菩提道次第略論釋 · 卷之七
九月十五日講
辛二、生起決定信為諸善之根本。分三。壬初、思惟業果總相。壬二、思惟差別相。壬三、思已應行止之法。
後世利樂，不以皈依三寶便足，尤須勤行業果取捨。如皈依佛自得加被力，但又必依所教誡謹慎而行，方能得最後之救護，如遇良醫，固可安慰病人之心，但去病仍在遵醫服藥。此科判指皈依入佛法之勝門後。
壬初、思惟業果總相。分二。癸初、正明思惟總相之法。癸二、各別思惟。
癸初、正明思惟總相之法。分四。子初、業決定之理。子二、業增長廣大。子三、業不作不得。子四、業作已不失。
信業果之心，非人之所固有。倘屬固有，則成無因生矣。故對業果須講明其意，加以思惟，然後信心乃能生起。以此推之，念死及皈依等之必須詳說之理，亦同。
子初、業決定之理
「謂諸異生及聖者，下至生於有情地獄，僅依涼風生起以上之一切適悅樂受者，悉從往昔所集善業出生，若從不善而生樂者，無有是處。又下至阿羅漢身中所受熱惱之苦以上，一切皆從往昔所集不善業生，謂善業生苦者，亦無是處。」
業果有定，亦如世間鈐蓋印章然，決無變易。能於此獲得決定，即獲得世間清淨正見，亦即入佛子行列。如經云：「世間清淨此正見，誰能獲此正見者，百千劫不墮惡趣。」蓋由善業生樂果，惡業生苦果，此乃總原則也。至苦樂二受，即以人心之適悅與否為標準。如謂從不善業而生樂受者，絕無是處；從善業而生苦受者，亦絕無是處。故不論異生、聖者、下至地獄有情，能獲一剎那涼風之爽感，皆非無因而至。依《俱舍》，地獄有情，皆屬惡之現受業，如無善之現受業，則不應獲得適悅之涼風。依《大藏經》說，佛說法放光。地獄有情皆得清涼，故知一剎那之涼爽，來非無因。反之，下至阿羅漢身中所受少許熱惱，亦由往劫所積不善業力量而生。但此理之決定，以世間橫豎過廣之故，非肉眼所能見，以致異論紛紜，然亦不難以喻明之。世間播種果木，種佳則果佳，種劣則果劣，此理之至淺者，又以事證之，如善和比丘，貌醜聲宏，由於善惡二業之不同。目犍連被擊入滅等，皆不善業成熟之報。
「《寶鬘論》云：『從不善生苦，而有諸惡道。從善有樂趣，並生諸安樂。』是故諸苦樂者。非從無因及自性大自在等不順因生。乃從善不善之總業生總樂苦，及諸種種別苦樂，亦從種種別別二業別別而生，無有爽誤也。」
此明諸苦樂非無因而生，亦不從不順因生，印度外道，則有主張世之苦樂從無因而生者，又有外道主張苦樂有總集自性，又有大自在派，則謂苦樂皆由天所造，皆屬不順因。苦樂本屬無常，彼輩所立之因，皆墮於常邊。如謂無因生，則苦應常苦，樂應常樂，衡之世間，決無此事實，如謂從不順因生，則日光可生黑暗，黑暗可放光明，世間亦決無是事。依內道之理，則由總善惡生總樂苦，由差別善惡生差別樂苦，各不相紊。例如布施得富饒，持戒生人天，忍辱感相好，惡業重者墮地獄，次墮餓鬼，再次墮旁生，即在人類，亦多感貧病種種不如意事，皆由差別善惡所感，亦毫不相紊，至於雜業，仍視善惡程度，各別感果，下當詳說。
「於此不虛謬之業果，能決定者，說為一切諸佛子之正見，贊為一切白法之根本也。」
此明信業果定理，絕不欺誑。能如是信，即為一切白法之根本，故謂入佛子行列在是，清淨正見亦在是。
子二、業增長廣大
「由小善業能生甚大樂果。又由小惡業，亦能生甚大苦果。蓋內因果之增長廣大，迥非外因果之增長廣大所可及。」
所謂外因果者，如桃李等核，能生無限桃李果。內心因果之以小感大，更自不同。昔在佛世，有五百人諍訟，一比丘出而調解，又一比丘譏之，謂其行同婦人，後，譏者感得五百世婦人身。又迦葉佛時，有僧修定，厭聞沙彌誦經，詈為蛙聲，後感得五百世為蛙。又色都佛時，有樵者，自念貧貧，由於福薄，因積資購一金錢，蓋於滿貯淨水之瓶上，持以供佛。後感得世世生後手握金錢，用之不竭，直至釋加佛時，出家亦不須乞食，人呼為金錢比丘，後證阿羅漢果。又釋迦佛時，一富者家，產一象，便溺皆成金，富傾全國，有以問佛。佛云：此人因在色都佛時，以敬佛故，於佛像上將佛所騎之象，塗以黃金，故感得此報。
「如《集法句》（《聚集句經》）云：『雖作微小惡，後世招大怖，能有大損失，如毒入腹中。雖作小福業，後世感大樂，能成大義利。如谷實成熟。』」
藏語常有云：「勿如靜坐種穀。」此語之來。蓋由昔有坐靜者，從曼達中，偶遺數粒麥於庭，熟時得實盈握，復以此播種，由升而斗而石，心樂之，遂棄坐靜，還家種田，卒退道心。故後成為譏評之話柄。總之小善小惡，皆不可忽，尤其戒學方面，應注意。《龍王請問經》云：「世尊，我於初劫住大海中。時有拘留孫如來出現世間，爾時龍族減少，自色都佛以後，龍種繁盛，世尊，有何因緣，而乃如此。世尊告曰：龍王，若四眾於毗奈耶出家已，未能清淨圓滿屍羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損屍羅，此等不生有情地獄，當墮龍族。」並授記以後弟子犯輕戒邪命，當生龍族者，有九十萬億，最後均得成佛，或證阿羅漢道，在賢劫千佛時亦然。
子三、業不作不得
「若於感受苦樂之因，業未積集者，則其苦樂之果，決定不生，然於佛所積聚無量資糧之果，諸受用者，雖不須集彼一切因，亦須集其一分也。」
此明善惡業不作，則苦樂果不生，譬如播種，不先播瓜豆，而欲得其實者，絕無是處。昔佛證道時，曾以其福德資糧，悉回向未來有情，但吾輩亦須積一分善業，始能與佛回向相應，而食其賜。例如彌陀福德，雖已為眾生成就極樂世界，然亦須眾生能修淨業，始能生彼世界。
九月十六日講
子四、業作已不失
「諸作善不善業者，出生悅意不悅意之果。《殊勝贊》云：『彼諸婆羅門，謂福罪可換，佛說作不壞，不作則不遇。』」
凡一念嗔心，如未以四力對治，則千萬億劫，終當成熟。在未熟之前，絕不自消失。故梵志（即《殊勝贊》）謂，善惡如果，可以互易，則佛說不作不得，作已不失，即成相違也。
「《三昧王經》亦云：『作已無不受，亦無受他作。』」《戒經》（《毗賴耶阿笈摩》）云：『假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』」
於此，有問業如當住，則犯常邊，此項答案，各部不同。經部解釋，業力不失，如債在券。唯識解釋，由業力習氣薰染第八識，其流相續。中觀自續解釋，業習熏第六意識，其流相續。中觀應成派解釋。業力習氣存於蘊上所安立之我名上。以上四種，皆佛所說，而以應成派釋為究竟。此為根本問題，有誤執佛智不他求一語，謂自心清淨即是佛，應問為此說者，彼業力習氣究安立何處。抑安立於佛心上乎。
癸二、各別思惟。分二。子初、正明十業道。子二、抉擇業及果。
子初、正明十業道
「如是已知苦樂因果各各決定，及業增長廣大，不作不遇，作已不失者，當先於業果之理，如何發起決定而取捨耶。」
業果理極深細，非用理智各別思惟，不能獲得決定信心。而為善為惡之判別，又即視此信心為轉移，故此信心極為重要。
「總之，善行惡行運轉之門，決定為三，十業道雖攝不盡三門之一切善不善業，然善不善之諸粗顯重罪，世尊攝其要者，說十黑業道，若斷除彼等，則大義之要，亦攝入十，故說為十白業道也。」
十業道於善惡兩方，雖不能包括三門二業，然粗重惡業可總攝為十黑業道，重要善業，亦可總攝為十白業道。
「《俱舍頌》云：『於中攝粗重，善不善隨類，說為十業道。』」
十黑業道總攝粗重惡業，五無間罪如殺父母、殺阿羅漢、攝入身業，破和合僧攝入語業。出佛身血，尚非殺業，可謂近於殺業。他如不敬三寶，或以手擊人等，亦非身業所能包括至盡。又如一切煩惱，亦非意業所能盡括。故一切重要非僅限於十業道。而舍十黑業入十白業，佛見為有大意義，由此可獲得成佛道路。黑白兩面，實只一反一正，而得力處即在取捨二者之間，而善為分別。如僅不殺不盜等，而未加取捨。則斷殺盜等所得，僅為無記業，尚不得為白業也。
「《戒經》亦云：『護語及護意，身不作諸惡，此三業道淨，當得大仙道。』是故《十地經》中稱讚斷十不善戒律之義。《入中論》亦攝云：『諸異生類及聲聞、獨覺定性與菩薩，決定善及現上因，除屍羅外更無餘。』如是若於一種屍羅亦不數數修防護心而防守之，而雲我是大乘，此誠極為下劣。」
此明十白業，為一切善法之基礎，為諸經之所同贊。猶如大地，一切宮室建於其上，一切稼穡種於其上。人天果依於十善，有學無學位，亦依於十善，乃至於聲緣菩薩，亦皆依於十善，故《入中論》、《十地經》稱讚十善，異生、聲、緣、菩薩，增上生、決定勝因，除屍羅以外，更無其餘。若於任何一戒亦不數數防護，而自謂大乘，極可呵責。現有以尋覓清淨心為成佛捷徑，專守此心，一善不修，是可憐憫，是為下劣不堪造就有情。
「《地藏經》云：『以此十善業道，當得成佛。若人乃至存活以來，下至一善業道亦不護持，猶雲我是大乘，我是求無上正等菩提者，此補特伽羅最為詭詐，說大妄語，於一切佛前欺誑世間而說斷滅。如其愚蒙自作，其死必顛倒墮落。』言顛墮者，當知一切惡趣之異名也。」
此明成佛以十善為基，而圓滿一切功德。若人對成佛以下所有善行一毫不作，而自謂我求無上菩提，善惡不著心自澄清（如水之自澄），是大欺誑，死當顛墮。蓋此等說法，等於說斷滅法也。
九月十八日講
子二、抉擇業果。分三。丑初、黑業果。丑二、白業果。丑三、別釋業之差別。
丑初、黑業果。分三。寅初、正明黑業道。寅二、輕重差別。寅三、釋彼等果。
寅初、正明黑業道分十
卯一、殺業
「此中殺生之事者，謂他有情。於意樂三中，想者有四，謂如於有情作有情想及非有情想，於非有情作非有情想及有情想，想之一三不亂，二四者錯亂也。於彼發起有差別者，如欲唯殺天授而起加行。若誤殺祠授者，則不成根本正罪。蓋於彼中須想不亂。若於加行時，有念任誰亦殺之，總發起者，則無須錯亂與不錯之別矣。以此理趣，於餘九中，如應當知，煩惱者，三毒隨一皆可。發起者，希欲殺害。加行者，自作或教他作，二者皆同。加行體性者，或器或毒。或明或咒等門中，隨一而作。究竟者，謂以彼加行為緣，或即爾時，或於余時，死在己先也。」
依《攝抉擇分》，分五：（一）事，（二）想，（三）煩惱，（四）發起，（五）究竟。宗喀大師為易於解釋故，將其中之想、煩惱、發起，並為意樂。於彼之外更增入加行，共為四項即：（一）事，（二）意樂，（三）加行，（四）究竟。（一）事者，謂對具有生命之他有情所作之事。（二）意樂，分三，即：想及煩惱與發起是。想，謂於有情所作之事，作有情想及非有情想，於非有情作非有情想及有情想。其中一與三非錯亂，二與四屬錯亂。其不錯亂者成根本罪，錯亂者不成根本罪，例如欲殺天授而誤殺祠授者是。若最初發起此念時，謂任何皆殺，則在加行時已無錯與不錯之分也。煩惱，謂三毒，貪嗔痴隨一。如殺仇敵，由嗔而起，如殺獸而利其骨角皮肉，由貪而起。如執六畜為天生以養人，及依國法除暴有功之類（如執國法以何種人為應殺，或殺毒蛇猛獸，蚊蠅蚤虱等以為除害），由痴而起者是。發起，謂喜欲殺害，即悅意為之，如不喜欲，尚不成根本罪。（三）加行。分自作及教他作之二，其罪相同。如將官命士兵殺敵，官兵同罪。並無差殊，而教作反重。加行之體性，謂用刀杖藥咒等四者是。（四）究竟。謂由彼加行為緣。無論當其時致人於死，或非當時異時而死，總之死在己先，即成根本罪。如主使者先死，不見被殺者之死，不成根本罪。《俱舍》云：「同時或先死，不成根本罪。」以造罪所依之身心已轉變故。夥同殺生，不分首從，皆犯殺業，以已具殺之意樂故。傷未致死，則未具足究竟條件，俱《舍略》攝為三支：一、想，非想誤殺，不成罪性。二、不錯。三、他有情自殺，不成根本罪，但有加行罪，如醫誤人致死，或失手誤致人死，均不成根本罪。
九月十九日講
卯二、盜業
「不與取之事者，謂隨一他所守持之物，意樂三中，想及煩惱如前。發起者，他雖未許，而欲令彼物離其原處也。加行中之作者如前。加行體性者，以勢劫暗盜，任何所作亦同。又或借債及受寄託，以余諂誑方便，不與而取。若為自為他，或為損惱彼等而故作者，皆成不與取業。究竟者，謂生得心。又若教他或劫或盜，彼生得心，即足成罪。譬如遣使殺他，隨彼死時，自雖不知，使殺者即生根本罪也。」
此中所分亦如前，（一）事，凡他人所有之一切物，不與而取之，即為盜。據律，對自他相共之物亦同。（二）意樂，包括想及煩惱如前。發起，謂他未許而欲其離彼。（三）加行，自作、教他，相同。加行體性。如強奪竊取，皆同。或受寄，或貸借，諂誑不還，亦犯盜業。或為自利他利，或為損惱彼而作者，亦同。煩惱中之屬於痴分。犯不與取者，如謨底外道，謂世界各物為梵天所造，婆羅門為梵天種，故婆羅門於世界任何物件皆可受用，即其一例。發起中誤認他物為自物而取之，無犯。誤認自物為他物而取之，犯加行罪。又借債包括子金不還，及交易中以大斗小稱等欺騙所得，亦犯盜戒。又犯官府法律與地方規矩而取者，亦犯不與取。殺害他方而取，如戰爭擄獲品，雖不自受，亦犯盜戒，同時且犯殺戒。（四）究竟，依通義，凡物與主離，即成究竟罪，依本宗，心生已得者，即為究竟。物主，或謂三寶物無主，如佛塔物，或荒山礦物，雖是無主之物，實則塔物有護法守護，取之，等取護法物，荒山礦物，屬於國主，取之，等取國王物。許則無犯，不許則犯。又遣人往盜，生得心已。即屬成罪，亦如遣人行殺，自雖不知，亦成根本罪。
卯三、邪淫
「邪淫之事有四，非所應行者，謂母等及諸母所守護之女人，並諸男與不男及出家女也。非支者，除產門外之口等也。非處者，如師長等之附近，塔寺處等。非時者，婦女孕期中，或住齋戒等也。意樂三中之想者，《攝抉擇分》云：『於彼彼想。』謂須不錯亂。毗奈耶中不淨行之他勝罪，謂想亂不亂悉同。《俱舍注》云：『於他人妻作己之妻想而行欲者，不成業道，於他妻作餘人之妻想而行欲者，成與不成，其有二說。』煩惱者，三毒俱可。發起者，欲行不淨行。加行者，於彼事進趣。究竟者，兩兩交會。」
分亦如前，（一）事。分非所應行、及非處、非支、非時。除妻妾外，均為非所應行。除胎門外，均屬非支。師長處及佛塔近處，均屬非處。胎前產後及受禁戒時，均屬非時。（二）意樂。分 想，依《俱舍》，於他人妻誤作己妻想者，不犯。若依戒律。但屬他妻，不論想錯與否，均屬為犯。煩惱，三毒隨一，對仇人妻女屬於嗔行。或謬解密法者，以淫行為得樂方便，或如婆羅門謂婦女如花果，熟即應采。是皆屬痴行。（三）加行。發起喜欲行淫。（四）究竟。二根相交，感受欲樂，即為究竟。
九月二十日講
卯四、妄語
「妄語之事有二，謂見聞覺知四，又與彼相反之四也。所知境者，能解義之他有情也。意樂三中之想者，於見等，欲言不見等。煩惱者，三種皆可。發起者，欲變更而說。加行者，或說、或默然忍受，或動身表相，為自為他而說亦同。此中妄語、離間、惡口三者，雖教他作，亦成彼罪，《俱舍》注中謂，語業四種，教他亦成業道。毗奈耶中則言生彼等之究竟罪，須自說也。究竟者，他了解也。若其不解，僅成綺語，此《俱舍》注中說也。離間，惡口，亦同之。」
分亦如前，（一）事。謂見聞覺知之事，分為真妄各八。八妄者，如見說未見，未見說見。推之聞覺知三，各有其二。見屬眼根，聞屬耳根，覺屬鼻舌身三根，知屬意根，此為《俱舍》義。在黃教自宗，則判眼耳鼻舌身屬於見聞，依正理覺察差別為覺，依正理覺察而真實了知空性，為知。覺，謂由心推測感覺所得者，例如捕盜，推知盜竊何物，由何處去來。知，則由心實了知者，如實知盜竊何物，由何處去是。以如是之見聞覺知，又須對方能了解者，乃犯。如對畜類，則不了解其義，不為犯。（二）意樂中之想，須不錯。煩惱，三毒隨一。如牟底外道以夫婦戲謔及媒妁說合等，不為妄語。而在內道，對此即屬痴行妄語。發起，即喜欲妄語。（三））加行。無論言說或默認，或以身手表示，皆同。例如人問汝已證空性否？不答，即屬默認。又如已證阿羅漢，亦可不說已證，若有義利，則可說。又為防護他人生命等而說妄語，對自有罪而小，對他有功而大，由悲憫行菩薩行，得開此妄語戒。但以純為利他而作，無絲毫為自心，乃合是例。若未生起菩提心，則不可援此。依自宗，教他妄語，其罪相同。惡口、離間、綺語亦然。如依律儀，則須自作，乃為根本犯。（四）究竟。對方領解已，即為究竟。對方未解，僅犯我慢。依《俱舍釋》，為僅成綺語。蓋妄語之罪，在使人因此而變更了解，若未至變更了解，故僅成綺語耳。
卯五、離間語
「離間語之事者，謂諸和順及不和順有情。意樂三中，想及煩惱同前。發起者，於和順有情，欲令離間，於不和者欲不和合也。加行者，隨以諦實不實之語及雅非雅之詞，為自為他而說俱可。究竟者，離間之語，他了解也。」
分如前，（一）事。使和順有情不和順，不知順有情益不和順。（二）意樂中之想，須不錯，煩惱，三毒隨一。如恐他人和合，於己不利。發於愛執，即屬貪行。對仇離間，屬於嗔行。認間人為無罪，即屬痴行。例如使兩仇不睦，謂為應行之類。發起，喜欲離間。（三）加行。不分真妄，雅與不雅，皆可成離間。凡離間。無論為自為他，其性均同。（四）究竟。對方領解，即成。
九月二十一日講
卯六、粗惡語
「粗惡語之事者，謂所忿恨有情。意樂中，想及煩惱同上，發起者，欲說粗惡語。加行者，隨以實不實之語，依彼種姓身體，戒律威儀等過失，而說不和邪之言。究竟者，隨其所說之境。彼解其義也。」
分如前，（一）事。謂對為不善有情引起恚忿。（二）意樂。其中想及煩惱同前。總上妄語、離間、粗惡語三，由痴煩惱現行者，多屬世間見解，不以為罪，而反以為功。例如以愛子之心對他人發粗惡語，屬貪。如以惡語泄忿後心以為快，屬痴。或以能詈人為能，亦屬痴。發起，喜悅粗惡語。如遣使詈罵，已行而悔，發起轉變，不成根本罪，推之其他各業，皆同此理。（三）加行。隨以實不實語，對於若種姓、若地失、若身體、若戒律、若威儀等，所起不悅耳之語皆是。如盲詈以盲，同犯粗惡語，非盲詈盲，同時並犯妄語。如向人指說非盜者為盜，同時犯妄語、離間語、粗惡語三語。如對方不了解其義。如外國人或畜生，則犯妄語，不犯粗惡語。（四）究竟。對方了解即成
卯七、綺語
「綺語之事者，即諸無義利之言。意樂三中之想者，謂於彼作彼想。然此中即於所欲說之事。隨想而說，不須了解之對境。煩惱者，三種隨一。發起者，欲不相續雜亂而說。加行者，於綺（語））說進趣。究竟者，說綺語竟也。」
分如前，（一）事。謂無意義相應之事。（二）意樂。其中之想，依攝抉擇分謂於彼作彼想。本宗釋為不必論對境錯誤與不錯，對方解與不解，但自己起說何種無義之想即是。煩惱，三毒隨一。如不說但歌，原無意義，而反認為有功，屬於痴行。凡無關見行修法而說之，皆等綺語。又所學法，如為名聞利養而動，亦成綺語。發起，喜說雜亂語。（三）加行。進趣綺語。（四）究竟。說綺語畢，即為究竟。綺語範圍極廣，大約凡真話閒話，如臧否人物，反唇相譏，冗述既往糾紛，歷述經過苦況，或唱誦邪詞，或談天取笑，或義論軍國無關己事，或讚揚他人以圖利名，或曠談一己之經營，自鳴得意，或虛諛他人之行誼，徒弄藻翰，甚或不為破他而說外道典籍語等等，皆屬之。總之妄、間、惡三語，亦屬綺語。在十惡業中，特從妄間惡三之外，開出綺語者，以三語視綺語重故。
卯八、貪業
「貪心之事者，謂他之財物資具。意樂三中之想者，於彼事作彼想。煩惱者，三種隨一。發起者，欲屬為我之所有。加行者，於所思事進趣而作。究竟者，想彼財物等，願當屬我也。」
分如前，（一）事。謂他財物名位等。（二）意樂。中之想，須不錯。煩惱，三毒隨一。發起，欲屬己有。（三）加行。對所貪事起勤勇思惟。（四）究竟。謂對他物起決定得心，或己雖無力，而願其屬己，即為究竟。依攝抉擇分，貪有五相，即（1）執護自物。（2）對自物渴欲輾轉增長。（3）對他物起細微思惟。（4））對他物起取得心。但取心亦有從嗔恚嫉妒心發動者。（5）為貪所壓伏，而不以為過失。具足五相，即為具足貪業。如修長壽法。修財神法。以貪為動機，亦屬之。為解脫成佛而發動者，屬於正取應行，則不屬貪。總之，凡為世間名利而發動，即屬貪。
卯九、嗔業
「嗔心之事及想與煩惱，同粗惡語。發起者，欲為打等。或作是念。曷當令其被殺及縛，又或由他緣，或自在運，於其受用而成衰敗。加行者，於彼所思而作加行。究竟者，決定為打等之事。」
分亦如前，（一）事。（二）意樂。其中之想、煩惱，均與惡語同。發起，為打縛等、或妒他人受用，願其任運衰損等一切害意。（三）加行。照發起心繼續不已。（四）究竟。害意決定，即屬究竟。出家人所用息增壞誅，即和平、增上、自在、威猛四法，前三亦屬貪，謂初由和平貪安逸，次思壽命福報增上，三思統攝全境故。威猛則屬嗔，即修密法，不為利他，降伏非人，亦屬害意。故凡修法，須以利益一切有情為前提，否則隨入貪嗔二業。嗔亦有五相，（1）有憎噁心。（2）怒不可忍心。（3）有怨恨心，思惟增廣。（4）有謀略心。（5）有覆蔽心。
九月二十二日講
卯十、邪見
「邪見之事者，實有之事也。意樂三中之想者，於所謗事為諦實想。煩惱者，三毒隨一。發起者，欲為誹謗。加行者，於其所思，加行進趣。此復有四 於因謗者，謂無善行惡行等。於果謗者，謂無善惡二者之異熟。於作用謗中又分三 謗殖種及持種之作用者，謂無父殖種，無母持種也。謗去來之作用者，謂無從前世來於此世，及由此世趣於後世也。謗當生之作用者，謂無化生之『中有』有情也。於實有謗者，謂無阿羅漢等。究竟者，決定誹謗也。此中意業思者，是業非業道。身語七支者是業。以是思惟所覆之事故，亦是業道。貪心等三者，是業道而非業也。」
分如前。三毒中最後為痴，此中特提出邪見者，依俱舍，十不善業之根即在邪見。以十惡業中，此為最粗顯，最主要，足斷善根故。又此處所說之邪見，專指斷見。所謗分六種，總攝之為四：即（一）謗因，謂無善惡趣行。（二）謗果，謂無彼二異熟。（三）謗作用。此復分三 （1）謂無父殖種及無母持種作用。（2）謂無前後世作用。（3）謂無中有受生作用。（4）謗事實，謂無阿羅漢等。一切邪見又以此四為最粗顯，足斷善根。乃依前分：一事，二意樂，三加行，四究竟以明之。（一）事者。謂實有義。（二）意樂中之想，謂於所謗義，作諦實想。煩惱，則三毒隨一。發起，謂樂誹謗欲。（三）加行。謂於所思策勵而行。（四）究竟。即上舉之謗因、謗果、謗作用、謗事實等四之所決定。《攝抉擇》分謂，上四種又由五因圓滿而來。即（1）有愚昧心，謂不如實了知所知故。（2）有暴戾心，謂樂於作惡。（3）有越流行心，謂於諸法不如正理善觀察故。（4）有失壞心，謂謗無布施，而樂殺牲祠祀。（5）有覆蔽心，謂不知過患之失故。雖邪見不僅於此，然具此五，則於惡行隨順，於善行生疑，能斷一切善根，為邪見之最重者，而此在三界中，惟欲界有之，亦惟南贍洲有之。以邪見所依，不依於飲食，不依於黃門，惟依於有男女欲事者。現世思想尤為易犯，如不善察，則易惑於謨底外道與支那堪布之見，而為所動搖。如外道撥無因果、執神我、大自在天、自性、自然等、故以殺業祭祀等，執非為是。又如支那堪布說，本覺固有，自性清淨，一切法如夢幻，皆屬虛妄，等於說一切法虛無，則業果亦虛無，中有亦虛無，雖似佛法而實誤人。（佛說一切有為法如夢幻等，乃指無自性言，與支那堪布所說不同。）邪見因，所得為大寒大熱地獄果，最深重故，又此中意業之思，是業而非業道，身語七支是業，亦是業道，以思所覆之事故，貪等三毒，是業道而非業，以煩惱為自性故，此種分判，依自續派說，謂身語業，是依有色身而作。三毒非業，三毒皆以煩惱為其自性，是業所作，故自非業，十業中，嗔、殺、惡語，由三毒發起，以嗔為究竟。盜、淫，由三毒發起，以貪為究竟。邪見，由三毒發起，以痴為究竟。妄語、離間語、綺語，由三毒發起，亦由三毒究竟。
九月二十三日講
寅二、輕重差別。分二。卯初、十業道之輕重。卯二、兼略釋具力之業門。
卯初、十業道之輕重
「本地分中說，六種業重 一、現行者，謂以三毒或極猛利無彼三毒所發起業。二、串習者，謂於長時親近修習，若多修習善不善業。三、自性者，謂身語七支，前前重於後後，意之三業後後重於前前。四、事者，謂於佛法僧師長等處，為損為益，名重事業。五、所治一類者，謂一向受行諸不善業，乃至壽盡而無一善。六、所治損害者，謂斷所對冶不善業，遠離貪等，令諸善業離欲清淨。」
此與《攝抉擇》分及《俱舍》、《親友書》中所說，大體相似，而微有不同。依《抉擇》分五，依《俱舍》分六。如殺業，在《抉擇》：謂一、由心方面重者，為三毒意樂猛利所作。二、由行方面重者，細別甚多。如苛酷殺法，哀祈不饒，皆由加行而重。三、由對治力方面重者，如作已無漸愧等。四、由邪見方面重者，如殺牲祭祀求福等。五、由對境方面重者，殺大畜此小畜重。殺屬人種姓者，如墮胎比殺畜重。殺父母、阿羅漢、以害意出佛身血極重。違此五因，為輕殺生罪。余如盜業等。亦屬相同。盜業在對境方面，如盜三寶物為最重。有師謂，在上師手中盜取最重。又奪比竊重，在城市奪竊，比在曠野奪竊為重，入宅比不入宅為重。淫業中對境方面以母女為重。妄語對境，以父母師長為重。離間語亦同。尤以破和合僧為最重。惡語，以對父母師長為重。尤以惡而兼妄為最重。綺語，以嗔恨鬥狠時所作者為重。貪嗔亦以對父母師長者為重。邪見以上舉六種為重。以上五因，在善業亦同。《本地分》於此分六因：一、加行故重。二、串習故重。三、自性故重。四、對境故重。五、所治一類故重。六、所治損害故重。一中同《抉擇分》，二中長時作業，比間時而作者為重，如屠業等是。善業亦然，禮拜皈依等不斷者力大。如綺語，於他有情無甚摧殘，力本輕，然由長時串習任運而起者，輕業亦可變成重業，以其空過時日，棄義利故。三中，十惡以損他論，前七支前前重於後後。以斷善根論。後三支後後重於前前。四中，同抉擇，以邪見盡斷善根，嗔心損壞善根故。貪心微損，或不損壞善根。五中，如一向作惡，自生至死，純未行善，例如回教徒。六中，指阿羅漢以上永遠斷除諸不善品，令善清淨。吾人自檢生平，未如《本地分》之五因中一向不善，固可生喜。然以視第六因中，斷諸不善，令善清淨，則相去甚遠，應作發願隨學。
「《親友書》亦云：『恆時耽著無對冶，具德所依業由生，善與不善五大端，當勤修習彼善行。』此以三寶等為功德所依，父母等為有恩所依，分之為二則成五也。」
常（恆時），謂串習所作，耽，謂猛利樂作。無對治，同前《攝抉擇分》之三，意兼善惡，即《本地分》之五六。恩德，指三寶父母，前為具德，後為具恩。無論善惡，以此五種力為大。
卯二、兼略釋具力之業門。分四：辰初、田門力大。辰二、依門力大。辰三、物門力大。辰四、意樂門力大。
辰初、田門力大。
「田者，罪福之田也。三寶、尊長及等同尊長與父母等是。於此等前，雖無猛利意樂，稍作損益，罪福大故。」
田喻能生，謂一切罪福皆從此生故。如對三寶、師長、父母等境，雖微作損益，所得罪福皆大。如目犍連以詈母故（曾詈母雲，如是之母，應被他人打成肉醬。）數百生中，直至成阿羅漢，皆被人打擊。又如昔有以五粒豆供佛者，得王四洲，與帝釋共座。藏方教誡，兢兢於事師法，眼見事師有虧者，往往夭折多災，或缺宏法因緣。頗公云：「於僧寶物不與取，最當殷重」。
「又《念住經》云：『若三寶之物，雖極微小，不與而取，後仍歸還。其物屬佛及法者，即當清淨。倘屬於僧，則在僧未受用以前，不成清淨。若系食物，則隨大地獄。若是余物，當於無間近邊之大黑暗獄中受生也。』」
此明盜取僧物之罪特重。不獨恆人，即僧對僧，盜一花一果，亦均成重業。如以所取之物轉與居家者，亦不應受。以此業之重。其所應得罪，尚不僅隨無間等獄，而且出獄後，尚應廣受餓鬼畜生等身，無手無足處於荒野。廣論引日藏經謂：「寧刀碎自身，不以施僧物，轉授在家者。寧食須彌火，不受僧伽物。寧住猛火宅，不住僧房舍。」尤以具戒人犯者為大。頗公云：「於僧寶物不與取，最當殷重。」又對於菩薩，善惡業亦皆大。
「菩薩者，為最有大力之善不善田，如《入生信力印經》云：『若以忿心背菩薩坐，而作是言，此極惡人，我不看視。較以忿心將十方一切有情逼入黑暗獄中，罪尤重大，而無可數量。又於菩薩生嗔害心，出不雅言，較將盡恆河沙數諸 堵波毀壞、焚燒，所生之罪，如上所說。』」
此謂以嗔恚心背菩薩坐，比陷十方有情於黑獄之罪為大。若對大乘菩薩善意瞻視，發言讚嘆，則比救十方有情拔出黑獄為大。
「《入定不定印經》云：『若於勝解大乘菩薩前，淨信瞻視，稱揚讚嘆，較將十方剜眼有情，以慈愍心，仍生其眼，復將前諸有情放出牢獄，於轉輪王位或梵天樂而安立之，所生福德，尤為超勝，無可數量。』」
康薩大師云：在三大寺供一份錢、一包茶、比在他處修千供為大，以有真實菩薩聚處故。同時有情以一念嗔心對三大寺，所生罪惡亦屬不小。拉薩號稱聖地，而眾生福仍不隆者，即由是故，又對菩薩所作法施作障，其罪尤重。如：
「《最極寂靜神變經》云：『若於菩薩所修善行，下至一摶之食，施與傍生之善，為作障難。較殺南贍部洲一切有情，或劫奪其一切財物，所生之罪，尤無數量。』故於此處，應極慎重。」
由是推之，菩薩修六度行，為作障難亦同。但菩薩不易識，故對於凡作善行者作障。均為不可。
九月二十五日講
辰二、依門力大
「如鐵丸入水，雖小沉底，若作成器，雖大上浮，不善巧者與善巧者所作之罪重輕亦同。蓋謂追悔先罪，守護後惡，罪不覆藏，修善對治者，是為善巧。若不如是而作，從輕蔑門中，知而故行，善巧自矜者，是則重焉。」
此明所依力大，分具戒與不具戒，在家與出家，引喻甚明，鐵丸入水，雖小必沈，鐵船入水，雖重能載。即此可證明作業有善巧與不善巧之差別。善巧者，謂能知所依，則大可轉而為小。不善巧者，不知所依，則小可轉而為大。云何為依。即依懺悔、防護、對治、作已不覆等。能如是作，則大罪可減輕，否則雖殺一蟣虱之微，罪性與日倍增，積久成重。又所謂善巧者，不在精通三藏，惟在能遮三惡道門，無論何乘，教人先務，莫急於此。《涅槃經》謂，不善巧者，作罪如吐痰於河，隨水而去，不可挽救。蓋不善巧者，不能認識罪性，如不識毒物，任其入腹，不加醫治，又復續服不已，日積日大，終於亡身。頗公雲 學法人如反見災難，事不順遂，是即先罪減輕之象徵，以所依人身，加以依法懺悔，重罪輕報，提前而受，不致影響異熟。如削果皮，旋削旋小。作惡人如反見幸運，事多如意，是小罪成重，堆積至後，得不善異熟之象徵，譬如堆積垃圾，愈積愈多。善巧者善果遲熟，積小為大，惡果早熟，化大為小。不善巧者反是，猶之小債不還，利上複利，而累成大債矣。又在家與出家，所依不同。
「《寶蘊經》亦云：『假使三千世界一切有情，皆住大乘，具轉輪王位，一一持燈，油如大海，炷如須彌，供養佛塔，較之出家菩薩以燈炷沾油供於塔前，其福百分之一亦不能及。』此中意樂及田，皆無差別。而物之相差雖鉅，以依之力也明矣。由是理推之，則以戒之有無，或具一具二具三之身而修行者，亦諸後後較之前前之進步為迅速也。亦甚明。如以在家修布施等時，亦以住於齋戒者所作，與無戒者所作，二善根力之大小，迥然不同焉。」
藏人凡欲供養三大寺，前一日必受八關齋戒，無論小乘八關，若大乘八關，均取具戒力大之意。出家人犯輕罪，其力大於在家人犯重戒，其理亦同。
「《治罰毀戒經》云：『若破戒苾芻，以大仙幢相（身著三衣）覆身，於一曰夜受用信施，所集罪垢，較之一具足十不善之人長時無間，於百年中積集其罪，尤為眾多。』此亦由依門之罪大也。《戒經》（分辯笈摩經）亦云：『猛焰熱鐵丸，吞之猶為勝，不以破戒身，向聚落乞食』此說毀戒（犯戒）及戒緩（包括對於學處放逸而言）之二者，敦巴雲 『依於法之罪中，則十不善罪，是少分耳』。誠哉斯言。」
仲敦巴所謂依法生罪，亦指依戒生罪言，具戒所生之善，以視十善，後者又覺渺小。
九月二十六日講
辰三、物門力大
「布施有情中之法施，與供養佛中之修行供養者，較之財物施供，特別超勝，據此為例，余亦當知。」
物字，指上供下施之一切物，雖以多寡分輕重，然有形之財施，不如無形之法法施為大。財物供養又不如修行供養，如彌勒日巴云：「財施我獨無，對佛及上師，以修行供養，反轉為超勝。」修行供養，比之物供尤為超勝，又無畏施，從苦難中救人，比普通布施為大。救人出三塗，比救通常苦難為大。救人出生死流轉比出三塗為大。又具慈心布施，其力極大，以六度言，後後之施，勝於前前。
辰四、意樂門力大
「《寶蘊經》（即《寶積經》）云：『若有菩薩，不離希求一切種智之心，雖僅散一花，其所得福，較之三千世界之一切有情，各建佛塔，量等須彌，復於彼等塔，盡恆沙數劫，以一切承事而為供養，所得福德，前者為多。』」
此謂三千世界有情各建佛塔，長劫供養，比一菩薩依種智發心散一花功德，不及遠甚。
知上述四種力門，則修善極易，小善可以博得大果。所謂散一花功德者，如為發心成佛學某種法，在壇場中所供不過一花，倘發心真實，則一花功德極不可量。真實菩提心，誠不易生起，但相似菩提心，亦須串習。供一香，禮一拜，凡所作為，皆為憶念眾生願使成佛而作。如六加行法，即以四力悉具，以一座聽經論，果為利樂有情動機，則依於意樂一門力即甚大。又意樂中，分緣念自他之不同而為輕重。，如緣念阿羅漢果而作者，勝於緣三果。緣獨覺果而作者，勝於緣阿羅漢果。為他而作者，勝於為自作。
「如是以所得勝劣及緣自他義利等之意樂差別。復於猛緩、久暫諸門，應當了知。於惡行中。亦以煩惱猛利恆長者力大，然彼中尤以嗔恚力為尤大。」
云何猛緩？久暫而為輕重，如誦一發菩提心文，猛利者勝於寬緩者，心念流注久者，勝於暫住者。反之惡行亦如此分，而尤以嗔恨心力為最大。因單具貪心，尚不致摧毀善根，而嗔心則可燒善根使盡。
「《入行論》云：『千劫所積施，及供如來等，凡其諸善行，一嗔皆能壞。』」
此指對境為菩薩而言。
「又或於同梵行者，彼中更以嗔菩薩為極重。《三昧王經》云：『若一於一作害心，持戒聞法不能救，靜慮及住阿蘭若，施與供佛皆莫救。』」
對同梵行者生嗔，視對常人為重，對佛子生嗔，又視對梵行者為重。經謂清淨梵行者所作佛塔，一拜禮敬，獲如其身軀所覆之微塵，一塵一轉輪王福。反之其罪亦同。故《三昧王經》謂，如對佛子生嗔，互相損豁之業，非戒定所能救。
九月二十七日講
寅三、釋彼等果。分三。卯初、異熟果。卯二、等流果。卯三、增上果。
卯初、異熟果
「十惡業道，一一依於大中小之三毒而有三品也。彼中殺生者十，大者一一能感地獄，中十一一餓鬼中生，小十一一畜生中生。此《本地分》所說。《十地經》中，小中二果，其說相反。」
此謂由三毒有大中小，感果亦如之而分大中小。本地分謂殺生等十，大者一一感地獄果，中者一一感餓鬼果，小者一一感畜生果，十地經謂中小品感果相反，蓋《本地分》指多數言，《十地經》指少分言也，故有不同。
十月初五日講
卯二、等流果
「出惡趣已，雖生人中，如其次第，壽命短促，受用匱乏，妻不貞良，多遭毀謗，親朋乖離，聞違意聲，他不受語，貪嗔愚痴，三者增上。」
此中分二，一因等流，二果等流。因等流，即造作之等流。果等流，即經過之等流。如地獄中四山逼合等苦，即由其作惡時之情狀相似而來，前作即因等流，後受即果等流。皆為等流果攝，又如寒熱等，則為其自性果，由其自性所感而來。等流果雖得異熟，其因流未盡。於出離地獄後，雖得人身，而生命短促，即殺業之等流。如受用匱乏，即盜之等流，或妻不貞賢，即淫之等流。多被惡聲，即語四之等流。貪嗔痴，即意三之等流，一切皆由自業所招，不當尤人也。又於人之幼時，亦可觀其等流，如於喜殺盜妄語等，不待教而成是，所謂果等流是。《俱舍》云：「等流如流水、後逐前而來。」
卯三、增上果
「殺生者，能感外器世間所有飲食藥果等，微少無力。不與取者，常值旱潦，果實鮮少等。欲邪行者，污泥糞穢，必所不樂等。妄語者，農事船業，不興盛等。離間語者，地不平坦，高下難行等。粗惡語者，地多株杌荊棘瓦石沙礫渣垢等。綺語者，果不結實，或非時結果等。貪心者，一切盛事年月日夜轉衰微等。嗔心者，多有疫癘災害兵戈等。邪見者，於器世間勝妙生源。漸見隱沒等。」
（講記原缺此節記錄，塗本菊本皆缺。已詢衡如，謂原未記錄。）
丑二、白業果
「白業者，於殺生、不與取、欲邪行中，思其過患，具足善心，而作防護彼等之加行，與防護究竟之身業也。如是語四、意三，亦如是配。」
所謂思過患者，即異熟等果之過患。善心，即離惡之心。
「其差別者，當說為語業意業。此本地分中所說。事及意樂、加行、究竟等，隨類配之。如配斷殺生業道，事者，為他有情。意樂者，見過患已而欲斷除。加行者，於殺正防護而行。究竟者，正防護圓滿之身業也。依於此理，余亦當知。此中三果，初異熟者，以下、中、上善業，於人及欲天並上二界中生也。等流、增上二果，反不善業而配之，如理應知。」
（此節亦無講記記錄。）
丑三、別釋業之差別。分三。寅初、引滿別。寅二、定不定受別。寅三、決定受別。（此處依上師口授，與勇譯義略異。）
寅初、引滿之差別
十月初六日講
「樂趣引業為善，惡趣引業不善，是也。」
引謂牽引，即善法引之入於樂趣，不善引之入於惡趣，滿謂圓滿，即滿足其造善惡業，使之領受也。
「滿業則無一定，雖生樂趣，猶有支節及根不全，顏色醜陋，短壽多病，貧窮等者，以不善而感也。於傍生、餓鬼，亦有受用豐饒者，善所感也。如是於引業為善引中，滿業亦有善與不善業二種。引業為不善引中，滿業亦有善與不善業二種，共為四句也。」
（此科各本皆不明，茲從《廣論》得來，俾易明了。）此明二業中，引業有定，而滿業則無定。如生樂趣中者，亦有根缺、形陋、壽短、疾多、奇貧等之不滿，是由其引業善而滿業不善之所致。又如傍生餓鬼中，亦有受用豐饒者，乃由其引業不善而滿業善之所致。故引業雖為善所引，而滿業中，仍有善與不善之差別。引業為不善所引，其滿業亦有善與不善之二種。是故此中分之為四。謂於能引善所引中，有由善所圓滿及不善所圓滿。而不善引中，亦復如是，有由善不善之各別圓滿。如《集學論》云：「應知善不善業，能牽引及圓滿於善惡二趣之受生。」能牽引者，謂能引異熟，能圓滿者，謂能令領受愛非愛等。簡言之，即善引中亦有由不善而得不圓滿者，所謂美中有不足也。而不善引中，亦有由善而得圓滿者，所謂不足中復有美者在。如人能持戒而不能布施，即感人身而貧乏。得人身，乃其持戒之善業所引，感貧乏，乃由其慳吝之不善所圓滿。如能施而不持戒，則如畜生道中之噶窩龍王，與餓鬼道中之閻魔王等，乃各由其引業之不善，而其受用勢力，又為其善業之所滿也。吾人多黑白業相間，職是之故，苦樂順逆，亦互相間雜。
寅二、定不定受差別
定受與不定受，又視其作與積而差別。
「定受者，謂故思而作及積聚也。不定受者，不故思作與未積聚也。作與積聚之差別中，作者謂思或思已所起之身語也。積聚者，除夢所作等十種不屬之業也。未積聚者，夢所作等十業也。」
身語七支所造作者，為作。意之三支，恆常發起猛利思作者為積。積與作二者兼具，則定受無疑。依《淨業經》謂，經懺悔、發露、防護未來者，為作而未積之業。反之，未經懺悔、發露、防護者，為作而又積之業。數數思惟、發起、形於語言而身未究竟作者，為積而不作之業。如無心偶作，一作便已者，作積支分皆不完備，為不積不作之業。如擠牛乳用力過猛，因而致牛於死，本屬無心，即是其例。在《道次廣論》又稱此為善巧業。身語七支具四。（上述四種作積情況）意三支具一，作且積。積而不作者，俱定受。餘二（即作而未積、不作不積）不定受。
寅三、決定受差別
「於決定受中，依受果時期有三，謂現法受者，彼業之果，於彼生受之。順生受者，二世受果也；順後受者，三世之外而受也。」
受分三期，此三期中：一、現生受，謂現生即受。二、順生受，即由第二世受。三、順後受，三世以後始受。現法受者，不僅限於現身即受，謂從此生起受，而推至二世尚續受者，亦稱現法受。推之順生受，謂從二生受起，不僅二生受完。順後受，亦不僅彼生受完。如詈具足三學比丘為女人者，即生變為女人，是現法受。二生以後尚未脫女人身，亦現法受。又有一業感多果者，有多業感一果者，詳見《廣論》。但《俱舍》則謂一業感一果，無一業感多果說。一業感多果者，如詈比丘感五百世女人身，即是其例。現法受有八，善不善各四 一、執此身而作不善。二、於有情猛利殘害。三、於上師三寶猛利殘害。四、於父母猛利殘害。此四不善，現法即受。反上四種而作善業，亦現法即受。《俱舍》謂三受各有二，共為六種。在定受中分：一、暫果決定受，而異熟不決定受。二、暫果與異熟均決定受。在不定中、又有暫果不定受與異熟不定受者。自宗則謂定不定受，皆專指異熟而言，不問暫果如何。善惡業均多相雜而造者，據經說：（1）視何業力大，何業先熟。（2）如業力相等，則視有情臨終一念注於何業，則何業先熟。（3）如臨終時善惡兩念並陳，則視念何業力強，則何業先熟。（4）如兩念力同，則視何業先作，則何業先熟。播多瓦謂，如臨渡爭舟，力強者先登。此如（1）。同力則視舟近何人，何人先登，此如（2）。同近則視舟子與何人較熟。何人先登，此如（3）。同熟則視何人先開口，何人先登，此如（4）。
壬二、思惟差別相
「思惟差別相者，斷十不善，雖亦能得賢妙之身。然若能有一德相完全修習一切智之身者，則修道之進步，非余能比。故應修求如是之身，此中分二：「
癸初、異熟之功德及業用。癸二、異熟之因。
癸初、異熟之功德及業用。
斷十不善業，雖亦能感得人天賢妙之身，然此尚非堪修種智之身。欲得能修種智之身，尚須具八種圓滿德相。云何為八：即（一）壽量圓滿，（二）形色圓滿，（三）種性圓滿，（四）自在圓滿，（五）言信威肅圓滿，（六）大勢名稱圓滿，（七）具丈夫性，（八）大力具足。此八稱異熟功德，謂由斷十不善而行善，感得人身所有功德。
「初中有八：一、壽量圓滿。以先引業，感得長壽，如引而住。以是於自他義利，能長時中多集善業。」
此謂由過去引業感得長壽，如業所引，安住其壽。以此對於自他方面，能得長時積福善業。倘不能如引安住，則雖具諸引業可得長壽，而其中又雜以惡業，便不能使之圓滿，故得如引安住，是為甚難。
「二、形色圓滿。形色姝妙，根無不全，豎橫相稱。以是所化機等，見生歡喜，聽從教授。」
此謂諸根具足，橫豎相稱。能使所化有情，見之生喜，易於信受。如阿底峽尊者，形色莊嚴，歷事百餘師。無不嘉之，及在西藏所作宏法事業之大，皆於形色有關。
「三、種族圓滿。於世間敬重，共所稱讚之高姓中生。以是勸導，無所違越。」
世間習俗多重種姓，根器高貴，以此觀導有情，易得信仰。如釋迦為淨飯王太子是。
「四、自在圓滿。有大財位及廣大朋翼僚屬。以是攝諸有情而成熟之。」
此謂自具足勢位富厚及大朋翼，如此攝受有情，容易成熟。
「五、信言圓滿（威信圓滿）。由以身語不誑他故。令諸有情信受其語，以是能以四攝攝受有情，令其成熟。」
謂由語無欺誑，有情易於信受，能使四攝成就。
「六、大勢名稱（圓滿）。具足勤修施等功德，成諸眾生所供養處。以是於他一切事業而為助伴，他便為欲報恩故，速聽教化。」
謂凡夫中，能於布施功德等類，常時勤行，著大名譽，由此使有情對之生感恩圖報之心，而樂從其教。
「七、男性具足。具足男根，以是為一切功德之器，以欲精進增長智慧，處眾無畏，與諸有情，以為共行，或處閒靜，無能為礙。」
此謂男根為出世之一切有功德之器。無論處眾處獨，皆無所畏，能作精進，從聞思修得大智慧。
「八、大力具足。以先業力，性少疾損，或全無病，以現世緣，有大勇悍。以是於自他之事，無所疲厭，堅固勇猛，得思察力，速證通慧。」
謂身無疾病，因此有大力量，勇於任自他利益，作為無厭，速證通慧。
十月初七日講
癸二、異熟之因亦有八。
（一）不傷害有情，感長壽因。（二）布施燈衣，感形色圓滿。（三）摧伏我慢，感尊重果。（四）施不慳吝，感受用圓滿。（五）修習語業，言論自然威信。（六）常發大願，攝持當來功德。（七）樂丈夫身，感得男根。（八）扶人施物，能感大力具足。
「初者、於諸有情不加傷害，及遠離傷害之意樂。如有頌云：『若到殺生場，施放故作饒益，遮止害有情，當能得長壽。恆作侍疾人，並施醫與藥，不杖石損他，當感得無病。』」
此為長壽正因。
「第二、惠施燈明及鮮淨衣等（能感形色圓滿），如雲（如前論雲）：『依於無忿惱，以施感妙色，不嫉垢果者，說感妙同分。』」
由是推之，塑繪佛像，供衣莊嚴，對他有情，形色妙好及受用豐美者，不生嫉妒，反加隨喜，如是則能感得妙色。
「第三、摧伏我慢，於師長前及餘人所敬重若仆。」
慢心，多從富貴，或學識、眷屬、名譽等而生，以之驕人，則感（成）卑賤，反之，能敬人者人恆敬之，尤其對師長，時申敬禮，乃至師之僕役犬馬，亦加敬重，則感得尊貴果報。
「第四、於求衣食等者，常行惠施，縱其不求，亦作饒益，及於苦惱，具德之悲敬田中，無資具者，悉作布施。」
是為富饒正因，菩薩攝有情，先斷不予取，繼以財施，最後始用法施，故感受用圓滿。
「第五、修習斷除四種不善之語。」
謂不欺誑，不詈人，不挑撥是非，不說無義空語，自然言論日趨威肅。
「第六、發願自於後世能修種種功德。且於三寶父母、聲聞獨覺、和尚阿闍黎諸師長所，而修供養。」
常發如是大願。
「第七、樂丈夫德，厭婦女身，深見過患，於諸貪著女身之輩，遮止其欲，斷男根者，為作解脫。」
如稱絳區生巴、意喜喇嘛、俄吉墮、麥躬（般若會上菩薩之名）名，而禮拜之，亦感得男身。
「第八、他所不能，我為代作。於可共合，為作助伴，並施飲食。」
如是等等，能感得大力具足。對三寶上師恭敬承事，供五妙味（糖、蜜、果、乳、酥），亦感此果。又大力中，分身心之二，身力大如前述，心力大，以發增上心為正因。
「彼八種中，若具三緣，當得殊勝異熟。」
由上八因，得八種果，但得八果後，又不定能即入於善，或反以之造惡者亦有之。為防止以八果造惡故，應再發願，加上三緣，始能感得殊勝異熟。
「三緣者，（一、心清淨，二、加行清淨，三、田力清淨。）心淨清中（復分自他之二），觀待於自有二：（一）修諸善因，回向無上菩提，不希異熟，及（二）意樂至誠猛利而修諸因也。（以純厚意、決定意、猛利修善）。觀待於他有二：（一）見同法者（同法者，如自行施，他亦行施，同心一德者是）。上中下三（品），斷除嫉妒校量、毀訾（輕侮比賽之心），心生隨喜（勤修隨喜）。（二）若不能者，亦應就日日於其所行，多次觀察焉。（即不能如是，亦應日日多次觀察他所作事，見賢思齊）。加行清淨中（亦分二）：（一）觀待自者，長時無間猛利所作。（自方對八因長時殷重而作）。（二）觀待他者，未受正行，讚美令受，諸已受者，讚美令喜，常恆無間，安住不舍。（他方未修八因者，贊彼令修，已修者，贊之令增）。田清淨者，即彼二種意樂加行，獲多美果等同田也。（田清淨中，即彼意樂加行所得之二果，美妙繁多，其力如田。故稱田清淨）。」
田清淨，為菩薩地所無，此處補入。
壬三、思己應行止之法
總上業果道理，在使人認識因果關係，勸受善業。向來大德皆勸人當思業果，以業果比空性尤難，空性尚可以理解，業果超常理，不易信解，須常思惟，尤應思惟應行應止方法，行止法為業果中最扼要，亦即正行之起點。此復分二
癸初、總示。癸二、別以四力淨修之法。
癸初、總示。
「《入行論》云：『從不善生苦，如何從彼脫，我晝夜常時，唯思此應理。』（此頌即謂應常思業果理趣之意）。又云：（前論又雲）『一切善品根，佛說勝解是，又彼之根本，常修觀異熟。』知黑白業果已，當數數修習，以其最極隱覆，難獲決定故。」
此謂一切善根之根本，即在勝解業果，而業果勝解之根本，又在常常修習異熟果之道理，乃能生起取捨勝解心，由取捨勝解心，乃能生起一切善品。蓋業果理極隱微，極難獲得決定。過去噶當大德，每遇業果有疑處，即檢閱經藏關於業果事理，如前引噶窩龍王故事等，務使生起，檢閱經藏，即由深信佛語而來。因業果非同空性可以以一異諸門為正量，而比知其無自性，業果不可依理依量抉擇。惟有依聖言量，循佛所說，跡以求之，而又須先信聖言無不是量。
「如《三昧王經》云：『月星可損墜，山邑可崩壞，虛空變為余，佛不說虛語。』於如來語鬚生決定信。在未獲此無偽決定以前，隨學何法，亦不得佛所歡喜之決定也。」
此謂佛之語業，無有染污，凡所說法無不可信，如於業果未得決定，任修何法，等於修貪嗔邪見，欲得諸佛歡喜，決無是處。以未得業果決定見者，對於佛語即未深信，未深信佛語，則自修皈依起乃至空性，皆無從生起。
十月初八日講
「有一類人，自謂於空性已獲決定，於業果未能決定，於彼不作數者，其於空性之見解成顛倒矣。達空性者，即於空性見為緣起之義，能為於業果生決定之助伴故也。」
此謂真達空性，必信業果，如謂已達空性，於業果無所礙，善不善一切皆空，因此任意妄行，不擇善惡，及謂但達空性，一切法皆不需要。如此種種見解，恰與空性相反，彼謂但達空性，余法皆可不用，如病癒不須服藥，此喻固有相似之一部分理由，以空性能除生死根故。但成佛不專恃空性，尚須與方便和合。如專用空性而棄其餘，即等於鳥僅一翼，亦稱誹謗菩提心。真達空性者，知一切法依緣而生，則對於業果愈益生信。
「前經又云：『如同幻泡幻焰電，一切諸法似水月，雖然不緣身死後，往他世之數取趣。但已作業非成無，當如黑白熟其果，此道理門甚奧妙，微細難見佛行境。』」
此頌，一依無常義，一依空性義，依無常義，一切有為法，如幻泡陽焰，刻刻在變，刻刻在壤。依空性義，幻泡陽焰，各由諸緣和合，貌雖是有，實際是空。但水月喻，如解為無月，則微有誤，水月朗然顯現，不可謂無，只是依緣顯現，而非真有一月在水，推之幻泡亦然，一切有情，在六道受生，有種種可名，然實無『自性之有情』可得，而照所作業或黑或白，一一承受異熟，無絲毫錯亂。此中理趣，極細極微，惟佛真實行境乃能知之。大善和識覺勒格西云：「達空性者，對於業果，比未達空性時愈見生信。」故於擇上師時，欲知其人達空性與否，即觀其人是否深信業果，如於業果有疑者，任其自命如何，絕不可依以為師。
「以是當於黑白二業因果，生起決定，常於晝夜觀察三業門，斷絕惡趣。若初於業果差別，未能善巧，或稍了知，而三門放逸者，是唯開惡趣之門。」
如真怖畏三途苦趣，欲求脫離，皈依三寶，雖為重要，而尤要在觀察葉果，得其決定，而從三門實行取捨。倘或對於業果約略了知，並未決定，放蕩三門，即無 孜}辟三途之門，任修何深法，皆不能救。
「《海問經》云：『龍王諸菩薩，以一法而能正斷險惡趣之顛倒墮落，一法為何。謂於諸善法數數觀察，念我如何住此度諸晝夜。』」
故修法雲者，非僅在如何念誦，而在用正知正念不斷觀察善惡，從心取捨，如是即為真實修行。從上廣說業果差別，其作用在作為觀察自心緣境。噶當巴善知識云：「當以業果道理與心相應。」亦即此意。總而言之，諸善法數數觀察，如是思已，遮止惡業，是為修行要訣。往時，余與法友，同謁地摩仁波卿，友本博通經教。所問皆甚深甚廣，仁波卿最後答雲 汝所問者，皆是正法，但覺與汝心相去尚遠，希望從輿汝心較近之法注意。
「如是思已，遮止惡行之法者，《諦者品》云：『大王，汝莫殺生命，眾生於命極護惜，是以欲保長壽者，心中亦不思斷命。』於十不善等諸罪，雖惟發起之心，亦不可輕（於）動（念），應多修習防護也。」
推之十惡，皆應從意根斷除，多修多習。
「康隆巴對普窮瓦云：『格西敦巴謂，唯業果甚關重要，吾意現今講說聞修皆非希罕，唯修此業果者，難矣。』普窮瓦報曰：『如彼當作。』又敦巴云：『仁者，心量莫粗，此緣起甚細。』」
意謂細微惡業，能感大果，如星星之火，可以燎原，不可不慎。
「普窮瓦云：『我於老時，惟依靠《賢愚因緣經》。』夏惹瓦云：『隨生何過，佛不責余，咸謂以作此緣，今生此過也。』」
隨生何過，佛不歸咎於方所宅舍，但說作此業，食此果也。
十月初十日講
癸二、別以四方淨修之法
「如是於諸惡行，亟應努力無使有染，若因放逸及煩惱熾盛等緣而生罪者，亦不可任意放置，當須勵力於佛大悲所說出罪方便。」
罪不懺。無可逃，前引《聚經》已經說過。若因放逸或煩惱熾盛，致造罪業，應依大悲大師所說出罪還淨法門，極力懺除。
「又彼墮罪還淨之儀軌者，如三種中戒別別所說。罪還淨者，當依四力。」
還淨對犯戒言，在三律儀中，如金剛乘戒，犯何佛之戒，依何法懺除，各有儀軌，在菩薩戒亦然，總之無論何罪，用四力法無不可除。四力心要，對作而不積，或積而不作，或不作不積三者，固可盡除，即作而又積，如現法受、順後受之重罪，亦可斷淨。故四力具足能斷過去一切罪性，防護未來一切罪性。四力者 一、能破力，謂有劫奪罪性功用。二、現行對治力，有銷滅罪性功用。三、遮止力，有根除罪性功用。四、依止力，有防護異熟功用。凡造罪不懺，則與日倍增，用能破力，即可將已成之罪劫奪回來。用對治力，可將將成之罪銷滅下去，已成之罪日日滅輕。用遮止力，能使未成之罪，根株掘盡，永不再生。用依止力，則罪性應感之異熟，可以斷除。異熟有大中小三，等流有二，以習氣等流為尤重。（四力之殊勝作用，能破即追悔力，可劫奪已往之罪）。
「第一能破力者，謂於無始來所作不善，多起追悔，欲生此心者，須修能感苦異熟第三種果之理趣，修時可依《金光明懺》，及《三十五佛懺法》二種而作。」
修此力時，在思惟三果理趣，對於過去惡業數數追悔。以殺生論，一蟣虱之微，其異熟可感三途，其等流能使生生嗜殺，廣造罪業。其增上能使一切境遇惡劣，故須立起追悔。追悔之心，應如如毒入腹中，知其能危及生命，異常恐懼，立即設法吐出，絕不容忍。如此追悔生巳，可依《金光明經懺》、《三十五佛懺》，此二在宗喀大師集中皆有之。《三十五佛懺》即具四力，初皈依，即依止力，二稱佛名，即對治力。三發露，即能破力，今後皆懺悔一句，即遮止力。但修此不在口誦，而在心中鬚髮起悔念。
「第二對治現行力，有六 一、依《般若》等經句，受持讀誦等也。二、依勝解空性，住入無我而明顯之法性，空信本來清淨也。」
《般若經》有廣中略，如《金剛經》、《心經》等，依之念誦，思惟空義，此中一謂依經思惟，二謂依勝解空義，趣入無我光顯自性，因二無我性，本無染污，自性光顯，須從聞思修，了解此性，本來清淨，《聚喇嘛》云：「心之自性最光顯，一切染污所蒙蔽。」但他宗多誤解此義，謂心即是佛，為客塵煩惱所染蔽，故成凡夫，去此染污，即成為佛。故主張一切有情無不是佛。此種見解，稍欠明了，即致顛倒。須知心之光顯雲者，系指心之法性而言，所謂心之自性，即心之法性，非即指心也。心之法性即無實有自性之空性，其本來光顯固無染，而心則有染。因心有染污，非心之法性上亦有染污。故只能說心之法性光顯無染，即一切有情成佛法身之方便，而不能謂一切有情皆是佛也。
「三、依持誦百字等諸殊勝陀羅尼，如儀軌而持誦之。」
百字咒等，謂依《百字明咒》等儀軌，或依《毗盧遮那咒》及《彌陀還淨咒》等皆可。
十月十一日講
「《妙臂經》云：『猶如四月火焚林，無有遮障然遍野，以念誦火戒風燃，精進猛焰燒罪惡，猶如日光照雪山，不堪威光而消融，戒日光明念誦熾，罪惡雪山亦歸盡。如於暗中置燈光，黑暗無餘而除滅。千生所集罪黑暗，以念誦燈速遣除。』」
野燒焚林，無藏不盡。由念風戒火，可以燒盡罪惡，現世有以十萬百字明、十萬禮拜、十萬曼遮、十萬皈依，為加行定量者。頗公謂此，不當以數量為斷，應以罪淨相現否為斷。淨相縱現，亦非便休，不過可減少其數，以移修他法耳。誦百字咒故在自身生起本尊觀，乃須持戒清淨，以戒光與咒合方可。又如日光消雪，暗室燃燈，皆為消除罪惡之喻。
「此復乃至未見罪淨相而誦之。相者，謂於夢中夢吐惡食，又酪及乳等，或飲或吐，或見日月，或於空行，或遇猛火、水牛黑人，或見苾芻苾芻尼之僧眾，或出乳樹、象及牛王、山與獅子座，並微妙宮殿而為上升，或夢聞法。此《准提陀羅尼》中說也。」
如上所述種種，皆為罪淨之象徵，但須於正誦咒或修法聞法時，數數發現，乃為證驗。如夢服乳酪、夢吐惡食蛇蠍、夢見日月、夢飛行、夢騎象、寶馬、登山、登獅子座、入微妙宮殿、夢聞法、夢入白色帳幕、夢沐浴、皆為淨罪之相。但在平常亦有此等夢相，如風大盛，則可夢飛，以故不在誦咒修法時數數顯現，不足為證。又此皆為外淨相，有時非人慾障行者，使生驕廢，或故為播弄，亦能使夢見本尊，吐蛇蠍等。故外淨相亦不足為證。應以內淨相觀察，煩惱是否日銷，心念是否轉變，及是否遷於善法。如煩惱未減，縱令長期閉關，反增憍慢，罪甚於前。
「四、依形像力，於佛獲信已，塑其形像也。」
此須對佛確實生起淨信，以淨信心塑像，即能消罪，若以世俗心為炫耀計，適得其反。塑像應不從質量上分別，土木金銀，皆同真佛，不地質量重者，獲福稍勝耳。
「五、依供養力，於佛及塔，興種種供養也。」
對於佛、菩薩、塔、像、勤行供養，亦除罪法。
「六、依名號力，於佛及諸大菩薩名號，聞而持之。此等唯是《集學論》中所正出者，余亦多矣。」
余，指《道次》從依師起，乃至修菩提心，皆為除罪方便。
總上六種中之依塑像力，即專為斷除罪性。又六種中，除解空一項外，余皆易辦。至解空非凡夫所易能，最低限亦須能知一切法無自性方可。又餘五中有涉及財力者，須知供養不定在如何多財，總在至心奉行，如照道次至心修行，即為無上供養。又任作何善，皆為淨罪回向，亦方便之一。
「第三遮止力者，謂正防護十不善也。以是能摧昔所造作一切自作教作隨喜他作之殺生等三門惑業，及法之障。此《日藏經》中說。意謂若無至誠防護之心而懺者，僅成空言，故律中問『後防護否。』廣釋中說也。是故後不更作之防護心，頗為重要。然此心生起，又從初力而自在也。」
此謂發願未來決不再作惡行，或力有未能，發願短期不作，漸漸延長，乃至永
斷，亦是一法。用此法對十惡謗法罪，皆可斷除。但不在口說，而在誠意防護。律中有問」後防護否」一語，即為防後使不再作，最為重要。生起此心，又重在最初之追悔心能破力。由多追悔，如服毒痛吐後自能見毒即防，決不再服也。
「第四依止力者，皈依三寶，修菩提心也。」
皈依三寶，由知三寶功能，誠心依怙，故成依止力，發菩提心一念功能，能消量罪障，故亦成依止力。
「總之，佛為初心學人，雖說多種懺悔之門，然對治圓滿者，四力為善也。」
佛說種種淨罪方便，如禮拜、繞塔、淨瓶灌頂及觀金剛薩 諸法，而最圓滿者，為具足四力。例如對於過去罪惡深深追悔，而以持名念咒，對治現行，心中懇切皈依三寶，策發菩提心，誓斷後流，永不再作，如此即為四力具足。
「罪淨規者，於諸當生惡趣大苦之因，轉生小苦因，或雖生惡趣，竟不受苦，或但於現身稍患頭痛等，即成清淨。如是諸須長期受苦之罪，或成短促，或竟不受。此亦視懺者力有強弱，及四力對治全與不全，力勢急緩，時期長短，以為等差，而未有一定也。」
所謂力強弱者，如持菩薩戒者，比持五戒者其力為強，余可類推。
「經及律中謂『假使經百劫，所作業不亡』者，蓋對諸不修四力對治者而言。若以四力如說而懺者，則雖定當受果，亦能清淨。此《八千頌釋》中說也。由是諸以懺悔及防止等力，而壞出生異熟之功能者，縱遇余緣，果必不生，如以邪見嗔恚斷壞善根，彼亦同之。此《分別熾然論》（《燒戲論》）中說也。」
觀上二種說法，若具足以四力淨懺，雖定受之業，亦可消亡，如鏈金去垢，火力小則垢小損，火力大則垢大損，火力具足，則垢悉盡，以依止力懺淨亦然，此力能使一切異熟種子變壞，不再生果，亦如麥種經襝鍛或煮，縱遇水土諸緣，亦不能生芽。定受業及謗法業等粗重罪，若具四力，如法懺除，亦能清淨。但小乘如經部有部，則解釋不同，彼釋定受者，謂異熟業已成，決定當受。復以經說」百劫不忘」及」異熟不可壞」，反駁大乘，謂《八千頌》所說定業可淨，非佛語。在自宗宗喀大師解釋，則謂業本體原有定受與不定受二種。定受業經四力對治後。變為不定後，與本體不定受者不同。佛說指業本體言，故大乘所說與佛不違。又異熟不可壞者，如盲者已盲，跛者既跛，則不可改變。其在未盲將盲，未跛將跛時，即用對治，尚可以改變，即異熟已究竟者不可壞，尚未究竟者猶可壞也。由追悔及防護力，即可以損其能感異熟之功能，雖過余緣，亦定不能感異熟。如殺九百九十九人尊者，罪淨仍得證道，證道即罪淨之徵。不過罪淨之後，亦仍有受果者，如殺九百九十九人尊者，臨終仍現墮相，此種受果情形，正如阿 黎倫敦吉所著之《大吉拋波弄》（《炙燒戲論》）中所喻，謂如拍球，著地即起，不致受苦，以體輕故，隨其禪力而起。凡業力，經對治後，不復能強牽，不過表示業果不失之相而已。又地獄業經四力對治，變為感受頭痛等苦，地獄異熟即無餘消失。諸家對此認為疑案，辯論頗多。大致如問 經頭痛後，異熟清淨否，當答清淨。又問：此種頭痛，是否由於業力，當答由業，但是變化後之業，乃間接非直接也。
「然以懺護清淨，雖能令無遺余，若初無罪染之清淨，與懺已而淨之二，則大有差別。」
以間接與直接二者，迥有不同也。
「如《菩薩地》中言，根本罪生，雖能重受還淨，然於現生不能證得初地。」
即犯金剛乘戒，亦可依具足儀軌懺還令淨，但即生不能成佛，以即生成佛，賴金剛乘戒故。
「經（《研磨經》）中亦云：若生經中所說一種謗法之罪，於七年中，每日三時懺悔，罪雖清淨，然任如何疾速，欲得忍位時，須經十劫也。以是無餘清淨之義者，是於不悅意之果清淨無餘。生起證道等者，則為甚遠。故於從初無染，當勵力焉。是故說言，諸聖者等雖為命難，亦於小罪不知而故行。倘若懺淨與初即不生二者無別，則無須如是作矣。譬如世間傷損手足，後雖治癒，然與初未傷損，終不同也。」
是故行人應多思異熟果道理，以業果為明鏡，置於心中，監別善惡，務求自始無犯，是為最上。業果道理，大概如是，應總加思惟求遠離不善，與八種圓滿相應。
以上講業果竟。
十月十四日講
思惟業果為車（即依《朗忍》科判）
第一、思業果總相。第二、各別思惟。第三、思已應行止法。
第一、思業果總相
由怖畏三途苦，知三寶功能而求救護。如死囚求免，應聽從長官命令，故正皈依，唯法是依，於佛說業果，深生信忍，而後能如法取捨，不再造三途因，乃能離三途苦。昔大善知識阿旺奪得把（與阿底峽尊者同時人）一次行至危橋，遇一弟子，急令供曼遮，為說要法，云：「在未解脫以前，以業果為切要。如忘業果，任何善巧，任何成就，不能免三途。」又昔印度有修大威德法者，因忽略業果，死墮餓鬼，欲來西藏乞食，時阿底峽尊者在藏宏法，以神通知之，急修朵馬施食，以阻其行，免使貽害藏地，飢餓不安。又後藏烹波地方，有婆羅門瞻那加修心吉寧寫（對治閻王法）已得共通成就，因不注意業果，死墮餓鬼，而現節金本尊相，有喇嘛當放朵馬，彼於門外現形，問之，自言為餓鬼，日於此得食，今因汝當以事遲延，使我饑渴難忍，請速施食，詰其前因，答：為曾竊僧食所致。又印度有班智達乍把他，深通五明，缺於業果，死入地獄。又迦葉佛時有比丘，善巧說法，弟子盈萬，亦以缺乏業果取捨，死生龍族。此資糧道菩薩之墮苦趣者，據經教，未得加行忍位菩薩，不注意業果，均有墮三途之虞。不過資加菩薩，以具有菩提心，雖入三途，亦易拔出。業果關係如是其大，故先宜思業果俾生信忍，上師教授，以知人身難得，暇滿大義，為道次之首。以發心為修法之首。以業果為正法之首。若業果不明，雖修他法，亦徒然耳。故應於未上座前，多閱經藏中關於業果道理，反覆思惟。上座修時，先修六加行，繼思三途苦，皆由業果所致，啟請上師加持我，於業果速得通達。如單修業果，則於頂上上師啟請，言我及一切如母有情無始流轉。皆由不明業果，請師加持，令速通達，觀想上師即佛放光明甘露，下降加持如前，特別以不明業果所生者，悉皆清淨。業果思惟分四，如下：
（一）業果決定之理。經云：「由此此業，得此此果，作彼彼業，得彼彼果。」從外因果思惟，如種葡萄得葡萄，種底達（如海椒）得底達，決不爽絲毫。外因如是，內因亦然，種善決不得苦果，種惡決不得樂果。種時之大小強弱，得果亦爾，如供鈴比丘故事，即其明證。故因與果，亦如影之隨形，不可思議。如不從經教，多看過去故事，亦難通曉。如盜牛比丘故事，有失牛者，見比丘所煮之食為牛肉，誤為盜，捕之入獄。數日後，失主自尋得牛，往告執法者，而執法者竟忘之，時經半年，始獲釋出。眾往問佛，佛雲，業由自造，彼過去曾盜牛，以皮血等置山中，誣一習靜者，使入獄片時，始得白，故今感得六月之誤羈也。業果之深細，較空性尤難通達，如孔雀羽毛何以有如是紋彩等類，雖阿羅漢亦不能晰。故非依聖言量，於經藏求之，無從信入，信入以後，知業決定，如影隨形。再觀自己所作之業，多屬惡業，即當從今猛醒，遠離不善，勤行於善。
（二）業增長廣大。繼思業果不但決定，且能增廣。從外因觀察，一粒之種，入土則獲實無量，千尋之木，其始不過一核，由種而實，實而種，輾轉無已。外因如是，而內因則尤甚焉。昔佛乞食，一淨信女，以一摶食供佛，佛為授記，當得阿羅漢果。其夫心疑佛為漫語，尚未出口，佛已知之。謂之曰 汝見耶難樹否，其枝能蔭車五百乘，答曰見。問見其種否，答曰亦見，其小如豆，佛言，小種能生大樹，吾前言亦復如是。又一次佛行，路遇群兒戲嬉，問佛曰 沙門，懼獅子否，我輩列隊為汝擊鼓前驅。佛即為之授記，此輩童子，未來世當得獨覺果，皆以鼓音名。此亦正如詈比丘為猿者，後感五百世猿身，詈比丘如婦者，後感五百世女身，知業果之增廣如是，則勿以善小而不為，勿以惡小而為之。又小善易為，如前說拋豆供佛者，一豆之微，即感四洲王果。又如具衣比丘，生即具衣，出家後三衣自至，弟子以問佛，佛云：色篤佛時，有夫婦二人，見國王供佛，心生羨慕，自恨無力，惟有一衣，夫婦互易而出，婦令其夫遙供佛，自急避入草中，佛時贊為無上供，即為授記，國王亦善之，大加賞賜，並授以職業，衣食無缺，獲得現報，益行善事，後於佛時出家，三衣自至。由以上觀之，故於善惡，無論大小，均應注意取捨，勇猛勿忽。
（三）業不作不得。不種人天因，決不得人天果。亦如外因不下稻麥種，決不得稻麥實。同一父母所生之子女，智愚強弱，賢不肖，各有不同。乃至同析之財產，而盛衰興敗，亦各有不同。推之世人，有技術善巧，又長於經營應付，而終其身蹭蹬不得發展者，即業不作不得之明證。佛時，有國王名暇巴者，與婆門種作戰，兵敗王宮被焚，王自知業力難逃，乃投火死，其眷屬中有能飛者，亦不得免，惟一婢獲出。弟子以問佛，佛云：王與眷屬，於過去世曾作焚業，惟一同伴未舉火，即此婢是。又如昔乍左城被天雨金銀泥土淹沒，城中僅二人逃出，並多得寶。弟子以問佛，佛雲:此城國土，過去曾迎聖者修法，後王惑於讒言，以塵穢潑聖者身，驅之，故有此埋城之果。又其城中先有老女，棄塵，適值比丘過，塵撲其身，老女旋得嫁佳婿，城中遂信以塵撲比丘為吉，習為風氣，唯二長者非之。今之得出者，即彼是也。業不作不得如是。
（四）業已作不失。經云：「縱使經百劫，所作業不失。」以業既作已，非如外種豆麥，可經久而自陳腐，不能再生。而內種雖經百劫，仍如影之隨形，絲毫不爽。喻如鳥之飛空，影實隨之，及其集止，影亦隨集，在鳥固不自知也。有情縱得人天身，以受用福報故，亦不能覺察其所作之惡業，而業實隨之不離，及其福盡下墮，即與惡果相合矣。依經說，業不論大小，除其中有經轉變者外，絕不稍失，雖至阿羅漢不受後有，亦須償還其未淨之舊業。例如諤軍比丘，在佛時已證阿羅漢果，而仍以餓死，其平日行乞，非先為他比丘掃室，則乞不得食。及老，身不能行，依制，乞可倩代，殊最後七日，均以缽托上座代乞，而其所得，恆在中途為鷹犬劫奪,或無意傾倒。一次有上座親為護至，缽忽隱沒,至最後一次，食變塵土,不能入口，結果以絕食而死。弟子問佛，佛雲，彼過去曾因其母不安於室，禁閉數日，以不得食而死，故感此報，今將不受後有，故須清償此債也。
以上四種，統應從內外因果，多閱經教，生起決定信。但此決定信心，非僅口作是言，如雲，我已皈依，又常聞法，修學、供養，當然信業果，而後能如是。然此猶未足以表生起決定之真實。如真實信業果，必見善如獲異寶，惟恐不及，見不善如探湯，如避毒藥，於善行之意樂極強，於不善行之厭離最猛，乃其象徵。但信業果，亦甚不易言。博多瓦云：「但能於業果生猶豫心者，亦屬難得，以有猶豫心，尚可生起希望心故。如為善而疑其或可以得善果，如此尚有得善果之希望心，即較不信者為勝一籌。例如旱地，耕者猶望其有積水栽種之一日也。然一般人能生此猶豫心者，亦不可多得，遑論真實決定信心哉。」
十一月十七日講
複次、各別思惟、科判略異。一黑業、二白業、此二乃一反一正，可合為（一）黑白業，（二）業門力大。
（一）中又分為三 （1）正思業果，（2）輕重差別，（3）果。
（1）正思惟者，座間仍照《道次》及《俱舍》，思十惡業，惡業本不止十，此處略攝為十。如殺生罪性，分 一事、二意樂、三加行、四究竟等。逐一分想，四支完具，則殺業即成就。其餘盜淫等，亦照此思惟。或從初即不思四支亦可。貪嗔痴系意業，只要心生決定，即為業成，故與身語不同。所以必如是思惟者，在認識何為黑業，於發動之頃，即遮止不作。如不認識，則犯一種不知之罪，且因不知，而造罪更易，尤以貪等易犯。俗人從朝至暮，均在貪取名利之中，固不待說，即修學、辯論，有貪取名利恭敬之心，亦屬貪攝。嗔心在害意一面，亦最易犯，如見人失利，立起幸災樂禍之心，即是害意現象。尤其對於敵我利害，國家勝敗之際，更為易熾，應細細觀察。
（2）輕重差別。座中應將《道次》輕重六種，加以思惟。甲、自性（即本體）輕重，身語七支，前重於後，意業三支，後重於前。乙、想之輕重，即視作善作惡之動機猛利與否。丙、加行輕重，如殺業用凌遲法，較從其要害突然致死者尤重，作善亦然，不易作而作之，其力尤大。丁、處之輕重，三寶父母處所，所作力大，戊、時之輕重，長時串作者力大。己、對治輕重，已對治者力小，不對治者力大。如是從輕重兩面思惟，則對於善業知從力大者作之，對於惡業，縱不能一時悉斷，亦當從力大遮止。又如作善，知不易作者力大，則雖勞神費思，亦能不倦。如發起力大，則能事事回向菩提，知長時力大，則能一貫而作，不致中斷。
（3）果修法。座中仍照《道次》，從異熟、等流、增上三果上仔細思惟，對異熟，應思我今生已得人身，當發歡喜。對等流，則思今生疾病貧困等十種未能如意，皆由過去惡業感召，絕不怨天尤人，和歸咎時間方所。總之對於不順方面，隨時均須消歸自業。對增上方面，關於人生受用，照道次所舉之例，一一思惟。又凡事心不欲作而不能自主，竟至作者，此皆業力為之。其不遇緣，終無成功者，亦屬業力。所處常遇污穢，不易避開者，亦屬業力，以現在論，兵疫水火諸災，比昔為甚。昔人在人事方面，知識技能不及今人，而昔人災害較少，可見此類災難，屬於業力，業力乃災害之根本，不專在人事方面，如歸咎人事，則人事益精，而災害愈重，又將何說。
十月十八日講
（二）業門力大、此門在使人勇於為善。分四。
（1）所依。（2）田門。（3）意樂。（4）物門。
（1）所依門力大。分有戒無戒，與戒之大小。以造善論，有戒與戒大者，比無戒與戒小者力大。以造惡論，則無戒者比有戒者力小。於此如或疑戒反為使人增罪之具。須知功罪相比，有戒者功多，例如受五戒者與不受五戒者，在一日之間，同不作殺，無戒者只能得不殺之善根，而有戒者則於善根上，更有不殺之功德。有戒者只須不犯，縱令放逸，功德亦等流不斷，亦如長期屠兒之殺業不斷然。《入行論》云：「受菩薩戒有情，縱令在嬉戲睡眠中，功德不斷，有如長流，所獲福報，量等虛空。」
（2）田門力大。此就對境方面言。如行布施，施畜不如施人力大，施富人不如施窮人力大。對父母及出家眾，則供父母不如施出家人力大，推之施聲聞大於施恆僧，施菩薩大於施聲聞。菩薩又分諸地，直至於佛。供佛一花，勝過布施所有凡夫一月功德。
（3）意樂門力大。意樂，以菩提心為最。以菩提心布施，其力無比。
（4）物門力大。法施比財施力大。尤其供養上師。如法修行供養，其力最大。總上諸門，在使人對於十惡不作不積，對於十善，作而且積。又復當知，單具一門二門三門，其力固大。尤以具足四門，最為圓滿。例如自己受戒修六加行，所依為具戒之身，田為上師諸佛，意樂為菩提心，物為修行供養，即具足四門之法。
第二、思惟業差別。譬如農人，對於某土因施肥。收穫較豐，自特別珍視施肥，對於其他田土亦勤行之。當念今生已得人身，即為過去耕種所獲之豐收，應特別珍視此身，使後世更加圓滿。照《道次》次第思八種圓滿之因。壽量，由於不殺與護惜生命而來。形色，由於施光明與無妒而來。種姓，由於謙卑。自在。由於惠施。威信，由於離語惡，名勢，由於發願。丈夫性，由於樂男德。大力，由於代他作業。修此八種殊勝之因，在得殊勝身之果。得殊勝身，始能修即身成佛之法。但比勝身又不能世世無退，故於八因之外，須再加四願：一、願生生世世生於有佛法地。如生在無佛法地，雖身為國王，而不能聞法，反而因以為惡，則害益大。故生有佛法地，最為重要。二、願值遇善知識。三、願能聞思修。四、願樂於種植福德。欲得此八因四願，又在於能護戒。能善護戒，善發願。即能感得世世殊勝異熟身，對於成佛道路，自然不遠矣。
第三、思已應行止之法。在座上，觀上師即佛在我頂上，由上師即佛心中放光，顯現對面三寶資糧田，於此修懺悔法，如為特別犯罪而懺者，則對於所供身語意所依之前，廣陳供養，觀想十方諸佛，誠心懺悔。一面誦《三十五佛懺》或《金光明懺》。初業行人，以淨障為第一，蓋此生以前，所造惡業不知凡幾，未學法以前，所造惡業，亦不知凡幾，故須先行懺淨，必須罪淨相數數發現，證明過去罪惡漸盡。嗣此即隨時覺察，有犯即懺，如是漸入清淨，而後聞思修易於入理。下士修習心要，大致如是。但行者，雖自死無常至業果，已經全聽，其人是否已得法要，尚須觀其能否重後世輕現世心。如於重後輕現心已生起，即為已得法要。不應徒重廣見多聞，重在聞已即修，使心與法合。否則如提婆達多等亦精通五明，而仍不免於墮落。故《道次》解釋，聞為知，知為修，知而不修，等同綺語也。
講馬車竟
十月十九日講
己二、發心之量者
「發心之量者，往者為求現世，心不虛偽，於求後世，僅隨言辭轉耳。若能易地而觀，求後為主，求現為兼者，是即生也。雖然，尤須堅固，彼雖生已，仍當努力修之。」
此謂修習發心之量，須將過去虛求後世，實求現世之心理，一步一步修習，掉轉過來，以希求後世為主，現世為輕，復欲令此心生起堅固，故須努力修善。頗公云：「應須力修，乃能獲得入於道次。」昔敬俄瓦問普穹瓦云：「得五通八成就，比道次身心生起者，為何如？」答曰：「對道次全體身心生起，誠為不易，但能了達一部意義，亦為清淨解脫正因，勝過於前。」即此可知道次之重要。複次，信業果者，須除四種相。云何四種：一、除偏於貪慾。二、除偏於嗔恨。三、除偏於愚痴。四、除偏於恐怖。例如有以利誘往殺其仇，如信業果，則貪慾輕微，即不為彼所動，又如嗔心輕微，即遇違緣，亦以知業果故，必能遏止，同時善心即生，否則即不能如是。又於一切作為，對於業果先加明辨其應作與不應作，即能滅除愚痴，不致盲行妄動。即有不知，亦能立請上師指示，或檢閱經教。又遇恐怖生時。強半由平時未將業果辨清之故，果認清業果，如對地方官府禁令，自能不犯。即無恐怖。能信業果，慎於取捨，即驟遭變故，亦不驚恐。
己三、除邪分別者
「有一類人，以經言，於一切世間圓滿，皆須棄捨。而作錯亂之根據，作如是想，謂受用等圓滿善趣者，不出世間故，於彼希求不應理也。夫於所求，有現時及究竟所求二種，世間身等圓滿者，雖求解脫人，現時亦所當求，由依彼身漸次輾轉而得決定善故也。所有一切身財眷屬圓滿之善趣，非皆世間之所攝。身等圓滿究竟者，是佛色身，及彼之剎土，彼之眷屬等故也。」
此段謂世間有一類人，作此邪分別。謂經教中說，不應貪著一切世間圓滿，以彼一切受用等圓滿，不出世間，皆屬生死輪迴，不應希求。彼不知所謂希求圓滿者，有二種，一為現近圓滿，一為究竟圓滿。人天身為現近圓滿，解脫為究竟圓滿，希求究竟圓滿，亦須先得人天身等現近圓滿、而後可達。譬如登梯，自下而上，經所謂一切世間圓滿應捨棄者，意指不應沉溺於世間圓滿而言。世間法屬於輪迴生死，固應斷離。而為究竟故，於世間圓滿則不應離，以其過患不在圓滿而在沉溺故。又身受用及眷屬等圓滿，非盡為生死所攝，以身之圓滿，至於究竟，即佛色身。受用圓滿究竟，即佛剎土。眷屬圓滿究竟，即菩薩眾。故為現近計，此種圓滿固所當求，為究竟計，此種圓滿亦不當舍。希求關鍵，惟在意樂上如何，如以解脫為意樂而希求圓滿，此種希求，即無過失。如以現世意樂而希求圓滿，即屬集諦矣。（劉衡如注 集諦，為一切苦所集聚。）
「於彼密意，故《莊嚴經論》中說，以前四度，成辦身受用眷屬圓滿之善趣。又多經中亦說以彼等而成辦色身也。已釋共下士道修心之次第竟。」
《莊嚴經論》云：「增上生為受用身，圓滿眷屬勤圓滿。」即說前四度成辦增上生。余經亦多作是說，由四度而成就色身。故一切菩薩，於前四度勤奮而作，即在同時希求現近人天身與究竟佛身，故能成辦此身勝因。
複次，屍羅為解脫道之根本，由居士而沙彌而比丘，須輾轉向上圓滿。《廣論》於此尚有詳釋，謂有一類以謹持戒律，即能成辨諸善趣，則五戒已足，何須更受比丘戒。當知比丘戒不僅以得解脫為限，而在得圓滿佛陀，故應以下下律議受上上律義。以上說下士共道修心之次第竟。
卷七終