菩提道次第略論釋 · 卷之五

念死無常馬車 茲講馬車，分析文中廣義，以為座上修習方便。科判略如《朗忍》，受持心要分三士道。下士道分二：一、發生希求後世義利心。此又分二：一、以此世不久住起念死之心。此又分三：一、不修之過患，二、修之勝利，三、正修念死之心（即第三發何種念死心）。 座間分初中後三行，供曼遮、三事求加等加行，如前。向頂上上師啟白：我同一切如母有情，長劫流轉，久處生死苦海中，皆由未了死無常故，願上師加持，降光明甘露，注入自他一切有情。 二、正修死無常法 第一、先思不修之六過患：（一）忘失正法，（二）雖未忘失而不修習，（三）雖修而不清淨，（四）雖修而不殷重（失精進力），（五）自不應理（自謀不善），（六）悔恨而死。（臨死方悔） （一）思忘失正法之過患 何以不能於法生起緣念？由於死執名聞利養、財物、眷屬之貪著，為現世打算，疑慮防範，盡其心力之所能到，悉匯萃於此，故不遑思及後世義利為何如。死執二字，即指臨終於其所愛堅執不舍之狀。亦如商人在外經商，醉心厚利，則治裝返里之心，不易生起，縱偶思及，亦不易遽爾成行。 （二）思雖未忘失而不修習（雖思不修）之過患 若但聞法知法，而無念死心，則視後世為輕，把握現世不肯放鬆，故不能即刻修行。即命名名聞利養滿其所欲，而又得隴望蜀，了無止境。倘生起念死瑜伽，視現世甚輕，如彌勒日巴衣不蔽體，偶思補綻，甫拈針線，轉念此身將死，衣於何有，置之。如是而修，則任何法皆可修矣。 （三）思雖修而不清淨（雖修不淨）之過患 此支難修易犯，以其所習心念，無非回向於此生之圓滿，於後世養利毫未接近。脫墨常補有云：「於聞思修作障者，即現世利樂。於聞思修正法善行，染此現世利樂噁心，則如美食而雜惡臭，難入口矣。」又先德云：「為求現世圓滿，不惜譖謗傷害，如何能打破此種噁心，惟死無常可以對治。」又，」觀人入道與否，即以其能否捨棄現世之心為衡。」此言初聞似覺過激，如在未聞道者，勢必以吾人將不食以存活耶等語相詰難。然此理至淺，實不難解答。以上皆依頗公教授語氣而說。 昔阿底峽將示寂時，其弟子洽澤卻云：尊者示寂，我當閉戶修。尊者云：此惡行也，應速舍。洽澤卻又云：我且說法且修行。尊者曰：此惡行應速舍。洽澤卻因請問：如何為修？尊者曰：舍執此生之心，斯可矣。洽澤卻聞此，乃往熱振寺後山中，取師袈裟置牛角中，以為供養。一日摯友訪之，僅一舉手示禮而已，一面仍繞行不輟，口誦舍世間八風一詞，其友守候終日，不作一語，若不知其友之在旁者，其心之專一如是。又，仲登巴住熱振寺時，有僧繞寺修行，仲謂之曰：沙門，何不以繞寺之心而修法？此僧乃閉戶誦經。仲復在窗外謂之曰：汝何不以誦經之心而修法？僧又作禮佛等修。仲皆誡之。僧因請問，問何謂修法（問修何法）。仲乃告之曰：「舍此世心。」吾人雖現不能作到，感此嘉言懿行，亦應景仰，發願作到。 八月初八日講 噶當格西有云：「修法人有無所得，先視其有無舍現世心，有則入於修法類。故法本無咎，而咎在於行人之能否轉變其心。」又云：「舍現世心，亦非徒具外形，而重在內心，內心之所應舍者，總而言之，不過世間八風而已。」頗公云：「世間八風，總攝為名聞、衣、食三者，亦非必須遠拒，不過心不應貪執追逐耳。假如身為東方國王，具足榮威，而心無貪著追求，視若未有，亦即為舍此世心。反之，窮乏者，一無所有，而心恆追求於異日之富饒，亦即為不舍現世心。故雖富饒，而心能舍現世，謂之舍世，雖極貧而不能舍，謂之不舍世。又富者不汲汲於衣食，其事尚易，不貪名聞者則難。」昔大善知識佐威貢波有云：「有修行者榜其門曰：閉關若干年。此其動機乃在沽名，故其修行即不清淨。」故學佛所忌者，即在藉法為衣食名等之貿易工具，每見許多號稱善巧者、講說者、著述者，皆不免流為此生之善巧、此生之講說、此生之著述，以心為名利系縛，而入於彼權威之下，為其所操縱。推之布施等善法，亦莫不如是。藏諺有云：「為名聞而作善法，如於水上撒糌粑，僅浮於表面，而不能入於自心。」如是修行，何能對治煩惱。即以供佛而論，亦往往念及當有人見我知我在供佛，如此實非為自己及眾生積福也。先德有云：「此種差別、執著，一切善法，皆趨於現世，故雖勤行善法，而實趨於惡道。」故對於此差別、執著，若不刺以對治之矛，則雖號稱善巧者、持戒者、大修行者，實毫無利益。而真善巧，持律，大修行者，必閉三惡道之門，而開善趣之路。閉惡道門，開善趣路，即在舍此世之心，則不隨煩惱所行，方為正法。昔博多瓦有弟子問法與非法之差別，以何為量。答曰：「能去煩惱者為法，否則為非法。」故觀人之學佛法者，如其煩惱日益增長，即未入法門之象，以所學未入心中變為藥石故，故修法者，應先辨此法究竟能變我心否？又須觀心行是否合於經教，合即為法，否則非法。以故合於世俗者，非法人（非學法人），不合於世俗者，乃法人。頗公於此，反覆叮嚀。即我昔於此亦未加意，聞師說後心生感動。先欲學一甚深廣稀有之法，聞此後，始知所謂深廣稀有者非他，即在此也。學法至密集金剛，深廣稀有，蔑以加矣！然若未生起舍此世心，則亦不能謂為深廣稀有，因其發心僅為此生名聞利養。故佐威貢波曰：「雖修至密部之王（密集金剛），而未生起死無常觀，即為淺，若已生起，雖僅修學法之行（三皈依）即為深。」又云：「未生起死無常心，而好高騖遠者，必墮險處。」陽滾巴云：「一般人皆好高鶩遠，不樂學低下者，聞空、空法、非、非法，則喜。但此諸法，每與有情器量不合，雖圓滿次第亦無義利也。故所修不在法之深廣，而在能修者須有圓滿次第之根器也。於所修法雖如千金價馬，而在不能修之人修之，則值等於死狗矣。故吾所修，僅為死無常，業果諸法而已。」馬車修法不必如是繁，然此根據上師教授而言。要之，能念死無常，則可生起舍此世心。 噶當格西云：「應依究竟十種寶而修，十寶者，即四依、三金剛、三德，是也。」四依者，謂心至極須依法，法至極依於窮，窮至極依於死，死至極依於曠野。言推其至極，不過如此。所謂至窮無非討口，不死總要修心，是也。故推心至極，唯依法，推窮至極，亦唯知修法。而世人則不如是，心依於世，世依於榮華，榮華依於長壽，至死仍依於家也。頗公云：「真修行人亦無窮者」。噶當大德白貢吉云：「修世間法以求名利，反不如修正法所獲之多。我（大德自稱）昔在俗時，有麥田種二石，怨敵環視，晝劫于山，夜盜於室，迄未得安飽，雖勵力戒備，而怨敵仍伺不休。現既於世間一無所求而衣食自至，身不佩寸鐵，而怨敵反變為親近眷屬。今之住地用哇，較昔住之康弄把為快樂，今之聾須全境，又比昔之洽雜及瓦為快樂，此皆在法內修行之所得者。故知即為現世著想者，亦唯以修法為勝。」經云：「欲得一切樂，應舍此世貪，能舍此世貪，悉地亦能得。」故先能舍此世貪著，則此世與究竟安樂皆能得。若能舍一切貪執，則殊勝悉地亦能得。佛曾授記云：「後世眾生能入我法者，絕不至窮，雖值饑饉凶年，亦可得飽。」佛成道時，其福報等轉輪聖王六十萬倍，佛當時即以此回向後世學法眾生故。頗公云：「學法者雖不致窮，亦應下窮且益堅之修法心，更應下極窮不過至死之決心，再應下窮死之後，雖不能殮埋，拋置空野，亦不懈修法之決心，方為清淨。」昔彌勒日巴在崖洞中修行，有歌云：「死不願親來，病不願魔喜，死於此空洞，圓滿我此心。」 八月初九日講 行人修心不能感動，多諉為未聞無上深法，如風息脈絡等所致，實則未生起念死心耳。如無念死心，雖有深法亦不能感動，有念死心，則任修何法皆易感動。頗公曰：「能漸次勸導吾人入於佛法者，舍念死外無他法」。噶當格西普窮瓦云：「晨不念死，則晝空過，晚不念死，則夜空過。」亦以無常一念，如鋒利牛角，能刺入人心。世之修行者，雖亦偶有由聞思故，而心生感動者，然不能持久，未幾即怠。就西藏言，此類人所在多有，故有時往北方習靜者，或往喜馬拉雅山習靜者，住不數月即返，皆由於未生起念死心，不能舍現世故。博多瓦常舉拴犢為喻，謂如系犢於樁，任其巡迴，不離故處，直至纏繞不能轉動而止。能解此貪繩者，唯念死心，而此心之生起，即首在四種依法，以淨治不淨之過患。 三金剛者，即（一）無雜金剛，（二）智慧金剛，（三）無愧金剛。（一）將修時，以無雜金剛為前導，縱遇違緣，如父母眷屬以世法相纏攪，須毅然決然處之，不為所動。猶如關外乘馬渡河，選定一可涉處，鞭策直前，若稍猶豫，則馬懼不能復渡矣。此亦博多瓦所舉喻也。（二）正修時，以智慧金剛為助伴，即先以己之智慧，依理依教善為抉擇而行。（三）修畢時，以無愧金剛為證明，謂欲下座時，回省所修，尚無所歉愧，以金剛作證（即自證無愧）。 三德者，（一）越俗，謂超越世俗一般見行。世間一般見行，視之猶如瘋狂，故當遠之。（二）類犬。犬性常處卑下，行者心性應卑以自牧，遠離我慢。古德云：「卑為勝者之所居，惟心能卑，其行始高。」（三）預於聖列。有前二行，自入聖流。總上四依、三金剛、三德，是為十寶。 六患之（四），失精進之過患。吾人修法，每多一曝十寒，即失精進之咎。昔貢巴瓦居室外有棘刺，屢破其衣，每出，謂當歸砍之，比歸，以念死故，未知能復出否，置之。入時，謂出當砍之，及出，以念死故，未知能復入否，置之。其精進如此，故心常堅固。 （五）自謀不善之過患，分二：（1）為此生謀不善。多數沉醉名利，而名利卒為損己之利器。（2）為後世謀不善。以無念死心，則貪嗔日熾，煩惱惡業愈增，清淨正法愈遠，則必墮惡趣。博多瓦有貢磨（即水鳥）喻云：「水邊有狼鼠，與貢磨相持，鼠齧鳥頸，鳥負鼠飛，鼠曰：我雖吮汝血，然已無法歸故土矣。吾人為世事營謀，而被世事引入惡趣，遠離福鄉，亦復如是。」又有吞倉（即陷阱）喻云：「昔有欲至印度者，遍問途中高山、深谷，終日營營而作準備，獨於門前吞倉而未覺察，迨至首途，即墮陷阱而死。」吾人學法，常問何為粗正知，何為細正知，何為般若、生次、圓次、風脈等秘決，而執於現世心之門前陷阱，反不過問，亦復如是。復有一種自甘暴棄，即自謂不能修法，甘於墮落，此理易明。 （六）臨死方悔。常人每多臨死方生悔念，一生錯誤，一善未行，諸惡叢集，徒增恐怖，而追悔已不可及。頗公云：「西藏有門珠卻渣，善巧營謀世間事務，其知識能力，人盡贊之，由是忙碌一生，孜孜不輟，至臨死方悟。時自患熱病，反臥日中，鄉人詰之，謂病熱胡反曝於日下，何昔之智，今之愚耶。卻渣曰：我誠愚不可及，然誤我至此者，皆由鄉人稱讚之所致，於不應作之世間事，不異竭盡智謀而為之，於出世善業，曾無絲毫作得也。」 八月初十日講 第二、修之勝利，亦有六：（一）大意義，（二）大力量，（三）最初即有重要之勝利，（四）中間亦有最重要勝利，（五）最後所獲之重大勝利，（六）死時善逝勝利。 （一）意義大者，能修念死，則六度自然生起，剎那剎那皆涉有圓滿大義。積資懺淨，皆由於此心，杜三途門，入人天道，亦由於此心。（二）力量大者，念死之力，能摧毀煩惱惡行，如念怨敵與自皆無常，何必苦爭，則嗔心自然消滅。（三）初之重要勝利者，謂能勸導吾人入於法者，即最初之無常想。釋迦牟尼棄國出家，亦死無常之所勸導也。佛在世轉法輪，即先說死無常。故勸人入道之法，無有逾於此者。（四）中間之重大勝利者，能使所修法，無論顯密，身心有獲，輾轉增上而不退失，皆由此力。修密行者，以骨為飾，皮為墊，頭顱為器者，亦無令無常相，常現在前，使於甚深法生起精進，如風扇火，烈焰熾燃。（五）末後之重大勝利者，成就聲聞獨覺之法，不外二乘道果，亦不離念死為主。聲聞乘中，如十二有支、四法印、十六無常等，總以證得無常，生起出離心而得解脫。大乘雖以菩提心為本，然菩提心之生起，亦由中士道於證得無常，悲眾生苦而生。即以佛論，佛之大悲，歸納於法緣大悲及無緣大悲。法緣者，即見一切有情剎那生滅，以此為緣而生起大悲是也。證果後，亦須示現涅槃相而住於等持定中。二乘得果後，入無餘涅槃，亦須念死無常。無緣者，須具方便智慧二分圓滿，此惟真實通達空性方有。（六）死時善逝勝利者，因知念死，於死後一切準備已齊，等於功成圓滿。故上者死時心生歡喜，中者無苦無悔，以去則去耳，毫無所慊慊，下者亦無畏懼。昔隆多喇嘛入滅前，有云：「今晨我尚存，猶是龍錘叟，今夕我死後，乃為光明身。」隆多預知死期，且知示寂後，生北方天王天。吾人若能如彼，或生淨土，或生兜率陀天，豈不遠勝五濁惡世乎。有對於生淨土事，謂無把握者，實則確有把握，只在出離心與大悲心，而此二心即根於念死，如依道次修行，即不願生淨土，亦必往生。昔恰卡瓦一生髮願，入地獄代有情受苦，臨終見淨土現前，強拂不去。謂侍者曰，我心堅因何不能如願，侍者問之。答曰，我平昔發願往地獄代眾生受苦，今乃現淨土相，寧能敷我願乎。佛昔為月王子時，遇羅剎，將食之而不懼。即以了知過患及功德故。念死勝利有如上六種，而不念過患，亦復有如前之六種，當雙方思惟，則可生起決定。 第三、正修念死法，分二：一、修念死九因，二、修死相。 念死九因，九因總為三根本，即（一）決定死，（二）死期無定，（三）死時除佛法外，余皆無益。在（一）決定死中有三因，即：甲、無論誰何，皆不免死；乙、壽命有限，惟減無增；丙、無修法暇，而死王必來。第（二）死無定期中有三因：甲、即死王之來，不先預告；乙、一切無非死緣；丙、身命毫無保障。第（三）死時除佛法外，余皆無益中，亦有三因：甲、財帛無益，乙、眷屬無益，丙、自之身軀亦當諉棄。 （一）修第一根本中三因 甲、決定死，任誰難免。依經說，聲緣尚般涅槃。佛之相好金剛身，亦現示無常相，況此血肉如沫之身如何能長住。又復當知，初學人，如不依九因思惟，總用必死一念（藏中謂之估修），此心不易生起。譬如思念仇人，必從其作仇因緣上思惟，而後仇恨之心乃熾。佛涅槃時，在扎欽城畔，諸天阿羅漢不忍見，先同舍利弗圓寂者八萬人，同目犍連圓寂者七萬人，同維摩圓寂者五百人。如羅*櫫飽B迦葉等，則以神通奔往他方佛土，經彼土佛勸導，始返聆佛之最後訓示。佛舉袈裟示云：此後我身不可見，所可見者，惟此衣耳。乃說，一切有為法，皆無常相。此為佛最後一語。佛滅度後，迦葉三次結集佛語。初結集時有五百阿羅漢，悉在會後圓寂；中會結集時七百人，現無存者；末結集時，羅漢、菩薩與般智達，一萬七千人，至今亦無一存。推之龍樹、無著、得若巴、拿若巴等諸大善知識，至今僅有其姓名流傳，乃至藏中松貞貢波、宗喀巴諸大師，雖代有傳承，學人仰之如生，實則均已入寂。再推之曾經眼見之父母親眷，無不次第而死，世界上長住不死之人，不唯未見，抑且未聞。即就現存者而論，極其壽量不過百年，仍必歸於死。如是一切悉在死路上趨走，自身亦在其列，如何能出例外，故絕無猶豫，決定必死。依此反覆思惟，逼使此心自然懇定，獲得通達。如《無常集》云：「空中、海中、山中，一切悉無逃死處，初劫、中劫、末劫，一切悉無不死時，任汝所受為何身，所住為何處，所值任為何時，死王來時，無可避免。且任財力、神通、藥力、咒力，皆屬無效。」經云：「具足五通仙人，能飛極遠剎土，欲越死城，則不可能。」世間論力，以象為大，而獅又過之，獅爪所撲，象即難動。然獅至死時，其爪亦無所用其力。財力，以轉輪王為最，而轉輪王無不死者，死時其殊勝財寶，亦無能為力。咒力，以丈松仙人為最，咒地可變成水，一切所欲，皆可應咒而成，而死時，其咒亦無效。藥力，以大海童子為王，然彼自身及其父母，亦無一能用藥力得免於死者。故死王若來，即佛親來加持，金剛手親來加持，藥師親來加持，仍然無益。即密法中修長壽法等，亦不過遮止非時死之一切災厄而已。真正死時到臨，長壽佛降臨亦屬無益。故死王之來，如四面鐵山相合，無可逃避。 八月十一日講 乙、壽命有限，惟減無增。例如六十為量，六十以外無可加，六十以內惟見日減。譬如積水，斷其來源，則日趨於涸，壽命亦復如是。非如衣食財物之消耗，尚有可謀增益者。兼之自作夭壽因緣甚多，如經云：「一日二萬一千息，減一呼吸少一息。」息息消滅，正如死囚赴刑場，步步逼近。近死之囚，縱與以美衣、美食，良藥，必無所貪戀。行人亦然，真能念死，則一切名利，亦必無所貪戀。七世達賴格桑降錯有云：「命無剎那住，如馳趨死前，世人不知此，時覺我在住。」再切實言之，自有生之初，即已趣死，加以惑業從而催迫，奔死益速，一日之長，甫晨忽午，甫午忽昏，人壽遄邁，亦復與俱。東日一出，西影即萌，日輪隨升，影亦隨長，卒至日沒，影遍虛空。人壽亦然，初生即有死影相隨，年華鼎盛之時，亦即死影增長之候，直至壽終，死影遍布，而一般常情，非至日落西山，猶謂天尚早也。行者思至此，再以朗忍所舉之織布、屠牲、牧牛、秋雲、空電、觀劇、瀑流等喻，連類思惟，務令於死生起決定。 丙、無修法暇，而死王必來。修此可分少壯老三期：少時蒙昧，不知修法；壯時為衣食忙碌，不得修法；衰老雖知，死期將屆，頹唐漸臻，復不能修法。先德有云：「少時心在父母，壯時心繫妻室，老則心憂兒孫，一生之中，卒無暇時及法。」登伯注麥（黃教近代大德，著述甚富。）云：「未知未知二十年，欲修欲修二十年，不能不能又二十年，一生傳記，如是而已。」凡人前二十年皆在夢朧朧中過，中二十年則營營擾擾不休，後二十年，則病病痛痛相尋。不知不覺混此一生。常人亦間有壯年知欲修者，然多以生活尚未安定，諉俟異日，迨至衣食既足，又諉俟其堅固。於是造屋既成，復思嚴飾，自無凍餒，又念兒孫，求田問舍，終無己時，猶如老人髭鬚，旋剃旋長，迨至臨死，尚不得修。又一般修法人，心恆外馳，多與法不相應，即以念六字大明咒而論，念百遍中，其心清淨不散亂者，不過三五遍耳。故應思修法時既無多，光陰如駛，能於上三因切實思惟，即不難生起決定。 （二）第二根本死期無定中三因。 甲、死來不預告，此項在念死法中，最為重要。宗喀大師昔曾提出多項問題，以徵詢當時諸大修行者，答覆中有二問題：一、即修何法，能令無常深入有情心內。二、修死無常，為諸經論所讚嘆，為最鋒利所緣者，其主要安在。第一代班禪羅桑卻吉降澤答：一為念死九因，二為死期無定。因凡夫心理，多執於不死之一面，而執年內不死之心尚輕，執月內不死者重，乃至執日內不死，則極堅固，怠惰推諉之念，即由是而起。欲捶碎此念，惟有思死無定期一法，良以死王之來，使人輒不及防，從不預先告知。假如死有定期，則尚可以預為計劃，分若干時期為營務。若干時為修法。而無如死王每突如其來，決不予人以經營計劃之餘地，而又不容人以推延斡旋於片刻，北洲人死時，尚有象徵可知，南洲則否。尤其意外之來，有如疾風暴雨，或食未咽而死，或語未終笑而死，恆令人無可提防。經云：「明日與後世，孰先孰後，渺不可知。」故今日即應勤修，不應更待明日，良以明日之日，是否尚為我有，不可知也。又凡夫多謂少壯不致於死，當知少壯死者，耳聞目見，所在皆有，且有甫生即死。故由是推之，今年今月今日死王欲來，亦不可知。或謂今尚無病，可不致死，而不知暴疾死者，隨時隨地皆有之。《無常集》（《聚經》）云：「幾多胎中死，幾多嬉時死，幾多行行去，幾多垂垂死，幾多少年亡，縱令依次老，無非同歸死。」總之，死王來時，不先告人，惟有修法，隨時準備以待之。 八月十三日講 乙、死緣特多，活緣特少。死緣可分內外二種，屬於外者，災厄有八萬，魔害有三百六十，如蠅逐臭，對於吾人伺機而發。吾人暫得無恙者，皆由過去善業及上師三寶加持。屬於內者，疾病有四百二十種，詳《白傘蓋經》。四大種在身中，猶如四毒蛇貯於一袋，中有一強，餘三被噬。一大偏勝，立即成病。總上種種，無一非殘害我生命者。即就活緣而論，飲食醫藥，本為滋養吾身，然偶或失調與稍有過量，則使益成損。如是吾人所遭遇內外諸緣，皆如仇敵伺畔，無一刻休。而尤可懼者，當劫火初起，梵天焚如，有如水中撒鹽，無所不遍，劫風所盪，雖初二三禪，皆成灰燼，劫終水火風災齊作，無一不化為異物。我之資具與我之身軀，何者先盡，尚不可知。行者於上所述，多思，再於《廣朗忍》所引《寶鬘論》諸喻而諦思之，即可生起變動。 丙、身命微弱，毫無保障。吾人生命，猶如水泡，毫無可恃。每見一刺之毒，可以危身，一蹶之失，足以殞命。任何勇力，任何權威，任何財富，任何健壯，無一可恃以傲死王者。若謂大多人皆無恙，我豈獨死。此不必遠引旁征，即己所見所聞，死者亦自不少，不難自作證明。又當思世間一般具足威權智謀之國王大臣，孰不於公私事務，籌維備至，而壯志未酬，懷恨以死者，更不勝書。即如過去大德，亦有呼吸未停，已入無餘涅槃者。又須知死王之來，如晴空霹靂，一閃即至。勿謂一息尚存，可以苟延。必須及時修法，先有準備，而後臨至死時，方無恐怖。 八月十四日講 （三）第三根本，思死時除佛法外，余皆無益。 或謂死既不能免，佛法究於人有何益？須知佛之益人者，非謂學法可以免死，謂其能依佛法者，臨死無追悔，而現安樂相，獲增上生也。不修法者則反是，臨死多痛苦，現種種惡相，因四大分離時，死者之識性內，自見前一剎那為光明，後一剎那成黑暗，及各種怖畏險象現前，生大驚恐。修法者則無此顯現。此中亦可分三因。 甲、財物雖多，不能贖命，亦不能攜帶一二。而且財物愈多，死時之熱愛愈熾，而所生之憂惱亦愈甚。憂惱愈甚，則識性之下墜亦愈深。經云：「國王須舍河山去，下至乞丐亦須舍柴杖。」大善知識吞巴仲麥云：「縱生黃金地，死不帶一厘，生能誦一偈，死可作資糧。」又如《如意寶樹積經》云：「任積千金糧，死惟空腹去，任積千金衣，死惟赤身去，國王臨死時，苦與貧人等，死悟富貴資，無非誘惑具。」此財物之無益者如是。 乙、眷屬雖眾，不能代死，亦不能挽救。不問老幼，死時無一能代，無一與偕。國王之於臣民，父母之於子女，莫不如是。諺曰：「人生如旅客，死時別傳舍，決無傳舍隨旅客而行者。」此親屬之無益又如是。且不特此，凡平時之一切貪愛財物，造諸惡業，無一非為彼等而作，至果成熟時，彼等皆不能分擔其責，惟自承受。由是思之，是彼等之於我，不過為嬉遊追逐伴侶，迨至死時，反成為增加陷害之怨敵也。 丙、俱生之骨肉，亦須捨去。自之身命骨肉，比之財物眷屬尤為親切，瀕死亦無法自隨。藏諺曰：「死時識性與四大分離，如從酥油中拔毛。」謂如凍結之酥油中，一一而拔出其毛，其痛苦可想，且又不能留一毛而不拔，此就自身之痛苦言。其受著自身之尤甚者，死時以難捨故，則煩惱愈熾，墮落愈甚，此身軀為死時之累者，又如是。 複次，人生遇有遠行，每生無限憂苦，然彼尚有還期，而死則一去永復還。又如王命使遐荒，尚可攜帶財物伴侶，死則孓然長往於寥廓之邊寂，其痛苦又為何如。《俱舍》謂，此時能自由攜隨者，惟福德資糧耳。故惟有依法積福，更惟有依無倒正法之《朗忍》，如法而修。 二、修死相。此科為道次所無，出於上師口授，亦非上師臆造，乃根據於經。《教授國王經》云：「國王，如此喻死主，鞭身至死所，無人民財物，無依亦無怙。津竭四肢痛，入於地大時，便穢污全身，立坐皆不能，息有出無入，親眷惟瞪視，財帛皆無用。試思此境時，僵臥不能動，醫藥百無靈，經咒亦無效。火大將分時，暖收呼吸絕，親眷前撫探，耳語屋之隅，商量善後事，自噤不能語。地大分離時，如山崩石裂。水大分離時，頓成焦渴形。火大分離時，則煩惱難當。風大分離時，頓隨風盪卷。剎那成中有，此時身易名，人呼為死屍，對之生厭畏，更於己名上，加新故亡人，親眷相棄捨。此種情與景，不定何時臨，今年今月中，甚或在眼前，試一思至此，非法何所恃。」上師加此一段，特具慈悲，使人驚心動魄，易生起變動。果生起變動，必坐臥不安，食飲忘味，於無意義語即不樂聞，是為通達之相。以此時心情，正如死囚臨刑，劊子手舉刀先試，復舉立將砍下，寧能顧盼左右作閒談耶。宗喀大師云：「能知暇滿大義利，則知悔作無意義事，能知難得此人身，則知悔作放逸事。能知死無常，則一切不利於死與法相違之事，絕不樂為。」總之，有念死心，始能生起舍此世心，舍此世心功德甚多，昔有一格西，身染麻瘋，思惟離開人群，坐以待死，此心一生，其夜得吉夢，次日病癒，瘡痂盡脫。 八月十五日講 總上，初依六加行，至三事求加。觀想頂上上師即佛，為宗喀大師。心現釋迦金剛持相，向之啟請。繼思念死九因，及死相。次第思惟，如心生感動則已。否則供曼遮，復向上師啟請，務令心動而後下座。或於此先將全部道次概念一遍，而後下座。下座後，一切衣食住行，亦須貫注於死無常，使心與之相應，逐類思惟，例如著衣，則念死一臨時，衣無美惡皆無受用，余可類推。更可隨各地習俗死時情形，而諦思之。所閱經典，亦須與無常法相順者，以資參證。能如是行，則煩惱雖起，可立遮止。 馬車竟。 辛二、思後世二趣苦樂如何 「如是決定速死，此生無暇，不能久住，死後復非斷滅而復受生，所受之生，不能出乎苦樂二趣，彼亦非能自主，當為業所自在之故，以任白黑業之所牽引而受生焉。如是想念，我若生於惡趣，我將如何，則宜思惡趣之苦也。」 人之死後，心念如流水，無有斷滅。原心念所安立之我，亦隨之而無斷滅。無斷滅必有所之，所之不外苦樂二趣。但此時自心毫不能作主，惟一受業力支配，業力引心，如以指引水，白業力大，則引心入樂趣，黑業力大，則引入惡趣。《寶鬘論》云：「由惡業生苦，惡業重者，特別感三途苦。由善業生樂，善業大者，特別引人天樂。」三界生死，種性無滅。阿羅漢入涅槃，依唯識派說，謂最後身滅時，心亦隨滅。然彼系根據無著《五地品》，非佛究竟義。依《華嚴經》說，虛空無盡，聲緣菩薩，乃至於佛，願力亦無盡。生死煩惱雖盡，而願（心行）無盡。如聲緣身心果滅，則何能轉入菩薩乘，以至佛道。即佛入涅槃，心亦不滅，滅則不復能度生。故無論依於大小三乘，均須知死後心無斷滅。眾生死後，必然受生，受生全由業力支配。如何支配，則須視吾人平時所行之善惡二業，孰大孰小以為衡。試省個人一生，於善惡二法，發起現前之喜愛究為如何，如以恆情論，因過去惡業習染，駕輕就熟，不待教導而流於惡業者多，藏文」覺默吝瓦」，義即為不待教導而生。細察吾人身心，凡屬於含貪嗔痴念，往往不待教而能，反之於善念，雖勵力亦不能生起，故對於善舉，率皆漠然，於此可證明喜心愛心所在，多偏於惡法無疑。惡業力強，則死後定入惡趣，欲不趣入，即當生前早為準備。 「如龍猛云：『鎮日須憶念，極寒熱地獄，亦當念饑渴，逼迫諸鬼趣，多愚苦傍生，當視當憶念，斷惡修樂因，難得贍部身，得時於惡因，當勵力斷盡。』（『當日日憶念三途，如地獄之寒熱，餓鬼之饑渴，畜生之鞭撻等苦，而斷除其因。尤其得南洲身者，須勵力將惡趣因斷盡，方可。』）彼中總於流轉，特於惡趣之苦而修習之，最為重要。（云何重要？）謂若思惟墮此苦海者，則心生厭離，遮止傲慢。及見苦是不善之果，於其罪惡深生羞恥。由不欲苦而希安樂。又見樂為善果，喜修諸善。復自觀察，據己為量，隨於他所發起悲心。於流轉中，心生厭離，而求解脫。又以怖苦故，則能殷重皈依等事，為眾多修行心要之大總聚也。」 欲斷惡趣因即須先思惡趣苦，乃能生起怖畏，由怖畏乃能斷除惡業，故思三途苦最為重要。 「彼苦之功德，《入行論》中雖就自身已有之苦而說，然於未來當受之苦，亦應如是思。」 彼論云：「無苦不思離。」又云：「復須苦功德，厭離除傲慢。」蓋必由苦乃能生起出離心，遮止傲慢。云何為傲，即自認為圓滿是。云何為慢，即認他不及我是。能思苦趣，則畏墮落，對於區區現世之圓滿，毫無可恃，自不致於驕人而傲物。且因此獲知惡業所生之果，而生懺悔心，及因此獲知善業所生之果，而生歡喜心。《入行論》云：「思苦乃出離。」又云：「思苦之功德，由厭而離垢，憎惡而喜善，悲憫輪迴者。」複次，以己為量，乃能及人，如不思苦，於己不生出離心，即不能生大悲心。且因怖苦故，對於皈依，乃能生起殷重求救之心。可見由皈依起，直至菩提心眾多修法中，思惟苦趣，實為重要樞紐。思惟現在自身諸苦，與思惟後世所有諸苦，其效相等，所得功德，悉如《入行論》所說。 此中分三：壬初、思地獄苦。壬二、思旁生苦。壬三、思餓鬼苦。 壬初、思地獄苦，又分四。癸初、大有情地獄。癸二、近邊地獄。癸三、寒冰地獄。癸四、孤獨地獄。 癸初、大有情地獄 「由此地下越三萬二千瑜繕那下，有等活獄，彼下每隔四千瑜繕那，遞次復有餘七也。如是八中，初，等活獄者，謂彼有情，多共聚集。業增上故，種種苦具，次第而起，更相殘害，悶絕躄地。次、虛空中發大聲曰：汝諸有情可還等活。彼諸有情欻然復起，復由如前所說苦具更相殘害。由此因緣，長時受苦。二、黑繩獄者，謂彼有情，多分為諸所攝獄卒，以黑繩拼之，作四方等多種文像，即於其上以鋸解之。三、眾合獄者，謂彼有情，同處集時，為諸所攝獄卒，驅逼令入如（羊需）頭等兩鐵山間，彼既入已，兩山迫之，既被迫已，一切竅門血便流注。四、號叫獄者，謂彼有情，尋求舍宅，便入大鐵室中，彼才入已，即便火起，由此燒然。五、大號叫獄者，與前相同，其差別者，此為二層鐵室也。六、燒熱獄者，謂彼所攝獄卒，以諸有情，置極熱燒然多瑜繕那大鐵璈上，猶如炙魚，復以熾然鐵串從下貫之，徹頂而出，由口目鼻耳兩兩孔中，及一切毛孔，胥皆焰起。復以有情或俯或仰，置於熾然大鐵地上，以極熾然大鐵椎棒，或為擊打，或築搗之。七、極燒熱獄者，謂以三支鐵串從下貫之，徹其兩膊及頂而出。由此因緣，於口等諸門猛焰流出。又以燒然極熱鐵堞遍裹其身，倒擲於熾然灰水滿鐵鑊中而煎煮之，上下漂轉，涌沸而行，待皮肉血皆銷爛已，唯留骨瑣存在之時，尋復漉之，置鐵地上，令其皮肉血脈復生，還置鑊中，余如燒熱獄說。八、無間獄者，謂從東方多百瑜繕那，周遍燒然大鐵地上，有猛熾火，騰焰而來，於彼有情，皮血筋骨，如次壞已，以徹其髓，燒如脂燭，一切身分，遍成猛焰。所餘三方，亦復無所間缺。如是四方火來，和雜聚集，領受是苦。惟以發叫受苦之聲，乃知彼猛火中，尚有有情存在而已，又於鐵箕盛滿最極燒然鐵炭而簸（*嶄e）之，復置熱鐵地上，令登大熱鐵山，逼其上下。從其口中，拔出其舌，以百鐵釘，釘而張之，令無皺褶，如張牛皮，復更仰置熱鐵地上，以大鐵鉗而開其口，以熱鐵丸置其口中，灌以烊銅，燒口及喉，徹於腑臟，從下流出。其餘苦況，如極熱說。」 總上大有情地獄有八，由印度金剛地而下，約三萬二千由旬，有等活地獄；再下每隔四千由旬一獄，層遞而下，曰黑繩地獄，曰眾合地獄，曰叫號地獄，曰大叫號地獄，曰熱燒地獄，曰極熱燒地獄，曰無間地獄。此無著菩薩《五地品》所說。有釋無間獄居中，餘七獄環繞成平列者，實非如是。據世親菩薩《俱舍》說，大地基下二萬瑜繕那，上有無間獄。彼二說不同之原因，因俱舍所指，為從大地基起，自下而上，層遞計算，二萬由旬。《五地品》所說，乃由金剛地基自上而下，三萬二千由旬。故由大自在地上至金剛地，共八萬由旬。《俱舍》謂二萬瑜繕那，為無間獄之上頂，既為上頂，則頂以下尚不知有若干瑜繕那。 八月十六日講 一、等活獄。此獄起算，有謂從崑崙山腳計算，然依師授，應從金剛地基為起點。此獄中之有情，以冤讎共聚，均各自他仇視，以諸苦具，互相撕殺。悶絕後，有業風一線從空中發聲，令其還生，復斗。一日之間百死百生，如是反覆不已。此獄之業因，依藏德解《俱舍》，則謂一由猛利嗔心，二由殺害生命。此獄之壽命，經云：「五百年為期。」彼之一日，等人間九百萬年，其每年亦以三十日為一月，十二月為一年。 二、黑繩獄。地獄有情，多屬化生，此獄地基，與等活均屬熾然紅鐵，其獄卒頭如蛇如牛。對被捕之有情，以鐵繩如大匠之用繩墨，縱橫彈墨其身，作諸形紋，復依其紋而鋸解之。各有情被鋸者，以業力故，上解而下複合，下解而上複合，非如世間一解不能複合，又非如世間痛劇則死。此獄之業因，一為對三寶、父母、阿羅漢，生猛利嗔心，二為於諸有情勸受惡法，而兩舌及誑語業，亦可感此。 三、眾合獄。此獄有情化生之後，與同業有情共處，被獰惡獄卒驅入如犬羊頭形諸山間，各山拍合，如油榨榨油然。其所現之山形，又各依其在生之業力而分,如殺犬者，見山形如犬頭；殺羊者，見山形如羊頭。山與基地，亦均屬赤鐵。各有情經其榨壓，亦如世人以兩拇指掐蚤虱相似，不過蚤虱所受之苦，不如此獄有情之甚耳。受榨後，悉變成血淤，流入赤熱地基，立成沸湯，還煎其身，痛苦益增。甫得逃出，獄卒又捕回投入，非業盡不止。此獄之業因，屬於殺盜淫之重者。 四、叫號獄。此獄有情化生之後，見諸獄卒猙獰，或如前之牛頭狗頭等形之鐵山逼至，起大恐怖，避入鐵室。入後鐵便熾然，惟有叫號。待受苦將間，見室門忽啟，逃出，獄卒復逼使入。如此反覆，受苦不僅一次。 五、大叫號獄。此獄有情與前獄相同，不過室有內外夾層，外室痛苦將間，復入內室，苦益加甚。此獄業因，為猛利貪心，如圖財害命、殺生飲血、及惡見等。藏德謂，漢地聞以鐵籠鐵（釒+敖）燒燃，置鵝鴨其中，鵝鴨痛苦難勝時，從籠孔伸頭而號，殺者乘間從其口中灌以香料調和之品，迨其周身毛脫皮焦，而後殺之。此恰相似。凡作是業者，必成此報。 六、燒熱獄。此獄有情化生之後，被獄卒捕置極熱熾燃（釒+敖）上，（釒+敖）廣多百由旬，如人烹魚，以熾燃鐵叉自下貫上，徹頂而出，時俯時仰，令眼耳毛竅悉出火焰，肉焦骨碎。復以熾燃鐵錘擊之，或捶之如箔，或碎之如粉，但各有情以業力故，錘畢復活。此獄業因，為對三寶、父母、及多數有情作諸殘害。 七、極燒熱獄。此獄較前獄受苦尤重，即以上諸獄所受之苦，均皆受之。此獄以熾燃鐵串，自下穿上，貫於兩肩，口耳諸門熾燃火起。又以熾燃鐵片裹身，倒置熾燃灰水鍋中煎煮，或沈或浮，迨皮肉消爛，濾其骨於鐵地上。復被閻摩王以鐵鉤鉤之，頓然復活，又復受苦。化生有情固無屍首，血肉雖爛，骨骸尚存，識性仍在，故能復活。余如燒燃獄說。此獄業因，為殺阿羅漢、辟支佛、菩薩等。 八、無間獄。此獄謂先從東方多百由旬，熾燃地上猛火撲來，有情骨肉悉被焚毀，如燭燃脂，遍成猛焰，其餘三方，亦復如是。至是有情已不能見其形，但有號聲而已，然有大神通者，仍能見之。余則由聞號而比知此中尚有有情存在耳。所受甫間，又捕入熾燃鐵箕內，雜諸熱灰而簸揚之。復捕有情置熱地上，拔出其舌，以鐵牛熾犁犁之。復如繃牛皮狀，釘而張之，不使稍有皺褶，令牛馬角觸蹄踐之。復仰置其身於熱鐵地上，以鐵鉗張開其口，灌以熱鐵丸及烊銅汁，臟腑悉焦，余諸苦狀，如極燃燒獄。總之，一切獄苦，以此為極。此獄之業因，一為非法謂法，法謂非法。二為對上師及佛、大菩薩等，生嗔恨心。三為不承認有前後身根本邪見。此獄時間無間，極為長遠。但此獄業因又極易墮。凡稍涉邪見者，即已種就，應即今生力為懺盡。 「如是受彼諸苦，經幾許量。如親友書云：『如是最極劇烈苦，縱然經百俱胝歲，倘其惡業猶未盡，彼於諸苦不能離。』又於人中五十年，為四天王眾之一日，此三十日為月，此十二月為年之五百年，是四天王眾之壽量。以此全量為一日，此三十日為月，此十二月為年之五百年，乃等活地獄之壽量也。如是人中百年、二百年、四百年、八百年、千六百年者，如其次第，是三十三天至他化自在天之一日也。其壽量者，天之千年、二千年、四千年、八千年、萬六千年也。彼等如其次第，是從黑繩至燒熱各各之一日，能至其各各自年之從千至萬六千年也。極燒熱者，半中劫、無間者，能至一中劫。此如《俱舍》及《本地分》中詳說也。」 以上八獄，為大熱地獄，其苦相，佛亦不能盡說，此不過略示大概，就中以無間為最，總上七獄之苦，皆不能逮。無著云：「一切樂，無過佛之究竟涅槃，一切苦，無過無間地獄。」佛云：「佛功德不可思議，業力不可思議。」例如各獄有情，皮肉已爛，僅存灰燼，灰燼之中，尚有識性，復受諸苦，此類業相，任何智識，亦難思及。又人間壽五十年，等四天王天一日，如此三十日為一月，十二月為一年，如是五百年，為等活地獄壽量之一日，合人間十八億叉車，一億億年名一叉車。如是人間一百年，為三十三天之一日，二百年為夜摩天之一日，四百年為兜率天之一日，八百年為他化樂天之一日，推之一千六百年，為他化自在天之一日。此出《俱舍》。他化自在天，壽量為一萬萬年。如是諸天總壽量，各為相對地獄之一日。《俱舍》云：「等活以上六獄，六欲天壽量各等於等活等六獄之一日。極燒熱壽量為半中劫，無間壽量一中劫。」一說從初劫起，到人壽十歲，為一中劫。一說由初劫減至十歲，復從十歲增至初劫壽量，為一中劫。 癸二、近邊地獄 「彼八地獄，各有四岸四門（亦有八，四邊四門），彼等之外，鐵城圍繞，彼城亦有四門（四門外繞以鐵城，城復四門），於彼一一門外，有四四增上有情地獄（門外均各有四，獄乃四增上有情地獄），謂[火+唐]煨[漸+土，上下結構]、屍糞泥、刀刃道等及無極大河也。（一、[火+唐]煨漸，二、屍糞坑，三、刀刃道，四、劍葉林、總名劍刃獄）。彼中初者，有陷[月+夢]許之火灰。彼諸有情，出求宅舍而過彼者，放足之時，皮及肉血悉皆銷爛，舉時則皮肉等復生也。第二者，與彼鄰近，有臭如屍之糞泥，諸覓舍有情過時，倒擗其中，首足俱沒。泥中有蟲，名曰利嘴，彼等穿皮入肉，斷筋破骨，取隨而食。第三者，與彼相鄰，有刀刃仰怖之道，諸尋舍有情，行至於此，下足之時，皮肉筋血，悉皆爛壞，舉足則復生也。與彼相近，有劍葉林，彼諸有情，為求宅舍，經過於此，才依陰住，劍葉墮落，斫截支節。彼等擗已，諸擗犬來，掣背而食也。又彼鄰近，有鐵刺林，覓舍有情，於此行時，即便登林，登時刺鋒向下，下時則上承也。以是等刺，割截支節。又有大鳥，名曰鐵嘴，來集於肩，或住其頂，啄睛而食之。以上同是器械所損惱，故合為一也。第四者，於鐵刺相鄰，有無極河，灰水騰沸，充滿其中，求舍有情，於彼墮已，上下游煮，猶如豆等煮於沸水之大鑊。於河兩岸，有諸執持棍鉤綱者，排列而住，不容得出。又復持鉤綱取出，仰置熾然大地，問何所欲，彼若答曰，我今無知無見，唯是饑渴。便以熾焰鐵丸，騰沸烊銅，灌其口中。《本地分》中說近邊與孤獨二者，壽量無定，然若應受彼等苦楚之業力未盡，則當於爾許時不能得出也（彼等之業力未盡，則不能得出）。」 此獄，因等活獄之罪未盡，忽見獄門開，奔出，見沙壩，欲往求宅，以業力故，沙成熱灰，著足，則皮肉焦爛，舉足而皮肉復完。經此越至鄰近，為屍糞泥坑，此坑臭如屍糞，泥中有蟲，其嘴極利，穿皮入骨。再投其鄰近，為刀刃道，刀刃皆仰布道上。再往其鄰，為劍葉林，樹葉皆如利劍，自上而而墜，斷其肢節，即便*拃a。又有紫紅色巨獒，來齧其背。以業故，死而復甦，極力奔避，見大樹，樹上眷屬招手誘之，至則悉隱，一無所見。復有猛獸來逼，急登樹避，樹刺尖利，皆向下，欲上，則正迎其鋒，欲下，而樹刺之在下者，又轉而向上，如是上下皆受其刺，須經多次。又有鐵鳥啄食其肉。迨至此四種往覆遍歷，業盡方止。以上為器械所損之苦獄，故合稱為一。再與此相鄰，即無極河，河水如沸，一墮其中，如豆在釜，沉浮上下不定。岸上獄卒，各執鉤串叉綱等，始則阻其登陸，繼則綱之上岸，漉而置之於熾燃鐵地之上，詢知其渴，則灌以赤鐵之丸及沸騰之烊銅。各受苦有情，以業力差別，或從等活逸出而入近邊，亦有初即化生其中者。此獄業因，為邪命生活及縱燒山林，喜殺多生。此獄壽量無定其應受苦報之業力未盡，則苦亦不盡。 八月十八日講 癸三、寒冰地獄 「於八大有情地獄平面，相距萬瑜繕那處，從此三萬二千瑜繕那下，有*攚誚b焉（此獄亦有八，自八大有情地獄橫直一萬瑜繕那處，其下三萬二千瑜繕那，為寒*攚說^。彼下二千二千瑜繕那所隔，有餘七也。彼八之中，初*嶶怴A為大風所吹，一切身分，寒縮如*嫑C二、*捠鶞怴A縮如已破裂之*屗]。三、額哳吒。四、郝郝婆。五、虎虎婆者，就發聲而立名。六、裂如青蓮者，謂遭大風，色變瘀，裂成五破或六破也。七、裂如紅蓮者，越青轉紅，裂為十分，或復更多。八、裂如大紅蓮者，皮轉極紅，破為百數，或復多於彼數。是等出《本地分》中說。」 此獄有釋為從崑崙山，向北者愈寒，其下為寒獄。從金剛地向南者，愈熱，其下為熱獄。地球寒暖與獄有關。無著謂，與熱獄相距約四萬由旬，為*攚說A其餘七獄，下距各二千瑜繕那。熱獄下距各四千瑜繕那如何能與此一一平列，則因寒獄冰山甚高，所謂如距二千瑜繕那者，蓋以冰山巔計耳。八寒獄之差別：一、*攚說A化生，其地純為冰山冰川。生時為大風所吹，一切肢分，悉縮如*嫑C二、大*攚說A寒甚於*攚說C月居士云：「*攚誘妥H，人間無可相比，二獄寒風澈骨，苦不能忍，惟有縮身，縮之又縮，遂爾成*嫑C」此獄有情，生於冰中，心識皆暗，上下皆冰，風自下來，故身成*嫑C*抣_破裂，血流成冰，血中復有識性，於成冰時，倍受痛苦。又血所結成之冰。中復有蟲，能使有情身，益加破裂。三、所扎湯，所扎湯，乃牙齒碰擊聲。所字，藏文為齒義。此獄有情，身已成冰，不能動撣，惟其識性領知寒苦，齒牙發聲，其音為所扎湯，故名。四、郝郝凡。乃一種叫喊聲。五、虎虎凡，藏名阿區，亦叫寒聲也。六、裂青蓮獄，寒較前又甚。*攚誚陰﹛A血肉甚嫩，經風成冰，進而破裂成塊，狀如蓮花。七、紅蓮獄，寒又甚於前，青復變為紅，與冰無別，裂為八塊或十塊，中有識性，領受寒苦。八、大紅蓮獄，較前寒為尤甚，裂塊愈多，碎至百餘，其痛更甚。 「壽量者（此獄之壽量），以摩羯陀國盛八十斛之胡麻圌，而以胡麻高盛充滿。次每百年取麻一粒，彼麻取盡無餘，如斯長時，而*屗完媔q，較之尤為遠甚。下諸獄壽量，名較前前者為二十倍之遞增雲。」 等活獄之一日，等於人間五百年（與前說異─可能是譯師聽錯，或筆者記錯所致。應等於人間九百萬年。），而此*攚遘□均A壽長半倍，以下類推。依《俱舍》，以摩羯陀國盛八十斛胡麻筐，以麻充滿，隔百年取一粒，麻盡，而*攚遜媯S未盡。遞下諸獄，各增二十倍，即增二十筐。寒獄業因，為對於佛像經函，作刮金、盜衣，以及奪取僧地，奪父母衣食，逼他有情墜河等業，余如本生經說，則不信因果起斷滅見，亦屬寒獄業因。又有謂寒熱各獄，皆由大惡眾生業力所成之虛妄境界。此說當善解釋，否則誤認須彌日月皆成幻境。應如此說，如一盆水，天見琉璃，鬼見膿血，水境非無，不過水中有一分為膿血因，加餓鬼業力俱生因，故水成膿血，否則作善作惡，業力皆虛矣，故應知寒熱地獄，皆為合量之有。《入行論》云：「大寒大熱獄，其作者為誰，皆噁心所造。」此語又不應解為地獄是心所幻境，應解為是心所造境。有問，獄卒究為有情或無情。一切有部解為實有情，以其有別業能間隔，使不受寒燒苦，但其別業盡，亦同受苦。或問，此種有情，屬於中陰或六道。應答不屬中陰。但各部解釋不同，有部謂為餓鬼別支，屬於六道中之餓鬼道。經部則解為非有情，而為業所顯之色，由地獄有情惡業力所顯現之一種色耳。唯識則謂是色，非眼所顯之色，而為意所顯之色。中觀則另有其說，容後再詳。 八月二十日講 癸四、孤獨地獄 「孤獨地獄者，即於熱地獄寒地獄之近邊有之，人世間亦有，《本地分》中說也。近大海岸亦有，如《僧護傳》中所說。」 《僧護傳》謂有商人入海采寶，於沙岸見蘭若，有僧眾延之入。未幾即請用齋，商以時間尚早，謝之，眾因述請先食原因，遲恐有災害，商從之。食已，出。於近處伺其異。日夕，果見眾僧齋已，食具皆變成兵器，互相殘殺。懼，歸。翌晨復往探視，則見諸僧宴然如故，詰之，答：我等昔在迦葉佛時，同為比丘，因齋後以食器相搏擊。由此業力，故感得此果，每日夕即現。傳又載，在一沙灘上，見繩瓮牆柱等，其中有有情所發號叫大聲，知為大叫號獄。亦迦葉佛時毀蘭若，或竊僧物者，所成之地獄。 「生於彼等中之因者，如下所說，其生甚易。吾人於日日中積集眾多，在先既有所集，今亦相續造作，於此不應安然而住，應思彼等苦果而生怖畏。蓋與彼等之間隔，唯此悠悠一息耳!」 此獄之業因，如衣食住行皆可潛種，應思彼苦，生起怖畏，及反省過去現在所積此種業因，勤加懺悔，早為遮止，否則呼吸一斷，即墮入彼獄。 「《入行論》云：『地獄業已作，云何宴然住。』《親友書》亦云：『具罪唯以出入息，於其中隔地獄苦，若人間已空無畏，當是金剛為自性。見畫地獄及聽聞。憶念讀誦作形相，猶起怖畏而厭離，如何正受斯異熟。』」 故對此苦，當如龍樹菩薩所云：「每日當思大熱大寒苦。」因此等地獄之劇苦，不論何人，聽聞讀誦，或見圖畫，均足使人怖畏而生厭離，何況修習異熟耶！ 「其苦之猛烈，如《親友書》云：『一切安樂中，愛盡樂為最，一切苦莫比，無間地獄苦。人間一日中，屢刺三百槊，比地獄輕苦，毫分寧相擬。』」 地獄苦，諸說如是，發生如是苦因，不外自作惡性，故當於惡業勵力斷除。 「發生如是苦之因者，當知惟是自內惡行，（所積）縱微少惡行，亦應盡其功力，勉勵莫使有染。又即彼書（《親友書》）云：『如是諸惡果（種種地獄苦），種由身語意，汝勤隨力護，輕塵惡勿侵（染）』。」 從三業根門，對於過去大惡業努力懺悔，未來惡業，絲毫不造，則三惡趣門即行關閉矣。 壬二、思傍生苦者 「諸傍生中，其力強者而凌其弱，且為天人之資具，自無主權，惟隨他力，任其殺打損害。《本地分》說，與人天同住，別無住處。《俱舍釋》則雲，彼等之根本住處為大海，諸餘者乃彼之所流出耳。複次，有生於暗中或水中者，皆老死於其中，與負重疲勞，及以耕耘、剪毛、驅使等。而殺害之法，亦有多種不同所迫惱。又由於饑渴風日所困，及獵者等於多門中而為損害。隨於何時，惟念恐懼。於其諸苦惱法，當思而厭患，生起出離心。」 傍生中，弱肉強食，如畜生之類，為人天資具不能自主，任其宰殺。《五地品》云：「畜生無別住處，即與人天共住」。又《俱舍》云：「水陸空皆為畜類住處，而根本住處為海」（此處所引《五地品》與《俱舍》，皆上師口授，與原文句異而義同，故仍用」「。）《親友書》云：「畜生所受鞭撻損害等苦，此由離愛盡樂因而得，為對於愛盡樂因絲毫不知作。由此種愚痴所得之苦，詳細分之，有角骨皮毛為人所取用等苦，及供人天資具，受驅策等苦。其生於暗中者，無見無聞，昏昏而死。或生於水中，有身極大，不能動撣，就其生處而死。或身極微小，無眼耳四肢，但以口承食，昏昏而死等苦。且水中亦有極熱極寒等苦。眼見世間牛馬等，除馱負馳軀鞭撻等外，尚有種種被殺害等苦，或斷頸、或刺血、或烹或煮，經多種殺害方法而死。其他由風日饑渴，弋獵等逼迫，無時無地不在恐怖中住。如是諸苦，不應僅認為禽獸自身之苦，應思此由惡業而來，吾人過去現在既造有惡業，此等苦相，即未來當受之果，生起厭離，遮止惡業，預為滌除。 「其壽量者，《俱舍》云：『諸傍生（畜壽無定），勝者長一劫。（長者可至一中劫）。』謂壽長者，可至一劫，短則無定耳。」 壽長，此如經雲，噶阿龍王是；其短，旋生旋滅亦有之。畜道業因，為對於法及說法者不敬，或於具僧伽相等，妄立惡名。 八月二十一日講 壬三、思餓鬼苦者 「諸上品慳吝者，生餓鬼中，彼等皆感饑渴之苦，皮肉血脈枯如株杌，以發覆面，口甚干焦，以舌舐之。其中有三，一、於飲食有外障者，彼等若馳至井泉池海諸處，為余有情手執劍矛槍等，行列守護，令不得趣，或強趣之，便見其眾變為膿血，自不欲飲也。二、於飲食有內障者，謂口如針孔，或口如炬，或復頸癭，或腹寬大，縱無其他有情為遮，自得飲食，亦不能飲啖也。三、於飲食自體為障者，有名猛焰鬘者，一切飲食皆為火然而燒之。名食糞穢者，飲啖糞溺與不淨臭惡，及惟能於損害下劣等物而飲啖也。又有一類割自肉食，縱得香美而不能食。」 總之，餓鬼皆由上品慳吝，毫釐不舍為因，故食其果，其苦為饑渴等。墮此道中，有說為化生，有說為胎生。其皮肉血脈枯如株杌，以發覆面，口中干焦，常以舌舐之。依經部說，餓鬼有三十六種，此依《五地品》分三：一、外障，如渴時見水泉，皆有獄卒守護，不得便飲；即強就之，則見井泉變為膿血，使不能飲；或遙見池沼井泉，至則水忽枯竭；或遙見林中有果，至則樹忽乾枯，此外障也。二、內障，或因口細如針孔，不容飲食；或因口燃如炬，發出飢焰，飲食入口即焦；或頸細如馬尾，腹闊如山邱，飲食不能下咽；或腳細如枯槁，行動極難；復有九節喉者，喉有九節，即糞溺亦不得食。施食者咒力加持，節（結）亦可開，但所得食者，不過一二滴，又以腹大內燒之故，故飲食入腹，亦不受用，此內障也。又有飲食障，一類名猛焰鬘，美食到口輒燃，或變成炭，既不能食，反燒其口。一類名糞穢兒，所飲食為糞濁，或殺牲所余血穢諸物。復有一種鬼，割自肉以食，食亦不下咽。 「彼等（餓鬼）住處，《俱舍》謂於王舍城下，隔五百瑜繕那有之，余者皆彼中所分出。」 《親友書》云：「鬼以深慳因，其苦不堪言，饑渴飲食障，寒熱獄卒害。」又云：「餓鬼，或皮枯如焦葉，或夜間腹中燃燒發焰。」常於夜中偶見野火，大率為此屬也，又鬼因尋食，常三聚居，爭食互毆。或將頸瘤擊破，膿出，爭以為飲。鬼在夏季，以內身發熱故，不但畏日光，即月光亦不堪受。入冬則日月光，皆變為寒風，身不能堪。 「其（鬼之）壽量，據《本地分》及《俱舍》云：『人間一月，為其一日，可至其自年五百歲。』《親友書》云：『惡行之業以為索，堅固纏縛諸餓鬼，其間受苦無中斷，五千及萬亦不死。』其《疏釋》云：餓鬼一類壽五千歲，一類為萬歲。」 吾人當亟思其苦，而生起厭離心，以斷此業因。 「本地分說，三惡趣之身量無定，以不善業力有大小種種故也。」 三惡趣之身量，以業力大小而分，地獄身大，天道身亦大。天道身大則益善，惡趣身大則益苦。 「如是，若思彼諸苦者，試以身手入於熱灰，置一晝夜。或於嚴冬風吹冰窟，不著衣裙，於中而住。又或一日二日斷絕飲食，或於身上蜂虻螫噬，若此微事猶難忍者，念我云何能於熱寒地獄，鬼畜諸苦而堪忍受。以今推比，乃至未生至極怖畏之間，應勤思惟。以現前賢善之身如是思者，應懺洗從前所集罪惡，止息後流。先所集善，則以猛利慾樂發願令其增長，於新作者以多門而為趣入。又於日日中，皆使有暇之身作有義利。若現在不思彼者，墮惡趣時，雖欲求一能從彼等怖畏中作救護皈依者，亦不可得。爾時於所應作及不應作，取捨之處心無力矣。（應不應作之取捨，已力不從心矣。）」 依上所說之三途苦，聞之有不能變動心境者，則試以身手投入熱灰中一晝夜，其痛苦為何如？以此而比之熱地獄苦又為何如。又試於冰雪中不著衣裙，其痛為何如，比之寒冰地獄又為何如。又試以一、二日不食不飲，其痛苦為何如，比之餓鬼苦又為何如。又試於芒刺著身，其痛為何如，比之畜生苦又為何如。逐類思惟，乃至心未生起感動時，均應勤習，始能於正法發勤精進，亦始可於三途不入。三途苦相，不能以未見為虛，世間目不見而實有之事甚多。再則三途苦相皆出經論，佛不妄語，斷無無而謂有，欺誑有情之理。因此，知過去現在所受諸苦，無一不由惡業而業，努力從惡業上遮止，則可決定不入三途。昔阿難有二甥出家，於讀經懈怠，因目犍連達神通，囑其教導。目犍連先示以地獄苦，繼示以天道樂。後彼誦經，至從善趣生惡趣者，如大地土，從惡趣入善趣者，如爪上塵。因悟即生天道亦不堅實，遂發求出離心。《入行論》云：「以此賢身，升沉可主，如尚作惡，業成難救。」譬如田中，種毒則毒，種禾則禾，對於夙愆，應懺令盡，對於夙善，應作令長，對於新善，多門勵作，於日日中，使此暇身作有意義事。若現不思，墜惡趣後，在猛苦中，求救護處，必不可得，彼時心力，亦無暇及此也。 八月二十二日講 思二、趣苦樂馬車 思二、趣苦樂馬車，依班禪洛桑卻吉降村所著《三途次第》，與《廣略朗忍》不同，《朗忍》以智慧程度分，以餓鬼、畜生、地為次第。此以痛苦程度分，故以地獄、餓鬼、畜生為次序。修此時，應先修六加行、三事求加、觀師即佛於頂上，向之祈禱：我與如母有情，輾轉輪迴，皆由對三途苦未生怖畏故，敬請上師加持我與有情，於此迅速深生通達。復觀想上師放光降甘露，淨障已。思己賢善身，不能久住，滅時不定。滅後非如燈息，必受後有。後有所趨，不外苦樂二趣，自無主權，憑業力支配，善入樂趣，惡入苦趣，此佛所說。細思自己過去、現在，因習染深重所造：一、以時間論，一日之中，無一刻不在三毒包圍之中，而對於慈悲心念，絕難生起。二、就意樂論，於三毒中，發起時其力常猛，例如對人，隨口即成惡語，尤其於仇敵詆毀，不惜增盛其詞，必盡其極而後快。至於誦上師傳授之啟請文，率多口不應心。三、以對治論，於惡行不知懺悔者多，即使知犯，亦常以已經作訖，恆藉口成事不說，遂事不諫以自解，甚或飾非自文。即偶萌善念，不惟不能保持、擴充，且不旋踵嗔心隨起，立被消滅無餘。四、以對境論，即於自己父母前，亦常以猥近故，不免時有口觸心惱之事。由是而推之，對三寶上師，亦復如是。境大則惡亦大。就上述種種方面觀察，則惡力極強，自不待言。依《入行論》云：「剎那嗔心，便種無間業因。」何況長劫流轉，所種惡業，豈堪設想，不入惡趣，決無是處。故應趁未墮之前，思不墮之法，惟一具救怙能力者，惟有三寶，於此發起皈依心。然若不先生起惡趣怖畏，則皈依之念亦難懇切，故應設身處地，作自病至醫藥罔效想，如目倦入睡，作轉成中有想，由睡入夢夢中覺冷或熱極時，此即地獄現前，或為寒冰，或為赤鐵，此境即等於中有受生，驟見此地，當生一念悔心，念過去曾得暇身，不自作善，而至於此，此念甫萌，苦立來逼，自是之後，惟有苦痛，不復能念。 八月二十三日講 凡生熱獄，必先感冷，心希暖熱，一覺熱境，已入地獄。先思一剎那即下墜二萬二千由旬等活獄中，四周銅牆鐵壁，均系熾然紅鐵，自身又復廣大異常，在熾熱鐵上。就世間火力言，草木火力不及檀香，檀香火力又不及藥物，藥之火力又不及劫火，劫火之力又不及地獄火力。以世間火置地獄中，有情當之，反覺清涼。行者觀想自身在此種紅鐵火力上，悶絕復甦，見諸有情皆系仇敵，持刀相殺，斷諸肢體，墮熱鐵上。悶而絕，絕而蘇，蘇而斗，輾轉不已。如是思惟，有如火焰刀劍觸身感覺，是為心生變動之象徵，對於以下諸獄之苦，一念即生。 二為黑繩地獄。先想自身在怖畏奔逃中，見諸猙獰獄卒，以熾然鐵械逼捕。以熱鐵繩在我之廣大身軀上，如匠人之用繩墨，作種種紋，然後依紋而鋸解之。解已復生，生已復解，循環受苦。 三為眾合獄。仍先思怖畏踉蹌奔逃狀，為獄卒逼入山中，山亦赤熱，四山驟合壓迫，溺髓迸裂。或墮山凹，獄卒復以杵搗，成為粉碎。或為獄卒捕置鐵輪機械，正如歐洲人之屠宰房，以機器為屠具，所屠豬牛，前以生者入，後即以罐頭出。宰殺烹製，成於轉瞬間，眾合獄亦復如是。 四為號叫獄。仍先思惟怖畏踉蹌逃奔狀，瞥見房屋，思欲投避，門忽自啟，甫入，門即閉。室皆赤然鐵，火光熊熊，苦甚，惟有叫號。絕而復甦，復見一門，逃出，又轉入一室，所受如前，輾轉受苦。 五為大號叫獄。亦與前同，不過此室為復室，由外而內，痛苦益劇。 六為熱燒獄。仍先思怖逃狀，被獄卒阻執，置熱鐵[釒+敖]上，反覆烹炙如魚，復以鐵串串身，諸竅漲出火焰。 七為大熱燒獄。與熱燒相似，且加入沸鼎，身肢糜爛。 八為無間獄。仍思如前怖逃，不覺已入無間獄，初見火著身，既而全身皆燃如薪，惟有識性存在，知有號叫而已。人間業報，能一痛而絕，地獄有情，雖屢經大苦，亦不能死，此屬業力不可思議，亦等於佛之神通不可思議。於上述諸獄苦中，再加拔舌、烊銅灌口等劇苦，務令心生起變動。又凡思地獄苦，不論心生變動與否，均須思惟此等痛苦，惟有三寶能救。三惡道苦，以地獄為最，餓鬼次之，畜生又次之。而種地獄因者最多、最易，如對發菩提心者，一生嗔惱，或對上師、父母不敬，或不信業果而生邪見，乃至犯菩薩戒、金剛乘戒，均屬地獄業因，準是檢討自己，則吾人所種地獄業者，不知凡幾，不過不自覺察耳。實則一息雖存，一腳已踏入地獄中，呼吸一斷，全身即淪陷矣，故應從速懺悔。 次思近邊獄。仍先思從無間怖逃，瞥見沙灘，境似較好，至則為[火+唐]煨塹。在[火+唐]煨中備受諸苦，稍間，復逃，入糞泥坑，又在彼受諸苦。稍間，復逃，見草原，至則為刀劍道，在彼又備受諸苦。稍間，復逃，見廣大河，即無極河，在彼又備受諸苦。稍間，復逃，又為獄卒所執，灌以烊銅等苦。 次思寒冰地獄。照書所述而思惟之，凡思寒獄苦，先由身熱思涼，由思涼一念，入於中有，如夢覺涼睜眼一視，身在四圍寒冰中，暖熱因緣，絲毫無有，初寒再寒，尚能轉動，三寒則身縮成*嫑A四寒則*從q加重，五寒惟有齒戰聲，六則齒亦不能動，惟喉中有寒呼響，七則身已成冰，寒風威逼，身裂如蓮花，由青而紅而大紅。月居士云：「寒獄之寒，世無可比擬，身已成冰雪，寒風復割裂。」在此時惟有冰風徹骨，皮肉破裂作聲。頗公云：修地獄時，亦如修本尊然，不過易宮殿為苦境耳。思惟赤腳立冰雪中，其情為何若，何況長處寒獄。當力懺除。 八月二十四日講 次思孤獨獄。如《季娃惹傳》所載，有商人入海采寶歸，舟維沙上，登岸閒步，同伴先行，彼在後，旋迷失途。偶至一處，見宮殿，中有天子，天女圍繞，頗極莊嚴，留一宿而別。行未遠，回頭見宮殿火起，天子天女變成獰惡相，群聚沙上，互相殘殺。異之，日夕復往探，則宮殿如故。復入，詰以所見，天子告以我原住勒伯城，以屠為業，有噶答亞耶尊者，來此乞食，勸我改業，我不能從，復勸我受夜間不殺戒，信受奉行，以此得天報身。又以晝仍操殺業，故得孤獨地獄報。現印度尚有吾子孫業屠者，可訪得之，並請轉語彼等，勿再操殺業。如其不信，則屋之某隅，尚埋有吾屠刀及藏金若干在，可掘出並為我懺除。復至一處，亦見宮殿，內有麗人五，宮中復有天王。商擬投宿，拒之。出，行不遠，見天女皆變為蛇蠍，纏其王而吮其腦。翌日復訪之，一切仍如故。詰之，云：昔在印度為娼，有尊者過，我發心供養，尊者勸我從良，不能。因勸受白日不淫戒，以戒故得天報，入夜，以業未息故，受孤獨獄苦。因托商歸，勸其舊時同伴改業皈依。現藏中海子內，常有大蛙，附多數細蟲齧之，蛙亦聽其齧而不動，據大德云：此亦孤獨獄類。 次思餓鬼苦。一、饑渴苦，二、怖畏苦，三、寒熱苦。在印度王舍城下五百由旬，即彼世界，亦如沙漠地，全無水草。有鬼王，彼因善惡趣雜業，故雖在鬼趣，其報似天，亦稱法王，能為地獄有情，示以作何業者，得何報之因果。至生此趣之因，悉為慳吝，阻自他財施，或對僧伽以嗔恨心詈之為餓鬼，其為盜業者，亦同墮此鬼趣。方其將墮，斷呼吸時，對飲食生嗔，呼吸斷後，即生鬼趣。腹大頸小，腳不勝力，或長短大小不齊，行動顛跛，飢火中燒，呼吸生焰，甚至骨髁相摩，動輒發火，奇形詭狀，不能殫述。以外障故，見江湖皆涸，無所獲飲。以內障故，雖有飲食，亦能入口。又有飲食障，如《親友書》所云：或化為熱燒，或化不淨。《桑皆耶喜》傳載，有一次至菩提道場，見一鬼婦，謂其夫亦餓鬼，請寄言，自離家後，已生鬼子四五百，十八年不得粒食，饑渴難當。尊者詰其夫狀，告以一目眇，一足跛。尊者至菩提道場，設供後，以神通力，果見此鬼，為致婦語，此鬼亦稱十八年不得食，僅一次受清淨比丘所施口沫一滴，將何以餉彼耶。又有惡劣苦，如頸不能承頭，足不能承身等。又有怖畏苦，每至池沼，輒有獄卒鞭撻。又有寒熱苦，見冬日之日如冰，夏夜之月亦如火。又有猛焰曼鬼，得食輒變為紅炭，亦屬此類。又《季娃惹傳》載，曾見一處有宮殿，有天子天女，亦有狀極可怖者，諸天囑尊者勿以飲食施彼等。後可怖者來乞食，尊者不忍，竟與之，殊一入口變為糠。又一乞者，入手變為赤炭。又一乞者，入口變為自身肉，咬之極現痛楚。尊者異之，問所由，天女雲，吾悲心非不如汝，此等皆吾眷屬，彼變糠者，昔為吾夫，余為吾子女。吾昔為婆羅門種，一次供僧，夫心不善，謂不如予之以糠；子謂不如予炭；又女工竊食不承認，反言如竊食，等食自肉。吾亦生嗔，願將來親見汝等食報，以吾之福力，本應生三十三天，以此業緣，故成此報云云。又餓鬼亦分海陸空，一種名喀拖，在陸上能為人崇，遇僧作法壓伏，迫之入瓮，埋之，有受苦至一中劫者。或以芥子驅逐，受崩崖墜谷苦。或被以護摩法降伏，入於火壇，受燃燒苦。故地獄諸苦，餓鬼趣中亦皆具有，不過不如地獄之甚耳。依上所說內外飲食諸障，再以人間饑渴一二日所得痛苦，相比較思惟，生起厭離、怖畏，而發起皈依，求遠離心。 八月二十五日講 思傍生苦。一、強弱相食苦，二、愚痴苦，三、寒熱苦，四、饑渴苦，五、鞭撻負載驅使苦。修時繼續思惟死決定，死無定期。畜生道業因，為十惡之輕者，如輕毀正法，即感此道，得愚痴苦。此種業極易造成，不知已造成多少，思惟決定，絕難倖免。再設身處地，作畜生想。畜類分水陸空，水中有一種畜，如麻噶那（鯨屬），長沉伏水底。張口一吸，吞小蟲魚無算，其附身齧彼之蟲，亦不可數計，至痛癢不可耐時，就崖石觸擦，小蟲死者無算，水為之赤。其腹中亦有小蟲齧其臟腑。如浮水面，多被漁人刺捕。又空中如鷹如鸇，陸上如貓如狼，類多擇弱而食。試思自墮畜類，其苦又何如。次思愚痴苦，噶當大德云：畜類愚痴，口耳諸根特別不利，穿鼻系頸、銜枚、拘腳，皆俯首貼耳，飼殺由人，臨死尚弗能知，即靈敏如猴，亦不能自解其繩。次思寒熱苦，則隨時隨地皆有之。次思饑渴苦，如野犬，飢鼠與山中虎豹，亦盡人能知。復有盤山羊，其角盤極長，而向下飲輒為礙，尤受渴苦。次思負重鞭策苦，更人所所常見。大德云：「吾人與犬相易，僅剎那間事。」昔印度有信大自在天者，常殺牛以祭。其歲經商獲利，信為祭祀所致，臨終遺囑，命勿改其道。殊死後，自即墮入畜生道，被其子殺者六次。畜中福大苦輕者惟龍，其族亦分黑白二種，白常依於天，黑常依阿修羅，常被驅使鬥爭，口噴毒汁，血流玄黃，且時有畏大鵬啄食之苦。達賴格桑降錯云：「為飲食喪命，是畜生苦；不能分別利害，是畜生苦；披毛戴角，名惡形穢，是畜生苦。」吾人倘被加以畜生名，皆不樂受。吾人於三惡趣，常存秦越，肥瘦，漠不相關之念，不知轉變僅隔剎那，呼吸一斷，即儕彼中，明年今年，明日今日，孰能自保。試思一入三途，苦寧能堪，應趁一息尚存，急思不入三途方便，則知惟有三寶具此救怙功能。如不設身處地，真實體會此苦，即不能發生怖畏厭離心，即不能發生皈依三寶求救心。《入行論》云：「一入三途，即失救怙處。」頗公釋云：「生惡趣者，如夢乍覺，已墮惡趣，舉目四望，無復有能救我者，惟有蜷伏悔恨，忍受而已。」故一入三途，即離救怙，雖悔無及，宜趁今日，立刻生起真誠皈依。藏中有《正巴列峽經》（譯《清淨思惟經》），言三途苦極詳，可資參考。若心生起通達，其象徵當如舍利弗二甥，食不下咽，坐臥不寧。行者須將三世聯想，觀過去、現在已否曾作此惡業，將來能否免於三途，觀想若真，必毛髮俱豎，不寒而慄，在座上有不能自持之勢。常人心極堅硬，如有鐵彀裹之，得不到此種感覺者，非其資質不堪，亦非無人為引，亦非無法可習，實由死無常與三途苦未深思惟之故。如從此二者思維，立即入於善士之列矣。馬車竟。 卷五終