毗尼討要 · 毗尼討要卷中(正釋四分傍通諸部)

長安弘法寺沙門釋玄惲纂安居受夏章第十七受日是非章第十八自恣舉懺章第十九隨戒釋要章第二十綱維匡眾章第二十一翻淨資糧章第二十二篇聚懺悔章第二十三捨墮還淨章第二十四 安居受夏章第十七 此章大門束十：一、制意釋名，二、結時不同，三、夏閏延促，四、對手，五、心念，六、忘成，七、及界，八、遇難移夏開不，九、出界逢難安居成不，十、迦提五利得失。 第一，制意釋名者。此律制通三時，意存愍物。又偏約夏月，情在三過：一、無事遊行，妨修道業；二、損傷物命，違慈寔深；三、所為既非，招？譏謗。防茲三過，故制安居。耶舍傳云：西域合十二月以為三時，謂春、夏、冬。故律云：王為太子立三時殿也。從正月盡四月，名熱時；從五月盡八月，名雨時。故彼土至四月時，多?柴薪，以擬雨月。比丘安居，正為常雨。故僧祇名夏為雨，四分名夏為歲，毗尼母論名夏為臘。余語可解。此言臘者，義當合也。故俗禮云：臘者，合也。聖制：比丘三月夏坐，隨緣棲集，不令馳散。故義當合。又外典云：祖訓始，臘訓終。是知稱夏則言其始，謂臘則語其終。傳云：西國雨雖四月，而六月、七月，霖雨最甚；五月、八月，其雨稍微。故有後安居也。 第二，結時不同者。問：夏既有四月，何為但結三月者？答：結有兩意：一、有待之形，要假資養，故結三月，開後有一月，為須供身衣服；二、若四月盡結者，唯及四月十六日結者得成。若有事緣，儻不得結，則教法太急，事難常行。是以聖制始從四月十六日至五月十五日來，開其一月，續結令成，為愍接中、下故也。律雖雲前、中、後三種安居，若據結文，正自有二：謂四月十六日結者，是前；十七日已去，迄至五月十六日已來，皆稱於後。此律：大僧不結前、後安居，唯得吉羅；尼不結前，得吉羅；至五月十六日不結後者，得波逸提。 第三，夏閏延促者。依閏安居，未有正文，義括諸部，依閏為定。薩婆多云：夏中有閏，受雨衣得百二十日。彼衣開法，尚依夏閏，受夏是制，理宜通用。又安居本意，期心三月，今夏未滿，閏中出界，違本要情，寧不破夏？摩得勒伽云：安居已，王作閏月數，安居日滿，自恣已，受迦絺那衣。即此衣不成受，謂依閏不依閏。既兩文雙牒，至時取捨，隨緣通塞。若不依閏數，九十日滿，自恣得去。若依閏者，通取兩論。問：受一日月，通閏兩月，得外住不？答：不得。安居本意，警䇿三業，不令馳散，兼欲利生，濟物為懷。受日出界，既非正修，曲開一月，位已過極。若更延時，破夏不疑。若閏四月、六月，定百二十日。若閏四月，從前四月十六日至閏月一日結者，亦四月住。若閏月二日已後結者，漸轉少，以越閏月過，取五月一日結實文故。若五月一日迄至十六日結，皆三月住。若閏七月，從四月十六日後五月一日結者，盡三月住，由未至閏故。五月二日已後結者，皆四月住，由九十日未滿，入閏月故。 第四，對手者。應具修威儀，至一(比丘、比丘尼)所，口言：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，依某僧伽藍，前三月夏安居。房舍破，修治故。(三說)五分十誦：前人當報云：汝莫放逸。答言：受持。又問：依誰持律？答言：依某律師。告云：有疑當問。答言：爾。故五分云：有比丘自不持律，不依持律人安居。夏中生疑，又無問處。乃至佛言：依持律處安居。若房舍窄狹者，聽近律師七日往返處。於中心念：遙依安居，有疑往問。此律下文：比丘夏中不依廣誦二部律師，得波逸提。(若依村落、山間、樹下安居者，即須改前伽藍。又除房舍破，修治等，隨前所依稱之。或有人言：依皇帝聚落安居。或言：依法界安居。此皆謬也。)問：所以寺中安居，令料理房舍者？答：修治房舍，用通三世。以前人料理，得今受用。現今修補，以擬當來。若不修治，三世不續。後安居者，從四月十七日已去，迄至五月十六日已來，皆稱於後。大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，依某僧伽藍，後三月夏安居。房舍破，修治故。(三說) 第五，心念安居者。當具修威儀，至佛像前發願已，心念口言：我(比丘、比丘尼)某甲，今依某僧伽藍前三月夏安居。房舍破，修治故。(三說。)若依白衣家及後安居者，隨事改之。 第六，忘成者。律云：忘不心念者，若為安居故來，便成安居。(既言為來者，舊住之人良恐不成。若舊住人一夏要期在此，忽忘不說者，亦須量開。若外來為事，不為安居者，同舊不開。) 第七，及界者。律云：一、一腳入界，二、雙腳入界，三、一腳入園，四、雙腳入園。明相，若出亦開；外來者，不說得成。 第八，遇難移夏成不者。此律難有二種，謂命、梵二難也。一、命難者，謂鬼、神、賊等，及惡獸、毒蟲，不得如意飲食、醫藥，及隨意使人。若安居住此，便即斷命。故律云：我在此住，必為我命作留難，佛皆聽去。二、梵行難者，謂被女人誘調，畏犯重戒，佛亦聽去。若至彼結成者，從初去日，即須勤覓安身處。若住處未得已來，雖可經宿，不破安居，以非故心，輕慢意也。反前不成。若得住處，夏法隨身，於彼無緣，不得出界，恐破夏也。若本處無難，亦不得還來，由已結成故。此律前後安居，見有二難，當白檀越求移去。若聽不聽，俱應自去。上來所明，若依餘部，不雲得夏。今依毗尼母論得夏。故論云：移夏不破安居也。問：遇緣出界，經宿忘不受日，得夏不？答：諸律及論，並無文斷。唯五百問事云：夏中忘不受七日，出界行憶即悔者，得。一座中不得過三悔，三悔過不成歲。(悔謂憶本忘心，即應還也。)問：遇緣出界，忽值水陸道斷諸難，遮鄣不及界，為失夏不？答：一切經律，亦無文斷。古者昭玄、齊統、諸三藏等，挍量是非，並雲得夏。雖有此斷，若實為三寶及自身有大利益事者，義容可開。若為破戒，修無益之事，輒出逢難，破夏不疑，更增得罪。問：自身出界，遇緣經宿，明相欲出，得會夏不？答：若依僧祇，衣界准得。必令頭、手、腳、足入於界內，若倚牆外，會夏不得。 第九，受日出界，逢難不來，成安居不者。此律：受七日出界外，有父母、兄弟、姊妹，本二私通，生善滅惡緣者，至意留住，過日得夏。若難緣息，即須急還，不得停住，破夏不疑。故僧祇云：夏中和僧去，在道不得迂迴，當直去至彼，和了即還。故知停住，寧不破夏？ 第十，迦提五利得失者。此律：至七月十六日夏罷已，至八月十五日已來，名伽提月。明了論云：本名迦絺那月，為存略故，故但云迦提月，此翻名功德月。以夏坐有勞，開成五利，潤益比丘。五利是何？謂食中有三，衣中有二：一者，背請；二者，別眾食；三者，食前、食後至他家，不須囑授；四者，得畜長衣，不說淨；五者，得離三衣宿。義云：長衣一戒，事別須論。若在七月十五日得入手者，齊十日內須說淨畜，以時、非時利不相攝故。乃至八月十五日得者，雖是時中，亦須齊十日說之，以留過非時故。若時中所得長衣者，滿十日不須說淨，為開在時中故。至八月十五日，一時須說淨。若不說者，至十六日明相出，一切犯舍。善見云：四月十六日結者，得五利；十七日已去，不得，名賞前罰後也。僧祇云：有五種人不得安居衣：一、被舉人，二、破夏人，三、罷道人，四、死人，五、不囑授人。破夏人有十過失：一、為諸佛所責，二、為諸天世人所呵，三、破夏，四、得罪，五、不得受功德衣，六、不得五事利，七、不得檀施，八、不得安居衣，九、惡名流布，十、後生悔，入地獄。 受日是非章第十八 此章大門有五：一明定緣是非，二明獨住心念法，三明對手法，四明眾法，五明得重不得重。 第一，緣有是非者。律云：凡受日之緣，要三寶、利益大事、檀越請喚等。但能生善滅惡，皆合得去。十誦云：為誰受七夜？佛言：為七眾受。但能生善滅惡，應去。若遣使、不遣使，俱得受之。若中路聞死、反戒、入外道眾、八難事起，皆不應去。義云：若非利益大急之事，並不合受日。既不成受日，妄數為夏，無德自大，冒受他施，計滿五錢，犯重故。善見云：自長己夏，受施犯重。義云：本無故心，謂己為實心受施，此應不犯。如受戒不成，自謂得戒，每聽羯磨及己受施，後時知非，息事不為，前豈有過？此律僧祇：若為私己求覓衣缽、藥草等，悉成受日。義云：謂貧無衣藥者，得開。若自病重，不堪受日者，聽直去，不破夏故。律云：不得隨意食及看病人等，並開直去。十誦云：路近須宿，亦得受日。義云：若為治生覓利，假託貴勝，乞谷麥等；或受僱攝經?像，營造佛盆；或種種請喚，心不殷重；或為一緣受日，遂營眾事；或即事未交，虛構來緣。如是無益之事，並不成受日。五百問事云：治生破戒，得財造佛，尚不免地獄，何況得福？問：得互用以不？答：得。故十誦云：受七日到聚落，若七夜未盡，所作事未竟，還來至本處。佛言：有殘夜在，應白已去。義云：謂本事上得，白已余用，非謂異事上得。若總為三寶事受日者，將互用。如為營佛事，得法、僧用，以俱有受日緣故。若有大益，私營經像，或僧次當請，或他舍請等，並成受日緣。然舍請一種，須問本主，聽者得成。 第二，獨住心念法者。十誦云：若界中有人堪待來，共對手受，而輒心念者，不成。故須實無人，方得心念。文云：我(比丘、比丘尼)某甲，今受七日法出界外，為某事故，還來此中安居。(三說)此謂無比丘。若有沙彌、淨人，應告事緣去：我今受七日法出界，若了即還。汝當知之。十誦：問：何處受七日？佛言：界內從誰受？從五眾受。 第三，對手法者。至一(比丘、比丘尼)所云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今受七日法，出界外，為某事故，還來此中安居。(三說)此心念對手，諸律及論，唯有受名，無某受文。相傳准羯磨白文說，雖非佛說，義用無妨。此七日法，唯開六夜在外，至第七日，必須還也。 第四，眾法者。義云：必合事是十五日、一月日緣，方應羯磨。不得將七日緣延引，共成一月。亦不得受一月已，更怡受七日。合三十七日在外，並不成受。今時多有此事，故曲疏出。問：僧今和合，何所作為？答：受日羯磨。大德僧聽！若僧時到，僧忍聽比丘某甲受過七日法，十五日出界外(或一月，隨事稱)，為某事故，還來此中安居。白如是。大德僧聽！比丘某甲受過七日法，十五日出界外，為某事故，還來此中安居。誰諸長老忍僧與比丘某甲受過七日法，十五日出界外，為某事故，還來此中安居者嘿然，誰不忍者說。僧已忍僧與比丘某甲受過七日法，十五日出界外，為某事故，還來此中安居竟。僧忍嘿然故，是事如是持。義云：若依界安居，本界中作法，不得戒場上受日，以非本要心處故。又二界各別，那得互用？若依戒場安居，亦不得向大界受日，及以互宿，破夏不疑。 第五、得重不得重受者。問：得重受日不？答：觀某文意，得成重受。何意得知？答：意有三：一、引事證重，二、引義證重，三、引文證重。初、明引事者。五百問事，乃是西域三藏卑摩羅叉口自翻出。其人德冠今古，名蓋當世。毗尼一藏，最為精熟。文顯得重，此為良證。後至真諦三藏法師，亦是西國大德，博通內外，綜習毗尼。又親睹梵本明了論並疏，即其翻譯。文具得重，亦自行茲法。今至唐朝，波頗三藏及毗尼律師等，並是西國宗匠，遊歷諸國，唯聞得重，不聞單說。波頗師云：但使緣如事實，於一事上，亦得重受。佛本制為事種種，恐浪行破夏。今既有益，何得不開？不同外道制，而開西國現行此法。但從中國來者，皆重受。此等諸人，並亞聖齊肩，豈妄行斯法，誣冒末代？希見邊人，強生殊謬。 第二，引義證者。如前檀越請七日竟，更有佛事經營，豈可不聽耶？若爾，何故十誦雲聽受一七夜，不得二七夜？答：不聽二七夜者，謂一事上不得並受二七夜，非謂異事上不得重。或以事別，或以用竟，但隨前事，各受七夜，雖重不犯。如四分受三歸、五戒，數數對人別故，皆得最初。又如為父母至意留住，尚不破夏，能勝語知更受日來，豈即破夏？若言留住是難者，而抑令更受，豈即非難？又如夏中為官事，數喚行道，或須七日、十五日、一月日等，其人曾已受竟，豈得語云我已受竟，不得去耶？既不得脫，能勝受者。若云為難開直去者，我亦為難重受，豈即不通耶？直去尚開，受日益善，何為不許？又如前請一月少益，尚開得去，後請七日大益，云何不得？又如夏末唯有一、二日在，有大益事，須有所去，不存重受。若更受日，便即破夏，正可端坐，豈得出行？問：何意得知一、二、三日亦得受七日？答：律雲不及即受日，還聽受七日去，故知得也。 第三，引文證者。律云：但言佛未聽我如是事去，不言佛不聽我如是事重去。五分云：若有請，若無請，須出界外，一切皆聽受七日。故知一事類得，余亦同然。若爾，何故十誦眾僧鬥爭，往告近住僧，即應往和合。若已安居，應受七日去；若七日盡，應破安居去？答：薩婆多云：由未開三十九夜法故。若爾，何故十誦滅爭中，七日盡，應受三十九夜去；若三十九夜盡，應破安居去？答：已開三十九夜，位極到此，更不得多開。又部別不同，何得相例？如四分為破僧去者，不破安居，然不受日得去。十誦唯開三十九夜，更不得受，受即破夏，故知是別。又如五分開受七日問疑，豈問前疑聽，問後不開，何也？五百問事云：受七日行，不滿七日還，後行不須更受。滿七日已，乃復更受。亦得日受一緣，乃至再三受七日。明了論云：有事先成七日緣，後還成七日緣。(疏云：)若請七日事未了，不還，破安居，得小罪。若事未了，極得六夜在外，第七日還。至八日已，更請七日出界宿。先為師病，受七日出界外，至三宿病差，即須還。若別有施主請，仍得用後三宿住界外。若後仍不了者，還本處，更請七日去。是名先成七日緣，後成七日緣。 自恣舉懺章第十九 此章大門束十：一、制意釋名，二、緣集相應，三、僧集緣起，四、簡人是非，五、加法羯磨，六、五德行事，七、五德對僧自恣，八、尼來請自恣，九、遇難開略，十、統收雜行。 第一，制意釋名者。然九旬修道，精練身心，人多迷己，不自見過。宜仰?清眾，垂慈誨示，縱宣己罪，恣僧治舉，彰內無隱私，外現純淨，故曰自恣也。 第二，緣集相應中。先明時節者。律云：七月十四、十五日，並得自恣。又急施衣戒中，十六日亦得自恣。此則三日為定。次明人法者。若破夏不安居人，雖不得夏，以舉罪義同，理必依眾恣僧治舉。律云：若後安居人從前安居者自恣，乃須日滿得還。 第三，僧集緣起者。要五人已上，方得白差自恣。當鳴槌集僧，各在地上敷廗而坐，以是舉過處。若在床上，益成慢怠。律有此制。五分云：好泥地布草座而自恣，並偏袒右肩，右膝著地，合掌，自外行湯、散華、唱數、行籌，一同說戒法。唯除說戒語，加自恣詞。乃至沙彌亦須盡集，以治舉義同。待唱出已，方始得去。 第四，簡人是非者。律云：要具二五德者。初自恣五德者：一、不愛，二、不恚，三、不怖，四、不痴，五、知自恣未自恣。次舉罪五德者：一、知時不以非時，二、真實不以虛妄，三、利益不以損減，四、柔耎不以粗獷，五、慈心不以瞋恚。若不具此德，舉不知時，恐惱眾僧，反成自累。所以差二人者，四分不了。今取諸部文，十誦、僧祇並差二人為五德。五分：二人已上，乃至差多人也。(為僧多故，更互息作。)三千威儀經云：要差二人為僧自恣竟，自相向出罪。不得待餘人白恣，以餘人僧不差故。僧祇十誦云：差上座有德者作。(今時多差年少者作，相生不善。) 第五，加法羯磨者。上座、律師當差眾中兩人具二、五德者，不須喚立，恐成別眾。羯磨前說欲云：大(德姊)僧聽！(比丘、比丘尼)某甲，我受彼欲、自恣。彼如法僧事，與欲、自恣(一說便得)。今行事者不審，多依說戒法說欲。既房內作如是說者，亦不得臨時改正，還令取房內比丘自恣欲。若持欲人臨時錯說者，得對座改正。問：僧今和合，何所作為？答：自恣差人羯磨。又問：眾中誰能為僧作五德自恣人？具德者答云：某甲能。大(德姊)僧聽！若僧時到，僧忍聽。僧差(比丘、比丘尼)某甲、某甲，為僧作受自恣人。白如是。大(德姊)僧聽！僧差(比丘、比丘尼)某甲、某甲，為僧作受自恣人。誰諸(長老大姊)忍僧差(比丘、比丘尼)某甲、某甲，為僧作受自恣人者嘿然，誰不忍者說。僧已忍僧差(比丘、比丘尼)某甲、某甲，為僧作受自恣人竟。僧忍，嘿然故，是事如是持。 第六，五德行事法者。僧既差已，即從座起，至上座頭，禮僧足已，胡跪住。若在露地，應去申手內，作單白和僧云：大(德姊)僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽，和合自恣。白如是。次明行草法者。五分云：令布草座上自恣也。義云：今行事者，別更施法。未自恣前，預覓耎草，隨僧多少，人別一剪，置上坐前。差五德竟，五德取草行之，從上座迄至下坐。人付一剪訖，五德亦取一剪，自手執住，至本坐處，然後敷地。若大眾多者，五三人應助行。行訖，至上坐前，唱云：一切僧各就草座，偏袒右肩，胡跪合掌，如法自恣。(僧皆警䇿，依唱儀式。)增一云：如來同僧坐於草座，告諸比丘：汝等各就草座，我欲受歲等。廣如彼說。 第七，五德對僧自恣者。當一人至上座前，大敷座具而坐；一人至下座前而坐。律云：若上座見五德來，即整服胡跪，偏袒右肩，合掌。一切僧亦爾。自恣文曰：大(德姊)一心念！眾僧今日自恣，我(比丘、比丘尼)某甲亦自恣。若有見、聞、疑罪，大(德長老、姊長老)哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。(三說)上座說已，複本而坐。此初五德，番至第三上坐前坐。彼第二五德，作法同上。如是展轉，乃至下座。律云：開病比丘，隨身所安自恣。僧祇云：五德各至本坐處，自相向自恣，不得待僧竟。十誦云：眾僧說已，五德至上坐前，告云：僧一心自恣竟。然後禮讚而退。(今時像季，法逐人訛。至於自行，動靜乖理。行善即舉，眾惡便隱。若當治罰，罪爭尤深。所以治舉之法，略而不述。必能興行，宜詳廣本。) 第八，尼來請自恣。若無尼來，依常自恣，不同說戒。問：尼有無？若尼來時，當自恣前語，令在眼見耳不聞處立。眾僧自恣至少多已，量時早晚，堪得尼還。上坐敕五德云：且住！待尼自恣竟，當喚尼至僧中，禮足已，令說三事：見、聞、疑已。大眾良久嘿然。上座應敕尼云：大眾上下，各並嘿然，不雲見罪。良由尼眾內無缺犯，外得清淨。各勤行道，謹慎莫放逸，如法自恣。比丘尼還寺，當傳此教，告眾令知。(其法下尼教中具顯。)此謂白日自恣法。今時多在十四、十五日夜自恣。若尼明日來時，鳴槌集僧，不來者索欲。大眾集已，尼來至僧中，如常威儀，請求三事。余同前法。問：此非僧法，何須盡集索欲？答：以尼依僧，並使舉罪。若一人不和，則不成自恣。如僧祇教誡中，本無羯摩法，亦令隨緣說欲，然後教誡。由是僧法，理不偏別。令僧尼自恣，同是僧法，准用無妨。 第九，遇難略說者。此律：若有八難及余緣等，並得略自恣，如上說戒中明。當令五德先作白云：大(德姊)僧聽！若僧時到，僧忍聽。今為難故，眾僧各各共三語自恣。白如是。作此白已，眾僧一時相向各三說已，便去。若難轉近，欲再說一說，亦須單白。此律：若難警急，亦開直去。若僧多處迮，或濕熱風雨，或難緣稍遠，未即交至，如是等事，亦得略說。當令五德於五、三上坐前三說，余者一說便起。或一人受兩人自恣，應在中間左右取之，並須一一說示，令大眾知聞。故律云：不得竊語自恣也。今時或兩五德一時各受自恣，此為非法。故律云：一時自恣鬧亂，令一一次第從上座自恣。上明六人法，今明五人法者，恐人濫行，故簡異也。若界內五人不得索欲，當白二差一五德竟，又差一人。不得雙牒二人，以所為兩人不入僧數故。取自恣時，一五德同僧坐，一五德展轉取自恣。若事總了，二五德自相向說。余同前論。若四人已下，及二人對手法者，當盡界集，不得受欲及差五德。四人相對，一人別說云：諸大(德姊)一心念！今日眾僧自恣，我(比丘、比丘尼)某甲清淨。(三說)余有三人，又如前說。若二人相對者，大(德姊)一心念！今日眾僧自恣，我(比丘、比丘尼)某甲清淨。(三說)若一人心念法者，當往說戒處，掃灑敷座，具香、水、籌等，待客比丘來。若無來者，應至像前，具修威儀，心念口言：今日眾僧自恣，我(比丘、比丘尼)某甲清淨。(三說) 第十，統收雜行者。四人已下，若犯波逸提、提舍尼罪，無問自言及舉，並須懺已自恣。若犯突吉羅，亦責心懺已，然後自恣。若犯僧殘、偷蘭，交無治罰義，但入僧殘、偷蘭說中。准十誦云：當白停已，待眾滿治，不應礙僧自恣。問：對僧自恣，所以雲見罪。若懺悔、對手、心念中，皆雲清淨耶？答：僧中治舉義足，故見罪容得懺悔。若論別人，雖有治舉，攝治不盡，故但言清淨，舉以應僧。若別人及僧自恣已，更有客來，若少，告清淨等；多，更為說。若二人作法已，更有三人來，應作僧法自恣。若二人來者，還同對手法。僧祇：不得此界安居，余處自恣。此律：前安居人自恣竟，分夏衣；後安居人得同受物，仍待日滿得還。分房、臥具等亦爾。此律：安居竟不去，犯罪。毗尼母云：若有緣不去，無犯。若無緣出界，一宿還來，亦無犯。五分：安居已不去，一宿犯墮。若不作限請，或非請處，得住。 隨戒釋要章第二十 此之一章，最為精要，禁身口之關籥，識持犯之龜鏡。若闕而不著，恐持犯莫知，學而寡用。若文義俱辨，復非抄所明。今輒研竅諸篇，撮其機要，逐難訓釋。余之不盡，文露可尋。 第一篇簡要釋二(此律僧戒實數二百三十一，通二不定及七滅諍，合有二百五十。)淫戒第一(僧尼同犯)具四緣成：一、是正道，二、有染心，三、興方便，四、與境合，便犯。律云：人、非人、畜生，此之三種，並是犯境。若本有淫心之造前境，無問睡、覺，並犯。若死形未壞，若少分壞，但使淫心正道三處，入如毛頭，皆犯重罪。三處者，謂女人有三，大、小便及口；男子有二，謂大便及口。問：此戒通戲不？答：律中以淫慾意，並犯重罪。故下律云：時有比丘戲笑，將小兒男根安口中弄，雖本無淫心，但使入時受樂，亦犯。十誦云：口中要過齒成犯，餘二道不論分齊。此律：若為怨家、賊等，強持男根令入三處，自無淫心，但使始入、入已、出時，於此三時無有一念受樂心者，皆不犯重。若隨有一時受樂，便犯。若比丘及尼互相教行淫，前人作者，教者得偷蘭；前人不作，教者得吉羅。下三眾相教，作、不作，俱吉羅；仍作者，滅擯。次明不犯者。若睡眠無所覺知(謂開怨逼己也)，不受樂(謂開怨將造他也)，一切無有淫意(謂泛無染心也)。盜戒第二(僧尼同犯)。具六緣成：一、有主物，二、有主想，三、有盜心，四、重物，五、興方便，六、離本處，便犯。問：有主可解，何名無主物？答：善見云：子作惡事，父母趁去，後時父母死者，是物名無主，用則無罪。薩婆多云：二國中間，兩邊封相，其間空地有物，是名無主。若國破王走，後王未統，此中有物，亦名無主。有心取用，並皆不犯。就初緣中，束為十二：一、盜佛物，二、盜法物，三、盜僧物，四、三寶互用，五、當體互，六、像共寶互，七、即物自互，八、出貸，九、賓待道俗，十、盜人物，十一、盜非人物，十二、盜畜生物。 第一，盜佛物者。正望佛邊無罪。由佛於物無我所心，以無惱害故，但得偷蘭，以同非人物攝故。故十誦：盜天神像、衣，結偷蘭。涅槃又云：造立佛寺，用珠、花鬘供養，不得輒取。若知不知，皆犯偷蘭。若有守護主，望守護人結罪；若無守護主，望斷施主福邊結罪。故毗奈耶經云：若盜佛塔、聲聞塔等幡蓋，皆望本施主結重，由斷彼福故。十誦云：盜佛圖物、精舍中供養具，若有守護，計直犯重。善生經云：亦望守護主結重。十誦：偷舍利。薩婆多：盜佛像，並為淨心供養，自念云：彼亦弟子，我亦弟子。如是者無犯。若為轉賣者，謂佛塔中鳥死，及得余物，但供塔用，別用犯盜。摩得勒伽云：盜佛像、舍利，不滿五，偷蘭；滿五，犯重。 第二，盜法物者。法是非情，無我心，亦望守物人結罪。故律云：時有比丘盜他經卷，佛言：佛語無價，計紙墨犯重。故知望守護人，不望法也。五百問事云：不得口吹經上塵土。(像塵准同。)若燒故經，得重罪。如燒父母，不知有罪者，犯輕。十誦云：借他經拒逆不還，令主生疑者，犯偷蘭遮。(此由心未決絕，若決絕者，犯重。)正法念經云：盜他秘方，犯重。問：如前論中，盜像舍利，為供養故不犯者，我亦好心為供養法故，亦應無罪？答：若欲互舉，並有犯不犯。如人造經，專心為己，不通餘人，豈不得重？造像亦然。若欲造像，情通彼此，如論不犯，經亦如是。 第三，盜僧物者。若有守護主，還就守護人結罪。若主掌人自盜者，准善見，盜僧物犯重也。簡此僧物，位分有四：一者，常住。常住謂僧廚庫、寺舍、眾具、園林、花果、莊田、仆畜等。以體通十方，不可分用。總望眾僧，如善見得重。僧祇云：僧物者，縱一切比丘集，亦不得分。此准重論。二者，十方常住。如供僧常食，該洽四方，處唯限局。若有守護，望主結重；同共盜損，應得輕罪。僧祇云：若將僧長食還房，偷蘭。善見云：若取僧物，如己物行用與人，得蘭(准盜僧食)。若盜心取，隨直多少結罪(似有主也)。母論亦同。薩婆多、善見等，不打鐘食僧食者，犯盜。又空寺中見食盜啖，隨直多少結罪(准此，如前蘭也)。三者，現前。現前望本主結重。若多人共物，一人守護，亦望護主結罪。四者，十方現前。如亡五眾輕物是也。善生云：盜亡比丘物，若未羯磨，從十方僧得罪輕(謂人不滿五，但犯偷蘭)；若已羯磨，望現前僧重(謂人限滿五重)。若臨終時，隨亡人囑物盜者，隨約所與人結罪。此律：四方僧物，若僧，若眾多人，若一人，不應分賣，不應自入己，皆犯偷蘭。人見此斷，若盜僧物不成盜，便即奪取，未見明文；若奪，成重。此律：暫礙僧用，故結罪輕；若永入己，同善見重。五分云：盜心貿僧好物，直五錢，犯重；一錢已上，蘭。 第四，三寶互用者。僧祇云：寺主摩摩帝互用佛法僧物，謂之不犯。佛言：波羅夷。謂今時當佛像，知事人取僧糧食、乘僧驢馬及家人奴婢等，為佛法營造役使者，並依律斷，滿五成重。寶梁寶印經云：佛法二物，不得互用。由無與佛法物作主，復無可咨白，不同僧物。常住招提，互有所須，營事比丘和僧索欲行籌，和合者得用。若用僧物修治佛塔，依法取僧，和合得用；不和合者，勸俗修治。若佛塔有物，乃至一錢，以施主重心故舍。諸天及人，於此物中，應生佛想、塔想。乃至風吹爛壞，不得貿寶供養，以如來塔物無人作價。若准此文，佛堂內設僧席，僧房內置經像，並是互用，由三寶位差別故。若暫安者，理得無損。五百問事云：本非佛塔堂，設像在中，比丘如法共宿，作隔鄣者，不犯。由佛在時，亦與弟子同房宿故。十誦云：佛聽僧坊、佛圖、畜使人及象、馬、牛、羊等，各有所屬，不得互用。薩婆多云：四方僧地不和合者，不得作佛塔，為佛種花果。若僧中分，得聽隨意供養；花多無限者，隨用供養。若經荒餓，三寶園田無有分別可問處者，若僧和合，隨意處分。若屬塔水，由塔功力者，僧用得重。若功力由僧，當籌量多少，莫令過限，過則結重。十誦云：僧園中樹花，聽取供養佛塔。若有果者，使人取啖。大木供僧椽梁用。樹皮葉等，隨比丘用。亦得供僧釜器等用。毗尼母云：己處分地，種樹得木。後用治房，不須白僧。僧樹治塔，和僧得用。僧祇云：院內樹薪，應准少多，供溫室、食廚、別房用，不得過取。若無定限者，隨意多少，應取乾枯者。(雖有此文，亦須量己用之。)此律：瓶沙王以園施佛，佛令與僧。故知三寶不得互用，便勸施僧。若本主施通，三寶隨用，偏盡無犯。終不得破此物以為三分，乖本施心。然盜僧物者，其業至重。隨盜一種，則望十方凡聖結罪。故方等經華聚菩薩云：五逆四重，我亦能救。盜僧物者，我所不救。又大集經云：盜僧物者，罪同五逆。觀佛三昧經云：用僧祇物者，過煞八萬四千父母等罪。又如關東靈嚴寺記云：時有客比丘卒死，至地獄中，見觀世音，為舉石函，出罪記錄。並為取僧樹薪，染作私用，皆受重罪。此由違戒，故受斯殃。是故行者，宜善思用。 第五，當體互者。謂本作釋迦，改作彌陀；本作大品，改充涅槃；本作僧房，改供僧食。皆是違反施心，並得互用罪也。故律云：許此處乃與彼處，皆犯罪也。(准此，佛家物不得作菩薩、聖僧形像，以師徒位別故。乃可作莊嚴供養具，無罪。若本心通者，不犯。)五百問事云：用佛彩色作鳥獸形，得罪。除在佛前，為供養故，不犯。善見云：若施主本施園果，擬為衣服、湯藥等，以盜心回分食者，計直得重。若擬作僧房，而回作食，犯偷蘭。若住處乏少糧食，各欲散去，無人守護者，得和僧減用其園果等重物，作食守之。乃至四方僧房亦得。若僧房破壞，得賣粗者，以相治補。若賊亂世，聽持隨身去。賊止，還複本處。欲供養此像，乃供養彼像，得小罪。十誦云：波離問佛：僧房破時，得持僧臥具等物，賣治房舍不？佛言：得。又問：兩房破，得賣一房治不？佛言：得。摩得勒伽云：持此四方僧物，盜心度與余寺，得小罪；以還為僧用，故不犯重。僧祇云：若左右近寺破，無臥具供養者，通結一界。彼此共用者，得。五百問事云：白衣投比丘未度者，白僧與食。若為僧乞，白僧聽將僧食在道。若僧不許，或不白行，還須償；不者，犯重。若供僧齊米，僧去，齊主用供養後，僧打楗槌得食；若不打者，一飽犯重。義准此文，不得輒將僧食出界而食，本無還心，犯重。雖復打鐘，猶不免盜，以處攝定故。故律下文：共利養別說戒者，聽羯磨和僧。若直得者，何須結同界也？若為僧使，路無乞食處，聽和僧將食在道，未必鳴鐘。准前善見守寺之文，若寺莊磑，鳴鐘得食，不須和僧。若知事比丘為僧撿挍，將僧淨人、畜生行至寺莊，食僧糧草者，准前伽論，得吉。若為己用，無問僧、私人、畜，計直犯重。律云：若國土荒壞，住處無人，得持此寺物將向余寺。若國土還靖，本住有人，還持此物歸彼本寺。不者，如法治。 第六，像共寶互者。謂住持三寶，與理寶相互也。薩婆多云：問：佛在世時，諸供養三寶物中，常受一人分。何以滅後，偏取一分？答：佛在世時，色身受用，故取一人分。滅後法身功德勝僧，故取一分。又佛在時，言施佛寶者，置爪發塔中，供養法身，法身常在世故。若施法者，分作二分：一分與經，一分與誦經說法人。若施法寶者，懸置塔中。若施僧寶者，亦著塔中，供養第一義諦僧。若言施眾僧者，凡聖俱得，以言無當故。既知如此，受施之時，善知通塞，勿令互用，致有乖違。 第七，即物自互者。先約佛物，束為四重：一、佛受用物。謂堂宇、衣服、床帳等物，著塔中供養，不得互轉。如前寶梁經說。五百問事云：佛物得買取供養具供養，不得賣佛上繒與佛作衣。又佛堂柱壞，換訖，故柱施僧，僧不得用。又律中佛園座具等，皆屬塔故，不得互用。二、施屬佛像物。從意迴轉余用。如十誦云：以佛塔物出息，佛言聽之。五百問事云：佛物不得移至他寺，犯棄。若眾僧盡去，白僧，僧聽將去，無罪。比丘容作佛像經書，得物不得取。若得佛家人畜，不得使。三、供養佛像物。僧祇云：供養佛花多，聽轉賣買香燈。猶故多者，轉賣著無盡財中。五百問事云：佛幡多，欲作余佛事者，得。施主不許，不得。四者，獻佛物。如此律：供養佛塔食，治塔人得食。善見云：佛前獻飯，侍佛比丘得食。若無比丘，白衣侍佛亦得食。(法、僧二物，類前可知。) 第八，出貸者。僧祇云：塔、僧二物互貸，分明券記，某時貸，某時還。若知事交代，當於僧中讀疏，分明唱記，付囑後人。違者結罪。十誦：別人貸塔、僧物，若死，計直還。善見：亦得貸，借僧祇物作私房。善生云：病人貸三寶物，十倍還之；余不病僧，良恐不開。 第九，賞待道俗者。此律：優婆離至一住處，不蒙迎接。佛言：若知法律者，凡所至處，皆應迎逆，供給飲食。十誦：以此人替補我處，故須供給。義准下文。與知事人衣，是十方現前物，故知非是四方常住物供給也。僧祇云：若惡賊、檀越、工匠，乃至國王、大臣，有力能損益者，應與飲食。五分云：若白衣入寺不與食，起嫌，佛言：應與。持惡器與，又嫌，佛言：以好器與。(此謂見僧過者。若高識君子，善達方外，說食難消，非惜不與。如此之者，空遣無損也。)十誦云：供給國王、大臣薪、火、燭等，聽用十九錢，不須白僧。若更索者，白僧給之。若惡賊者，則不限多。小病兒索僧貴藥，聽與兩錢半價。善見云：淨人若分番上下者，尚上與衣服，下者不得。長使者，供給衣食。十誦云：客作人，若雇得一日使，卒遇風雨難緣，不得作者，佛令量功與價。 第十，盜人物者，有二。初、損正主，有三：一、有我所心，有守護者，櫃中綿、絹是；二、有我所心，無守護者，田中谷、豆是；三、無我所心，無守護者，地中伏藏是。若盜此三物，並損正主，結罪。次、損守護主中，有二：一、有我所心，別守護者，如僧可分物，令人守者是；二、無我所心，有守護者，如關頭奪得禁物，及比丘失物，官人奪得等是。若盜此二物，並約守護主結罪。簡此有七：一、掌護破失主者。如善見云：比丘為他別人，乃至三寶，守護財物。若謹慎掌護，堅鎖藏戶，而賊比丘或從孔中、屋中竊取，或逼迫取，非守護主能禁限者，但望本主結罪，皆不合徴。若主掌懈慢，不勤掌錄，為賊所偷者，守物比丘必須償之，以望守護主結罪故。二、寄付損失主者。如十誦云：比丘遠處受他寄物，在道損破。若好心投破者，不應償；噁心投破者，須償。借他物，不問好心、噁心，若破，一切須償。義云：今時多有為他洗治缽器，好心損破，皆不合償。索者，得重。三、被賊盜物主者，有二：初、不現前盜物主。護心義弱，取者得想成就。主雖有心不舍，後見本物，不得奪取。以離本處，屬賊義成。若奪此物，得重。故律云：時有比丘奪劫者物，佛言：波羅夷。次、對面現前奪者。由護心義強，奪者猶預得想未定。本主護心義強，意猶未舍，本物得取。故僧祇云：賊奪物去，比丘逐賊，奪得本物，無犯。又闇逐賊，賊藏物去，比丘即取將來。又漸近村，比丘逐賊，若和喻得，若恐嚇得，無犯。有死事，不應告官。如上諸句，皆是對面被劫。若已作失想，不問賊心定不定，後還取者，便為賊復奪賊。四、賊施物主者。十誦云：賊偷物來，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取，以成物主故。但莫從賊乞，他自與者，得取。取已染壞色著，有主識認者，應還。若賊比丘邊買得衣，本主見者，不得直奪，應還本直。五、收㘝縛賊主者。僧祇云：官未收錄，未抄物名，寄付比丘者，得取。若已抄錄者，不得取。若雲施佛塔僧者，得取。應露現持出，不得覆藏。若問是何物，應答言佛法物，不許者還。薩婆多云：持國禁物出界，罪入死者。前判得重，後違王教，得突吉羅。王民合死者，盜心持出，得重。自外不聽，無死者，不犯薩遮。尼乾子經云：不輸王課，非盜。僧祇云：官稅比丘物，方便自免者，不犯重：一、我不共要，二、非理稅我。律云：比丘無輸稅法，不同白衣。官稅俗人物，比丘為他隱認者，得重。(今時數有僧尼，為他人妄認車牛人馬等，准上計錢，滿五得重。)六、狂人施物主者。摩得勒伽云：若狂人自持物施，不知父母親屬者，比丘得取。若父母可知，不自手與，不得取。七、守護他物主者。十誦云：有邏人與比丘衣，疑，不知成主不。佛言：但隨施者受之，不合從乞。律云：他守視人與比丘物。佛言：此即是主，得受。 第十一，盜非人物者。五分：盜他覆冢、幡蓋、神廟中衣，他所護物，直五錢，犯重。僧祇：盜外道塔物、神祀物，得重。(此望守主結重。)十誦：盜天神像衣及花鬘等物，蘭。(此望境結蘭也。)故薩婆多云：取非人物，五錢已上，重偷蘭；四錢已下，輕偷蘭。善見：取諸鬼神物及系樹物，無守護者，無罪。(此望非人不護也。) 第十二，盜畜生物者。十誦云：取虎殘者，犯吉羅罪，由不斷望故。師子殘不犯，由斷望故。薩婆多云：一切鳥獸食殘，取者，得突吉羅。 第二，有主想，可解。次解第三有盜心者。然此之一門，實行之人亦未免重。何以故？以不識戒相故。僧祇云：寺主、摩摩帝好心，互用三寶物，亦是盜心。故此律云：我說此人愚痴故，犯波羅夷。十誦云：盜心有六種：謂苦切取、輕慢取、以他名字取、抵突取、受寄取、出息取。出息輕，餘五重。摩得勒伽云：劫奪心有三種：謂強奪取、耎語取、施已還取。五分云：盜心有四種：謂諂心、曲心、瞋心、恐怖心。若以此四心取他物者，併名盜也。律云：賊心有十種：謂黑闇心、邪心、曲戾心、恐怖心、常有盜他物心、決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚托取。(謂假道俗威勢而乞是。) 第四，重物者。謂五錢，若五錢直，於中料簡，束為七重。一、滿五結蘭者。摩得勒伽云：取百千不犯重者。謂數數作斷心，數數取四錢者是。二、不得物結重者。如律云：燒、埋、壞色等是。三、多人共業，滿五結重者。如律云：眾多人遣一人盜五錢，多人共分；或多人共盜，通作一分。滿五者，重。四、滿五結蘭者。如十誦云：盜眾多人未分物者是(謂亡人輕物未分者是)。五、盜多人各一錢而結重者。如僧祇：五人各以一錢，遣一人守掌。若盜，望守人結重。六、多人共盜六錢而結重者。如善見：師徒四人相教，共盜一人六錢，各得一重一蘭。謂自業不合教他，但得一蘭。七、對處結重者。如善見云：貴賤處所等。謂此土直減五，彼土直過五；或此土直過五，彼土直減五，並依本處斷。摩得勒伽云：迦梨仙，貴賤等，貴則減五，賤則過五，不犯。善見云：若盜心唱云：定是我地。地主生疑者，犯偷蘭。決心失者，重。若來問，僧答同者，皆重。若共諍園田，違理判與，乃至口辨多端，偷夏唱大等，得物滿五，皆重。 第五，興方便，可解。 第六，舉離處者。如善見云：舉一樹時蘭，舉二樹時重(謂量取他地也)。乃至得一發一麥許，皆重，以地深無價故。僧祇：盜他牛馬，未作得想，雖舉四足，不成重。善見：空靜處盜，定作得想，動則成重。如擲杖空中，必有落義。此律：盜隱他籌數，犯重。十誦云：或摴蒲、轉齒、圍棋、移子等，皆重(謂賭物重，不賭吉羅)。次明不犯者。此律云：與想取、己有想取、糞掃想取、暫取想取、親友意想取等，皆不犯。律云：親友意者，要具七法：一、難作能作，二、難與能與，三、難忍能忍，四、密事相告，五、互相覆藏，六、遭苦不舍，七、貧賤不輕。如是七法，人能行者，是親善友。 煞人戒第三(僧尼同犯)。 自稱得聖戒第四(僧尼同犯) 此二戒，事希不述，縱有犯緣，如前受戒相中，已略述竟。 第二篇簡要釋九 漏失戒第一(尼根)。具三緣成：一、作究竟意，二、方便動轉，三、體分盈流，便犯。此律，除夢不犯。僧祇云：佛告舍利弗：夢者，虛妄不實。若夢真實，於我法中修梵行者，無有解脫。善見云：夢有四種：一、四大不和夢：睡眠夢，見山崩地動，飛騰虛空，見虎、狼、師子、惡賊逐等。二、先見夢：晝見青、黃、赤、白、男、女等，夜中夢見。(此二不實。故經云：如夢如幻也。)三、天人與夢：有善知識天人，為現善夢；若惡知識天人，為現惡夢。四、相夢：此人前身，或福、或罪。若福，為現善夢，謂誦經、禮佛等；若罪，為現煞、盜等。(此二是實。故經云：凡夫之人，但取夢相。若得一夢，即滅一逆。乃至如佛名方等經說。) 摩捉戒第二(尼夷)。具五緣犯：一、人女，二、人女想，三、有染心，四、身相觸，五、觸著，便犯。律云：比丘及女，二俱無衣，身相觸，得僧殘。一有衣，一無衣，身相觸，得偷蘭。二俱有衣，得突吉羅。十誦云：若女人為水沒，開比丘手捉，雖淫心起，但捉一處莫放。到岸上已，不應故觸更捉，得僧殘。僧祇云：若欲心濽涉水，著女人者，偷蘭遮。若共女人捉物，咒願捉器，行食捉繩，頭尾捉杖、木等，皆非威儀，有欲心者，突吉羅。欲心動物，偷蘭遮。城門道狹，逢女人鬧，要待希得過。若女人有所須者，令淨人與。若無淨人，持物著床機上，語言：可自取。若擔重物不舉，傍無淨人者，比丘應舉著高處，令其自擔。若乞食時，端正女人持食與，起欲心者，應放缽著地，令餘人授與。十誦云：女人與比丘寫水，水流不斷，比丘於女生邪心，即生疑。佛言：偷蘭遮。(今時齋上，多有女人及尼自行香水，並授針、線、瓶、器等物，觸著生染殘。行香之時，令其懸放。自余瓶、器等物，並使置地，己自取用。)不犯者。十誦云：若母、女、姊妹想，為寒、熱、?、冷，若為水、火、刀兵、深坑、惡獸，難救，無染心者，不犯。 與女人粗惡語戒第三。(尼共男子粗語，蘭。)具七緣犯：一、人女，二、人女想，三、有染心，四、粗惡語，五、粗惡語想，六、言了，七、前人解，便犯。此律：要了知淫慾語意，方犯。粗惡語者，非梵行也。縱涉善事，意表欲心，亦殘。不解語，蘭。伽論：性好粗語，偷蘭。此律：為女說不淨觀等，不犯。 嘆身粗語供養戒第四(尼共男子嘆身，蘭)。具七緣犯：一、人女，二、人女想，三、有染心，四、嘆身說粗惡語，五、粗惡想，六、言了，七、前人知解。便犯。此律嘆身有二種：一、嘆色身豐美，二、嘆種族深厚，復嘆己身修行持戒。第一，可持淫慾供養我者，殘。 媒嫁戒第五(僧尼同犯)。具六緣成：一、人男女，二、人男女想，三、為媒嫁事，四、媒嫁想，五、言章了，六、受語往還報，便犯。律云：若一念頃，乃至須臾，暫時和合媒嫁，並犯僧殘。十誦云：受語報中，有使使受語使，有使使遣語，彼使使還報，皆得眾多僧殘。律云：受男家語時，突吉羅；報女家時，偷蘭遮；還報男家時，僧伽婆屍沙。十誦五分云：不許還報者，偷蘭遮；許還報者，僧伽婆屍沙。若作券書，言非我婦，猶未唱出者，蘭。若婦禮已斷，不復往還合和者，殘。僧祇云：若主人畜多，婦妾不均，鬥爭一婦，私求比丘，比丘即為和平；或夫婦不和合，便勸和合者，皆偷蘭遮。若婦人及女還家，比丘到舍，便勸早還者，偷蘭遮。(恐畏他夫瞋，不得會故也。)五分云：若為男倩女，為女倩男長使者，偷蘭遮。此律：諸比丘白二羯磨，差人媒嫁，一切僧殘。知事白僧，媒嫁淨人，供給婚具，問僧同可，一切僧殘。若非理用物，犯重。十誦摩得勒伽云：若指腹作媒，及自媒嫁身，皆偷蘭遮。僧祇云：若比丘乃至為他求好馬種和合者，偷蘭；余畜生者，吉羅。鼻奈耶云：若比丘解放畜生，合其牝牡者，僧殘。此律吉羅。不犯者，律云：若為父母、信心檀越，若在獄系，及為佛、法、僧、重病比丘事等，看書持往，不犯。 無主僧不處分過量造房戒第六。(尼吉)具六緣成：一、無主，二、為己，三、自乞求，四、過量不處分，五、過量不處分想，六、房成，犯。此律：若作此房，先知無難妨已，然後來僧中乞法。若不可信者，一切僧共往看之。若可信者，即當聽作。善見云：無妨難處，平治如鼓面，後至僧中乞。此律：長佛十二搩手，內廣七搩手。准五分，佛一搩手長二尺。(計此律房長二丈四尺，廣一丈四尺。)善見皆謂明內為言。僧祇：邊壁高一丈二尺。若男若女，在家出家，皆為房主。無此等主，故言無主。難處者，此律謂虎、狼、蟻子也。善見云：下至有蟻子窟，不得作。若蟻行覓食，逐令去，得作。何以故？如來為慈愍眾生及比丘故。五分：四衢道中，多人聚戲、淫女、市肆、放牧惡獸、險處、園田、社樹、墳墓、逼村、近道等，並是難處。妨處者，此律乃至不容草車迴轉處。十誦：是舍近塔、官地、居士、外道居地、大石、水流、大樹、深坑等，並是妨處。明了論：或樹空、山岩、石陰等，得行住坐臥者。(疏云：)欲於中住，必須隔斷，須將比丘羯磨治地。(故知僧、私二地，並須乞法。)乞時，應至僧中，具修威儀，口云：大德僧聽！我比丘某甲，自乞作房，無主，自為己。今從眾僧乞處分無難、無妨處。願僧與我比丘某甲處分無難、無妨處，慈愍故！(如是三乞。律云：僧應觀此比丘，若可信，即應聽；若不可信，一切僧應當到彼處看。若遠，遣可信者看已，作羯磨。)和僧索欲已，問僧云：僧今和合，何所作為？答：處分造房羯磨。大德僧聽！比丘某甲，自乞作房，無主，自為己。今從眾僧乞處分無難、無妨處。若僧時到，僧忍聽。僧今與比丘某甲處分無難、無妨處。白如是。大德僧聽！此比丘某甲，自乞作房，無主，自為己。從僧乞處分無難、無妨處。僧今與比丘某甲處分無難、無妨處。誰諸長老忍僧與比丘某甲處分無難、無妨處者嘿然，誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲處分無難、無妨處竟。僧忍嘿然故，是事如是持。(後房羯磨，與此大同，但稱有主為異。)僧祇云：若僧中無羯磨者，一切僧就彼作房處，一人唱言：一切僧為某比丘指授房。三說亦得。若處遠隔水，寒暑雨雪，多病，不得去者，應差二、三人，不得差四，以不得羯磨眾故。(僧祗疏云：二、三人到彼，口唱亦得。)為四種人不合處分：一、越年，二、異界僧，三、作私房者多，四、妨難二處悉皆不成。即此律使可信者看，故知簡別。薩婆多云：處分處得作，余處不得。餘人就此房上作重屋，房主聽得，無不處分罪。善見云：長中減一搩手，廣中長一搩手，互減互過，並殘。若作房未成，而行客為成者，無罪。以人無一口房，若以段段計人分滿，過量亦犯。婆論：末後二摶泥未竟，輕蘭；一摶在，重蘭。善見云：若留一摶泥在後，當成蘭；決心能者，殘。僧祇云：瓦、木、板、石、灰、泥、草覆，乃至最後一把草覆竟，殘。作非法房，自身及他受用，皆吉。房主若死休道，若施僧，乃可受用。此律：餘人不犯，懺竟得用。若教他作，受教者過量，犯。若是房主，得僧殘；巧師，得偷蘭；妨難二處，各吉；過量、不乞，二殘。律云：不犯者：減量，無妨難；為佛圖、講堂，為僧、為多人作屋，草庵、葉庵、小容身屋等，並不犯。 有主僧不處分房戒第七(尼吉)。具六緣成：一、有主，二、為己作，三、長佛六搩手、廣四搩手以上房，四、不處分，五、不處分想，六、作成，便犯。此律：妨、難，二、吉；不乞，一、殘。(乞法羯磨，如前戒明。)此房屬內，於己身若死，遠行不還，隨意處分。若與三寶、親友、白衣，自賣取錢，隨心自在。唯不得賣地，地是僧物，僧不許賣。若房主不自處分，屬四方僧次第住。律云：不犯者，若處分作草庵、葉庵、小容身屋(謂無過量，以小故，不須乞處分)，若作多人住屋，並不犯。無根重罪謗他戒第八(僧尼同犯)。具八緣犯：一、是比丘及尼，除下三眾；二、想心，謂淨不妨實，不淨如打破戒比丘，犯提。故律云：若遮無根，無餘緣，不成遮，治其謗罪；二、謂作比丘想；三、內有瞋心；四、無三根；五、下至對一比丘說。僧祇：對謗比丘前罵謗，語語殘；六、重事加誣；七、言詞了；八、前人知，便犯。十誦云：四重互說，成謗。(大同四分。)律云：若有見、聞、疑三根說實者，不犯。 假根謗戒第九(僧尼同犯。) 破僧違諫戒第十(僧尼同犯) 助破僧違諫戒第十一(僧尼同犯)此三戒，事希不述。 污家擯謗違諫戒第十二(僧尼同犯)。具六緣犯：一、作污家惡行事，二、心無改悔，三、作法驅擯，四、違理謗僧，五、僧如法設諫，六、三諫竟，便犯。此律，污家但吉，後擯謗違諫得殘。於中有四污家：一、依家污家(以一家物偏給一家，物主生瞋，得者心喜，情標名利，招俗譏毀也)，二、依利養污家(如法得利，非法授俗，得者思報，不得起瞋，退彼［俗］心，違平等施)，三、依親友污家(依王大臣恃俗勢力，所為不平，令俗瞋喜)，四、依僧伽藍污家(以僧花果贈餉白衣，令彼俗心恆有悕求，以非為是，故云污家)。薩婆多云：作種種惡業，破他信敬善心，是名污他家。作惡行者，作此不清淨穢污垢濁，又得惡果，故名惡行。若以小物贈遺白衣，縱使因此起七寶塔，種種莊嚴，建立精舍，猶如祇桓，四事供養滿閻浮提一切聖眾，不如靜坐清淨持戒，即是供養真實法身。不犯者，律云：若與父母、病人、系閉、獄囚及寺中客作者，不犯。 惡性拒僧違諫戒第十三(僧尼同犯)此戒事希不述。 二、不定義，旨趣難明，犯緣復希，故略不釋(尼無此二)。 第三篇三十捨墮要釋十九 長衣戒第一(僧尼同犯)。具六緣成：一、是己長衣，二、屬己定，三、衣體應量，四、不說淨，五、無因緣，六、畜過十日便犯。此律：受持(三、五)衣外，余我(三、五)衣，及以長財，長佛八指，廣四指，過十日不說淨者，尼薩耆波逸提。薩婆多云：佛一指面闊二寸，計長尺六，廣八寸，名應量。自外不應者，但犯吉羅。善見云：若束縛一處，一提。若段段別明相出，隨處結罪。義云：若能染應量，所染通應不應。如足食竟，正不正俱犯。若能染是不應量，亦所染應量。大小雖殊，舍懺義一。律結提罪，論得吉羅。故知同染不犯者。僧祇云：若二人共衣未分，若施物未入手，皆不犯。若多人共分，中有善毗尼人為說淨，不犯(謂共活同財人)。此律：十日內，若轉淨施，若遣與人，若賊奪想(衣仍實在，雖經多日，無心儲畜，不犯)。十誦：失想後得，更開十日。此律：失衣、燒衣、漂衣，不犯者(謂衣財實失，後還得者，更得十日說淨受持也)。或水陸道斷，不淨施，不與人，亦不犯。 離三衣宿戒第二(僧尼同犯。尼有五衣)。具六緣成：一、是己三衣，二、加受持法，三、人、衣異界，四、不舍會，五、無因緣，六、明相出。具此六緣便犯。上有兩緣，下有一緣，易故不解。中間三緣，正此消釋。先解人、衣異界中有四。一、界中有女人者，名為染礙。亦有人不立者，誤也。故律下文：諸比丘脫衣，俗人家形露。佛言：除村、村外界等。故知村不攝衣，名為染礙。二者，隔礙。此律：若水陸斷道等，離衣不犯。三者，情礙。此律：若奪失想，或惡獸、命、梵等緣，失衣無罪。薩婆多云：王來入界，大小行，左右近處，並非衣界，以情隔故。四者，界礙。此律：自然衣界有十一種：一、僧伽藍界，二、村界，三、樹界，四、場界，五、車界，六、船界，七、舍界，八、堂界，九、庫界，十、倉界，十一、阿蘭若界。初伽藍及村，各有四相，謂周匝垣牆、柵籬。籬牆不周，四周有屋，此相不圓。其樹、場等諸界並生，故律雲若干界也，謂有前三礙故。此十一種界，四分各加勢分，有十三步。故律云：僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人擲石所及處是。善見云：中人擲石者，取不健不羸人，盡力擲至落處，不取轉處。諸師議評，作十三步。若置衣在十一種界內，身在異處宿，若不舍會，不至擲石所及處，明相出，一一犯捨墮。若界內有女人持衣至中，衣須近身，則不論勢分。不爾，明相出，犯舍。次明餘部衣界有四。一、道行界者。十誦云：比丘與師持衣道中行，前後四十九尋內不失。薩婆多云：亦縱廣四十九尋內不失。善見云：若沙彌、俗人持衣前入界，比丘後入，謂言界外明相出，不失衣。依止亦爾。二、洲上界者。善見云：十四肘內不失衣。若有人來往，衣須近身，不者失衣。三、水界者。善見云：比丘在阿蘭若處，竟夜坐禪，天欲曉，脫衣置岸上，入池洗浴未竟，明相出，犯舍。毗尼母云：一腳在岸上，一腳入水，雖經明相，不失三衣。四、井界者。僧祇云：道行露地有井，於井蘭傍宿，置衣二十五肘內，身在外宿，失衣。或置衣井內，比丘在上宿，不以繩連，或不垂手腳，經明相出，皆犯。(以此例余，坑窖等亦爾。)第四、舍會者。僧祇云：有緣至他處宿，彼有比丘及尼長衣，應借受持。無者，俗人有被，應借作淨安紉，然後受持。無者，後夜當疾還寺。若不得入者，當舍卻衣。寧無衣，犯小罪，以輕易重故。(舍文如前受衣中說。)第五、無因緣者。若迦提一月、功德衣五月，得離衣宿，及以失、奪、燒、漂想，水陸道斷，命、梵等難，皆不失衣。除上因緣，若不舍會，皆犯。問：忘不持衣行，至夜方覺有難，欲會無緣，失受法不？答：失受。如長衣，雖開忘，過日不犯。後時憶得，即須說淨。不以忘故，便開不說。今此亦爾，雖開忘，不犯舍罪。不以忘故，便開不受也。故明了論云：道行比丘夜宿，錯持他衣去，他衣不失，己衣失。(若明相出已覺者，得如前開，直須更受。若至夜覺者，欲會無緣，應對人舍。無人可對，心念遙舍。) 月望衣戒第三(僧尼同犯)。此戒事希不述。 取非親尼衣戒第四。(尼取僧衣，吉。)具五緣犯：一、是比丘尼。薩婆多云：要取羯磨受戒尼，犯。五分云：取下二眾尼衣，得吉羅。二、非親里尼。十誦云：若是親里，當問足不足。少尚自持與，何況不足而取？善見云：親里者，父母乃至七世是也。除此非親。五分云：若親里尼犯戒，取衣者，吉羅。三、是應量衣。尼五衣中，隨取一衣，便犯。薩婆多云：取尼七尺二寸衣，犯。不問是色非色染，可應法取，則捨墮。余不應量衣缽等取，得吉羅。應量缽等取，得波逸提。四、虛心送與，除乞得，不犯。僧祇云：尼借比丘衣，得隨意著，乃至破還，無犯。(此應親友，不犯。非親者，應還直。)五、領受，便犯。伽論云：若尼放衣置地，寄大德，隨意用，便捨去。比丘作同意用，無犯。僧祇：使人受，同犯。十誦：十僧取尼一衣，皆墮。十尼持一衣與一僧，得十墮。若尼先請說法故與，無犯。五分：若先無心求，彼自布施，當觀有長得取。(准此犯戒，止為貪心。) 使非親尼浣故衣戒第五(尼使僧浣衣，吉)。具五緣成：一、是比丘尼，二、非親里。善見：令出家婦浣、染，亦犯。三、是己故衣。律云：乃至一經身著，即名故也。善見：若浣革屣囊，不犯。伽論：乃至浣尼師檀，亦犯。四、若自往，若使人往，浣、染、打三，皆犯。一一重浣、重染、重打，皆犯多罪。五、浣、打竟，便犯。僧祇云：若多尼弟子，雖不得令浣、染、打，得令拾薪、取水煮、染汁，無犯。五分云：令非親尼浣，而親、非親合浣，亦犯。僧祇云：若比丘使親里尼浣，彼有弟子為浣，不犯。若言遣汝弟子為我浣者，犯。薩婆多云：要淨，犯；舍不淨，得吉羅。染、打亦爾。此律：使尼浣、打新衣，及使尼下眾浣、打故衣，皆吉。不犯者：若為佛、僧，或借他衣，為浣、打故，不犯。 從非親居士乞衣戒第六(僧尼同犯)。具六緣犯：一、三衣具足，二、無因緣(因緣謂失奪三衣，非謂迦提月中開從他乞也)，三、非親里，四、為己乞應量衣。十誦僧祇：乞得四肘已上，犯。若自乞，使人乞，作寒暑相，若方便說法，得者，皆提。除乞小小物，不犯。若本方便心，但索小者，容得大者，犯。五、彼與六領受，便犯。不犯者，律云：若奪失三衣，或從親里乞，或為他乞，他為己乞，或不求而得，或同出家人邊乞得，皆不犯。 過分取衣戒第七(僧尼同犯)。具五緣犯：一、比丘失奪三衣；二、非親居士；三、為失奪故施，若不為失，隨受無罪；四、比丘知彼為無故施；五、過知足取，故犯。律云：若失一衣，不應取。若失二衣，余有一衣，若二重、三重、四重，應摘作，若僧伽梨乃至安陀會。善見云：若都失者，取上下二衣，餘一衣別處乞。此律：若有餘殘，語居士言：此余殘裁作何等？若彼言：我不以失衣故施，我曹自與大德耳。若彼欲受便受，前戒為他不犯，此戒為他亦犯。 勸增衣價戒第八(僧尼同犯)。具六緣犯：一、非親俗人虛心辦價，二、施期有限，三、知限施，四、嫌少勸增，五、彼為增價縷，六、領受，便犯。此律：居士施衣，嫌少更求，乃至增一錢十六分之一分；若為增縷，乃至一線也。律云：不犯者：若先自恣而往求；知足，於中減少作；若從親里求；出家人邊求；己為他，他為己；或不求而得。一切無犯。 勸二家增衣戒第九(僧尼同犯)具緣同前，唯合勸二家為異。 過三返六，嘿然匆切。索衣戒第十(僧尼同犯)。此戒事希不述。 乞蠶綿作三衣戒第十一。(尼吉)具五緣成：一、是憍奢耶(謂絲中微者是蠶口初出，細者名忽)，二、自乞求，三、作敷具，四、為己，五、作成，便犯。此律：因比丘至蠶家乞未成、已成綿作臥具，便待看暴繭作聲，因呵制之。若純作，若雜以毳、劫貝、麻縷，成者犯。(臥具者，三衣別名也。)央掘經云：繒綿皮物，若展轉來，離煞者手，施持戒人，不應受者，是比丘法。若受非悲，然不破戒。五分云：蠶家施綿，受已施僧，不得自入。此律：自作、教他，成者並提，不成者吉。若為他作，吉羅。不犯者：若得已成者，應以斧細挫斬，用和泥塗壁及埵。 用黑羊毛作三衣戒第十二(尼吉)。 用白羊毛作三衣戒第十三(尼吉)。 減六年作三衣戒第十四(尼吉)。此三戒，希故不述。不揲尼師檀戒第十五(尼吉)。具五緣犯：一、先有故座具，二、更作新者，三、為己，四、無心以故者揲，五、作成，便犯。此亦不論氈、布之異。如律中，十種衣財並犯。僧祇云：應取故者，襞方佛一搩手故氈，不尖邪、凹凸、缺角、穿壞、膩者。若著時，方圓令正。(隨四角中央一處安之。)此律：舍時，先截量外，然後舍懺。 擔羊毛過三由旬戒第十六(尼吉) 使尼浣擗羊毛戒第十七(尼使僧浣毛，吉)。此二戒，事希不述。 畜寶戒第十八(僧尼同犯)。具四緣犯：一、是錢寶，二、知是，三、為己，四、受取，便犯。(此戒以畜為犯。文言手捉者，表畜時言也。下別有捉寶戒。)寶是八不淨中一數剩料。簡八不淨物，名通二、四：一、是田宅；二、種殖園林；三、蓄?鹽粟，求利潤身；四、畜奴婢僕使；五、畜養群畜；六、畜金銀寶物；七、畜金銀鏤床、綿褥、氍氀；八、畜銅鐵釜鑊，除十六枚器。若畜此八，皆能長貪，污染梵行。有得不淨果，故名不淨也。次解開畜得不者。第一，田宅不淨者。田體是妨道，一向無開。宅舍有聽不聽。若廣畜莊舍，一向無開。小房一口，雖是重物，有資身長道，別人開畜無犯，不須淨施。五分云：有人施僧田宅、店肆，比丘不受。檀越嫌言：沙門不合受人信施。佛言：聽受，使淨人知。二、園林、果樹、流泉、浴池者。別人不許受。善見云：若居士言以池施僧，供給浣濯及一切眾生，聽飲用，隨意得受。三、貯粟居鹽者。昔解云：儉開三十六石粟者，此無經律，舉世偽傳。准僧祇云：若比丘糴粟時，作是念此後時恐貴，今糴此谷，當依是誦經、坐禪、行道者，得。亦不言多少。鹽則唯除盡形藥，余無開。若准僧祇，畜少為食，應得無妨。薩婆多云：若比丘得穀米等，即日應作淨。若無白衣時，四眾邊作淨。若不作淨，至地了時舍作，突吉羅懺。沙彌亦爾。(淨法如上資緣章說。)四、奴婢僕使者。僧祇云：若人施僧奴，若施使人，若園林民婦，不應受。若言施供給僧男淨人，聽受。若施別人，一切不得。若施淨人，為料理僧故，別人得受。若施尼僧，一同前法，唯改女淨人為異。五、畜養群畜者。僧祇云：一切眾生不應受。自余野鳥獸等，若言不受者，我當煞。應語言：汝自求水草守護，勿令傷害。不得剪翅羽籠系。若能飛行自活者，放去，莫拘執。毗尼母云：畢陵伽婆蹉為國人所重，或施羅網、車輿、象馬、?驢及一切小寺施者，別人亦得受。日藏分經云：佛言：大王，於我法中有諸比丘，假令如法，始從一人乃至四人，我不聽受田宅、園林、象馬、車乘、奴婢等常住僧物。若滿五人，乃可得受。遺教法律云：騎乘車馬，一日除五百日齋。一歲三百六十日乘，除十八萬日齋。舍利弗問：何故比丘乘騎，除五百日齋者？佛言：比丘知禁律人，他見生謗，令他得罪。除老病暫時得乘。六、畜金銀錢寶者。若作受寶之意，一向不聽，唯除說淨得受。律云：錢寶說淨有二：若白衣持來施比丘，比丘言：此不淨物，我不應畜。若淨人當受，即當說淨。若白衣言與比丘寶，比丘言：我不應畜。淨人言：易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物畜，比丘自不說淨，直置地去者，若有比丘，應對說淨，隨久近畜。若無比丘，亦不得取。(淨法如上資緣章說。)僧祇云：若居士施金銀等，為比丘衣直，不得自手取，使淨人知。無淨人者，指腳邊地，語言：是中知。著地，自用草葉、磚瓦等遙擲覆上，後將淨人令知持去。若知佛有金銀錢欲舉者，若是生地，應教淨人知已，作坑內錢置中。若墮岸上者，得自捉磚瓦，擲錢使入，得自填上。僧祇十誦善見云：若病兒得金銀錢，令淨人畜，為貿藥故。若多人與藥直，得置氈褥底。眼闇求時，手觸無犯。七、金銀鏤床、綿褥、氍氀者。毗尼母云：別人聽受克鏤大床，唯除金銀不犯。此律：氍氀廣三肘，長五肘，聽受，應淨施畜。八、一切銅鐵釜鑊等。除十六枚器者，以資身要用，非妨道故，不犯。此猶不通大僧，唯局尼不說淨得畜。自餘一切大盆、釜鑊等，不聽畜。除僧不犯，尼說淨得畜。毗尼母云：鐵瓦瓶、銅盆、銅魅種種等器，佛聽別人受。善見云：若施器仗，僧應打壞，不得賣。若施樂器，不得捉，得賣。僧祇云：若四月八日及大會日供養時，金銀塔及菩薩像、幢幡、供養具等，有金銀塗者，使淨人捉。若倒地者，助捉。無金銀處，若遍塗者，以物裹手捉。不得先捉，後放地也。僧祇云：一切身分者，若手，若腳，若膝，若系伽梨、爾缽等中，一切皆犯。律云：若畜捉金銀者，決定非沙門釋子法。五分云：當知是人必定不信我之法。律 貿寶戒第十九(僧尼同犯)。具五緣犯：一、是錢寶，二、互相易，三、決價，四、為己，五、領受，便犯。律中以財物易錢寶故犯，不論食也。此戒一往便犯，不同販賣為利故。賣已還買舍時，與白衣、淨人，不得與沙彌，以同犯故。 販賣戒第二十。(僧尼同犯。)具六緣犯：一、在家，二、眾，二、共相交貿，三、決價，四、為己，五、自貿易，六、領受。十誦：若可舍物金銀錢糴粟，或用栗買物，若可食啖，口口得突吉羅。可作衣，著著便波逸提。若須是物，審思量言：我以爾所物買。若彼不肯，更應再語。若復不肯，應三語三索。不得，應覓淨人買。淨人不知市易，當教以爾所物買。是物應好量議，教買得者，無犯。若買得物，此賤彼貴，雖可有利，不犯。(雖許教買，然不得對物主前取比丘語。上下屏處教者，得。)五百問事云：販賣比丘請他食者，受食人犯墮。窮?無食處，彼應使白衣作治生道人，白僧云：是白衣物，若爾可食。二三人亦白，得食；不白，犯墮。使人言：是我物。亦可食。薩婆多云：此販賣戒，一切提中最是重者。寧作屠兒，不作販賣。何以故？屠兒正害一生，販賣者一切俱害。不問道俗賢愚，持戒毀戒，無往不欺，常懷噁心。設若居谷，恆悕天下荒儉，霜雹災變。若居鹽餘物，欲使四遠返亂，王路隔塞，故重於屠兒。此物作塔作像，不得向禮。(但作佛意，禮無犯也。)薩婆多云：設與僧作食，若作僧房，持戒比丘不應食用，住中得罪。中間若死，得羯磨分。若眾僧衣未三唱，得益價；若三唱已，不應益己，屬他故。若眾僧中三唱得衣，不應悔；設悔，不應還。十誦云：若私賣買，前人悔，還取本物，七日內者聽還。若過，不應還。五分云：使淨人易時，應心念言：寧使彼得我利，我不得彼利。五百問事云：有求利販賣作福，此人尚不免地獄，何況得福？由不隨佛語，故非供養。三千威儀云：教人入市買物，有五事：一、當教莫與人諍，二、當教買淨者，三、莫使侵人，四、不得走從人，五、當護人意。僧祇云：市肆上衣，先有價定，比丘持價來置地時，語言：此直知是衣。若不語，嘿持去者，越毗尼罪。有國土買物常法，先有價定，賣直來著物邊，物主搖頭，當知與相。比丘亦應語言：此直知是物。前人若解若不解，要須語不語，嘿持去者，越毗尼罪。若估客物直五十，而索百錢，比丘以五十知者，不犯。僧祇云：一切九十六種出家人邊，不淨語買，無犯。此律雖許五眾出家人得互貿易，而不得如市道法諍價上下也。 畜長缽戒第二十一(尼畜過一日，提。)具六緣成：一、先有受持缽；二、更得缽；三、是如法缽，非法不犯；四、不說淨；五、無因緣；六、過十日便犯。婆論：若得缽入手，五日被擯，顛狂、心亂等，雖經多日，無長罪。若後得心解擯，還向本處，數前五日，取後五日，相續滿過者，便犯。(自外受舍儀式，如上受缽章說。) 乞缽戒第二十二(僧尼同犯)具六緣成：一、先有受持缽，二、減五綴不滿，三、更隨非親居士乞缽，四、為己，五、乞如法缽，六、領受入手，便犯。十誦云：若二人共乞一缽，吉羅。量不如故。若乞得白缽，未燒瓦缽，吉羅。自勛燒已，犯舍。舍時，要至本住處僧中舍。若乞得多缽，上好者，留入僧庫；最下惡者，單白僧中行，更換取眾中最下缽與之，令持，為折伏彼人貪求心故。薩婆多云：前受持缽，如法受持，後缽不受。此人常畜二缽，若食時，當持二缽上堂，終身如是，以示多欲過。又斷惡法因緣故，後缽亦不須受。(准此律，令持者，謂將行護持，非令受持也。律之與論，各談一相。)僧祇云：行缽人白二羯磨，差五德人行。被差竟，唱，諸比丘各持受缽來。不唱者，越。若舍先缽，更受。不者，越。(自外行法羯磨等，大同下捨墮章中。以事希故，不煩出也。) 自乞縷使非親織戒第二十三(僧尼同犯。) 勸贊織師織衣戒第二十四(僧尼同犯)此二戒，事希不述。 與衣後奪戒第二十五(僧尼同犯)。具五緣犯：一、是比丘甄下眾非行類故，二、本規共行，三、不定與前人決定取，四、瞋奪，五、得屬己，便犯。 畜七日藥過限戒第二十六(僧尼同犯)。具五緣犯：一、是七日藥體，若直手受，不加口法，亦無長罪；二、作手、口二受竟；三、不說淨；四、畜過七日；五、無因緣，便犯。不犯者，律云：若過七日藥，蘇油塗戶，向石蜜與守園人；第七日藥，舍與余比丘食；若未滿七日，還彼比丘，用塗腳、燃燈，不犯。(自外舍懺方法，如上受藥章中說。) 過前求雨衣過前用戒第二十七(尼吉) 過前受急施衣過後畜戒第二十八(僧尼同犯)。 蘭若離衣六宿戒第二十九(尼吉)此三戒事希，不煩消釋。 回僧物入己戒第三十(僧尼同犯)。具四緣成：一、是通許僧物，二、作許想，三、回入己，四、入手，便犯。此律：僧物有三：一、已許僧物，謂通明僧物，未分僧別，此回犯舍；二、未許僧物，回入己無犯。他何意得知？故下律云：未許作許想，止得吉羅。故知未許還作未許想，何容得罪？三、已舍與僧物，此定屬僧物，勸回入己，犯重。五分：回向餘人者，提；向余僧眾多人者，越。此彼畜生回，越心悔。善見：欲供養此像，回與彼像，吉。此律：若許僧物回與塔，許現前物回與四方僧，許僧物回與尼，並得吉羅。故文言許異處與異處也。若已入塔，不須還取，即屬塔用，以福同故。乃至入尼亦爾。十誦婆論云：若檀越施此自恣僧物，回與彼自恣僧者，物應還此，其比丘作吉羅懺。若不還此僧，計錢犯重。乃至此彼一人物回，亦重。(准此，定屬僧次行道、讀經、赴供等疏，私回與人，並犯重罪。)僧祇云：尼為眾乞供，乃至偏心回授者，名為眾物。回與餘眾眷屬者，提。此律：回僧物舍竟，還得自用。 第三篇九十波逸提簡要釋六十五 小妄語戒第一(僧尼同犯)。具六緣犯：一、是人不簡道俗，二、作人想，三、違想說，四、知違想，五、言了，六、聞解，便犯。薩婆多云：妄語、兩舌、惡口，相歷作四句：一、是妄語，非兩舌、惡口。傳他此語向彼說，以不實故，是妄語；不以分離心故，非兩舌；軟語說故，非惡口。余句類上有無可知。成實云：余口三業，或合或離。綺語一種，必不相離。薩婆多云：不妄語者，若說法、義論、傳語，一切是非，莫自稱為是。常令推寄有本，則無過也。不爾，斧在口中。此律：若僧說戒時，三問憶念有罪，而不說告；若異音說，前人不解；若顛倒說；若發大聲，不了語；若有所說，前人不解：並犯。僧祇云：屠兒等逐畜生走，問言：見不？不得妄語，不得示處，應令看指甲等。(謂方便引接，令畜生遠去。)十誦云：若高姓人云是下姓，提。若兩眼人云汝一眼妄語，提。又輕惱比丘故，提。若語一眼人云汝是瞎眼人，得輕惱他，提。此律：若破相說、無覆藏說、稱想說，並不犯。 惡罵戒第二(尼毀二眾，俱提)。具六緣犯：一、是比丘。十誦五分云：毀下四眾，皆吉。二、自出毀呰語。伽論云：傳他語，為他罵，皆吉。三、知是毀呰語，四、作折辱彼意，五、言了，六、前人聞知，便犯。此律：惡法種類毀呰者，語云：卑姓家生，行業亦卑，伎術工巧亦卑。若言汝是犯過人，依實亦犯。僧祇云：若以上惡法毀余比丘及父母，言汝父母是者，得提；汝和上、闍梨是，偷蘭；汝同友是，越毗尼。余有中下惡法行，罵父母、和上、同友等，並互減一等。 兩舌戒第三(僧尼同犯)。具六緣犯：一、是比丘，二、說鄙惡事，三、知是惡事，四、傳於彼此，五、言了，六、聞知。犯。律云：兩舌者，彼此斗亂，令他破也。僧祗云：以惡法告言：某甲說汝是。無有上中下法，欲令他離向己。若彼離不離，皆提。薩婆多云：說已更說，提。若不傳彼此語，但兩邊說，令離散者，一切皆吉。不犯者：破惡知識、惡伴黨、和上、同師、親友，毀於塔廟，作無義利，破如是等，一切無犯。 共女人同室宿戒第四。(尼共男子宿，提。)具五緣犯：一、是人女，二、室相成，三、共同宿，四、知同宿，五、隨轉，便犯。此律室相眾多，不可具述。令簡要者，略有四種：一、四周有鄣，上亦有覆(謂同在一室，於中隔鄣，准論不開)；二、前敞無壁(謂堂檐下兩頭有鄣)；三、雖覆而不遍(謂周遍有牆，通覆其上，中央開天井也)；四、雖覆遍而有開處(謂通覆鄣，上有隙孔)。此之四室，比丘共女人同宿，無問先後俱至，隨脅轉側，一一皆提。若共畜生、女人、黃門、二根人等宿，皆吉。比丘晝日臥，女人立者，吉。女人若坐，便犯屏坐提。薩婆多云：若都集堂，同鄣設堂，中有諸小房，雖各各別，以堂同故，猶是一房。若多房共一戶，亦犯。覆者，乃至以衣縵作屋壁，乃至高一肘半，共宿，皆犯。僧祇云：若佛生日、轉法輪日，乃至大會，通夜說法，若露地、風雨、寒雪，當入屋內正身坐。若老病不能坐者，當施鄣。隔不得用疏物，隔應高齊齊膝腋。若道行入聚落宿，當別隔鄣。若無屋者，乃至如前作鄣。若無隔鄣者，女人可信，應語女人言：汝先眠，我坐。比丘欲眠，語令起：我欲眠，汝莫眠。眠者，汝無福德。薩婆多云：共十女人宿，得十波逸提。隨一一起更臥，一一得十波逸提。隨一一轉側，得十波逸提。若白衣舍與女人並房，不閉戶者，突吉羅。 共未受具人同宿過三夜戒第五(僧尼同犯)。具五緣犯：一、未受具人男女二室相成，三、共同宿，四、知同宿，五、過三夜便犯。伽論：已二夜共沙彌宿，第三夜共女人宿，得二提。僧祇云：過三夜犯竟，若未懺悔，復共宿者，轉增長罪，更無二開。悔過已，當別房宿，後更得二夜也。此律云：更無宿處，至第三夜，明相未出前，遣沙彌、白衣出，或自出護明相亦得。至第四宿，若自去，若使彼去，更無開法。故母論：至第三宿，無去處，不應臥，結跏坐，明相現。至第四宿，又無去處，明相欲出時，遣去，若自去。(准此，至第四宿，必須離之。若初夜即坐者，不成開也。) 與未受具人同誦戒第六(僧尼同犯)。具五緣犯：一、是佛所說法，二、字句味，三、未受具人，四、齊聲同句誦，五、言說了，便犯。薩婆多云：若同句聲齊者，提；聲齊句異者，吉。 向未受具人說他粗罪戒第七(僧尼同犯)。具七緣成：一、是比丘及尼，二、犯初二篇罪，三、知犯，四、無僧法開，五、向未受具人說，六、言詞了，七、前人知解，便犯。五分云：若差向某人說某罪，而向異人說異罪，提。十誦云：若差此比丘說，餘人說者，吉。若差此人向此處、此家、此聚落，乃向餘人及向異處說者，吉。伽論：若向比丘尼乃至沙彌尼前說者，吉。五分云：尼向白衣說，比丘泛爾小過，皆提。此律有五事得提：若說名字，若種姓，若相，若衣，若房舍，自說己罪，吉羅。婆多論云：寧破塔壞像，不說他粗罪。若說則破法身，不問前比丘有罪無罪，皆提。 實得道向未受具人說戒第八(僧尼同犯)。此戒事希，略而不述。 與女人說法過五六語戒第九。(尼與男子說法，提。)具六緣成：一、是人女，二、知，三、不請，四、無有智俗男，五、言章了，六、過五六語，便犯。此律：不請說者，聽齊五六語。若他請說，隨義多少，皆得。五語者，謂色、受、想、行、識，無我也。六語者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意，無常也。更增一句，便犯。故僧祇：說六句已，語云使汝速盡苦，便提。多論云：除有智男子者，要解人情語意，可作證明，無犯。若為小女、石女說者，一切突吉羅。僧祇云：若盲，若聾，亦名無人。若一盲一聾，此二當一人。若眠，亦名無人。若為母女、姊妹說者，亦犯。五分云：從今聽因為比丘說法，方便令女人得聞。若為女人說五六語竟，語言：姊妹！法正齊此，不得更說。從座起去，有緣更來為說者，無犯。若為女說五六語竟，更為後女說，如是相因，為無量女人說，無犯。若自誦經，女人來聽，即問要義，為解過者，無犯。善見云：女人若問長阿含中事，隨問隨答，乃至盡阿含，若聲相連不斷，一提；若斷，句句提。若一句經文義疏，合成六句者，不犯。 堀地戒第十(僧尼同犯)。具五緣犯：一、是生地；二、作生地想；三、自堀，使人堀；四、使人堀時，不作知淨語；五、傷如蚊子腳，便犯。律云：但使教人，不作知淨語，不問現前不現前堀，亦犯提。僧祇云：道上轉石，跳踉逾地，走來走去，欲令地壞，乃至擲物令壞，物傷如蚊子腳，一切犯提。作方便平地，作傷意者，亦犯提。乃至曳木，驅牛馬出入，若自經行住坐臥，欲使地平，一切皆犯。土塊，一人不勝舉破者，提；減一人重者，無犯。以物擲地，不故傷意，無犯。釘房內壁，損傷人功者，得越毗尼罪。先有孔者，不犯。律云：若自方便多堀，一提；若中間止住，一一提；若使人堀，前人多堀，一提；若重語，疾疾堀，語語提。僧祇云：若地有沙石者，不犯。善見：若野火來近寺，為護住處故，比丘為剗草堀土以斷火。若火燒，手擲地，不犯。僧祇：覆處地自堀。此律不了，准之開用。 壞生種戒第十一(僧尼同犯)律云：生有五種，謂根、枝、節、覆羅、子、子也。義云：根中不假節生者，即是根種，如蘿蔔根等是。根中假節生者，名覆羅種，如甘蔗、竹、葦等是。枝中不假節生者，即是枝種，如柳及耐冬樹等是。枝中假節生者，名節生種，如蘿勒、蓼等是。子子種者，種子還生子者是，如谷、麥、豆等是。始末差分，故立五名。次明淨亦有五種，謂火、刀、瘡、鳥、破、不中種等。下具解之。僧祇云：根莖種者，以刀中破淨。節種者，或以刀破，或以摘去牙目淨。心種者，蘿勒、蓼、藍等，應柔[打-丁+修]淨。子種者，如谷、麥等脫皮淨。若總用火淨，便通上五。裹核種者，如棗、杏等是，應抓破淨，得去核食。火淨者，合核食。膚里種者，如畢缽、梨、柰等是，皆須火淨。若一切果熟時，自落下，觸木石傷，如蚊腳者，成淨，應去子食。谷裹種者，如揶柳子、胡桃、石榴等是，皆須火淨。糩裹種者，如香[弟/木]、蘇荏等是。無子，應柔[打-丁+修]淨；有子，應火淨。角褁種者，如大豆等是。子未成，應柔[打-丁+修]淨；子成，應火淨。摩摩帝有穀倉未淨，畏年少比丘不知法，應使淨人淨。乃至後時，恆言舂去，不犯。自余類知。若以五生種擲著池井水中、大小便中、糞掃中，越毗尼罪。死者，提。草中行，欲使死者，越毗尼。傷如蚊腳，提。立、坐、臥亦如是。石上生衣，餅上生酒，皆須淨人知。不爾，犯罪。若日干，得自剝卻。水中浮萍，不得手撥開。有牛馬行處，得取開水用。若無行處，捉土塊石仰擲，言：至梵天上去。若下時，打水開處，即得用。水中翻覆浮萍，越毗尼罪。擲著岸上，犯提。若入水洗時，水草著身者，以水覆洗令入。若斷朝菌，越毗尼罪。善見云：若須華果，得自攀枝下，使淨人取。亦得抱淨人取。五分云：凡諸草木，若有所須，語淨人言：汝知是。若不解，復語言：汝看是。若不解，復語言：我須是。律云：不言看是，知是，突吉羅。壞地亦然。生草覆道，編系開路，枝打葉落者，無犯。以不故為故。 異語惱僧戒第十二(僧尼同犯)。具五緣犯：一、是身口業綺，二、數作不止，三、作單白呵制，四、僧如法喚問，五、更違，便犯。未作制前，身口業綺。未有僧命，眾僧可違，但犯吉羅。制後犯提。口業綺者，作異論之名。身業綺者，作觸惱之稱。雖先後二結，同違一制，故合不分。成實論云：雖是實語，以非時故，即名綺語。或是時，以隨順衰惱，無利益故。或雖利益，以言無本，義理不次，惱心說故，皆名綺語。 嫌罵僧知事人戒第十三(僧尼同犯)。具六緣成：一、是羯磨差僧知事人；二、知是僧差；三、如法經營，無愛、恚、怖、痴；四、說嫌罵語；五、言章了；六、前人聞知，聞而不見，見而不聞，俱犯。五分云：若僧差不羯磨，及餘人作此誣說，語語吉羅。伽論：為他罵，傳他罵，皆吉。 露處敷僧臥具戒第十四(僧尼同犯)。具六緣犯：一、是四方僧床，二、知是，三、露處，四、自敷、使人敷，五、去不自舉、不教人舉，六、出門便犯。五分云：有比丘見僧臥具敷在露地，以不自敷、不使人敷，以不坐臥而不舉。佛言：亦提。若到尼寺敷尼僧臥具，不舉亦提。若白衣家會借臥具，比丘食訖，不舉亦提。若知事人暴曬僧臥具在邊，若禪，若眠者，突吉羅。僧祇云：若僧床上安像，比丘禮拜手觸，不舉者亦提。若多人禮拜，悉皆手觸，屬最後者。此律：出門便犯。 屏處敷僧臥具不收戒第十五(僧尼同犯)具六緣成犯：一、是僧物。二、知僧物。三、屏處敷。四、為己用。五、不自舉，不教人舉。六、或出界，或過三夜。便犯。 強敷僧臥具惱他戒第十六(僧尼同犯)。具五緣成：一、先借得住處，安止已定；二、知他先住；三、作惱亂彼意；四、強於中敷；五、隨坐臥，便犯。十誦：若為惱他故，開戶，閉戶，開向扃，閉向扃，燃火，滅火，燃燈，唄咒，讀經，說法，隨他不樂，皆提。 僧房中牽他出房戒第十七。(牽出春冬房，僧尼同犯；夏房，尼提，僧吉也。)具四緣成：一、是四方僧春冬房，二、先安止定，三、作惱亂彼意，四、牽出房外，便犯。僧祇云：牽他比丘時，彼若抱柱、捉戶、倚壁，離一一處，皆提。若口呵叱，隨語離處，亦提。驅尼蘭(此蘭輕［蘭］)。此律：驅下四眾，吉。十誦伽論：若喜鼾眠，應起經行；不能經行，應起屏處，不應惱他。 重屋上坐脫腳床戒第十八(僧尼同犯)。具四緣成：一、是重屋，二、是薄覆，三、是脫腳床，四、放身坐臥，便犯。 用蟲水戒第十九(僧尼同犯)。具四緣犯：一、是蟲水，二、知有蟲，三、不作漉法，四、隨所用，便犯。僧祇云：若蟲太細，應作三重漉囊。猶有蟲者，更別造井諦視。猶有蟲者，應舍住處去。若用蟲水一方便澆者，一息一提，隨息多少皆提。若使人澆，一語一提。若使人疾疾澆，語語提。蟲澆生無常，或先有今無，或先無今有，是故日日諦看，無蟲便用。 看覆屋過三節戒第二十(僧尼同犯)。此戒事希，略而不述。 僧不差教誡尼戒第二十一(尼無)具五緣犯：一、佛開說法八敬制已定；二、已制白二差法；三、不蒙僧差，往輒集尼眾；四、說法八敬；五、隨說言了，便犯。此律：若尼寺中別房為說，雖過日暮，以損少故，得吉。 僧差為尼說法至日暮戒第二十二(尼無)此戒事希，不述具緣。伽論云：若至尼寺中、聚落中、近聚落、寺中、白衣家，如是等不犯。聚落外犯。此律：若至尼寺，因大會泛泛說法，非是僧差，不犯。 譏呵教授師戒第二十三(尼無)此戒事希，略而不論。 與非親尼衣戒第二十四(尼與非親僧衣，吉。)具五緣成：一、是比丘尼；二、非親里；三、作非親里想；四、虛心與衣，除貿易，不犯；五、前人領受，便犯。此律：不問衣之大小，皆提。薩婆多云：與尼三眾衣，提。(此律無文，隨情所安。准浣衣戒，二眾似輕。) 與非親尼作衣戒第二十五(尼與非親僧作衣，吉。)具四緣犯：一、是比丘尼。二、是非親。三、自送衣，遣比丘作。四、隨所作。便犯。此律隨刀截多少，及縫針等，皆提。 與尼屏露處坐戒第二十六(尼與僧坐，吉)。具四緣成：一、是尼三眾。婆論五分：共尼三眾坐，俱提。二、是屏露處。犯緣明戒，戒本彰屏，故知俱犯。三、無第三人。四、共坐，便犯。此律：見、聞二屏，犯；若盲而不聾，立而不坐，皆吉。十誦：屏處相去一丈，提；丈五，吉；二丈，不犯。僧祇云：共一尼空屏處坐，或尼請一比丘食，一尼共一比丘坐，一尼來益食。益食去時，隨一一時提。比丘爾時應起語言：我欲起，莫令彼疑作非法。若尼去者，不犯。 與尼期同行戒第二十七(尼與僧期行，吉)。具五緣犯：一、是尼，二、言許共行，三、無因緣，四、同一道，五、度界，便犯。律云：不犯者，不共期；若大伴行，有疑恐怖處；若往彼得安穩；命、梵等難，不犯。十誦：開為尼負衣過險徑。 與尼期同乘船戒第二十八。(尼與僧期乘船，吉。)具六緣犯：一、是尼三眾。婆論：三眾俱犯。二、共期。三、同乘一船，除異船，不犯。四、作順流上下之意，除直度，或船師失濟，不犯。五、無因緣。婆論：有白衣多伴，恐怖因緣，令不相聞處，不犯；聞處，吉。六、雙腳入船，便犯。 食尼嘆食戒第二十九。(尼食，比丘嘆食，吉。)具四緣犯：一、是尼三眾嘆德食，二、知是，三、受得，四、咽咽，便犯。律云：讚嘆者，謂阿練若、乞食，乃至持三衣等。從旦至中所得食，咽咽提。除飲食、儭身衣、燈油等，吉。病亦不開。不犯者：若不知檀越先有意；若教化，無教化想；若尼自作；若檀越令尼經營，不故教化而食者，不犯。 與女人期同道行戒第三十(尼共俗男同行，吉。)具緣同尼行戒，唯俗女為異。 施一食處過受戒第三十一(僧尼同犯)具五緣成：一、非親限施一食，二、知是，三、無病緣等，四、過受食，五、食則便犯。律中開病者，謂離彼村增劇者，不犯。若水陸道斷等，過受無犯。 展轉食戒第三十二。(僧尼同犯。)具五緣犯：一、先受五正食請，無問道俗、親非親，皆犯；二、食境堪足；三、無因緣，因緣謂病等也；四、異處受正食；五、隨咽，便犯。(背於前請，轉至後家，故曰展轉食也。)僧祇云：若比丘到一家，檀越言：闍梨，今日我家食。即名食處。比丘作念：食未熟，且向彼家。應白已去，不白到彼。得五正食、五雜正食，犯二提罪：一、不白請家，二、是背請處也。此律：食有二種：一、蒲闍尼食，謂五正食：一、飯，二、麨，三、乾飯，四、魚，五、肉；二、佉闍尼食，謂五似食：一、根，二、莖，三、葉，四、磨食(謂稻、大小麥等)，五、果粥。初出釜，畫不成字者，無犯；成字食，提。此律：施粥得五事善：一、除飢，二、除渴，三、消宿食，四、大小便調適，五、除風患。僧祇云：施粥得十利，謂：持戒清淨人所奉，恭敬隨時以粥施，十利饒益於行者，色力壽樂辭清辨，宿食風除饑渴消，是名良藥佛所說，欲生人天長受樂，應當以粥施眾僧。薩婆多論：若就時中，前家食請有三句：一、前家單食請，後家衣食請，聽背，無犯；二、前家單食請，後家單衣請，至後家取衣已，還向前家食，無犯；若不向前家，復竟日不食，但違信故，犯小罪；三、前家單食請，後家亦單食請，背之，得提。十誦云：除節日，數數請，不犯。此律：除病。不犯者，謂不堪一坐食足也。 別眾食戒第三十三(僧尼同犯)。具七緣犯：一、有施主，二、僧次請及別請、別乞，三、五正食在時中，四、食處成眾，五、知界內善比丘不集，六、無因緣，七、咽咽犯提。此律：無問道俗，皆成施主。善見云：要別請四人，俱受成眾。即坐，一一人覆缽不食。待餘三人食竟，一人後食，不犯。故知俱受成眾。故此律云：若二、三人隨意食，四、淨人以上，應分作二部，更互入食。(若門外僧與家內僧相去六十三步外者，不名別眾，以別自然界也。)婆論：若檀越或作長請戒，作日限，先隨意請人，各使令定。至食初日，一切合集。或先無別請，一切無遮者，大善。不能無遮，應打揵槌。僧集已，勸化比丘。若檀越應高處立，舉聲大唱六十臘者入。若多若少，但令一人入，即是清淨。先被請者，各住一處。若無六十臘，五十臘入。若無者，乃至唱到沙彌一人入，亦是清淨。若都無者，亦是清淨。若初日不唱，應日日唱，如初日法。若初日唱竟，後時若遮不遮，無過。若不作此二法，食時有遮，界內比丘一人不同食者，此一切僧得別眾罪。設界內無比丘，猶有遮食，不清淨。若九十日或長請時，如初日唱，九十日竟。若施主續有一月、半月供，即前唱法為清淨，不須更唱。唯僧房、臥具，九十日竟，應日日唱。若不日日唱，即不清淨。若大界內有二處，僧祇：一日中，二處俱有檀越食，布薩處無過。不布薩處，不請布薩處一人，不送一分食者，此僧犯提。若檀越或有別請僧次四人已上，來入僧布薩界內食，或將食入界，別請比丘，應布薩處僧次請一人，若送一分食。不如是者，提。若二處、三處亦如是。自處不須展轉取人饋食。設請一人，送一分食已，外有異處比丘來者，若遮，乃至不與一人食，犯提。若不爾者，三人已下，各各異處、異時食，無過。若先作意請僧中一人，而忘不請，在前出一分食，置上坐頭，送與彼僧。若道遠，應取此食，次第行之。若聚落界內無僧界，二施主各請四人已上，二處應打揵槌，互請一人，互送一分食。更有異比丘來，亦須展轉作法。雖先僧次，後客不許入，還成別請。先無僧次，後成僧次。反前，便是別請、別乞，語同心齊，亦皆是犯。不要約界成犯。故律云：提婆達多將己五人，家家乞食。故知是犯。縱令盡集，不與僧同，亦犯。如婆論云：別請四人，在僧中次第並坐受食，不與僧同味，皆犯。(准此而言，僧次一種，唯局不集結罪。乞食、別請，集與不集，俱提。)婆論：狂心、滅擯、界外等三比丘，不落僧數。雖四，不成別眾。故知好者，犯。此律開七緣不犯，餘六非要不論。今取病不犯者，謂下至腳跟躄故不犯。善見：謂沙土入中，不能行也。 取歸婦賈客路糧過三缽戒第三十四(僧尼同犯)此戒事希，略而不述。 足食戒第三十五。(尼足食已，食五正提。)具五緣犯：一、是可足食。二、知境足相。三、舍威儀。四、無因緣。(謂病及餘食，不犯。)五、更食。便犯。 勸足食戒第三十六。(尼吉)具五緣犯：一、他人足食竟。二、知足。三、發言強勸。四、不作餘食法。五、前人食。便犯。 非時食戒第三十七。(僧尼同犯。)具四緣犯：一、是非時，二、非時想，三、時食，四、咽咽，犯。律云：時者，謂明相出，乃至日中。按此時為法，四天下亦爾。僧祇云：日極長時，晝則十八，須臾夜便十二。夜極長時，夜則十八，晝便十二。中間延促可解。毗羅三昧經云：瓶沙王問佛：比丘何故日中食耶？佛言：早起諸天食，日中三世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛斷六趣，因令同三世佛，故制中食也。善見云：吐食未出咽喉，還咽無犯。若出咽者，提。十誦阿那律：弟子病，服吐下藥，中後心悶。佛言：稻、稗、竹筍汁，囊盛米粥，絞汁與飲。猶不差，佛聽屏處與米粥。(諸部不同，未可互用，宜就急好。) 食。殘宿食戒第三十八(僧尼同犯)。具三緣犯：一、是殘宿食，二、知是，三、咽，便犯。此律：今日受食，自貯界內，留至明日。自煮食者，咽咽得七罪，謂三提、四吉：一、不受，二、非時，三、殘宿(此三提)，四、內煮，五、內宿，六、自煮，七、惡觸(此四吉)。不受食戒第三十九(僧尼同犯)。就中六門分別：一、制受食意，二、能受人，三、所對受食境，四、所受食，五、受食法，六、失受法。先解受食意者。五分云：佛未制受食時，比丘各於知識家不受而食。白衣呵言：我等不喜見此惡人著割截壞色衣，不受食食。是名不與取。薩婆多：有五義故制：一、為斷盜竊因緣故；二、為作證明故；三、為止誹謗故；四、為成少欲知足故；五、為生他信敬心故，又令外道得益故。二、能受者，是比丘故。明了論云：能受者，具戒比丘住於自性。(疏雲)以受大戒時無毀犯，故云住自性。若破戒人、被擯人、十三難人等受食，度與余比丘，不成受，不住自性故。三、所對受食境。五分云：天邊成受，曠野鬼神邊與比丘食。佛言：聽受。獼猴奉蜜等，亦成受。善見云：天、人、鬼、神、畜生、飛鳥，皆成受食。薩婆多云：為作證明故，非人、畜生及無知小兒，悉不成受。(准此文言，前三、五分、善見、畜生、鬼神邊成受者，要解人意，方得成受。)四、約所受食辨成受不成受者。明了論云：唯大開量藥不須受，謂大小所便是。善見亦爾。此律：除水及楊枝，不須受。善見云：若塵大落缽中，可除去食，不犯。若細塵不可除，更使人授行食比坐，餘食迸落缽中，成受。僧祇云：若風吹塵，牛馳振身塵來，乃至眾鳥、女人行食衣曳地塵來，如是一切塵坌缽下草，不坌食者，成受。草葉應受。若坌草及食者，一切更須受。唯除畜生振身作意受者，得名為受。自餘一切不作意受者，應更從他受。若行麨時，?揀麨器迸落，隨缽中作意受者，得名為受。不作意受者，不名為受。餘食亦爾。十誦云：聽擔食行，莫使人見。若食時，當出道取一搦，不受而食。五、二受法者。僧祇云：心念受者，有邊地人、邪見惡比丘，故不受食與人。爾時，當規地作相，葉蔽缽中。下食時，作是言：受！受！得成。十誦：淨國人亦爾。五分云：火燒馬屋急，淨人置食在地，言取食，食，得食。患眼比丘得按草受食。(今時多有僧尼按地受食，與盲何異也？)僧祇云：下時覺，墮缽時不覺；墮時覺，初下時不覺，此二成受。但非威儀，故得吉羅。比丘乞食時，至店肆家，以斗盛麨與比丘。繩鎖連諸斗者，應語解卻，相離得。若不可解者，當教寫葉上授。若受蘇油瓶，繩著地者，應語令繩舉授。井上懸食下比丘井底，口言受，受，勿令[穴/友]中間生草木者，成受。屋上比丘語淨人持食著器中，下長竿若繩鉤，言著是鉤上，口言受，受，亦成。若淨人樹上懸果下亦爾。牛上亦得受食。比丘欲遠行，無淨人時，借得牛，以食糧著囊中，一食作一節系。至食時，無淨人，一人挽紐，一人承之，口言受，受，亦得成受。若糧盡未至，更淨洗袋，亦如前法。比丘乞甘蔗，俗人言自取食，不肯取與比丘。比丘以繩系好甘蔗著牛頭上，語言：知是眾生。若邊有火，即驅牛過火，勿令燒牛。一人扶頭，一人解之，口言受，受，得成。自余亦然。十誦云：行食時，淨人觸比丘手，若不輕，得成；若輕故，觸比丘手，不應受。寫蘇油時，注缽中不斷。佛言：是注下流，非上流，成受。僧祇云：淨人行果菜時，應語：懸放果墮草上。即出者，不名為受；小停者，為名受。(行草木擬護淨，宜應多行。今時齊上，唯行片許，非體淨意。)善見云：遙擲從地轉來，落比丘手上，成受。僧祇云：大會上淨人難得，比丘得受取行之。若槍鑊熱不得受者，當以兩木橫置地，比丘腳躡上，言受，受，得成。此律下文欲受油，錯受蘇等，不成受。必令心境相當，得成受。六、失受法者。明了論云：有七種失法：一、決意棄捨失，若人不用此食，決意棄捨，與他失受；二、他逼奪失，若異自同類人，為屬己故，逼奪失；(謂非是出家五眾，故言非同類。)三、變異所作失，謂用聖通變也；四、變異性失，為變男成女等；五、舍戒；六、捨命；七、正法滅盡失。此律有三失：一、任運失，謂曾受得食，今時既過，故云任運失也；二、過緣觸失，謂淨人觸失也；三、自變生為熟失也。善見云：受生薑後，生芽不失。受火淨已，生芽之處更淨，非生芽處得食。鹽變成水，得食。律云：若不與食，自取著口中，咽咽提。非時、七日、過限，亦提。盡形無緣不受食，吉。 索美食戒第四十。(尼吉)具四緣犯：一、是美食(謂乳、酪、魚、肉等)，二、無病(謂堪一坐食足)，三、自為己，四、咽，便犯。僧祇云：不得從屠兒家乞肉乳。乳酪家、養蠶家，並不得乞家業。五百問事云：無病索好食，犯重。 與出家外道食戒第四十一。(尼與在家外道衣食，提。)具五緣犯：一、是出家外道；二、知是；三、是食；四、自手與，非置地使人與；五、彼受得，便犯。五分云：若外道來乞，應以己分一團，別著一處與，不得持僧食與。若與乞兒、鳥、貓等，應量己食多少，取分內減與，不得取分外施。僧祇云：父母、兄弟、姊妹、外道中出家來者，使淨人與。無淨人與，語言：自取。若恐啖盡，言：授與我來。應隨意減取。余者著床機上，語言：汝自取食。彼作嫌言：汝食，今便作氈陀羅御我取耶？比丘答言：汝出家不得處。佛制戒如是。汝若食者，便食；不食，隨意。薩婆多云：與無見人，不犯。若眾僧與，無過。不得自手與。 先受請食前食後至他家不囑授戒第四十二(僧尼同犯)。具五緣犯：一、先受他請，二、食前後，三、不囑授，四、詣余家，五、入門，便犯。僧祇云：食前者，未食時也。食後者，食已，日雖早，名食後(猶非午後)。若乞食比丘到檀越家，施主言：今日此間請諸比丘食，願師即受我請。隨語受已，比丘念言：誰能受此重施？欲去時，應白已去，不白得提。有二比丘，各各別受一家長請。第一比丘語第二比丘言：長老！今日共到檀越家食去來。第二比丘應白已去，不白得提。第二比丘請第一比丘，亦如是。義云：若一人受請，無人可白，應白食家，或白淨人，使知不惱請主，來問知處。若常請處，亦須白之。不犯者：若病重，若白去，若迦提月時，若施衣時，若無人可白者，並不犯。 食家有寶強安坐戒第四十三。(僧尼同犯。)此戒事希不述。與俗女屏坐戒第四十四。(尼共俗男屏坐，提。)具四緣犯：一、是俗女，二、屏處，三、無第三人，四、申手不及戶處坐，便犯。婆論：閉戶向無淨人，提；開戶向外有淨人，吉；向內有淨人，不犯。僧祇云：若母、姊妹、淨人等睡眠，痴狂，心亂，嬰兒、非人、畜生，雖有是人，亦名為獨，竟日坐，一提。比丘、女人中間更起，一一提。若淨人作務，來往不斷門，向道中有行人，如食頃不斷，若閣上、閣下淨人遙見者，並不犯。此律不犯者：若舒手及戶坐，使乞食比丘見二比丘為伴，若識別人在邊，及有難緣等，並不犯。與俗女露坐戒第四十五。(尼共俗男露坐，提。)具四緣犯：一、是俗女，二、露處，三、無第三人，四、申手內共坐，便犯。十誦云：與女人露地坐，隨起還坐，隨得爾數提。相去半尋坐，提；相去一尋半，吉；二尋若過，無犯。 期與食不與遣出聚落戒第四十六(僧尼同犯)。具五緣犯：一、是比丘。二、先許食。三、不與食。四、噁心驅出去。五、去離見聞處。便犯。 過受四月藥請戒第四十七。(僧尼同犯。)此戒事希不述。觀軍陣戒第四十八。(僧尼同犯。)具四緣犯：一、是軍陣，二、故往觀看，三、無因緣，四、往見，便犯。僧祇云：若入聚落、城邑，道中逢軍，不作意見，無犯。若作意舉頭、下頭，窺望欲見，見者，提。十誦云：若軍發行，為斗破賊，有煞死，因觀無常故，不犯。婆論：由道中過，無犯。若立住看，左右反顧，壞威儀故，吉。 有因緣至軍中過三夜戒第四十九(僧尼同犯。) 有因緣至軍中二宿往觀軍陣合戰戒第五十(僧尼同犯)此二戒，事希不述。 飲酒戒第五十一(僧尼同犯)。具三緣犯：一、是酒，二、無重病緣，三、飲，便犯。此律：體雖是酒，而非酒色、非酒香、非酒味，不應飲。體非是酒，然有酒色、酒香、酒味，得飲。若飲甜味酒，若飲酢味酒，若食麴，若食酒糟等，並突吉羅。自今已去，以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入口。余藥治不差，以酒為藥者，不犯。薩婆多云：此戒極重，能作四逆，唯除破僧，又能破一切戒及餘眾惡。 水中嬉戲戒第五十二(僧尼同犯)。具三緣犯：一、是水，二、無因緣，三、入戲，便犯。律云：戲者，放意自恣，或以?水相澆，乃至以缽盛水弄，一切皆提。除水弄，余苦酒等，吉。僧祇云：水陸互澆，濽越；俱水中者，提。五分云：摶雪乃至草頭露，弄者，吉。此律不犯者：若道行度水；若學知浮法，而掉臂?水、濽水，不犯。 擊攊他戒第五十三(僧尼同犯)。具四緣犯：一、是比丘，二、作惱意，三、手腳十指，四、觸著，便犯。僧祇：以指指比丘，亦提。五指指五提，乃至差會指某甲去，亦提。五分：若擊攊沙彌、畜生，吉。此律：若以余物攊者，吉。不犯者：若不故作，或睡眠令覺，不犯。 不受諫戒第五十四(僧尼同犯)。具五緣犯：一、自欲作非法事。二、他如法諫。三、知己所作，非前人諫者是。四、拒諫不受。五、隨所作犯。根本違諫故提。此諫作犯，雖發言拒諫，未是作犯。要待作事違諫義成，故得提罪。此戒最要制欲犯戒，恐有業行之過，不可一一集僧而諫，故令一人處處行諫，違便得提。 恐怖比丘戒第五十五(僧尼同犯)。具五緣成：一、是比丘。二、作恐怖彼意。三、以六塵等事，一一說示。四、現相言了。五、見聞。便犯。不待前人怖與不怖。 減半月洗浴戒第五十六(僧尼同犯)。具五緣犯：一、曾前洗浴，二、未滿半月，三、無因緣，四、更洗浴，五、洗過半身，便犯。僧祇云：隨數滿十五日，皆名半月。此律，六緣不犯：一、熱時者，春後四十五日，夏初一月；二、病時者，下至身體臭穢；三、作時者，下至掃屋前地；四、風時者，下至一旋風；五、雨時者，下至一諦雨著身；六、道行時者，下至半由旬。來往皆開，不犯。五分：共白衣浴，室中浴者，偷蘭。 露地燃火戒第五十七(僧尼同犯)。具四緣犯：一、是露地，二、無因緣，三、燃草木有炎者，四、燒燃，便犯。僧祇云：旋火作輪，或火中有草木，比丘撥聚，一切皆提。若燃生種，二提：一、壞生，二、然火。五分十誦：要炎高四指，提。此律：若病須火，便身得自燃，教人燃，不犯。(應是死土石上，不犯。) 藏他衣缽戒第五十八(僧尼同犯)。具三緣犯：一、是比丘衣缽，二、驚動彼意，三、取藏，便犯。律云：不犯者：若在露地，恐風雨漂漬，舉之；若物主為性慢，墮；衣物狼藉，為誡來故，藏之，不犯。 真實淨施不問主輕用戒第五十九(僧尼同犯)此戒事希不述。 著白色三衣戒第六十(僧尼同犯)具四緣犯：一、是三衣。二、是己物。三、不染壞。四、著。便犯。(尼祗支覆肩衣，准此應同。) 故斷畜生命戒第六十一(僧尼同犯)。具五緣成：一、是畜生，二、知是，三、有敬心，四、起方便，五、斷命，便犯。 飲蟲水戒第六十二。(僧尼同犯。)具五緣成：一、是蟲水，二、作蟲想，三、不作漉法，四、飲用，五、隨咽，得提。(若蟲命斷，還屬前戒。［深］防物命，故分兩戒。)僧祇云：比丘受具已，要畜漉囊，應法澡灌。無者，用袈裟角。同伴中都無者，舉眾有罪。十誦云：不持漉袋行二十里，犯罪。僧祗云：若漉水得已，使能見掌中細文者看。看時，如大象載竹車，回頃知無，應用。若施主請比丘食，應問：漉水未？若未者，自看漉。或使可信人教漉，不可信者自漉。不得語：莫煞傷蟲。水著器中，還送水來處。若來處遠近有池，七日不消者，以蟲著中。若知水有蟲，不得持器繩借人。若池汪水有蟲，不得唱云：此水有蟲。若問者，答言：長老自看。若知友、同師者，語言：此中有蟲，當漉水用。 與他作疑惱戒第六十三(僧尼同犯)此戒希，故不論。 覆藏他粗罪戒第六十四。(尼覆殘，同僧覆夷，得重。)具六緣成：一、是比丘，二、犯初二篇罪，三、知犯，四、作覆心，五、不發露，六、經明相出，便犯。善見云：百千人共覆一人，俱得提罪。(十誦子注云：向一人說，便止。)僧祇云：若犯者兇惡，恐有難者，應念云：彼人行業，自有果報。猶如失火，但自救身，焉知餘事？此律：若小食知，食後說，吉。乃至中夜知，後夜欲說而未說，明相出，提。覆餘罪、自罪、餘人罪，並吉。 與年不滿二十受具戒第六十五(僧尼同犯)具四緣犯：一、是年未滿二十，二、知未滿，三、與授具，四、三羯磨竟，便犯。薩婆多云：六十已去，不得受大戒。設師強授，亦不得戒，以不堪任苦行道故。心智鈍弱，聽為沙彌。七歲已下，亦不許度。未滿二十，不得受具者，以其輕躁，不堪忍受寒熱苦。若受大戒，人多呵責。若作沙彌，人則不呵。毗尼母云：年不滿者，聽數胎中年。若不滿者，聽數閏月。復不滿者，聽數十四日布薩。復不滿者，佛言：實得羅漢果，此是上受具。雖不滿二十，得戒無犯。(義云：若先不知受，後有疑方開。不得逆知數受戒不成，以違教故。) 知爭滅已後更發起戒第六十六(僧尼同犯)。此戒希，故不述。 與賊期同道行戒第六十七(僧尼同犯)。具六緣犯：一、是賊，二、知是，三、共期，四、同一道行，五、不離見聞處，六、越界，便犯。僧祇：與負債人行，越。 說欲不障道違僧三諫戒第六十八(僧尼同犯。) 與惡見舉人同事言語戒第六十九(尼殘) 隨擯沙彌戒第七十(尼吉)此之三戒，事希不論。 拒勸學戒第七十一(僧尼同犯)。具五緣成：一、作止不學意。二、前又如法勸學。三、知己所作，非前人諫者是。四、作不受勸意。五、言了便犯。 毀毗尼戒第七十二(僧尼同犯)。具五緣成：一、是毗尼，二、前比丘誦戒時，三、作滅法意不令久住，四、發言毀呰，五、言了，便犯。僧祇：未說戒時呵，越；說時呵，提；說已呵，越心悔。五分：發心作念令人遠離毗尼，不誦不讀毀呰者，提。若作念毀呰木叉，令不得久住，蘭。此律：若毀阿毗曇、契經等，吉。 不攝耳聽戒第七十三(僧尼同犯)。具四緣犯：一、是廣誦戒時；二、在眾中坐；三、作不聽之意；四、說過五篇，犯一提。僧祇云：從序至篇，吉。隨中間戒，一一吉。一切不聽，止得一提。此提不得趣向人悔，當於眾中持戒、威德、敬難者前悔。前人應呵言：汝失善利！半月說戒時，不尊重，不一心念聽，不攝耳！呵已，提悔。 同羯磨賞知事已後悔謗僧戒第七十四(僧尼同犯)具四緣成：一、是僧現前施物；二、同羯磨賞知事人已；三、輒便悔，反謗僧有愛、有恚、怖、痴；四、言了，便犯。婆論：凡僧和合，不問羯磨，若執苦人，若大德及貧匱人，和合賞已，呵者，提。若外來，呵者，吉。 僧斷事不與欲起去戒第七十五(僧尼同犯)。具五緣成：一、是如法僧事，二、知如法，三、不與欲，四、輒便起去，五、雙腳出門，犯。此律：斷四事，不與欲，提；餘事不與欲，吉。四、爭不滅，有容破僧，故重。 與欲後悔戒第七十六(僧尼同犯)。具四緣犯：一、如法羯磨，二、如法與欲，三、輒便反說言不成，四、言了，便犯。薩婆多云：除僧羯磨，餘事和已，後悔者，吉。若僧作非法羯磨，當時力不能轉，嘿然不呵，後言不可，無犯。 屏聽四爭戒第七十七(僧尼同犯)。四爭，謂言爭、覓爭、犯爭、事爭。此戒希，故不述。具緣。僧祇云：若聞他怨欲相煞害，或聞賊來，非法比丘惡計欲偷僧物，知事人聞，即白僧言：各自警備，我聞惡聲。若師日暮竊來，按行諸房，聞弟子說法語，或說非法語，不得即對面贊毀。後時若來，然後嘆責。此律：若二人在闇地語，若在道行，在前共語，應彈指磬咳。不者，吉。 瞋心打比丘戒第七十八(僧尼同犯)。具四緣犯：一、是比丘，二、生瞋心，三、作打意，四、打著，便犯。十誦：以一把沙豆散眾多比丘，隨著，一一提。伽論：瞋心、欲心打女人，殘。大集經云：若道俗等打破戒、無戒比丘，罪重，出萬億佛身血。何以故？能示人天出惡道，乃至涅槃故。僧祇：若畜生入寺，觸突形像、果樹者，得杖打。木、石、地等，恐怖令去。不得打擬畜生。 手搏比丘戒第七十九(僧尼同犯)。具緣可解。伽論：若舉手及刀，向眾多比丘，一一得提。 無根謗戒第八十(尼殘)。具緣同前。四重謗人，唯輕有異。突入王宮戒第八十一(僧尼同犯)。此戒事希，不煩消釋。捉遺落寶戒第八十二(僧尼同犯)。具五緣犯：一、是重寶，通及自他；二、並諸莊飾具；三、非住處及宿處；四、無心盜取，擬還本主；五、捉著，便犯。此律：遺落寶者，謂金、銀、真珠、虎魄、車渠、馬腦、琉璃、貝玉、生像、金寶。莊飾者，謂銅、鐵、鉛、鍚、白?，以為莊嚴。薩婆多論：因拾遺寶為緣起，正犯。但明捉寶，便提。(不同舊解。)此律：若是供養塔寺莊嚴具，為堅牢收舉，不犯。(應是無淨人處，故開。)僧祇云：若是像供養具等，有金銀塗者，使淨人捉。若倒地者，佐助捉。無金銀處，若遍塗者，褁手捉。若已捉，不得放。若見遺衣物者，當唱令知之。無主者，應懸著高顯處，令人見。若人言：是我物。應問言：汝物何處失？答：相應者與。若無識者，應停至三月已。若塔園中得者，即作塔用。僧園中得者，四方僧用。若貴价物者，瓔珞金銀，不得露現。唱令得寶比丘，應審諦數看，有何相貌，然後舉之。來認時，相應者與，對眾多人與。不得屏處還，教受三歸。語言：佛不立制戒者，汝眼看不得。若無人來認者，停至三年，如前處當界用之。若治故塔堀地得寶藏者，淨人不可信時，當白王知。淨人可信者，停至三年已，應作塔用。若王覺，問比丘言：汝此中得寶藏耶？答言：得已，用作此塔已。王言：已作者止，此功德屬我，在者還我。若王言：汝不知地中寶藏屬我耶？何以用盡還我來？比丘爾時應以塔物還。若塔無物，應為塔乞還。若王問言：佛戒律中云何？比丘答言：若塔地得物，即作塔用。僧地亦然。王言：從佛法僧用者，無罪。成實論云：伏藏給孤獨等聖人，亦取此物，故知無罪。又自然得物，不名劫盜。僧祇云：入聚落中，有遺落物，不得取。有人取與比丘者，得。即是施主。聚落中風吹衣，不得作糞掃想取。若曠路無人處，得取。若衣上有寶，以腳躡斷露捉，使人見。至住處始見有寶者，與淨人掌作衣藥價直。五分云：若比丘舉衣，經十二年不還取者，集僧評價，作四方僧用。若彼後還，以僧物償；不受者，善。非時入聚落戒第八十三(僧尼同犯)。具五緣犯：一、非時分，二、無啟白喚緣，三、不囑授，四、向俗人舍，五、入門，便犯。十誦云：若從蘭若處白，比丘來入聚落，還至蘭若處，即以先白復入聚落者，提。若從聚落、僧坊白，入聚落；從聚落出，至本僧坊，還入聚落，即以先白入，提。同一界善。比丘不白入，提。若入住處，若入蘭若，若近聚落、僧坊，不白，無犯。薩婆多云：若總白入聚落，後到隨意所至處，無犯。僧祇云：若二人住蘭若處，俱往者，展轉相白，一人先行，一人後往者，無人可白，應作念言：若道中，若聚落、尼寺，見比丘，當白已入。若道從聚落中過，聚落中有塔，若天祠，當順行直過。若下道左右旋去者，提。義云：若下道旋去不白，入異村界，故犯。又繞塔時，本白便失，後入村，故犯。僧祇云：若多人道行，欲入聚落，展轉相白，然後當入已，到宿處，復欲出外取薪、草、木者，若從本道出者，無犯。若更從異道出者，不白，波逸提。智度論云：一切白衣舍，皆名聚落。(准此文言，寺內淨人房院，亦須白之。) 過量造床戒第八十四。(僧尼同犯。)具五緣成：一、是床，二、僧床及已，三、過量，四、自作、使人作，五、作成，便犯。僧祇：僧床亦犯。(俗床不犯。)四分亦爾。本為截者，不犯。僧祇云：得過量床欲截，恐檀越見不喜，應埋腳用。乃至截木支腳，亦犯。若終日坐，一提。起已還坐，隨一一提。他床，越。若福德舍高床，無犯。乃至不截悔者，越。此律足高如來八指者，十誦雲一指二寸，謂長一尺六寸也。(直論高下，闊狹任情。) 兜羅綿貯床縟戒第八十五(僧尼同犯。) 骨牙角作針筒戒第八十六(僧尼同犯)。此二戒希，故不釋。過量尼師檀戒第八十七(尼吉)。具五緣犯：一、作座具，二、過量，三、為己，四、自作、使人作，五、作成，便犯。此律戒本，尼師檀長佛二搩手，廣一搩手半，廣長更增各半搩手。五分：佛一搩手，長二尺。(計四分座具，總長五尺，廣四尺。過則便犯，互過亦犯。自外作受方法，如上受衣章說也。)僧祇：若欲懺悔，截卻量外，依法懺之，余者說淨。若已過十日，如長衣舍之。 過量覆瘡衣戒第八十八(尼吉) 過量雨浴衣戒第八十九(僧尼同犯。) 等量作佛衣戒第九十(尼吉)此三戒，希故不釋。 第四篇簡要釋二 俗家從非親尼自手取食戒第一(尼取比丘食，吉)。具五緣犯：一、俗家。二、非親尼。三、無病等緣。四、自手取食。五、咽。便犯。此律：正食、不正食俱犯。若有病，若置地與，若使人與，若寺中與，若尼寺與，若村外與，一切無犯。 俗家受尼偏心指授食戒第二(尼受比丘食，吉)。具四緣犯：一、白衣舍，二、偏心越次指授，三、大眾默受不呵，四、隨咽，便犯。五分云：第一，上坐應呵，不用語者。乃至新受戒者，亦得呵食。僧祇：三呵不止食者，無犯。十誦云：若二處僧別坐、別食，亦須問已約來未。未者，不得食。後坐人亦爾。不犯者：若語言大姊且止，須諸比丘食竟，或檀越令尼處分，不故偏與者，無犯。 學家受食戒第三(尼吉) 蘭若處安坐食戒第四(尼吉)此二戒，希故不釋。 第五篇，眾學百戒，文義俱易，不煩解釋。 七、滅諍，文義浩博，旨趣難明，犯緣稍希，故略而不述。 毗尼討要卷中本 毗尼討要卷中末 綱維匡眾章第二十一 此章大門有五：一、教有興廢，二、簡知事人德，三、秉教通塞，四、僧食通局，五、入眾服儀。 第一，教有興廢者。夫軌範一界，統攝徒眾，必須德行內充，威神外肅。律教一宗，兼先請究，不憚勞苦，不好聲譽。令遠域異僧，忻心有在；界中行者，策神進業。此之御眾，何事不為？故律云：非制不制，是制便行。如是漸漸，令法久住。若法出恆情，言無規矩，翻同鄙俗，何成匡眾？宜自私退，息用慈懷。故律云：非制而制，是制便斷。如是漸漸，令法速滅也。 第二，簡知事人德者。今就此中，總述諸德，必能綱紀量此而行。若違斯法，舉不知時，爭事由生，惡法難息。故律云：汝等莫數數舉他罪，恐壞正法故。必具此德，恕而不治，正法亦滅。此律：能舉罪人，當具五德：一、知時不以非時；二、真實不以虛妄；三、利益不以損減；四、柔耎不以粗礦；五、慈心不以瞋恚。能斷事人，當具五德：一、持戒清淨；二、多聞；三、廣誦二部戒律；四、能問能答，如法教呵，及作滅擯令得；五、善能滅鬥爭事。治斷業非，當觀五德：一、觀前事是實不；二、觀今是時宜不；三、觀今僧生塵垢不；四、觀有利益不；五、觀得善伴不。處判他事，當具五德：一、善知犯；二、善知不犯；三、善知輕；四、善知重；五、善知決斷無疑，住毗尼不動。毗尼母論：能諫之人，五法不須受：一、無慚愧；二、不廣學；三、常覓人過；四、喜爭鬥；五、欲舍道寶。梁大集經云：我聽二種人得為知事：一、阿羅漢；二、須陀洹人。所以爾者，諸餘比丘戒不具足，心不平等，是人不合為知事也。復有二人得當僧事：一、能淨持戒，識知業報；二、畏後世罪，有諸慚愧及以悔心。如是二人，自無瘡疣，亦護他人。若不具此德，率己庸情，輒處判他，反成自累，何能匡眾？故律云：我說此人愚痴故，波羅夷。謂不諳教網，冥犯大罪。既知不易，誠為大誡。宜詳聖教，省己為人也。 第三，秉教通塞。有二：初泛明化制不同，後明教之得失。第一，化制不同者。大集經云：若未來世，有諸王四姓，為護法故，能捨身命。寧護一如法比丘，不護無量諸惡比丘，是王捨身生淨土中。若隨惡者，是王無量世中不復人身。王等不治，則斷三寶，奪眾生眼。雖無量世修戒施惠，則為滅失。又犯過比丘，亦應須治者，一月兩月苦使，或不與語，不與共坐共住，或擯出一國乃至四國有佛法處。治如是等惡比丘，諸善比丘安樂受法，故使佛法久住不滅。薩婆多云：違王制故，突吉羅。涅槃云：若善比丘置不呵責，當知是人佛法中怨。若能驅遣治罰，是我弟子，真聲聞也。勝鬘經云：世尊，應折伏者而折伏之，應攝受者而攝受之。何以故？以折伏攝受故，令正法得久住，天人充滿，惡道減少，於如來所轉法輪而得隨轉。十輪經云：若鈍根眾生，欲發善根，懈怠少智，忘失正念，貪著住處四事供養，離善知識。如此眾生，教令勸化料理僧事，及以佛法和上闍梨，是為安置營事福處。 次明教之得失者。夫論僧眾，現居位、凡位，孰能無犯？既遇緣犯，宜依篇聚，順教治罰。比見僧尼不依聖教，立非法制，公行賞罰。或飲酒相打，令輸財物，當時同和。冒制已，後便自違，藏匿不還。由負財故，因茲犯重。雖知非法立制，由共同和故爾。此豈不由非法之制，能令正法不行，致有斯謬？或小小之過，楚毒治擯，求懺不受，綿歷歲月，益罪尤深，退道流俗。或令諸比丘收刈谷麥，斬伐草木，種殖耕犁；或行醫針灸，順方治病，求貪俗利，苟自潤身；或躬在店肆，販賣馳生，科?酒肉，公然聚會；或順俗立制，媒嫁淨人，行非犯重，和同共住。如是非法之制，並不合隨。若眾主有力，不許違者，別人當作自脫之法。故僧祇云：若作非法制者，應呵令止。不者，當說如法欲已，起去。若眾中有力者，呵不聽去，當語傍人言：此非法制，我不忍可止。為三人作，不得至四。恐彼此成僧，破僧事起故。此律下文不為僧舉僧也。仍須向同意人邊說。若不得作，應說。見不欲與護心相應。云何護心？應作是言：彼作非法，自有業報，何關我事？譬如失火燒舍，但自脫身，焉知他事？五分與欲後悔戒中，若作非法羯磨時，不能轉者，嘿然不呵，後言不可者，無犯。又不與欲戒中，下開不犯者：若作非法羯磨，不與欲而起去者，無犯。問：此罰得物，僧犯重不？答：不犯。由當時界內同和共作，後雖罰得，而不犯罪，無妨得作非法制罪。若實違教，僧令懺悔。上品之徒，見影依道，不敢拒違。若下品之輩，拒眾不從，無慚無愧，作罪不休，自非治罰，何由可息？譬似遲驢，必加痛杖。將欲治擯，依律便有九法。何等為九？一、呵責，二、擯出，三、依止，四、遮不至白衣家，五、不見罪，六、不懺罪，七、說欲不鄣道，八、惡罵治，九、默擯出。智度論云：如梵天治之，色界不語為樂，欲界不語為憂。故違情立治，制共不言。自大聖西隱，正教東流，時經像季，日就衰羸，治犯憲章，俄爾殆盡。此等九法，通有羯磨，略而不述，指存大本。若聞說者，反被陵辱，點污淨心，並恃勢力，加害清人，其懷轉惡，實難挫伏。致使大教息用，遺風訛替。故律云：非制而制，令戒毀壞，速滅法矣。 第四，僧食通局者。然身為大患，待形須濟。黑服是同，教無偏局。十方同遵，理無乖背。無主無客，是所常宜。其中飲食，凡聖共有。鳴槌雲集，遐邇同餐。今時諸寺，屢斷僧食。苟自雍己，不兼於物。人情忌局，用心不等。傷一眾情，塞十方僧路。傳謬後生，何敗甚矣！慳貪獨食，惡業逾矣！故寶梁經云：佛告迦葉：營事比丘數得僧物，慳惜藏舉，或非時與，或有不與，或有與者。營事比丘以此不善根故，當生穢惡鬼中，常食糞丸。佛告迦葉：營事比丘寧啖身肉，終不得用三寶之物。又經云：一念之惡，能開五不善門：一、惡能燒人善根，二、從惡更生惡，三、為聖人所呵，四、退失道果，五、死入惡道。佛藏經云：當一心行道，隨順法行，勿念衣食。有所須者，如來白毫相中一分，供諸末代一切出家弟子，亦不能盡。五分云：十方眾僧自有食分，依時而來，不須召喚。白衣及中能齊，亦得與食。(謂能損益者開，反此應禁之。)十誦薩婆多云：若外道來，眾僧與食，不犯。止不得自手與，以外道常伺比丘短，故開與之。薩婆多云：僧祇：食應作四相，謂打楗槌等。如上已明，令界內聞知。然如四相，必有常限，不得雜亂。若無定者，不成僧法。無四相者，名盜。僧祇：若作四相，來與不來，無犯。雖復作相，而有遮閉，亦犯。(准此，作相令定，不許雜亂。若替鐘磬，先鳴槌集僧，告白令知，然後得換。)若大界內有二、三伽藍，同一布薩，食時打鐘，一切莫遮，清淨無過。大集經云：若一寺一村五法師住，鳴槌集僧，次第賦給，無有吝惜，不訟彼短，是名如法住大功德。若無量破戒僧，但令五人清淨如法，護持佛法，愍諸眾生，福不可計。此律下文客比丘初至，先語僧製法式等，無過。善見云：若至空寺，見樹有果，應打楗槌。無者，下至三拍手，然後取食。不者，犯盜。飲食亦爾。若客比丘來，舊比丘不肯打磬者，客比丘應自打食者，無犯。婆論：僧隨食處，有人多少，應有常限。計僧料食，一日一斛，得周一年者，應以一斛為限。若減斛者，名盜僧祇。應得者，失此食，增出一斛，亦盜僧祇。即令僧祇斷絕不續。若人少有餘長者，應留至明日，次第行之。(此應是儉時，故令一定；脫若豐時，故應無局。)僧祇云：若行食時，滿杓與上座者，上座應斟量，得遍當取，不得偏饒上座。若沙彌、淨人與師大德者，知事人應語言：平等與僧，食無高下。婆論：若眾僧行餅，錯為一番，不還僧者，犯盜。五百問事云：上座貪心，偏食僧食，犯墮。不病稱病，索好食，得者，犯重。(今時寺中有僧次請，而簡客者，即名別請也。疏：又此住處不名僧處，以簡通就別，同於鄙俗，又乖檀越普周之福。) 第五，入眾服儀者。此律：比丘入眾，當具五法：一、應以慈心；二、應自卑下，如拭塵巾；三、應知坐起法，若見上坐，不應安坐，若見下坐，不應起立；四、彼至僧中，不為雜說談世俗事，若自說法，若請他說；五、若見僧中有不可事，心不安忍，應作嘿然住之。智度論云：佛聖弟子住和合故，有二種法：一、賢聖語，二、賢聖嘿然。論眾法軌則威儀，形若嚴淨，則生物善，天龍歡喜；形若濫惡，便辱佛法，何成巨益？故十誦云：比丘衣服不淨，非人所呵。又涅槃云：譬如破戒比丘，身無威光也。華嚴經云：具足受持威儀眾法，是故能令三寶不斷，法得久住。雖佛教東流，年向六百，至於自行，猶成鄙俗。又華夷方隔，經律未圓，雖剃髮似僧，無防俗風，仍在容畜非法之服，為佛法瑕疵。荏苒流行，致成恆式。或著俗人袍襖、褌褲、邪靴，發爪鋒長，衣多聚膩；或食座高聲，言談聚話；或未唱隨意，預走諍門；或輕惱上下，罔冒尊儀。列眾塞心，觀徒啟齒。以此推之，豈成高僧之謂也？善見云：若多聞弟子知禁律者，見余比丘所用不當如法，即須打破，無損物罪。物生，不得索償。故此律：佛來比丘破檀尼迦非法瓦屋，亦無有罪，恐惡法流行故。以彼推此，理則同矣。 翻淨資糧章第二十二 此章大門有十：一、制意釋名，二、淨處不同，三、加法有異，四、辨過得失，五、翻穢復淨，六、對緣彰淨，七、決罪通塞，八、果食互墮，九、儉緣開事，十、淨生種相。 第一、制意釋名者。良由僧眾報有優劣，上中下差，三種區別。若上達之徒，志力精強，制令分衛，以乞自活，情標方外，不居蓄種。若中下之流，抑同上士，資力不逮，容生退道。是以大聖慈愍，見飢喪命，方開同界，別結儲積，食不生罪，名之為淨。若違別就同，長己貪結，業因不淨，名之為穢。從緣改正，名之為淨。 第二，淨處不同，有四。一、籬牆不周淨。此律云：半有籬鄣，多無籬鄣，都無籬障。(此三處非是室，儲積義微，故開不犯。若三周有院，獨開一面者，攝食義強，此結有罪。廚舍孤立，類准同然之也。)垣、牆、塹、柵亦如是。(類前籬鄣，周缺多少。)二、檀越淨，有三。一、食具是他物。故律云：自今已去，當作檀越食，令淨人賞舉，不得自受。若有所須，隨意索取。二、處所是他物。故律云：若為僧作伽藍，未施與僧，雖食在中，不名有犯。三、食及處俱是他物，不屬僧用。此三同名他物淨，要真非假，不得冒托，自負非法。十誦云：瓶沙王施僧粥田，比丘上場。佛言：未分者應上，分竟不應上，犯吉羅。王崩，比丘見無檀越，謂犯宿煮。佛言：闍王替處，不名有犯。(准此例，余同犯。)僧祇云：婆羅門送粥米施佛僧，以於僧住處作故。佛言：內宿內煮，不聽食。(故知屬僧，即同僧法，非檀越淨。)三、處分淨者。律云：若檀越，若經營比丘，為僧作伽藍時，處分如是言：某處為僧作淨地。僧祇云：作新住處營事比丘，及僧未住初夜前，以繩量度分齊，爾許僧住，爾許淨屋受之。不得過初夜。(四分不得經明相。)若檀越言：莫預處分，我未施僧。此則同他物淨。五分云：新住處未有淨屋，當先指某處作淨地，以食置中，然後僧住。若經明相出，則不成。善見：云何結淨屋？初豎柱時云云：此處為僧作淨屋。三說已，乃豎之。余者亦爾。不爾之時，就一柱上加法，亦成。若已成者，喚本主，語令隨指一處，為僧作淨屋。若無者，聚落有老宿，召來遣作。不解者，教之。四、白二羯磨結淨者。謂伽藍院相周匝，比丘在中，有宿煮過，不問住之久近，隨處結之，除去比丘。毗尼母云：大界內無淨廚者，一切宿食不得食，乃至藥草亦爾。此律：因比丘餓死故，聽在伽藍內邊房靜處，結作淨廚。(必在作法界上，不同處分淨也。)五分云：諸比丘欲羯磨一房一角、半房半角、中庭，或通結坊內作淨地，並聽。義云：結竟，題榜示知，令主客識了。故律云：客問：何者淨地、不淨地耶？ 第三，加法中。三種不作法，如前所明。處分一種，雖別人指示，亦不如法。羯磨一法，今此具論。一切僧並集大界內，遙指結處，不得坐中。所以然者，古師云：以食望僧，是攝是鄣；以僧望僧，非提非鄣也。此律雖令唱處，唱文不具，今義添之。應一(比丘、比丘尼)起立唱云：大(德姊)僧聽！我(比丘、比丘尼)某甲為僧唱淨地處，於某房內為僧作淨地。(若邊房、靜處、溫室、食堂，隨境唱結，不局一處，亦不取唱人牒入羯磨也。)一遍唱已便坐。律師然後索欲，問僧云：僧今和合，何所作為？答：白二羯磨，為僧結淨地。大(德姊)僧聽！若僧時到，僧忍聽。僧今於某處結淨地。白如是。大(德姊)僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸(長老大姊)忍僧結某處作淨地者嘿默，誰不忍者說。僧已忍僧結某處作淨地竟。僧忍嘿然故，是事如是持。有緣須解者，律無解文，義准反結即成。索欲、問和，一如常法，直答僧云：解淨地羯磨。大(德姊)僧聽！若僧時到，僧忍聽。僧今解某處淨地。白如是。大(德姊)僧聽！僧今解某處淨地。誰諸(長老大姊)忍僧解某處淨地者嘿然，誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍嘿然故，是事如是持。 第四，辨過得失者。其檀越不同淨，此二處無問內外、晝夜，同宿、煮無過，但不得觸。若處無分，羯磨二淨通比丘在內撿挍，唯護明相。若與同處，唯壞食具，更須翻諸食器令淨，有宿、煮過也。若治故處，作處分者。僧祇云：僧住寺中，過初夜而欲作處分淨者，要住處破，經國土亂，新王未立，爾時便得受作。若此緣，但令住處及聚落俱停廢二年，得名處分。若復不受，停可食物，犯內宿、內煮。問：結淨竟，得中看煮，何為不犯內煮？答：煮是隨處，大界無人亦犯；宿是逐人，二界無人不犯。 第五，翻穢復淨者。五分云：有諸木器肥膩不淨，以瓦石揩洗，恐破壞者，用沸湯洗之。僧祇云：淨人行食，淨器墮比丘缽中，尋即卻者，名淨；停須臾者，名不淨。若是銅器，淨洗用木器。若膩入中者，削剝卻；不可用者，當棄之。十誦云：比丘有膩器，二三度用澡豆洗故不淨者，當以木刮卻，然後澡豆二三遍洗是淨。余有不盡者，如米、面、油、醬等，於尼寺、俗家、沙彌、淨人處，一石一石更互搏取，難得本物以入手，兩相舍故。善見云：多比丘共一沙彌行，各自擔食，至時自分與己。沙彌語比丘言：今持我食與大德易。易得已，復展轉乃至下坐。若不解者，教之亦得。准此，展轉翻穢者成證。若瓫、瓮等器有食膩者，釜上蒸之，內外熱徹，膩出即淨。一切銅器磨之；鐵器以火燒內，趣令膩盡；木倉匱等，削泥拭；土倉窖等，隨有更拭；石器者，或以水洗，或以鐫治，得無殘膩便止。此律云：得捉眾僧戶鉤、籥，若杖，若環，若杞，若角勺、銅勺，若浴床等，則無觸淨。(謂非常服用者。)問：觸淨何過，佛禁不為？答：制意有五：欲令弟子志行高勝，不同下人，如世貴人安坐受食，不自執勞，以形勝故；二、為現大人風軌；三、世諸佛並不自為，今若宿、觸，便失聖法；三、諸佛立教，通大小乘，俱無宿、煮；四、長貪壞信，廢修過業；五、死墮糞坑。故護淨經云：由比丘觸淨食不淨故，後五百萬歲墮餓鬼中，後五百歲墮豬中，後五百歲墮狗中，後五百歲墮?螂中。後得人身，衣不蓋形，食不充口。因說知事比丘觸僧淨器故，墮餓鬼中，五百餘年不見漿水。正欲趣廁，護廁鬼神打不得近。智度論云：沙門福田食，以不淨手觸，或先啖，或以不淨物著中，入沸屎地獄中。五百問事云：精進知事人，以手指桎僧淨器，死入啖糞鬼中，恆在廁上，不能得食。如是因緣眾多，不能具述，行者宜知。 第六，對緣彰淨者。初、明惡觸者。十誦云：比丘食竟，以不淨缽及食與沙彌、白衣。沙彌、白衣洗缽竟，還著僧器中，是名淨。一心過與，則無惡觸。(准此，器下殘食，令淨人［益］授，必有惡觸。)五分云：若無淨人，行食比丘受已行之。無淨人，御乘行船比丘亦得。僧祇云：若淨人持不淨手(謂先捉比丘惡觸食，名為不淨也)，行麨飯與僧者，上坐一人得不淨，餘人名淨。若淨人持淨麨寫不淨麨上，得抄取上。若不淨麨寫淨麨上，一切不淨。若著淨麨在不淨器中，得抄取中央。若抖棟筐器，一切不淨。十誦云：若淨食中著不淨食，應除之，余者食之。餅果等亦爾。僧祇云：若曬?時，比丘在上行者，當腳處使淨人杵。去難事急，雖蹈無罪。必天雨無淨人，得自遙擲淨席物，覆捉淨磚石鎮之。忘覆食器亦爾。若廚屋中有諸蘇油瓶，甘蔗、竹、葦束，比丘取七日油、蜜瓶，誤捉淨油瓶來。餘人見，不得即語。待至已，問：是何等油？答言：七日油。當語置地，不得名字，還得七日受。(以誤觸不成也。)若令取淨油，俗人不解，誤持七日油來，亦如上法(唯口法有失)。自余錯捉亦爾。若言審悉看灰瓶已持來，此比丘內手瓶中，錯把淨麨，看故淨；若還故瓶中，即為不淨(余並例此)。器中明觸者，一切葉卷是器，舒者非器；槃緣沒䵃麥為器；長床、坐床、繩床致織為器；船在水中非器，在岸為器；車駕牛時非器，無者為器；若食時敷床、長版、坐床、褥等，或在甘蔗、蘿蔔、米、谷、豆囊等上，令比丘坐，不應動身，亦不得問。若動問者，一切不淨(有緣開坐，動問成觸)。若杙閣上、衣架上有淨食及衣缽，若取物動淨器食，一切不淨。若閣坐不動者，得。若在船上載十七種榖，上覆以蘧蒢席，比丘得在上坐，不得名字。若為風吹回，波㵱在岸者，一切不淨。必繩、篙不離水，名淨。大車上載諸谷，上覆者，比丘得坐上，不得名字。如船中進不？若小車有淨物，若取衣缽時動車者，一切不淨。當令淨人取(不得以牛在故為淨)，應令淨人先上，比丘後上。若下時，比丘先下。若在載物車中，忽即車翻離牛者，一切不淨。若牛繩尾未離車者，名淨。十誦云：比丘與沙彌擔食，在道中食時與沙彌，沙彌還與比丘者，若先不共要，得食。反此，不得使沙彌擔食，度恐沒溺者，乃至得負擔之，雖捉不犯。至岸莫捉。若不淨器受麨，不應一切棄之，著盂者棄。余者同。僧祇：得食。若以繩綴缽，受熱粥時，內有脂出，應直棄脂處，余者得食。飯、粥、羹器傾側，聽佐淨人正已，不得復觸。若佐支淨釜亦爾。淨人寫蘇、油、瓶傾側亦爾。人、驢、車、牛等負食傾側亦爾。天風雨時，淨器物空在露地者，當淨洗手，舉著覆處。(此是體淨。)此律云：若蘇、油、瓶不覆，無淨人者，自手捉蓋，懸置其上。(以難緣開淨，不犯觸也。)若居士持食寄比丘賞，舉後索還與比丘者，得洗手受之。若缽、盂、孔、臼食入中，隨可洗者洗之，余不出無犯。若入僧中食，無缽者，聽比座共。若僧中有缽者，借與。(亦是體淨。)善見云：比丘以氣噓淨器者，名觸。五分云：蘇、油、瓶卒翻，應自正，勿得離地。若惡人以僧不淨米一把投淨米中，可分者除之，不可分者趣去一把。此律：自散種子，若生為菜，聽食。初菜植之，以重生故亦得。(余果菜等例同。)若沙彌小，捉淨食過水，聽比丘扶。若上坂，亦得扶。若舉懸淨食，須安床、幾、橙，令得上下。十誦云：負淨人上取，大比丘自手觸食，吉羅。鼻奈耶云：得糴米以待賓。(謂令淨人受取。)二、明自煮者。僧祇云：若阿練若處淨人病，無淨人者，得淨谷已，比丘自舂作粥與淨人。淨人若食不盡，不得自食。(准十誦，先無共心，一心與者得。)僧祇云：若淨人難得，比丘欲自作食，當自洗不受膩器著水，自燃火令沸。(此是體淨，僧器有膩，不合自燃。)使淨人著米內湯中已，更不得觸。使淨人煮沸已，得以木橫置地，比丘在上，令淨人置食器木上，口言受受，然後自煮令熟，與病人，莫令不受物落中。乃至煮菜令萎，同上作法。薑湯亦不得自煮，以變生故。若乞得冷食，自溫煮，不犯。作食時，淨人小者，得捉其手，教徘淘寫抒飯等。三、明內宿者。五分云：使淨人於不淨地洗菜未竟，明相出者，則無犯。此律中：有比丘持食來覓淨地，未得，明相出，不犯。四、明內煮者。若在界內，元為他煮，不專私己，與他有餘，洗手受食。 第七，決罪通塞，有二。初四藥者，謂時藥、非時藥、七日藥、盡形藥。若是時藥，定有宿煮，以資用強，常須服故。余之三藥不加法者，一同時藥。若為病緣而加聖法，則有通局。非時藥者，過中明相未出來，服用皆得。若明相出，失其口法，殘宿、惡觸非時生焉。七日藥者，作法加已，內淨廚中，開無殘宿、惡捉。八日旦起，具罪如後。盡形壽藥者，必是熟死，無生種相。律開內宿、內煮、自煮。僧祇云：自煮薑湯結犯者，謂有生分。(准此，唯開三罪，七日不合同宿。)十誦云：石蜜漿舉宿，病人開飲。(應是難緣故開。)此律，殘宿蘇油開灌鼻等。余不淨藥不合加法。次明四過有無者，謂內宿、內煮、自煮、惡觸。十誦云：有三種人共食宿，比丘及僧學沙彌等，名內宿也。尼中四人、三人如上，加式叉尼。此律中，式叉得與大尼過食，不得同宿。(或是無沙彌尼故開。)內宿者，結淨地已，僧坊內共食是也。(都不言淨地有比丘。)內熟者，結淨地已，僧坊內煮者是。自熟者，大比丘自作，如上三種人不應食。惡捉者，自取果與淨人已，更受啖者是。(審不決舍，與他還受，同是惡捉。)薩婆多云：共食宿有三種：受食已，作己有想，共宿、不共宿，經夜吉羅，食則犯提。(是殘宿故。四分中亦同。)若自捉食，名惡捉；作己有想，經宿吉羅。若食不受、不捉，直作己有想，經宿食，得吉羅。若他人食，共宿無過。次將此四過對人。約時、就處，望食以論。初將內宿。就處明者。不通他物，不周二淨處分，白二及界內俱通。就時要經明相，就人唯據比丘，三人知有其犯。律中：問：淨地未得明相，現狗持食來，風吹果墮。佛言：不知，無犯。尼通四人，並如上。就食明者。若離地物，一切通犯。未離地者，未長足者，不犯。已長足逢霜等，並是宿限。對四藥，通論如上。二、內煮者。對處、淨地並塞，對時通晝夜，就人通七眾，約食通生熟。四藥中加法，盡形一種，聽界內煮，餘三不合。故僧祇：阿難為佛溫飯，在祇桓門邊。故知不得界內煮。三、自煮者。對處通淨、不淨地，就時通日夕，就人局大僧三人、尼中四人。就食論生，佛開重煮，故不犯。四藥中加法，盡形亦開。十誦云：若生食，火淨已，得煮。云何淨？以火一觸(乃至米菜等例准也)，冷食重溫。五百問事云：若彼淨藥，比丘得自合四惡觸。就處通淨、不淨地，就時通日夕。就人者。大僧有多種：一者，原來不受，直捉，名惡觸；二者，膩勢相連，名惡觸(如缽器、巾幞，食膩不淨者是)；三者，任運失受，名惡觸(四藥總不加法，過午俱失受。若四俱加法，三藥各隨限失，盡形不失受之)；四者，遇緣失受，名惡觸(如淨人觸動［狀］器也)；五者，決意棄捨失受，名惡觸(如受已，決心不食，後不受而食，得提)。若就沙彌、淨人，但有膩觸(謂捉比丘缽已，食膩在手，不洗而執僧器者是)。大僧又有四種不成惡觸：一、為受而捉，不成惡觸(如俗器中盛食與比丘，仰手受取前食，雖僧俗兩執，不成惡觸。缽中舊食，亦爾之也)；二、遇緣失受，不成惡觸(如淨人觸失比丘洗手，更從受之，淨人不勞洗手)；三、持戒比丘誤捉，不成惡觸；四、破戒比丘故觸，不成惡觸。更以三句總簡前文：一、觸而非惡。十誦云：持戒比丘誤觸僧食。此律：忘不受果持行，若見淨人，應置地洗手更受。二、惡而非觸。十誦云：破戒比丘故觸，名淨。此律：諸比丘相嫌故，觸他淨食，令得不淨。佛言：不觸者淨，觸者不淨，吉羅。三、亦觸亦惡。十誦云：持戒比丘懈怠故觸，名不淨。五分云：樹上捉果，試看生熟，亦名惡觸。若就食言，通生及熟。 第八，果食互墮者。此律云：安食具在樹上，並從根斷。若樹根在不淨地，枝葉覆淨地，果墮淨地，或為風吹、雨打、鳥獸墮者，但無人觸知，遇緣而墮。雖經明相，不成內宿，謂長足果也。若不淨地果菜未長足來，運運重生，則無內宿，隨時而取，得入淨廚。若果菜已離本處者，隨經明相，比丘若知，即不得食。(上來准義通論，律文不了。)五分云：樹根在淨不淨地，比丘亦在淨不淨地，果墮其中，非比丘所為，經宿者，得食。若見果墮非淨地，使淨人拾聚經宿，不知淨不淨處，聽食。若知在不淨地，不得食。僧祇云：樹在淨不淨地，果隨淨地，隨何時取之。若淨地不淨地，果落不淨地，應及時內淨廚中。若不淨地生瓜瓠者，摘取，及時內淨屋中。有運致谷、米、豆等，准前。並謂比丘不覺在不淨地者，成。若知不淨，四分知不知中，大同此律。 第九，儉開八事者。此律：為穀米勇貴，人民飢餓，乞食難得，雖得小食，為賊持去。佛憐愍故，開界內共食、宿、內煮、自煮、自取食、僧俗二食、水陸兩果，並不作餘食法。若定罪者，應開八罪，謂內宿、內煮、自煮、惡觸、不受足食、殘宿等。三提、四吉，義加壞生。如水陸果子，不受而食，豈令淨耶？律云：若時世還賤，故依開食者，佛言：不得如法治之。十誦云：若飢儉時，食竟，得持殘去，語施主知。 第十，淨生種中有三。初、明制意者。此律明了論疏云：諸俗人外道，謂一切草木有命根。以佛不制此戒故，比丘傷於草木，為他輕呵，令彼獲罪。又與白衣不別，不生恭敬心。故十誦名為疾滅正法也。二、明處人者。准義通律，淨法有四：一、人果俱在淨地成淨，得食；二、人果俱在不淨地成淨，不合食(以內熟故，餘四眾得食)。下二句出十誦。一、果在不淨地淨者，在淨地以火、刀作淨成淨，而不得食；二、果在淨地淨者，在不淨地作淨名淨，得食。三、明淨法者。僧祇云：每食時，上坐應問：果菜淨未？無蟲不？問答如法，維那亦爾。此律淨法有十。初五者，謂火淨、刀淨、瘡淨、鳥啄破淨、不中種淨。此五中，刀、瘡、鳥淨，應去子食；不中種火淨，皮、子都食。次五者，謂皮剝淨、㓟皮淨、腐淨、破淨、瘀爛淨。此五應是淨根種法。故律云：水洗蓮根，菜即名淨。准依五分，通淨生種。此律火淨通五種。毗尼母云：水漂淨、塵坌淨，此應壞相。僧祇云：多果同器，一果作淨，余者通得。若別器者，一一別淨。甘蔗著葉，莖莖淨；無者，合束淨(准此，蒿草之類，子果散落，無總淨法)。若粳米(此謂杖打皮落，猶有白皮褁者，種之還生。或如十誦：比丘作食，先淨米，後自煮。)蘿蔔根等，火淨、刀淨已，停未用還生者，更淨。此律云：比丘不應自作淨，應置地淨人作，洗手更受。明了論云：自加行所作。(疏云：)非言得自作淨，然自作有益。如一聚果子，若未淨者，但食皮肉，一一吉羅；若食核，一一逸提。今以火一觸，止得一吉羅，合一聚果子俱成淨，於多罪豈非利益？十誦：云何火淨？乃至以火觸，若以火炎、熱灰吸者，不成淨。比丘自淨，余比丘不應食。(謂火所觸者。)若刀、爪淨，得食。五分云：根、莖二種，以火為淨。僧祗云：樹果野火所燒，灰圍谷聚，恐非人偷，亦名為淨。若食果核者，火淨已，聽食。若皮淨，不火淨，食核，提。(此是壞相，不壞種也。)若火淨，不皮淨，俱得食。核、皮俱不淨，一提一越，俱作無犯。然火淨一法，種、相俱通。明了論疏云：此淨法不但約一物以成，如一聚桃、李，但火觸一，余皆成淨。隨以刀破、爪傷，隨一被淨，余皆名淨。此作淨體，本以此為法，非使物不生，故名沙門淨。准米中有榖，如上脫皮淨。余條准此。問：種、相云何別耶？答：相者，謂一切果菜，上有白毛，而依本青翠，不改其色。相同連地者，律雲草木七種色者是也。所言種者，謂可種殖，或雖離地，從緣得生之類是也。律雲根有五種，如上隨相中說。 篇聚懺悔章第二十三 此章大門有六：一、懺波羅夷法，二、懺僧殘法，三、懺偷蘭遮法，四、懺波逸提法，五、懺提舍尼法，六、懺突吉羅法。 第一，懺波羅夷法者。此律云：若比丘、比丘尼犯波羅夷已，都無覆藏心，合如法懺。義准此文，尼亦得懺。就此文中，大分有二：初明分別是非，後正加羯磨。僧祇云：若犯罪已，啼泣，不欲脫去袈裟，深樂佛法，令與學悔羯磨。比丘不淨食，彼亦不淨；彼不淨食，比丘亦不淨。得與比丘授食，除火淨、五生種及金銀等。應從沙彌受食。十誦云：若有犯此重戒，如法乞羯磨。佛所結戒，一切受行，在大比丘下坐。不得與大僧過三夜宿，自不得與白衣、沙彌過三夜宿。得為僧作布薩、自恣二種羯磨，仍不得足僧數。餘一切羯磨不得作，得受夏也。摩得勒伽云：謂無能者，得作前二羯磨。毗尼母云：與白四悔法已，名清淨持戒。但此一身，不得超升離生，然鄣不入地獄。治禪病經云：犯重比丘將欲懺者，脫去僧伽梨，著安陀會，五體投地，如太山崩，心生慚愧，供僧苦役，掃廁擔糞。如是經八百日已，然後香湯洗浴，著僧伽梨，入塔觀像，見好瑞應，有所證復驗，為僧誦戒滿八百遍，方得清淨。初教經云：誦戒千遍，虛空藏、佛名經等。若比丘、比丘尼犯四重、五逆，悉許得懺。然此諸經，並是大乘，必欲興懺，特須殷重，審看彼文。律云：與波羅夷戒已，當行隨順法，盡形奪三十五事。何等三十五？一、不應授人大戒；二、不應受人依止；三、不應畜沙彌；四、不應受僧差教授比丘、比丘尼；五、設僧差，不應往；六、不應為僧說戒；七、若僧中問毗尼義，不應答；八、若為僧差作僧羯磨，不應作；九、若僧中簡集智慧者，共評論眾事，不得在其例；十、若僧差作信命，不應作；十一、不得早入聚落；十二、不得逼暮還；十三、應親近比丘；十四、不應親近白衣、外道；十五、應順從諸比丘教，不應作異語；十六、不應更犯此罪，余亦不應犯(謂為僧殘作呵責，指下三篇亦不應犯，故名余亦不應犯)；十七、若相似，若從此生(若相似者，謂同犯第二篇罪也。若從此生者，謂從根本上方便生，如為摩觸作呵責，而共女人屏處坐等是)；十八、若復重於此(謂治僧殘罪，而更犯初篇罪也)；十九、不得嫌羯磨；二十、不得嫌羯磨人；二十一、不得受善比丘敷座具供養；二十二、不得受他洗足；二十三、不得受他安洗足物；二十四、不得受他拭草屣；二十五、不得受他揩磨身；二十六、不得受善比丘禮拜；二十七、不得受他合掌；二十八、不得受他問訊；二十九、不得受他迎送；三十、不得受他持衣缽；三十一、不應舉善比丘為作憶念，作自言；三十二、不應證他事；三十三、不應遮他布薩；三十四、不應遮他自恣；三十五、不應共善比丘爭。律云：此人不得眾中誦律，無能者聽。與波羅夷戒已，僧說戒時，來與不來無犯。若重犯淫戒，即應滅擯。犯余諸篇，依聚得懺。十誦云：與學沙彌。(猶是四分學悔比丘。)犯僧殘已下，乞別住六夜出罪，僧次第與之。波頗三藏云：犯重比丘，復犯僧殘等罪，並得懺悔、捨墮、說淨、受持衣缽也。其人雖犯一重，余戒不失。因何不懺受衣、說淨等？此事佛在世時，已問此事。即引彼國薩婆多云：譬如㹀牛，被截一腳。其主為無一腳，便棄此牛，不飼水草。此為誤也。其牛雖不任耕地駕車之用，猶堪產犢。出其乳酪，益其施主。波頗云：自言犯重，及有三根，他對說淨、受衣等，並成。次正明乞波羅夷。應具修威儀，脫去大衣七條，著五條塗，跣，偏袒右肩，五體投地，懇責自心，起殷重意，從僧乞。白云：大(德姊)僧聽！我(比丘、比丘尼)某甲，犯淫波羅夷，都無覆藏心，今從眾僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒，慈愍故！(三說。)羯磨師應先種種方便勸誡彼人，然後和僧云：僧今和合，何所作為？答：與波羅夷戒羯磨。大(德姊)僧聽！此(比丘、比丘尼)某甲，犯淫波羅夷，都無覆藏心，今從眾僧乞波羅夷戒。若僧時到，僧忍聽。僧令與(比丘、比丘尼)某甲波羅夷戒。白如是。大(德姊)僧聽！此(比丘、比丘尼)某甲，犯淫波羅夷，都無覆藏心，今從眾僧乞波羅夷戒。僧今與(比丘、比丘尼)某甲波羅夷戒。誰諸(長老大姊)忍僧與(比丘、比丘尼)某甲波羅夷戒者默然，誰不忍者說。(如是三說。)僧已忍與(比丘、比丘尼)某甲波羅夷戒竟。僧忍，嘿然故，是事如是持。佛言：與波羅夷戒已。僧說戒及羯磨時，來與不來無犯，且約淫戒為法。自余殺、盜、妄等，隨犯隨補，不同舊解，唯開淫懺。 第二，懺僧殘中有四：一、須治覆藏情過者，謂行波利婆沙者是。義翻有二：或雲覆藏，或雲別住。毗尼母云：何名別住？謂別在一房，不得與僧同處；雖入僧中，不得談論，亦不得答。二、治覆藏罪，謂突吉羅也。三、治僧殘情過，謂摩那埵者。毗尼母云：秦言意喜也。前雖自喜，亦使僧喜，與其少日，始得喜名。四、治僧殘罪，謂阿浮呵那者。善見云：或言喚入眾，或言拔除罪根。毗尼云：清淨戒生，得淨解脫，善持起去，名阿浮呵那。初中分五：一、成覆不成覆，二、覆日長短，三、總別懺法，四、正加羯磨，五、奪諸行能及諸白法。 初、明成覆。不成覆者，律云：謂憶、不疑、識等成覆，反此不成。又犯僧殘而罷道作沙彌，心亂、狂痴、三舉等，雖覆不成。十誦云：設共賊住、被擯、別住、啞聾人、邊地人、比丘尼，乃至沙彌尼、優婆夷等，共如是人住，不成覆藏；向發露，亦不成。五分云：若於此土多人識重，不欲令知，不名覆藏；於彼覆，成覆。若於和上、阿闍梨所，及諸敬畏人間覆，不成覆；於余覆，成覆。僧祇云：若忘，亦不成覆。(先教懺覆藏突吉羅罪已，然後與覆藏羯磨。) 二、覆日長短者。此律：犯眾多罪，雖憶數、不憶數，但知覆日長短，總依數日治。若不憶日數，從清淨已來治。(謂從受戒未犯前，是清淨時也。)十誦云：不憶日月數，應從受大戒來治。要須云：乞清淨已來，五年、十年覆藏。不得真言乞清淨已來，以知滿分齊故。僧祇云：不憶夜者，應問：無歲時犯耶？若言不爾，更問：一歲、二、三歲時犯耶？隨嘿然處，即與法治。(歲者，猶是夏名。) 三、總別懺者。律云：知數、不知數等，覆、不覆等，一名多種等，並同羯磨總懺也。又有比丘犯眾多僧殘，或有覆一日乃至十日者，佛總令作十日懺。 四、正加羯磨者。於中分二：初明懺人威儀，後正加法。初明威儀者。先脫卻大衣，七條著五條，偏露右肩，胡跪合掌，曲身低頭，悲淚至僧中，自慨：此罪垂入死處，賴蒙世尊慈悲，誨示懺法。種種自責，心懷四向。禮僧已，至羯磨師前，胡跪合掌，傍人教乞。然僧殘雖有多種，今且逐人喜犯者作法。余有不盡，類牒可知。正乞辭云：大德僧聽！我比丘某甲，犯故漏失、摩觸、女人、粗惡語三僧殘罪，各不憶數(憶數雲憶)，覆藏百夜(其間延促，任時所稱)。今從眾僧乞覆藏百夜羯磨。願僧與我覆藏百夜羯磨，慈愍故！(三說)上坐問僧云：僧今和合，何所作為？答：覆藏羯磨。大德僧聽！比丘某甲，犯故漏失、摩觸、女人、粗惡語三僧殘罪，各不憶數，覆藏百夜。今從眾僧乞覆藏百夜羯磨。若僧時到，僧忍聽。僧今與比丘某甲覆藏百夜羯磨。白如是。大德僧聽！比丘某甲，犯故漏失、摩觸、女人、粗惡語三僧殘罪，各不憶數，覆藏百夜。今從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧今與比丘某甲覆藏百夜羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲覆藏百夜羯磨者嘿然，誰不忍者說。(如是三說)僧已忍與比丘某甲覆藏百夜羯磨竟。僧忍嘿然故，是事如是持。 五、奪其雜行白事法者。義云：與羯磨已，告云：此白四羯磨，聖教是其良藥，遵之在心。奪三十五事，是折伏法，勿得有違，執眾勞苦。敬奉清淨比丘，是調伏法，一一順行。白等八事，是發露法，宣加愧省，深自慨責，依法而白，勿令?失，違者失宿。既示語已，因僧集日，即日白僧云：大德僧聽！我比丘某甲，犯故漏失、摩觸女人、粗惡語三僧殘罪，各不憶數，覆藏百夜。已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧已與我比丘某甲覆藏百夜羯磨。我比丘某甲從今日行覆藏。白大德僧，令知我行覆藏。(如是三說。)律云：應日三時見清淨比丘。應作者，一切法作，不應違逆。至布薩日，應掃灑布薩處，供給調度，乃至在小房住。有客比丘來遣出者，答云：大德！不得二人共宿，故不得出也。若眾僧衣物隨施令得者，應隨次取。坐時應在大比丘下，沙彌上。不得與清淨比丘共經行。同一床一板，應作隔斷，然後得坐。乃至供給清淨比丘，如前和上法無異。十誦云：極少四清淨比丘，得作別住。行別住人，不得同一床坐，亦不得在屏處，以客比丘來不見故。善見云：行別住人，有人請，或與人授戒，得停行法。事了，還續行之。若寺中多有比丘，來去難白，晝日得舍行法。明相未出，還白行之。十誦云：乃至六夜，法白停，得二十五夜。律云：若大眾難集，不欲行，若彼人軟弱，多有羞愧，應至一清淨比丘所，白云：大德上坐，我今日舍教敕不作。(一說便得。)若欲行時，還至清淨比丘所，白云：我今隨所教敕當作。(一說便得。)五分：若不舍行法，出界見比丘，應總白云：我某甲比丘行別住已若干日，余若干日在，大德憶持。不爾者，舍行法見比丘，不須白。到余處，應求彼僧更行之。此律：懺悔人得更互作使禮拜迎送，亦得受沙彌、淨人禮拜。白等八事。失夜法者：一、往余寺不白；二、有客比丘來不白；三、有緣事自出界外不白；四、寺內徐行者不白；五、病不遣信白；六、二三人共一屋宿；七、在無比丘處住；八、不半月說戒時白。上來八事，隨闕一法，皆失一夜。已得不失，未得不成。依律，白文不具，義補用之。當具威儀，至一清淨比丘所，白云：大德一心念！我比丘某甲，犯故漏失、摩觸女人、粗惡語三僧殘罪，各不憶數，覆藏百夜。已從眾僧乞覆藏百夜羯磨，僧已與我覆藏百夜羯磨。我比丘某甲已行若干日，余有若干日在，白大德令知，我行覆藏。(三說。)僧不須集。此是白人發露法，無別眾罪。上來白文，對一比丘法。若外客來多者，應總集一處，白雲諸大德一心等，下句雲白眾多大德令知，余法同上。若有大德勝人來時，待入房已，然後作白。若至說戒日，白雲大德僧聽，下句白大德僧令知，余法同上。律云：寺內徐行不白者，若作意欲白，前人行疾出界，雖不白不失，無罪。十誦云：客比丘走出界，當如法行，不應走逐，齊自界住。若別住六夜人得病，應遣使白僧云：大德僧聽！比丘某甲別住人犯某罪，病不得來，白僧令知。(三說)余別人法可知。諸方宿德議評此法云：自佛教東流，行覆藏者，皆日不滿。諸師各立其理，互加同異，今取盛行。大師云：此之懺法，諸大小乘中，校量勞苦，折伏心骸，極成愍重。考此功勞，折日何爽？故十誦云：不行別住，乃至出罪，佛斷猶自得成。以彼撽此，理亦可通。然行法之時，恐事不稱法，若作羯磨，應雲我比丘某甲已行覆藏日，今從眾僧乞摩那埵等，不須雲竟。余法同下。乞六夜前，上坐白僧云：此比丘某甲行覆藏，已經若干日，極成勞苦。既向僧陳謝，僧今可放余日不？僧答言：好時。即與六夜法。若覆日少，實行滿者，便不須此，應言：滿也。正乞摩那埵云：大德僧聽！我比丘某甲犯故漏失、摩觸、女人、粗惡語三僧殘罪，各不憶數，覆藏百夜。已從眾僧乞覆藏百夜羯磨，僧已與我覆藏百夜羯磨。我比丘某甲已行覆藏日，今從眾僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵，慈愍故！(三說)上坐問僧云：僧今和合，何所作為？答：六夜摩那埵羯磨。大德僧聽！此比丘某甲犯故漏失、摩觸、女人、粗惡語三僧殘罪，各不憶數，覆藏百夜。已從眾僧乞覆藏百夜羯磨，僧已與比丘某甲覆藏百夜羯磨。此比丘某甲已行覆藏日，今從眾僧乞六夜摩那埵。若僧時到，僧忍聽。僧今與比丘某甲六夜摩那埵。白如是。大德僧聽！此比丘某甲，犯故漏失、摩觸、女人、粗惡語三僧殘罪，各不憶數，覆藏百夜，已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧已與比丘某甲覆藏百夜羯磨。此比丘某甲，已行覆藏日，今從眾僧乞六夜摩那埵。僧今與比丘某甲六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵者嘿然，誰不忍者說。(如是三說。)僧已忍與比丘某甲六夜摩那埵竟。僧忍嘿然故，是事如是持。彼得羯磨已，即於僧中白云：大德僧聽！我比丘某甲，犯故漏失、摩觸、女人、粗惡語三僧殘罪，各不憶數，覆藏百夜，已從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧已與我覆藏百夜羯磨。我比丘某甲，已行覆藏日，今從眾僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲，從今日行摩那埵。白大德僧，令知我行摩那埵。(三說。)若已行一夜，乃至六夜者，應云：我比丘某甲，已行一夜，余有五夜在。白大德僧，令知。余法同上。若客比丘來，改大德僧云：白大德等。若人多時，應白云：諸大德！為異摩那埵行法，一同行覆藏法。唯除常在僧中宿，日日白僧令知。為異止，令不離僧，非謂與僧同處也。上二法中，若覆與前法，不覆與後法，同俱出罪。若二法中重犯者，各壞二法，皆重與本日治。本法行希，故略而不述。 次明出罪法。律云：應二十清淨比丘眾中出之，若少一人，不成非法。大德僧聽！我比丘某甲，犯故漏失、摩觸、女人、粗惡語三僧殘罪，各不憶數，覆藏百夜，已從眾僧乞覆藏百夜羯磨，僧已與我覆藏百夜羯磨。我比丘某甲，已行覆藏日，已從眾僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲，行六夜摩那埵竟，今從眾僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。(三說)上坐問僧云：僧今和合，何所作為？答：出罪羯磨。大德僧聽！此比丘某甲，犯故漏失、摩觸、女人、粗惡語三僧殘罪，各不憶數，覆藏百夜，已從眾僧乞覆藏百夜羯磨，僧已與比丘某甲覆藏百夜羯磨。此比丘某甲，已行覆藏日，已從眾僧乞六夜摩那埵，僧已與比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲，行六夜摩那埵竟，今從眾僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧忍聽。僧今與比丘某甲出罪羯磨。白如是。大德僧聽！此比丘某甲，犯故漏失、摩觸、女人、粗惡語三僧殘罪，各不憶數，覆藏百已，然從眾僧乞覆藏百夜羯磨。僧已與比丘某甲覆藏百夜羯磨。此比丘某甲已行覆藏日，已從眾僧乞六夜摩那埵。眾僧已與比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲已行六夜摩那埵竟，今從眾僧乞出罪羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯磨者嘿然，誰不忍者說。(如是三說。)僧已忍與比丘某甲出罪羯磨竟。僧忍嘿然故，是事如是持。作羯磨已，上坐誡敕云：善男子聽！今像法中，懺悔極難。既犯此罪，垂至死處。今惡比丘多，尚不喜聞名，況當聽汝懺悔？自今已去，更莫重犯。假令欲懺，因緣難辦。如是種種，隨時訓勖，令後不犯。僧祇亦有斯誡。 第三，懺偷蘭遮法者。就中分二：初明懺法不同，後正加聖教。初中復二：一、初二篇下，方便者。若依十誦云：從初篇下，生重。此是近方便，謂身口相加，未得暢遂者，應一切僧中悔。若初篇生輕，二篇生重者，應界外四(比丘、比丘尼)眾懺。若從僧殘生輕者，應一(比丘、比丘尼)前懺，大同波逸提法。二、自性偷蘭遮，非是方便者。律云：畜用人發，剔三處毛，謂大小便及腋為三，著外道衣，灌下部，露身行，畜石缽，食生肉血等，並向一人懺。破羯磨僧，偷三錢，共女人摩觸，一有衣，一無衣，為他作僧殘境界等，並小眾界外四人懺。偷四錢等，界內大眾懺。僧祇云：瞋心裂破衣缽，破塔等罪，並犯偷蘭，對一人懺。此律中，初二篇下，教人犯偷蘭者，並是究竟之罪，輕重同上分別懺。若自造前境諸方便者，還依輕重兩悔主題名。乞懺時，必須述其輕重，從篇生等，令僧識知，勿得籠通雲犯偷蘭也。摩得勒伽云：為他作漏失境界，犯偷蘭遮。律云：教人成者，偷蘭遮；不成者，突吉羅。此是究竟攝，應作小眾懺。 第二、正加法中分三，謂大眾、小眾及對手也。初、明大眾法者。薩婆多云：莫問輕重，悉隨僧三乞已，然後請懺悔主。受懺者，作單白已，對手三說悔，如波逸提法。今此三種，依十誦云：初篇生重方便，及偷四錢界內一切僧中懺，要須五人已上，得受他悔。以懺主單白和僧，不落僧數故。就中七句不同：一、鳴槌集僧已，具修威儀，至僧中四向禮僧已，次乞懺云：大(德姊)僧聽！我(比丘、比丘尼)某甲，犯淫方便重偷蘭遮罪，不憶數(隨罪多少，稱憶數雲憶)，今從眾僧乞懺悔。願僧聽！我(比丘、比丘尼)某甲懺悔，慈愍故！(三說)第二、至懺悔主前，胡跪請云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今請大(德姊)為偷蘭遮懺悔主。願大(德姊)與我作偷蘭遮懺悔主，慈愍故！(三說)第三、懺主單白和僧云：僧今和合，何所作為？答：單白受懺重罪偷蘭遮羯磨。大(德姊)僧聽！(比丘、比丘尼)某甲，犯淫方便重偷蘭遮，今從眾僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽。我(比丘、比丘尼)某甲，受(比丘、比丘尼)某甲懺悔。白如是。第四，為說罪根本。懺主語云：長老！既是(比丘、比丘尼)持佛淨戒，今毀破之，何名人也？佛制禁戒，寧死不犯，猶如草系護鵝。比丘長老！既破淨戒，便是地獄之人。虛受信施，如熱鐵纏身；虛受飲食，如咽熱鐵丸；出入行來，猶如獵師，內壞腐爛，外現完淨。冒沾清眾，望人師敬。心無慚恥，無過此等。如是方便，隨時誨貴。第五，明舍罪法者。大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，犯淫方便重，偷蘭遮。今向大(德姊)發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大(德姊)憶我清淨戒身，具足清淨布薩。(三說)第六，呵責立治雲。應問前(比丘、比丘尼)云：汝識是罪不？答言：識。應語云：毀犯雖易，懺悔極難。自責汝心，當生厭離。乃至形枯命終，更莫毀犯。第七，立誓要期。答言：順載持，不敢更犯。 第二，小眾懺者。十誦云：四人若受佗懺，則無單白、和僧之義，止得口問邊人。今依四分滅爭中，小眾者，謂二、三人也。縱有四人，亦無單白之法，還同小眾之儀。就中有六：一、請懺主，如前。二、受懺者，問邊人云：諸大(德姊)等，聽我受某甲(比丘、比丘尼)懺悔不？答言：聽。三、為說眾根本，同前。四、正明舍，辭云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，犯(摩觸女人身上衣，尼雲盜用三錢等)偷蘭遮罪，不憶數(隨罪多少，稱憶數雲憶)。今向大(德姊)發露懺悔等，如前。五、呵責。六、說罪根本，並同前說。 第三，對一人懺法者。就中有五：一、請懺主，二、說罪根本，此二同前。三、明舍文，大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，犯瞋心裂破三衣偷蘭遮罪，今向大(德姊)發露等，如前。四、呵責，五、立要，並同前說。 第四，懺波逸提法者。三十捨墮，事既繁廣，若就此明，恐成勞學。故簡在下章，使尋求者易悟耳。就中有二：未懺根本前，先懺覆藏，吉羅。(具如下說。)今且出根本懺法。先請一清淨(比丘、比丘尼)為懺悔主，云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今請大(德姊)為波逸提懺悔主。願大(德姊)為我作波逸提懺悔主，慈愍故！(三說。)受懺者應語云：某甲身器豈得清淨？非行者良緣。長老既犯佛戒，還須向佛懺悔。譬如因地而倒，還須托地而起。是故生殷重心，請十方諸佛同時加備，我為證明，兼說利養難消等。若行者言：罪相如是，何得隱藏？若欲懺悔，具須陳說。除疑、不識者，後當決了。善見云：若生時惡罵，彼人已入涅槃。能罵者求悔，當於涅槃處作懺悔。懺悔已，天道門不閉。正懺辭云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，犯故妄悟、毀呰語、兩舌語，各不憶數。(憶數雲憶，隨罪多少稱。)今向大(德姊)發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大(德姊)憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(三說。)懺悔已，語言：汝識是罪不？答言：識。又語云：從今已去，更莫重犯護鵝、草系等。答言：頂戴持 第五，懺提舍尼法者。就中有六：一、先懺覆藏突吉羅。二、請懺悔主云：大(德姊)一心念！今請大(德姊)為波羅提提舍尼懺悔主。願大(德姊)為我作波羅提提舍尼懺悔主，慈愍故！(三說)三、說惡業如前。四、正說文。大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲(無病白衣家，從非親里尼自手受食，食不憶，數憶雲憶。尼雲無病，從居士乞蘇油等，不憶，數憶，數雲憶)。大(德姊)我犯可呵法，所不應為。今向大(德姊)悔過，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大(德姊)憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(一說便得)第五，自責。第六，要期。並同前說。第六，懺突吉羅者。此律有二種：一、故作，犯根本突吉羅，又重犯非威儀突吉羅；二、不故作，直犯非威儀突吉羅。雖有二文，仍不分兩懺之法。今依摩夷論云：若故作者，對一人懺；誤作者，自責心懺。明了論云：輕者責心，重者對人。薩婆多論亦爾。此則明白灼然，衢路自顯。比來諸師多引律文，又有小罪不從人懺。依此一文，遂雷同總判。恐未通大理，於法失墜。律據小罪不從人懺者，謂誤犯也。論對一人懺者，謂故作也。如諸篇罪，隱而不說，非疑不識。此覆尤重，豈得誤輕耶？次明諸篇下，方便。小罪者，如淫戒，發心欲動身口，而未起方便色等。乃至突吉羅中，發心欲令身不齊，慗著三衣等。無問輕重，並須對一人懺。以發心不善，欲動身口，併入故作攝。若獨頭吉羅者，如眾學、百戒等類。不從諸篇後生者，亦有故、誤兩罪。故作者對人，誤作者責心。今先對故作者，就中有二：一、先懺覆藏突吉羅，後懺根本突吉羅。不得以名同，共根本合懺。故人揵度云：若犯僧殘意覆，應教作突吉羅。懺已，與覆藏羯磨。犯波逸提，乃至惡說，亦如是。今依此文，且約淫戒作法。余篇覆藏，類牒可知。具修威儀，心生口言：我(比丘、比丘尼)某甲，敬白十方諸佛：故犯淫戒，未動身前，方便突吉羅罪不憶數(億數雲憶，隨罪多少稱之也)。識知是罪，今故覆藏，犯突吉羅罪不憶數。隨展轉覆藏，犯突吉羅罪亦不憶數。今向十方諸佛前，發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願十方諸佛，憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(一說便得。)次懺根本罪。前先請一(比丘、比丘尼)為懺悔主：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今請大(德姊)為突吉羅懺悔主。願大(德姊)為我作突吉羅懺悔主，慈愍故！(一說便得。)大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，故犯淫戒，未動身前，方便突吉羅罪不憶數。(憶數雲憶。)今向大(德姊)發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大(德姊)憶我清淨戒身，具足清淨布薩。(一說便得。)第二，明誤作者。謂心不繫念，遇緣起非，外生不善。如著衣不齊整，坐起不如法，及戲笑、妄語等。並由無攝念故，起此諸過。亦先懺覆藏，後悔根本。先後雖有異同，皆責心。余之不盡，類用可知。若犯罪未經明相者，或識或疑，逼說戒日，未即懺時，應至一清淨(比丘、比丘尼)所發露。先憶得者云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲犯罪，未得懺悔。今向大(德姊)發露，後當如法懺。(一說便得。)雖發露竟，後還覆者，復成覆藏，亦如前發露。疑罪者，至一比丘所云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲於某事生疑，未得懺悔。今向大(德姊)發露，須後無疑時，當如法懺。(一說便得。) 捨墮還淨章第二十四 此章大門有二：一、總明舍法差別，二、明財體是非。 對差別中，僧尼分二：僧除綿、縟二寶，尼除畜、貿二寶(以唯自舍及專對俗，作法有異，故簡別論)。對境自佗分二：綿、縟一戒自斬壞舍，餘二十九戒對他，而舍對他。道俗分二：畜、貿二寶對俗舍，餘二十七戒對僧，舍對僧。通局分二：乞缽戒要本住大界僧中舍，餘二十六戒處通彼此，人含僧別。 第二，財體是非中，有三：一、衣，二、藥，三、寶將衣。對境有三：一、僧法，二、眾多人法，三、一人法。對僧有四：一、舍財，二、舍罪，三、還衣，四、雜料簡。舍財又四：一、定舍財須舍不須舍，二、忘見本物成不成，三、修舍威儀，四、正說舍辭。今先解。第一門內，若犯長舍中，除八不淨財，餘一切須說淨者，無問輕重，皆須將舍。如尼十六枚器，有長、不說淨，並制有犯，豈非重也？若是長財，未被說淨者，唯除負債未入手，或他寄來，或買得他物，斷價已定，先未入手者，皆不須索。已曾入手，今寄他邊，此須索舍。若已入手中，除共物未分，舍與三寶，決屬別人。香巾、案機、窗戶、簾幕、床帷、枕席等，並不令舍。十誦善見云：床縟、薦廗、隱囊、氍氀、衣帳等，悉屬房物，不須說淨。經：巾、缽、囊，非著身用者，皆不犯長。若著身用中，鞋、靴、履、靺，非衣所攝者，不須集舍。自外供身之具，無問氈、被，皆須集舍。三衣之中，隨其多少，離宿犯舍者，至於文中，一一別稱。 次明販賣舍中。謂自手於俗人邊買衣、食具，一切衣、缽、瓶、碗，乃至靴、鞋等，不問輕重多少，雖非犯長，無非自口斷決，諍價上下，乃至增減一錢，即是買賣，皆犯捨墮。故律云：種種買賣者，尼薩耆波逸提。不得見有此判，遂令田宅、奴婢、車乘、機案等，亦同入舍。此但作突吉羅懺，不須將舍，以體是重物，不能隨身修道故。義云：若生活至多，散在余處，當隨物處別舍其罪，一處總懺。懺竟，諸處次第還衣亦得。第二，舍衣已，後見本忘物成不者。謂舍衣竟，或還衣已，而未說淨，忽見本未舍之物，即生己想，還成相染，一切不成，更須將舍。若舍已說淨者，後見忘物，前舍並成，淨法不失；後忘之物，依式別舍。若衣已舍，未還主者，見本忘物，即須別舍，共本舍衣總還其主，合同說淨。義云：既知忘財不易，當舍財時，即生念言：現集之物，今並將舍。已外不集者，決定舍與三寶別人意。如是舍竟，雖見本忘物，無問早晚，前舍並成。若舍衣已還，未得說淨，見本忘物，方生舍念者，不成。由染意先生，舍心後起故。此謂長財舍竟，還見長財，故有相染。若見本忘物是販賣財者，無相染義。若販賣財捨墮還竟，見本忘長財過十日者，此入相染之例，便作犯長舍之。以販賣財罪已懺舍竟，同是長財也。 第三，修舍威儀者。義云：總將令舍之物來在眾中已，具修威儀，四向禮僧已，近衣物邊胡跪，手執衣物。 第四，正明舍。辭云：大(德姊)僧聽！我(比丘、比丘尼)某甲，故畜(若干、眾多)長財，過十日不說淨，犯捨墮；離三衣宿(隨三衣、五衣多少稱)，犯捨墮；販賣得財(若干、眾多)，犯捨墮；從非親里居士乞衣(若干、眾多)，犯捨墮。(乃至回僧物等，隨犯稱之。)持此衣物，今舍與僧。(一說便得。)第二，舍罪中，七句不同：一、對僧乞懺；二、請懺悔主；三、懺主單白和僧；四、為說罪根本，令知染重；五、正說罪名；六、呵責令愧；七、立誓要期。第一，對僧乞懺者，來至僧中，具修威儀，作如是說：大(德姊)僧聽！我(比丘、比丘尼)某甲，故畜(若干、眾多)長財，過十日不說淨，犯捨墮；離三衣宿(隨三衣、五衣多少稱)，犯捨墮；販賣得財(若干、眾多)，犯捨墮。此諸衣物，已舍與僧，是中各犯根本波逸提罪，不憶數。(憶數雲憶，三衣、五衣一向憶數。)又犯舍財，己用壞盡，亦犯根本波逸提罪，不憶數。(憶數雲憶，若財現在，則不須此，隨物多少稱。十誦云：若借衣、受持、離宿，但懺罪衣，不須將舍也。)今從眾僧乞懺悔。願僧聽！我(比丘、比丘尼)某甲懺悔，慈愍故。(三說。)說已，上坐告僧云：受彼懺悔。 第二，請懺悔主者。必須請一清淨(比丘、比丘尼)不犯四重、八重、十三難者，下四篇罪曾犯，已經懺悔，然後得受佗請。故律云：有犯者，不得受佗懺悔。不得向有犯解罪，亦不得言下至不同犯。故五分中：賊將二比丘欲煞，恐帶罪命終，佛開不同犯者得懺。云何不同犯？如有二人犯罪，一犯壞生種，一犯用蟲水，如是命難者，佛開得懺。今時非難，理恐不開。正請之文，律雖不述，事須義立，使作法周悉。請時至一(比丘、比丘尼)所云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今請大(德姊)為波逸提懺悔主。願大(德姊)為我作波逸提懺悔主，慈愍故！(三說。) 第三，受懺者。未得答其可不，先須和僧。云：僧今和合，何所作為？答：受懺單白。若知，當坐還衣者。應答云：作受懺單白並還衣羯磨。大(德姊)僧聽！(比丘、比丘尼)某甲，故畜(若干、眾多)長財，過十日不說淨，犯捨墮；離三衣宿(隨三衣、五衣多少稱)，犯捨墮；販賣得財(若干、眾多)，犯捨墮。是諸衣物，已舍與僧，是中各犯根本波逸提罪，不憶數(憶數雲憶，隨罪多少稱)。又犯舍衣財，己用壞盡，是中亦犯根本波逸提罪，不憶數(憶數雲憶，財在不須)。今從眾僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我(比丘、比丘尼)某甲懺悔。白如是。 第四，受懺者。為說罪惡果報云：大(德姊)！既是佛弟子，依佛出家，行佛淨戒，今故毀破，何名人也？佛制禁戒，寧死不犯，令衣缽隨身，長衣說淨。今違聖教，名破戒人。心無慚恥，受人信施。若受佗食，即是洋銅灌口；著他施衣，便是熱鐵鍱。若死入地獄，飢吞熱鐵丸，渴飲沸銅汁，無量歲中受諸苦惱。後生為蟲，常在廁中，以食不淨故；或生寒鴞、無毛鳥中；或生在裸國，常無衣服，以離三衣宿故，受苦如是。大(德姊)！今可發大慚愧，自向佛僧求哀懺悔。 第五、正懺罪中，大分有二：先懺覆罪，後悔根本。初覆藏中，有九品突吉羅：第一、犯根本罪竟，作覆藏，意不發露，犯一突吉羅；經於初夜，明相出，復犯一突吉羅；第二夜已去，乃至多夜，更犯一罪，名隨展轉覆藏。此之三罪，從根本後生。第二、犯捨墮衣，未經懺悔，便即著用，著著得罪，即為一品突吉羅罪；經初一夜，復犯覆藏；第二夜已去，名隨展轉覆藏。此二覆藏，從著用不淨衣後生。第三、此根本及覆藏等罪不發露，經說戒時，九處三問，不告僧知，犯嘿妄語，即為一品突吉羅；經初一夜，復犯覆藏；第二夜已去，名隨展轉。此之二品，從嘿妄語後生。今此九品，並號吉羅。若論犯數，無量無邊，總入懺中，應雲不憶數。乃至前七聚懺覆，准此行之。或無覆者，即不須此。上來九品，雖同號吉羅，其中階降，犯悔有二：若犯，先作根本，後生枝條；若悔，先懺枝條，後悔根本。此之一章，如是余篇，未必並然。律有成文，非關人述。今此已下，直明懺之次第。於中有三：第一、先自責心懺，後從生覆藏。六品突吉羅罪，當具修威儀，至佛像前，偏袒合掌，作如是言：我(比丘、比丘尼)某甲，故畜眾多長衣，過十日不說淨，犯捨墮。(隨犯多少，牒入此中。)識知是罪，故作心覆，犯突吉羅，不憶數。經夜覆藏，得突吉羅，不憶數。(一說便得。)隨夜展轉覆藏，突吉羅，不憶數。著用犯舍不淨衣，突吉羅，不憶數。經夜覆藏，突吉羅，不憶數。隨夜展謂覆藏，突吉羅，不憶數。經僧說戒，九處三問，犯嘿妄語，突吉羅，不憶數。經夜覆藏，突吉羅，不憶數。隨夜展轉覆藏，突吉羅，不憶數。今對佛前發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願諸佛憶我戒身具足，清淨布薩。(一說便得。)第二，對一(比丘、比丘尼)前，懺從生根本三品重突吉羅。當具威儀，先請一清淨(比丘、比丘尼)為突吉羅懺悔主。請文如前懺篇聚中說。大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，故畜眾多長衣，過十日不說淨，犯捨墮。(隨罪多少，牒入此中。)識知是罪，經夜覆藏，犯突吉羅罪，不憶數。(憶數雲憶。)又著用，犯舍不淨衣，突吉羅罪，不憶數。經僧說戒，九處三問，犯嘿妄語，突吉羅罪，不憶數。今向大(德姊)發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大(德姊)憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(一說便得。)受懺者語云：自責汝心，生厭離意。答言：頂戴持。恐停僧勞惓時，當未舍衣前，別處悔訖，後直懺提，最為樞要。第三，懺悔根本罪云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，故畜(若干、眾多)長衣，過十日不說淨，犯捨墮。離三衣宿，(隨三衣、五衣多少稱。)犯捨墮。販賣得財，(若干、眾多。)犯捨墮。是諸衣物，已舍與僧，是中各犯根本波逸提罪，不憶數。(憶數雲憶，隨罪多少稱。)又犯舍衣財，己用壞盡，是中亦犯根本波逸提罪，不憶數。(憶數雲憶，財體現在，則不須此。)今向大(德姊)發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大(德姊)憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(三說。) 第六，呵責言：汝識是罪不？答言：識。又語云：自責汝心，生厭離意，乃至形枯命終，不得更犯。 第七要期，答云：頂戴持，從今已去，不敢更犯。 第三、明還衣法者。就中有二：初料簡是非，後加羯磨。若長衣、一月衣、長缽、七日藥、急施衣、過後畜尼加十六枚器，此之六戒，並由貪心過畜，不說故犯。必須經宿還，為斷相續故。若畜心不斷，准依多論，縱經多日，良恐不開。二種離衣及余販賣回僧物等，並當坐還之。若經夜還中，有遠行因緣、大眾難集等，即座作展轉羯磨，付彼知識(比丘、比丘尼)。彼得衣已，屏處付與。今且明離衣宿直歸。羯磨云：大(德姊)僧聽！(比丘、比丘尼)某甲，故離衣宿，犯捨墮(隨三衣、五衣多少稱)。此衣已舍與僧。若僧時到，僧忍聽。僧今持此衣還(比丘、比丘尼)某甲。白如是。大(德姊)僧聽！(比丘、比丘尼)某甲，故離衣宿，犯捨墮。此衣已舍與僧。僧今持此衣還(比丘、比丘尼)某甲。誰諸(長老大姊)忍僧持此衣還(比丘、比丘尼)某甲者嘿然，誰不忍者說。僧持此衣還(比丘、比丘尼)某甲竟。僧忍嘿然故，是事如是持。若犯長衣等經宿還者，聽待明日集僧，如上作羯磨還。若當座作，展轉即付羯磨者，應云：大(德姊)僧聽！(比丘、比丘尼)某甲故畜(若干、眾多)長衣，過十日不說淨，犯捨墮。此諸衣物已舍與僧。若僧時到，僧忍聽僧今持此衣物與(比丘、比丘尼)某甲，(比丘、比丘尼)某甲當還(比丘、比丘尼)某甲。白如是。大(德姊)僧聽！(比丘、比丘尼)某甲故畜(若干、眾多)長衣，過十日不說淨，犯捨墮。此諸衣物已舍與僧。僧今持此衣物與(比丘、比丘尼)某甲，(比丘、比丘尼)某甲當還(比丘、比丘尼)某甲。誰諸(長老大姊)忍僧持此衣物與(比丘、比丘尼)某甲，(比丘、比丘尼)某甲當還(比丘、比丘尼)某甲者嘿然，誰不忍者說。僧已忍僧持此衣物與(比丘、比丘尼)某甲，(比丘、比丘尼)某甲當還(比丘、比丘尼)某甲竟。僧忍嘿然故，是事如是持。 第四，雜明料簡者。若衣舍已，停留不還，但得小罪，因即賣用，永不歸者，計錢犯重。故善見云：罪是實舍，衣是假舍。問：先懺根本，後悔覆藏，得不？答：不得。故下律云：懺僧殘，覆藏不如法，摩那埵如法，罪不得出。若作單白舍懺，要五人已上方得。故僧祇：捨墮入五人僧攝。以懺主為僧裁量，作白時自不入數故。 第二、明舍藥法者。七日藥捨墮，既是希微，律文具述，大同舍衣，可准用之。然舍通三人，謂僧及自身、淨人也。 第三、明舍寶者。當取現在貯畜錢寶，舍與淨人，云：此是我所不應，汝當知之。罪從僧懺。當乞懺時，懺主問言：所畜錢寶，並舍與淨人未耶？答言：已舍。若言未舍，教如法舍已，然後一同前懺罪。第二、對二三人舍中有三。第一、舍財中四：一、辨定須舍不須舍；二、忘見本物成不成；三、修舍威儀。此之三門，並同前說。四、舍辭云：二三大(德姊)一心念！下句結云：今舍與二三大(德姊)為異。自外同前。第二、舍罪中有六。以對別人，故無乞辭。第一、請懺主同前。第二、單白和僧回，作問邊人。應問傍人云：二三大(德姊)聽我受(比丘、比丘尼)某甲懺不？傍人應答言：好。故四分滅爭中有問邊人文也。第三、為說罪深重。第四、正說舍罪。第五、呵責對治。第六、立誓要期。此之四門，並同前說。第三、還衣中。由是別人故，正須二三人自共和可當座，明日隨緣量付。第三、對一人中有三。第一、舍財。應云：大(德姊)一心念！下句結云：舍與大(德姊)為異。第二、舍罪中。以有一人故，無問邊人文。余並同前。第三、還衣中。以是一人，故無共聽，可自量與之。義云：此別人法，若能懺、所懺滿四人已下，無問作法界、自然界，但使無僧，並得為之。若能、所滿五人已上，應作眾法，不得對手。縱自然內，亦須結界作眾法舍。以正懺時，一人恆是所故。餘四是僧。 毗尼討要卷中末