毗尼討要 · 毗尼討要卷上(正釋四分傍通諸部)

標宗勸學章第一 教興由致章第二 篇聚釋名章第三 羯磨釋要章第四 結界興廢章第五 鳴槌集眾章第六 足數興廢章第七 受欲成壞章第八 受具戒章第九 說六念章第十 受舍護衣章第十一 受舍護缽章第十二 資緣淨施章第十三 四藥受淨章第十四 師徒相攝章第十五 說戒儀式章第十六 標宗勸學章第一 此章大門有二：一、總約化制二教，順之得益；二、別約二教雜明，違之致損。 先約化中有四：一曰小乘經者，如般泥洹經云：佛垂滅度，世間無師。阿難啟請佛言：比丘若能奉戒者，是汝大師。若我住世，無異此也。遺教經云：若無淨戒，諸善功德皆不得生。又因此戒，得有定慧。又經云：戒者，行根住持。即喻大地，能生成萬物，故曰住持也。二曰大乘經者，如華嚴經云：具足受持威儀教法，行六和敬，善御大眾，心無憂悔。佛說正法，不違其教。是故能令三寶不斷，法得久住。又偈云：戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。若能堅持于禁戒，則是如來所讚嘆。大集經云：菩薩請佛制于禁戒，如余佛土，為法久住，故佛許之。大品經云：我若不持戒，當墮三惡道中，尚不得人身，況能成就眾生，淨佛國土，具一切種智？薩遮尼犍經云：若不持戒，乃至不得疥癩野干身，何況當得功德之身？涅槃經云：欲見佛性，證大涅槃，必須深心修持淨戒。若持是經而毀淨戒，是魔眷屬，非我弟子，我亦不聽受持是經。月燈三昧經云：雖有色壽及多聞，若無戒智猶禽獸。雖處卑下少聞見，能持淨戒名勝士。三曰小乘論者，如成實論云：道品樓觀，以戒為廓。禪定心城，以戒為柱。要佩戒印，得入善眾。毗婆沙云：屍羅言冷，謂無破戒熱，及三惡道熱。亦名為定，若住戒者，心易得定。亦名為池，群聖所浴故。亦名為鏡，由戒淨故，無我像現。四曰、大乘論者。如大智度論云：若求大利，當堅持戒，如惜重寶，如護身命，以戒是一切善法住處。又如無足欲行，無翅欲飛，無船欲度，是不可得。若無淨戒，欲得好果，亦復如是。若棄捨此戒，雖復山居，服藥食草，與禽獸無異。若能持戒，香聞十方，名聲遠布，天人愛敬，所願皆得。持戒之人，壽終之時，刀風解身，筋脈斷絕，心不怖畏。地持論云：三十二相，無差別因，皆持戒所得。若不持戒，尚不得下賤人身，況復大人相報？次約制中有二。初、述律本誠文者。僧祇律云：欲得五事利養，當受持此律。何等為五？一、建立佛法；二、令正法久住；三、不欲有疑悔，請問他人；四、僧尼犯罪者，為作依怙；五、欲游化諸方，而無有礙。是為篤信善男子五利。四分律云：持律之人，得五功德：一、戒品牢固；二、善勝諸怨；三、眾中決當無畏；四、所有疑悔，善能開解；五、善持毗尼，令正法久住。十誦律云：佛法幾時住世？佛答：隨清淨比丘說，戒法不壞，名法住世。乃至三世佛亦爾。次依論解者。明了論云：本音名毗那耶，此略言毗尼也。謂勝人所行事，佛乃獨覺、聲聞，皆行其中。凡人行者，亦是勝人。薩婆多論云：佛告比丘：戒有四義，故毀者重於余經：一、戒是佛法平地，萬善由之生長；二、一切佛子，皆依戒住，若無戒者，則無所依，一切眾生，由戒而有；三、戒是趣涅槃之初門，若無戒者，則無由得入泥洹城；四、戒是佛法瓔珞，能莊嚴佛法也。善見論云：佛語阿難：我滅度後，有五種法，令法久住：一、毗尼者，是汝大師；二、下至五人，持律在世；三、若有中國十人，邊地五人，如法受戒；四、乃至二十人，如法出罪；五、以律師持律故，佛法住世五千年。五百問事云：佛有二身，肉身雖去，法身在世。若敬法、念法者，便敬佛、念佛；若持戒者，即見法身；若護法者，便為護佛。如半月說戒，則見我也。薩婆多論云：何故律初集？以勝故，秘故。如諸契經，不擇時、處、人說，而得名經。律則不爾，唯佛自說，要在僧中，故勝也。分別功德論云：由勝密故，非俗人所行，故不令見。 第二，別約二教，雜明違之致損者。十誦律云：像法時，有五種法滅：一、比丘小得心已，便謂證聖；二、白衣生天，出家人入地獄；三、有人舍世間業而出家破戒；四、破戒人多人佐助；五、乃至羅漢亦被打罵。又有五種怖畏：一、自不修身、戒、心、慧，復教他人，令不修身、戒等法；二、畜沙彌；三、與他依止；四、與淨人、沙彌共住，不知三相，謂掘地、斷草、溉水；五、雖誦律藏，前後雜亂。四分律云：有五種疾滅正法：一、有比丘不諦受誦律，喜忘文句，復教他人，文既不具，其義有闕；二、為僧中勝人上座，一國所宗，而多不持律，但修不善，後生仿習，教舍戒行；三、有比丘持法、持律、持摩夷，不教道俗，便即命終，令法斷滅；四、比丘難可教授，不受善語，余善比丘舍置；五、共相罵詈，互求長短，疾滅正法。又破戒人有五過失：一、自害，二、為智者所呵，三、惡名流布，四、臨終生悔，五、死墮惡道中律。十誦律云：雖受戒多歲，不知五法者，應盡形依止他：一、不知犯，二、不知不犯，三、不知輕，四、不知重，五、不廣誦戒通利。又諸比丘廢學毗尼，便讀誦修多羅、阿毗曇，世尊種種呵責，乃至由有毗尼佛法住世，因此多有上座長老比丘學律。四分律云：上座不學戒，亦不讚嘆戒。有餘比丘樂學戒者，不能以時勸嘆。我見如是上座過失，故不讚嘆，恐餘人習學，長夜受苦。毗尼母論云：百臘不知法者，應從十臘知法者依止。善見論云：若不解律，但解經論，不得度沙彌及作依止師。摩耶經云：樂好衣服，縱逸嬉戲，奴為比丘，婢為比丘尼，不樂不淨觀，毀謗毗尼，互用三寶物等，是名法滅盡相。觀佛三昧經云：犯四重虛食、信施、過煞八萬四千父母等罪。梵網經云：若佛子，信心出家，受佛正戒故，起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲用國王水土，五千大鬼常遮其前，鬼言大賊入坊舍城邑宅中，鬼復掃其腳跡，一切世人罵言佛法中賊，一切眾生眼不欲見。犯戒之人，畜生無異，木頭無異。涅槃經云：由諸比丘不持戒故，畜八不淨財，言是佛聽，如何此人舌不捲縮？智度論云：何名為破戒人罪？破戒之人，人不愛敬，其家如冢，人所不到。破戒之人，噁心可畏，譬如羅剎。破戒之人，人不歸向，譬如渴人，不向枯井。破戒之人，心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪至。破戒之人，如田破雹，不可依仰。破戒之人，譬如苦瓜，雖形似，其種不可食。破戒之人，如賊聚落，不可依止。破戒之人，譬如大病，人不欲近。破戒之人，不可免苦，譬如惡道，難可得過。破戒之人，不可共止，譬如惡賊，難可親近。破戒之人，譬如火坑，行者避之。破戒之人，難可共住，譬如毒蛇。破戒之人，不可近觸，譬如大火。破戒之人，譬如破船，不可乘度。破戒之人，譬如吐食，不可更啖。破戒之人，在好眾中，譬如惡馬，在善馬群中。破戒之人，雖形似比丘，譬如死屍，在眠人中。破戒之人，譬如偽珠，在真珠中。破戒之人，譬如伊蘭，在栴檀林中。如是種種無量破戒之罪，不可稱說，行者應當一心持戒。犯罪輕重經云：佛告目連：若比丘、比丘尼無慚愧心，輕慢佛語，犯眾學戒，如四天王天壽五百歲，墮泥犁中，於人間數九百千歲。(［私按：為若約小數，當九百萬；若用大數，則九十千世。竊疑文誤。］)佛告目連：若無慚愧心，輕慢佛語，犯波羅提提舍尼。如三十三天壽千歲，墮泥犁中，於人間數三億六十千歲。佛告目連：若無慚愧心，輕慢佛語，犯波夜提。如夜摩天壽二千歲，墮泥犁中，於人間數二十億四十千歲。(［私按：二十下脫四字，又二字錯，合作一字。］)佛告目連：若無慚愧心，輕慢佛語，犯偷蘭遮。如兜率天壽四千歲，墮泥犁中，於人間數五十億六十千歲。(［私按：五十下脫七字，據算可知。］)佛告目連：若無慚愧心，輕慢佛語，犯僧伽婆屍沙。如不憍樂天壽八千歲，墮泥犁中，於人間數二百三十億四十千歲。佛告目連：若無慚愧心，輕慢佛語，犯波羅夷。如他化自在天壽十六千歲，墮泥犁中，於人間數九百二十一億六十千歲。都合總計僧尼於五篇七聚之罪。且篇別單犯一罪論之，如人間日月歲數，總有一千二百六十一億五十千歲墮在地獄。聖教不虛，特須敬慎，宜修方便，撿察身口，勵志專崇，高慕前聖，不得自怠，輕蔑佛語。故經曰：正法住，正法滅。意在茲乎！ 教興由致章第二 此章大門有二：一明教興之意，二明釋之次第。 第一、教興意者。問曰：佛何故為諸弟子制此五部毗尼，輕重不同，使諸眾生互起是非耶？答曰：佛為比丘制一部戒律，尚無二名，何況有五？但如來御世，善達群情，隨犯立制，開塞當機，迄於雙樹，在跡為周。復有尊者波離，翼宣斯教，實師資之翹楚，歷賢劫而一遇。自如來滅影，波離晦跡之後，乃有迦葉、阿難、末田地、商那和修、優婆崛多，此五羅漢，繼踵傳持，雖不逮前蹤，亦其亞聖，猶號為八十誦律，略著篇題，而未分部品。至崛多之季，世有哲王，號為阿育，稚尚玄宗，虛心佛果，乃遠招名德，更刊三藏。於是次後五人曇無德等，各據師宗，競執同異，遂於毗尼一藏，分為五部，致使篇聚參差，開遮有異，雖覽文似乖，而於義無失。故經曰：五部雖各別異，而不妨諸佛及大涅槃。 第二，譯之次第者。(已下並依開皇翻經學士成都費長房三寶記錄。)十誦律五十八卷。(秦弘始六年十月十七日於中寺出，見二秦錄。)此之一部，元有五十八卷。至晉安帝世，罽賓國三藏律師弗若多羅，秦言功德華，以戒節見稱，遊歷行化。羅既至止，姚興即召常(以姚萇國諱，故改為常也。)安名德六百餘僧，延請多羅，憩於中寺，誦出十誦律梵本。鳩摩羅什度為秦文，三分獲二，一未竟，而多羅奄然終卒，眾咸痛惜。什後又共曇摩流支，秦言法樂，續譯都訖。毗尼誦三卷。(是十誦後善誦，見二秦錄。)又安帝世，罽賓國三藏律師卑摩羅叉，晉言無垢眼，姚秦弘始八年至常安。羅什去世，乃適壽春，止石澗寺，律徒雲集，盛闡毗尼。羅什十誦，元有五十八卷，至羅叉後，開為六十一卷，改善誦為毗尼誦，故今有兩名。律教東行，十誦最初。曇無德律四十五卷。(秦言法藏，此是人名，則四分律主也。今開為六十卷，見晉世雜錄。)此之一部，元有四十五卷。至晉安帝世，罽賓國三藏法師佛陀耶舍，秦言覺名，弘始八年，來到姑藏。而什久已入於常安，本在西域，伏膺耶舍，以為師處。聞至姑臧，大生歡喜，則勸姚興，令使迎逆，興未然許之。頃興命羅什出經，而什又曰：夫欲宣通無上法教，宜令文義理趣圓通，貧道雖復讀誦其文，未善其理，唯有耶舍，深達經致，今在姑臧，願詔徴之，一言三詳，然後著筆，使微言不墜，取信千載也。興遂從之，則遣使厚加贈遺，並皆不受，笑曰：明旨既降，便應載馳，檀越待士既厚，脫如羅什見處，則未敢聞命。興嘆其幾慎，重信敦喻，方至常安，興自出候，別立新省於逍遙園，四事供養，並無所受，時至分衛，一食而已。舍為人赤髭，善毗婆沙，時人號之為赤髭毗婆沙，什既師之，亦稱為大毗婆沙，四事供養，衣缽臥具，滿三間屋，不以關心，興為貨之，造玄寺舍，而先嘗誦四分律，時請出之，疑其遺謬，乃試令誦，差藉藥方，可五萬言，經一日覆，不誤一字，眾咸揖伏，以弘始十二年，譯四分等經律，至十五年，方始解座，興施耶舍布絹萬匹，悉皆不受，沙門道含、竺佛念等，二人筆受，各施千匹，已外名德五百沙門，皆重嚫施，舍後還西，不知所終。律教東行四分第二僧祇律四十卷(晉義熙十二年十一月共法顯等譯，見竺道祖錄及別錄，或有三十卷)此之一部，元有四十卷，至晉安帝世，北天竺國三藏禪師佛䭾䟦陀羅，晉言覺賢，於揚都及廬山二處譯。沙門法業、慧義、慧嚴等筆受。律教東行僧祗第三彌沙塞律三十四卷(見道慧［宗］齊錄，別錄雲二十四卷，此疑誤也。)此之一部，元有三十四卷。至廢帝熒陽王世，罽賓國三藏毗尼師佛陀什，宋言覺壽，少受業於彌沙塞部，專精律品，兼達禪要。壽以景平元年七月，到於楊都。先是法顯於師子國，得彌沙塞梵本來，未翻譯而遷化。京邑諸僧，聞佛陀什既善此學，於是眾議，請令出之。則以其年冬十一月，集龍光寺，譯為三十四卷。什執梵文於填，沙門慧嚴等，更互筆受，參正文理。儀同侍中琅玡王練為檀越，至二年十二月方訖。律教東行五分第四解脫戒本一卷(興和二年出，僧昉筆受，出迦葉毗律，大本不來。)此之一卷，至梁武帝世，東魏南天竺國波羅柰城婆羅門瞿曇般若流支，魏言智希，於元象初至興和末，在鄴城譯。時有菩提流支，雖復前後亦同出經，而眾目錄相傳抄寫，上去菩提及般若字，唯雲流支譯，不知是何流支。迄今群錄，交涉相參，謬濫相入，難得詳定。後賢博採，幸願討之。律教東行解脫第五 篇聚釋名章第三 此章大門有二：一、列數釋名，二、約性辨業。 第一，列數釋名。有五篇、七聚，約義差分，說有七名。結罪論實，止標六法。今先解七聚，後釋五篇：一、波羅夷，二、僧伽婆屍沙，三、偷蘭遮，四、波逸提，五、波羅提提舍尼，六、突吉羅，七、惡說。此之七名，律無正翻，且用義推，略知途路。初、名波羅夷者。僧祇：義當極惡，釋有三意：一、名退沒，由犯此戒，令道果無分；二、名不共住，非失道而已，更不入二種僧數：一、羯磨，二、說戒；三、墮落義，舍此身已，墮在阿鼻地獄。十誦云：墮在不如意處。薩婆多云：由與魔斗，以犯此戒，便墮負處。此律：波羅夷者，譬如斷人頭，不可復起；若犯此戒，不復成比丘。此從行法為名。又云：無餘者，此從眾法絕分為名。故偈云：諸作惡行者，猶如彼死屍，眾所不容受，以是當持戒。又名不共住，同前僧祇。二、名僧伽婆屍沙者。婆沙云：僧伽者，名僧；婆屍沙者，名殘。若犯此罪，纏垢行人，非全淨用；有殘之罪，由僧除滅，故名僧殘。毗尼母云：如人為他所斫，殘有咽喉，故名為殘。善見云：僧伽者為僧，婆者為初，謂前與覆藏羯磨也；屍沙者為殘，謂後與出罪羯磨也。若犯是罪，僧作法除，此從境立名。三、名偷蘭遮者。善見云：偷蘭名為大遮，言鄣善道。後墮惡道，體是鄙穢，此從不善以立其名。明了論云：偷蘭為粗，遮耶為過？粗有二種：一、是重罪方便，二、能斷善根。所言過者，不依佛所立戒而行，故云過也。四、名波逸提者，義翻為墮。故十誦云：墮在燒煮，覆障地獄，故名墮也。此律初分三十戒。因財生犯，貪慢心強，制捨入僧，故名尼薩耆。餘下提罪，因事生犯，單對人悔，仍罪均一品，同入第三篇攝。出要律儀云：尼薩耆者，舊翻捨墮。聲論云：尼翻為盡，薩耆為舍。波逸提者，本名波藥(夷割反)致也。五、名波羅提提舍尼者，義翻雲向彼悔，從對治境以立其名。僧祇云：此罪應發露也。即此四分，具明悔過之辭。明了論云：波胝提舍尼者，翻為各對應說，謂對人說所作罪也。六、名突吉羅者，善見云：突者，惡也；吉羅者，作也。此律式叉迦羅尼者，翻為應當學。西域僧云：翻為守戒也。此罪微細，持之極難，故隨學隨守，以立其名。十誦律云：以天眼見犯罪比丘，如駛雨下。豈非專玩在心，名為守戒也。七、名惡說者，此律第六聚攝。義分有二：初以身名惡作，後以口名惡說。故突吉羅後，加一惡說，合有七也。據體論實，的標為六；約業不同，故離有七。問：五篇七聚，何意離分？答：義有三均，故入篇攝：一、名均，二、體均，三、究竟均。偷蘭、惡說，名義不均。眾罪合雜，統收為聚也。其二不定。若托境而言，冠通七聚；若論罪體，生疑不信，但是吉羅。文標三、二罪者，略舉生疑之事。余義不盡，如疏具述。七、滅諍中，罪亦通有。但為競於四諍，彼此未和，故制此七藥，殄除罪爭。文義既廣，非此要所。必有斯事，冀尋本文。 第二，約性辨藥者。問：三性心中，並有犯戒義不？答：有。一、善心犯戒。如薩婆多云：年少比丘，不知戒相，塔上秡草，罪福俱得。僧祇云：知事比丘，闇於戒相，互用三寶物；或見人捨身，心生悲嘆，助覓柴薪；或見父母師僧，犯於王法，身處刑戮；為覓刀繩，願早離苦。如是等事，雖有善心，不以無知得脫，皆犯重罪。以法是可學，更加無知不學之罪，乃至吉羅亦爾。若論來報，受罪則輕。順本受心，更不增罪；違本受體，不免地獄。是名善心犯也。二、不善心犯戒者。謂識知戒相，或復無知，輕慢聖教，毀呰佛語，故違禁制，無慚無愧悔，其意轉奸，噁心漸熾，名不善心犯也。故明了論云：有四種粗惡意犯罪：一者，濁重貪、瞋、痴；二者，不信業報；三者，不惜所受戒；四者，輕慢佛語。故心而造，則得重罪。成實論云：尤害心中，煞蟻子重於慈心，煞人波羅夷。此人犯決定受苦，以時報俱定故。縱起心立治，唯免制教一罪，不妨業道，終自不除。如十誦云：調達破僧犯蘭，佛令僧中悔之，而於業道尚墮阿鼻，余則亡言。又十地經云：作業有二：一、作業定，二、感果定。諸佛威神所不能轉，皆謂不善心犯也。三、無記心犯戒者。謂無護戒之心，隨流而造，意無善惡，卒爾而興，名無記心犯也。如愚痴比丘，不識戒相，縱放身口，損傷物命，斫伐草木，媒嫁淨人，互用眾物，身壞威儀，觸僧淨器，如是等例，併入無記門攝。若據論宗，亦有感報義。問：無記非業，云何感報？答：感報有二：一、先有方便，後入無記。業成在無記心中，故言感報，而實無記非記果也。二、不感總報，非無別受。如經中：頭陀比丘，不覺煞生，後被豬煞。又五百問事云：知事比丘，誤觸淨器，後作啖糞鬼等。如成實論中，睡眠成業，亦是無記報。問：云何無記不受報耶？答：謂學知戒相，善達持犯，心常勖勵，惔爾忘誤，非意緣犯禁，此開非犯。如長衣過日不說淨，善攝根門，睡眠漏失，誤墮椽梁，傷煞人命，如是等例，並非結限。又束此三心，對境有二：若犯性戒，如煞、盜等，具受二罪，謂業道違制，以對情損惱故重；若犯遮戒，如傷草木等，但得違教，無業道罪，以無情可惱故輕。凡夫報欲居懷，孰能無犯？既犯，則須懺淨，還入僧數。何意懷疾，自垢心行，不預清眾？於理大誤。律言斷頭者，望現失道。而論語其戒體，實自清淨。今時世人，犯一淫戒，初時惶怖，後覆思維，謂戒都無，遂則雷同，不禁根器，隨境放情，恣心造罪。豈不由自闇於戒，致誤流俗也？如犯淫戒時，余煞、盜等，嚴然常淨。況下余篇，理則亡言。故薩婆多云：寧可一時發一切戒，不可一時破一切戒。斯言有驗，信知徴矣。 羯磨釋要章第四 此章大門有三：一、辨意釋名，二、作法具緣，三、立法通局。 第一、辨意釋名者。夫言羯磨，義當辦事。事非羯磨，謂辦得前事，有堪濟之功，故稱言事，故百論翻為事也。正論羯磨，乃是聲教業也，故明了論疏翻為業也。然僧為能秉之人，羯磨是所秉之法。前事復須如實，三法支持，事乃匡濟。若一法乖違，則難成辦。故律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸漸毀滅正法也。 第二、統明一切。羯磨之前，必有由漸，故有十緣不同：一、述事，二、約處，三、集僧，四、和僧，五、簡眾，六、陳意，七、與欲，八、問宗，九、答事，十、秉法。一、法不孤起，必有所為之事。其事是何？謂結界等是。若無其事，法豈獨明？故須先述其事。雖有其事，若也無處，事無所依。故次第二、約處以論，謂作攝僧界是。唯除結界羯磨在自然界中已外，並須托處。故僧祇云：非羯磨地，不得行僧事。亦須兼知結界元起成壞之相。儻無結不成，唐棄人功，終無成辦。雖有其處，以法藉人弘。若也無僧，誰能秉法？故次第三、鳴槌集眾，量僧多少，觀時制度。通識四僧用處差別。雖復形集，情若有乖，法亦難辦。故次第四、眾中，上座略和眾情，告僧言：大德等！莫怪此集。今有其事，須作羯摩。願僧慈悲，同秉此法。即須善識四分十五種默然之義。謂事有是非，人有忍拒不同，是故須明。眾雖和默，人有非類。若混雜同居，時乖所應。故次第五、簡眾未受具者出。復須知足數是非之相，具如下說。眾既純淨，宜申本意，故次第六正陳本意。謂作舉、作憶念，隨僧乞辭等。於中有四：一、順情為己，多須乞辭，如二房、僧殘、捨墮等是；二、違心立治，及以無心領者，則無乞辭，如七羯磨治?及顛狂人等是；三、僧創立法，必須結界，正此所明，亦無乞辭；四、僧常行事，亦無乞辭，謂說戒、自恣、行籌等是。然羯磨之體，貴在詳遵，形雖緣礙，無妨心到，故次第七與欲應和。須知欲緣是非，說之成不。眾心既和，未知竟作何事，故次第八問其事。宗僧今和，合何所作？為當羯磨師問，不得餘人輒問。既有問於前，理須答遣，故次第九隨事。答雲作某羯磨，必題羯磨，及所為之事，雙告僧知，不得單答其事。如似答雲布薩、說戒者，此直答其事，然不通羯磨。若答雲說戒、羯磨者，此則事、法雙告。上來諸緣既備，從此已下，宜陳本意，故次第十正作羯磨。此之十緣，泛顯次第，未必一切羯磨皆具此十。如結界等法，則無乞辭、說欲等緣。又如受日、說戒、自恣等，雖無乞辭，不妨須欲。如是綺互多少，至時量作。 第三、立法通局者。就中分二：初明攝法分齊，後別舉羯磨釋其成壞。初中分四：一、法，二、事，三、人，四、界。第一、法就辨者。略有三種：一、心念，二、對手，三、眾法。且列三位，須知三名。第一、心念法者。謂事是微小，界中無人，令自行得成，無犯戒事。發心念境，口自傳情，故云心念也。於中有四：一、單心念，二、對手心念，三、眾法心念，四、體通心念。初、單心念者。謂界通內外，隨事自說。縱令有人，法亦得成。如懺輕吉、說戒、座上發露先罪及六念等。三、二對手心念者。謂本是對人之法，由界無人，佛開心念得成。如此律安居、十誦說淨、受藥、受七日、五分受衣及舍、善見受持缽等。七、三眾法心念者。謂本是僧法，以界無人，故開心念，法亦得成。如此律說戒、自恣、外部受僧得施、分亡人衣等。四、四體通心念者。謂法不局人，人通多少。縱界有僧，法亦得成。如受功德衣等。一、此之四法，雖開心念，若欲興念，必假言教。故毗尼母云：心念必須口言。若說不明了，作法不成。第二、對手法中有二：一、單對手，二、眾法對手。初、單對手者。謂是別人，不關眾事。縱界僧不集，作法得成。如受衣、缽等(總數二十九，如大疏說)。二、眾法對手者。同前眾法、心念、說戒等。四、第三、眾法中有三：一、單白，二、白二，三、白四。初、單白者。謂事輕小，或是常制。如說戒、受懺等，一白告僧，事得成辦，更無法續，故云單白。二、白二者，謂事涉於義，義須通和，一白牒告僧，知一羯磨量其可不，通白羯磨，故云白二。三、白四者，謂受戒、懺夷，情容乖舛，自非一白告僧，三法量可不，焉能辦事？以三通白，故云白四。若約羯磨總相，都合一百三十四，謂單白三十九，白二五十七，白四三十八。若約別離分，便有四十八，謂心念十五，對手三十三。以別配總，合有一百八十二。問：昔聞百一，今不同者？答：謂總標位，非的實數。若引十誦，百一是定。問：何以得知別人之法，通名羯磨？答：此律三語，受戒及白衣說法中，言是羯磨。十誦對手、心念、分衣，亦名羯磨。第二、就事辨者，謂羯磨所被事中，通情、非情，並令前境是實，方成法、事。若一緣有乖，便差聖教。如人法中，不覆藏者，與覆藏羯磨，非法不成，此謂無事有法。如瞻波中，應與作呵責，乃作擯出，此謂有病有藥，施不相當，佛判不成。故知事者，必須據實，方稱聖教。且約一事，余例之。如實犯罪，自言不犯；實不犯，自言犯等，併名非法。若實言實，方符聖說。非情明者，如二房妨難，不唱界相等，羯磨不成。如是鉾、楯，例准可知。第三、對人明者，於中有三，謂眾法、對手、心念。初、對僧有四，謂四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。此之四種，唯秉羯磨已外，對手、心念，定不得行。二、對手中，人局二、三，法通於眾。就眾法，對手中自然作法，兩界無僧，方得為之。若數滿四，宜改就僧。若單對手，縱令有僧，各不相妨。三、心念有二：若作眾法，對手、心念，並界中無人，方得法成。若有一人，名非法別眾。若單心念，弗論同別，彼此有人，兩不相妨。第四、就界辨者，如下結界中說。今正釋羯磨文中，且就說戒單白，分為五句：一、大(德姊)僧聽者，勸警耳識，鑒法得失。二、今僧白月十五日布薩說戒者，正宣情事，啟眾令知。三、若僧時到，僧忍聽者，正明僧若和集，詳心審聽，量其可不。若僧時到者，謂心和身集，事順法應。僧忍聽者，勸令情和聽可，勿事乖違。四、布薩說戒者，重牒第二根本白意，次判成就忍可所為。五、白如是者，事既辦已，白結告知。次就羯磨法中明白者，且約白四羯磨受戒初白論之。然上已明，恐初學未委，重述令知。就前白中，還有五句：一、大(德姊)僧聽者，策動耳識，勸審聽法。二、是某甲從(和上、和上尼)某甲求受具足戒，乃至(三衣、五衣)缽具(和上、和上尼)某甲者，此牒其緣，正宣情事，令眾量宜，聽許可不。三、若僧時到，僧忍聽者，明心事既和，願僧同忍。四、僧令授某甲具足戒(和上、和上尼)某甲者，正明忍可所為，決判成辦。五、白如是者，委眾令知。 次釋羯磨。就中有三：第一大(德姊)僧聽者，告眾重聽，事既非小，宜共詳審。第二是某甲乃至誰諸(長老大姊)忍者(諸者訓之，此乃別問誰之忍不，非謂總問僧也)。此辨乞緣，又牒根本，謂今與某甲授戒等事，量其可不。三、僧今與某甲授戒，乃至誰不忍者說，單牒根本之情，決判早使成就。第二、第三亦如是說者，略則事或疏闕，繁則辭義盈穢，故軌克取中，限至三也。後結勸雲僧已忍與某甲授具，乃至如是持者，此是付囑結歸，非是羯磨正體。於中剩辨是非者，若事非大，或無緣起，則無乞辭，又無牒事。如說戒五句單白，除第二、四句成白，未定存五，乃至白二，類准除之。又單白文中，第一、第三、第五，文義俱通百三十四，更無增減，克須通誦第二、第四。隨事牒緣，文隨事顯，故限局也。義存啟眾，故通一切。辨羯磨中，大德僧聽！誰諸長老忍，誰不忍者說，僧已忍下，文義俱通白二、白四。若作其法，亦須通誦。中間牒緣牒事，隨遇隨稱，俱事順合宜，弗乖大軌。縱片文紕，於理靡墜。上來所述，鏡目啟心，遇緣便作，未假執文。儻昏大旨，縱誦猶謬。問：白讀羯磨，作法成不？答：律無正文，可以義求。然羯磨戒，本作法相似戒，必令誦已，然後得說。今類羯磨，豈得白讀？故此律及僧祇中：十五日無人能誦戒者，應差人向他處誦。得已，還本處說。不得重說，乃至一人說一篇竟，更一人說。若不能誦者，但說法、誦經便罷，終無白讀之法。若執文得者，何須苦抑令讀？問：尼與大僧，得更互作羯磨不？答：此律十誦中：尼與大僧作不禮、不共語、不敬畏、問訊。此三羯磨，不須現前自言得作。此律：僧為尼得作五種羯磨，謂受戒、摩那埵、出罪、謫罰、舍教授。然舍教授一種，律中但制羯磨名，而不出羯磨文。必有某事，義作亦得。如解淨地、戒場等，並無羯磨，義作得成。問：得對尼、三眾及沙彌、白衣前作羯磨不？答：不得。故律云：應至不見聞處作，唯除所為人得。若依摩得勒伽、十誦律等，白衣前說戒成者，唯有瓶沙王及波斯匿王，仍除王眷屬，獨為王說，令王心淨。故亦不通諸臣、百官等。問：羯磨所加，得被幾人？答：此律：為難事故，得二、三人一時受戒，不得加四。若諫惡、和爭，通多無妨。問：羯磨既竟，位屬何處？答：謂第三僧已忍，乃至和上某甲竟時，是羯磨體，不用第三說己名為竟也。故律云：忍者默然，不忍者說。今若不忍，便成呵破。既三忍無呵，故知是竟。 結界興廢章第五 此章大門有四：一、釋其界名，二、列數定量，三、依位作法，四、辨界成壞。 初釋界名者，總有二種：一曰自然界者，未作法前，但開隨境，各有分限，人所至處，任運界起，故曰自然；二明作法界者，由自然限約，未得遂心，設有寬狹，教文已定，用則不可，故如來善巧，曲順物情，聽隨處結，軌式楷定，更無轉改，故曰作法。 第二，列數定量者。泛論界有三種，謂衣、食二界，非此所明；僧之一界，正此宣釋。就中分三：一、大界者，謂人、法；二、同界。次論量者。此律同一說戒中，為路遠故，聽十四日說戒，十三日先往，不得受欲。義准應有百里。毗尼母云：同布薩界極遠，聽一日往還。若極大結，如前所明；欲小結者，下至容四人已上亦得。薩婆多云：尼結界者，唯得方一拘盧舍。義准五里。儻有難緣，通前百里。律云：以僧中數有四人眾起，乃至二十人眾起，令僧疲極。佛言：聽結戒場。仍不雲量有大小。准善見，戒場極小，下至容二十一人便得，減則不聽。 第三，依位別解者。住有三別：若安戒場者，先結戒場，後結大眾。今且論無者。就中分二：先出結界之緣，後正加法。初中分三：一、料簡是非，二、豎標唱相，三、集僧辨欲。初中。問曰：大界內有村，得合結不？答：得。故五分云：諸白衣新作堂舍，為得吉利，或為非人所惱，請僧於中布薩。故知得也。薩婆多及四分，並結取村也。問：界中有河，得合結不？答：律云：除常有橋，船得合結。若隔駛流，無橋者，不得。義云：若小水淺流者，應得。故下尼律云：水者，獨不能度。今既得度，明知得結。問：一標得作兩相不？答：一肘已上，作相者得。故明了論疏云：如山東西，各結別住者是。(大牆類用亦得。) 二、豎標唱相者。先明豎標，後明唱相。問：標相、界體，同異云何？答：標謂山石之物，用為指的。相即標畔界體之中，界謂相內作法之所。或標即體，或標異體。相必體外，臨時處分，並預委三。若依四分，界相不定是非。故律云：若東方有山稱山，有塹稱塹，草?、汪水、糞聚、釘杙、空地、露地等，並得作相。然空相一種結竟，則須題記，令後來比丘識知界相行法者無疑。善見云：界相有八種：一、山，二、石，三、林，四、樹，五、路，六、蟻封，七、江，八、水。次明界形者。善見云：界形有五種：一、方，二、圓，三、鼓形，四、半月形，五、三角形。義云：並隨屈曲方圓，任地形結，不要方正。若先無相，隨立一物作之亦得。今時結者，多是空地、四方、城邑。隨有屈曲，先須識過，然後唱之。云何名過？謂前學未達，後學未明。若唱方相，便容舛誤。如從牆外唱云：從東南角至西南角，乃至一周訖，寺南門外，便成別眾。以唱界時，從牆基直過，門能外，便成界內。脫寺中閉門作羯磨，門限外有人不喚盡集，豈非別眾？若從牆內直唱，復有別眾破夏、離衣等過，以界隨牆內起。今既傍牆直唱，門限內地便是界外。若寺中作法，有人說欲至門限內，須有所作，又來入界，豈非別眾？若為破夏，有人在界安居，明相未出，至門限邊未還之頃，明相已出，便是界外，豈非破夏？云何失衣？有人結不失衣界，明相未出，不持衣往門限內。明相若出，豈非失衣？故須屈曲示知，然後唱相。不得籠通，直過而唱。儻有斯謬，令他一生虛過。故大集經云：我滅度後，無戒比丘滿閻浮提。斯言實矣。次明唱人是非者。律云：使舊住人唱。未唱已前，親自案行，識知處所，屏處闇誦。勿使對眾，致成蹇錯。先須從東南角為始。故律云：東方有山，稱山也。此亦不定，隨從一角，逐穩而唱，並得。若在空野中結者，先指四相示僧，或樹、石、山、水等，隨有稱之。然後僧中差一人唱。被差人應起，禮僧足立，唱云：大(德姊)僧聽！我(比丘、比丘尼)某甲，今為僧唱四方大界相。從東南角某樹，直西下博地，至西南角某樹；從此北下博地，至西北角某樹；從此東下博地，至東北角某樹；從此南下博地，還至東南角某樹。是為大界相一周訖(一說便得)。若在聚落、城塹、寺中結者，多從牆內唱云：從寺院大牆東南角內，傍牆西下，至南門東頰北土楞；從此屈曲南出，至門西頰北土楞；從此傍牆西出，至西南角內角；從此傍牆北出，至西北角內角；從此傍牆東出，至東北角內角；從此傍牆南出，還至東南角內角。是為大界相一周訖(一說)。若有俗家侵入寺腹，或牆輕尖斜，或寺有多門，並須一一屈曲，隨處唱之。若有橫牆隔礙者，當穿牆直過，口唱便得。 三、集僧遠近者。若標相狹，自然寬者，應儘自然界集；若標相寬，自然狹者，應盡標內集。故僧祇：避難界中，三由旬內有比丘，並須呼來。若出界已，作法結之。諸師解云：但儘自然集者亦得。以自然界外，非是攝僧之處。又未加法，何為不得耶？僧祇：盡標集者，彼容難事，恐成障礙，故須盡集。今解不然。盡標者是，一則深防，二則僧祇有文。若標內有村在自然里，不欲取者，當繞村四邊唱內相，後唱外相，然後結界。村內比丘不須外集。若相內外有尼界者，兩不相妨，不須喚集。若有作法攝僧界者，但令比丘莫出自界，通結里取亦得。如明了論圍輪別住等是。問：結界何為不得受欲者？答：具三義故，不得受欲：一、結界是眾同之本，理宜急制；二、自然界弱，不勝羯磨，故僧祇云：非羯磨地，不得作僧事；三、令知界畔護夏、護衣、護食、別眾等過，故十誦云：作羯磨比丘死，餘人不知界處，佛令舍已更結。故須盡集。次正作羯磨。上座問：僧集和合已。又問：未受具足戒者出，僧今和合，何所作為？答：結大界羯磨。大(德姊)僧聽！此住處(比丘、比丘尼)某甲，唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。(律雖不牒人名，然復著，無咎。)大(德姊)僧聽！此住處(比丘、比丘尼)某甲，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸(長老大姊)忍僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內，同一住處，同一說戒，結大界竟。僧忍默然故，是事如是持。第二，若安戒場結者，應豎三標。第一重者，戒場外一肘，自然內畔安一標，此是戒場相。第二重者，次一肘，自然外畔安一標，此是大界內相。第三重者，大界外相，周匝安一標，此是大界外相。先唱內標為首，然後第二、第三，次第結之。若先有牆者，直指牆為㯹相。若先無者，或以繩[打-丁+迸]圍，或以樹山等，並得作之。具如上說。其大界牆基，無比寺者，不問寬狹，並得作相。若有寺界相連，或內安戒場者，其二界牆基，必須尺八已上，方得為相。故律云：應留中間地。恐二界相錯涉也。義准下至應留一肘地，計有尺八，足分兩相，多亦無妨。上來所辨，達律者無疑。猶恐新學之徒，未能曉會，故略以?圖，冀補規路，案圖行事，庶免違失也。 今依此圖，便有三相。若唱大界外相，必須在外唱之，周匝屈曲，一如前說。若在牆內唱者，至西南兩面自然地邊，則與大界內相共合，便不分彼此之異。若無戒場者，得從內唱。若唱大界內相，東北二邊有小牆者，應傍小牆東南角外角唱，穿小牆西入，還傍大界南牆，至西南角內角，還傍大界內西牆，直北穿小牆過，然後屈曲唱之。戒場外自然地者，東北兩邊，即用小牆為自然地，西南兩邊，則用一肘繩㯹外為自然地。若大界內先無相者，應豎㯹杙，以繩連之，當於戒場東南角，離大界南牆尺八地，傍小牆基下，釘一大杙，直至西牆，離西大牆內尺八地，又釘一杙，直北至小牆基下，復釘一杙，亦令遠大牆一尺八寸，仍以繩連此三㯹外為自然地。其戒場相者，東北兩邊，則以小牆內畔為戒場相，西南兩邊，則用繩㯹內畔為戒場相。答：此繩㯹久固不壞者，人在自然地內，不妨戒場內得成法事，以識知界相故。若此繩㯹破壞無者，後時客比丘來，不知界畔容可向自然地內坐立，或來去不定，恐破僧法事。臨危事險，可懼之甚，無知如此。若大界牆基闊二尺已上者，唱此一肘自然地，縮入大界牆內，最為穩審。以界是色法，入實無妨。計一肘自然地，止可尺八，殘有二寸，便是大界牆體，足辨兩界之相。上來所明，聊寄一物，作此界體。而界相眾多，未必如圖。至時稱事，任補茲處。於戒場門內，亦應屈曲唱出。恐有繁重，不能更述。若結二界，應先結戒場，後結大界。故五分亦令先結。若先結大界者，當舍已，前結戒場，後結大界。又毗尼母云：外更不結大界，直結小界者，亦不得受具。問：先結大界，後結戒場，成不？答：五分應舍更結，故知得成。以不成後法，故須解之。五百問事云：後結戒場者，於中受戒，恐無所獲。又云：不知同於未制，賴有此路，則通僥倖。義云：今時結者，濫法眾多，不可具述。且辨成文，非義自露。如前聖教所明，則戒場先定也。既知如是，若欲唱結，各當界為之，不得彼此遙作，便自然界。僧盡集戒場所，令一舊住比丘起，具修威儀，立唱云：大(德姊)僧聽！我(比丘、比丘尼)某甲，為僧唱戒場四方小界相。從東南角內㯹，傍繩西下，至西南角內㯹；從此傍繩北下，至西北角內㯹；又傍小牆東下，至東地角內角；從此南下，至東南角內㯹。此是戒場相，一周訖。(一說)上座問：僧集和合已。又問：未受具者出。僧今和合，何所作為？答：結戒場羯磨。大(德姊)僧聽！此住處(比丘、比丘尼)某甲，唱四方小界相。若僧時到，僧忍聽。僧今於此四方小界相內，結作戒場。白如是。大(德姊)僧聽！此住處(比丘、比丘尼)某甲，唱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸(長老大姊)忍僧今於此四方小界相內結戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方小界相內結戒場竟。僧忍默然故，是事如是持。 次明結大界者。唱相有三：一、先唱內相，二、唱外相，三、唱竟總結。今先唱大界內相云：大(德姊)僧聽！我(比丘、比丘尼)某甲，為僧唱四方大界內相。從小牆東南角外角，穿小牆西出，傍大牆內，至西南角內角。從此傍牆北下，穿小牆直過，至小牆西北角外角。從此傍小牆東下，至小牆東北角外角。從此傍小牆南下，還至小牆東南角外角。此是大界內相一周訖(一說)。次唱外相者。應從寺院外牆東南角外角為始。大(德姊)僧聽！我(比丘、比丘尼)某甲，為僧唱四方大界外相。從寺院外牆東南角外角，傍牆直西下，至南門東頰外土楞。隨屈曲出，至門西頰外土楞。從此西下，至西南角外角。從此北下，至西北角外角。從此東下，至東北角外角。從此南下，還至東南角外角。此是大界外相一周訖(一說)。第三唱已，總結云：此為外相，彼為內相。此是大界內外相一周訖。結已，應告僧云：已唱大界內外相竟。眾僧應作羯磨。唱者復坐已，上座問：僧集和合已。又問：未受具戒者出，僧今和合，何所作為？答：結大界羯磨。大(德姊)僧聽！此住處(比丘、比丘尼)某甲，唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。大(德姊)僧聽！此住處(比丘、比丘尼)某甲，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸(長老大姊)忍僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結大界竟。僧忍默然故，是事如是持。義云：但依文結，不須改雲僧今於此四方內外相內結作大界。但以身望相，便通內外。又以界望相，界皆相內；以相望界，相皆界外。是故依文不須改。 次剩明解界法者。先解無戒場大界法。上座問：僧集和合已。又問：未受具戒者出不來？諸比丘說欲，一一答已。又問：僧今和合，何所作為？答：解大界羯磨。(自下諸篇羯磨，門緣多少，並同此四，但隨牒而稱。答事有異，出功德衣法中也。)大(德姊)僧聽！此住處(比丘、比丘尼)同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽。解界。白如是。大(德姊)僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒，今解界。誰諸(長老大姊)忍僧同一住處，同一說戒解界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說戒解界竟。僧忍默然故，是事如是持。若有戒場者，先解大界，後解戒場，此是常式。上座問答，隨事別稱，不同受戒。一答得作眾多羯磨，彼由同界故得。此中為隔自然兩界，各別作法，故不通也。 次解戒場者。正解戒場時，還須在戒場內，不得在大界遙解。律無解文，今准難事解界，但翻結為解，理通文順也。問：僧今和合，何所作為？答：解戒場羯磨。大(德姊)僧聽！僧集此處解戒場。若僧時到，僧忍聽。今解戒場。白如是。大(德姊)僧聽！僧集此處解戒場。誰諸(長老大姊)忍僧集此處解戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍解戒場竟。僧忍默然故，是事如是持。善見云：戒場上不得立房。縱使王立，有慚比丘剔壞余材草，送住寺比丘，唯置佛殿及樹木也。義云：西國戒場，多在露地，如世祭壇郊祀之所。大唐三藏、波頗師等，並雲壇也。故律中多稱戒壇也。五百問事云：受戒值天雨，若移戒場屋下者，先解大界，更結戒場，及結大界方得。 第四，辨界成壞者。此律：治故伽藍，不失淨地；若疑，應舍已更結。善見云：依相結已，後失界相，界亦不失。小法滅盡經云：劫火起時，曾作伽藍所，不為火燒，乃至金剛界為土台也。縱令噁心解界，界亦不失。 鳴槌集眾章第六 此章大門有三：一、施座鳴槌，二、集僧遠近，三、眾僧多少。 今先解初門。將欲鳴槌，先須施座。故律云：當敷座打楗，盡集一處。出要律儀引聲論，翻楗槌雲(巨［塞］反)槌(音地)，此雲磬也，亦名為鍾。十誦云：時僧坊中，無人打楗槌，相續鋪床，教人淨果菜。眾亂語時，無人彈指等，佛令立維那。聲論翻為次第也。故五分云：打，三通也。後因他請，方有長打。付法藏傳云：昔有國王，名罽眤吒，多行暴虐。生大海中，作千頭魚，劍輪迴注，斬截其首。續復尋生，次第更斬。如是展轉，乃至無量。須臾之間，頭滿大海。時有羅漢維那打楗槌，聞便劍止，苦痛小息。王則白言：唯願大德，若鳴楗槌，延令長久。為長打已，過七日竟，便受苦畢。長打迄今，意兼濟物。故增一阿含經云：若打鐘時，一切惡道諸苦，並皆停止。又說二偈：得除五百億劫生死重罪，降伏魔力怨，除結盡無餘。露地擊楗槌，比丘聞當集。諸欲聞法人，度流生死海，聞此妙響音，善當運集此。既知如是，維那將欲鳴鐘，先具威儀，禮十方佛已，至誠為物召集凡聖之意，然後漸漸生槌，令從微至著。不得粗心大打，驚動眾心。法用甚多，不能具述。略申此意，行者宜知。五分云：布薩不時集，妨行道。佛言：唱時至，若打揵槌，若打鼓、吹螺，使舊住沙彌、淨人打。不得多打，應打三通。吹螺亦爾。除漆、毒樹，余木、銅、鐵、瓦鳴者，聽作。住處多，不得遍聞，應高處唱。猶不知集，應更相語知。若無沙彌、淨人，比丘亦得打。十誦云：居士請僧，自於寺內鳴槌。乃至白時至，及送食女人，亦自鳴槌。中食施者亦爾。此律：集僧有七法，謂量影、破竹作聲、放煙、吹貝、打鼓、打楗槌。若唱時到，亦言沙彌為之。(今時諸寺，亦有不許沙彌、白衣鳴鐘者，此迷教甚矣。) 第二，集僧遠近者。略有二種：一、作法，二、自然。若作法界攝僧，必須盡界內集；若自然界攝僧，隨處遠近，則有四別：一、聚落，二、蘭若，三、道行，四、水界。此四種皆不為物造，隨人所居，則有分局，故曰自然。第一，聚落量者。於中有二：可分別聚落，二、不可分別聚落。先明可分別者。謂城外村坊及邊夷城邑等，人民希鮮，可得分別，隨義立名。則准十誦云：於無僧坊聚落中，初作僧坊；未結界時，隨聚落界是僧坊。下文齊行來處，此內不得別眾。此應是可分別聚落也。此律：聚落界取某院相。二、不可分別聚落者。謂中花之處，人民繁多，不可分別，隨義立名。則准僧祇云：若城邑、聚落界分不可知者，用五肘弓，七弓種一樹，齊七樹相去，使異眾相見不犯，別眾各得成就。此應是不可分別聚落也。義准通相，計七樹六間，有六十三步。若取樹兩頭各有半蔭，便有樹七間，得七十三步半。問：蘭若處有僧坊，欲結界，何處集僧？答：十誦云：隨聚落界，則僧界令周匝。院相與聚落之相不別，未須五里集人。故下文云：無聚落蘭若，初起僧坊，乃雲一拘盧界。故知先有僧坊，則同村界。律中僧、村四相，二界不別，必院相不周，始得依蘭若集僧。第二，蘭若界者。統明蘭若，乃有多種，謂頭陀、寄衣、盜戒、僧界、衣界等。未明余界，且解僧界。蘭若者，四分無文，諸部言各不定。雖未依准，而並言蘭若者，一拘盧舍等。如雜寶藏中：拘盧舍者，五里也。相傳用此為定。耶舍傳云：拘盧舍者，大牛鳴音也。其音聞於五里。若有難不得五里集者，則依善見論：阿蘭若界者，極小方圓七槃陀，一槃陀二十八肘。若不同意者，七槃陀外，得作法事。計有百九十六肘，肘各尺八，總有五十八步四尺八寸集僧。既言不同意者，應是難故開也。第三，道行界者。薩婆多云：比丘遊行，隨所住處，縱廣有拘盧舍界。此中不得別食、別布薩，亦不明大小。此論解十誦文，言六百步為拘盧舍。第四，水界者。五分云：水中自然者，若在水中行，眾中有力人，水灑所及處，名界。善見云：若擲水，若散沙已，外比丘不妨。聚水常流處，深淺皆得。作自然潮水，不得。若船上布薩，應下礩。不得繫著岸及水中樹根，為與陸地界相連。若水中木、石、樹等，悉是水界自然攝，謂離地者得。問：前言不可分別聚落六十三步者，為身四邊各取六十三步，為一面取三十一步半耶？答：若四面有人，各取六十三步。故彼文云：七樹中間，異眾相見，不犯別也。問：若彼此俱秉眾法者，自然界體，寬狹云何？答：諸說者不同。今義解云：彼此二眾，亦各有六十三步不？問：秉法不秉法，界恆一定。故僧祇云：異眾者，望二處比丘身也。既言七樹中間，異眾相見，而不犯別者，此則文順理通，於義有餘，無所疑也。問：既二眾相望，通用六十三步者，此便二界相重，若為分其界相？答：若是作法界者，必須留其分齊，不得兩界交涉。今是自然攝僧之處，通用無妨。 第三，明集僧多少者。總明僧有四種：初、明四人僧者，謂說戒、捨墮等是；二、明五人僧者，謂邊地受戒、自恣等是。若據僧祇，捨墮、懺罪亦入五人僧攝。以懺主作單白和僧時，自為他量，不入僧數。至受懺時，還在數中，則類自恣，展轉共相。足數亦爾。以四分不了，故取僧祇。三、明十人僧者，謂中國受戒等是；四、明二十人僧者，謂懺僧殘、出罪等是。尼眾出罪，僧尼各須二十，不同大僧也。義云：前四種僧，各據自行為言，並須清淨，以犯小罪不應羯磨故。若據眾法，則有二種：若為說戒、懺罪等，必須清淨，以有犯者不得說戒，不得聞戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。若為受戒生善門者，未必取體，但使相淨，令前人起尊重心，便成法事。故律云：弟子雖知和上犯重，而不知向如是人邊受戒不成，亦開成受。當知但取其相，不論其體。 足數興廢章第七 此章大門有二：一、足數是非，二、別眾是非。 初、足數是非者。十誦：十一人不足僧數。謂睡眠比丘，若聞白已睡者，得成擯人。故知未白已前不足數。亂語人、憒鬧人、入定人、啞人、聾人、啞聾俱人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上比丘等，並不足數。摩得勒伽：有三人不足數。謂重病人、邊地人、痴鈍人等。授戒、自恣，一切不成足數。僧祇：有六人不足數。謂和上足十人，授戒不成。若與欲人，若隔障，若半覆半露，中間隔鄣，若半覆半露，申手不相及，露地不相及，乃至行作羯磨，坐則犯。別住、坐、臥互乖亦爾。義加醉人，亦不足數。十誦：白衣亦不足數。薩婆多：佛亦不足數。上來諸部，總有二十三人不足僧數。此律有二十八人不足數。謂為比丘作羯磨，比丘尼足之，及式叉摩那、沙彌、沙彌尼、十三難、三舉、滅擯、應滅擯等，此二十二人，由非類故不足數。別住、戒場上、神足、在空、隱沒、離見聞處，此等五人，雖是同類，由不與僧居，相中是乖，故不足數。所為作羯磨人，由為僧量，故不足數。和上一人，唯不受戒羯磨數，由為他量故。呵責、擯出、依止、遮不至白衣家等四人，得應一切羯磨用。覆藏、本日治、摩那埵、出罪等四人，及十誦中行覆藏竟、本日治竟、摩那埵竟，合有七人，不足覆藏等四種羯磨僧用，得應余法事用。大師云：十誦烏回、拘羅、撻利吒比丘等，以是治僧官人故，唯不足擯羯磨僧用。此解恐非，得應一切羯磨僧用。何意得知？彼秉法擯人既成，何為不足數也？又自身作羯磨，不同和上，自不作法，為他羯磨師所量，故不足數。義云：十三難等，若未自言已前，同僧法事，並得成就。若雖自言，當作法時，無人知者，亦成僧事。由相中無違，辦得前事。故律云：不得以天眼觀他淨穢，應以肉眼看也。十誦云：若犯重罪人、賊詐比丘、本白衣時破戒人等，若先言有過，後作羯磨，不成。若不言者，一切法成。乃至亦不聽天眼看他持犯也。義云：自言者，要告前人云我犯淫、盜等，令前人了了知解，方成自言。若雖不自言，然眾僧並知是犯重、十三難等，舉國知聞，眾人共悉。此等諸人，不待自言，亦不足數。假令眾中作法，不喚無過。若爾，何故律雲並要若自言等，又不應以天眼觀他淨穢，當以肉眼看耶？答：律要自言者，據不知者。今既知犯，豈待自言？又不許天眼觀，應以肉眼看。我還以肉眼看，不以天眼觀，何為得足數？故羅婆多云：犯重比丘，眾僧知犯，不須自言及以現前，直爾滅擯驅出。義云：若審知有此犯重過人，其人兇惡，不可簡別者，秉法之人，若在露地作法，必須肩膝相柱，周回而坐，不得簡隔好人，單行而坐。身既不足數，隔他好人，便是露地申手之外，豈非別眾過也？既知如此，秉法之時，須密為此事，不得語前人令知，反成凶熾，法亦難辦。今時多有此事，故別㯹記。若非露地，同在堂內，雖好惡相參，法成無過。 第二，別眾是非者。謂同一界內，相中有乖，與僧不同，故云別眾。律云：應來者來，是身、口、心俱集。二、應與欲者與欲，謂口、心集，身不集。三、現前得呵人不呵，謂身、口集，心不集。雖嘿不呵，亦名和合。故律云：應呵者，不呵也。又下文見他如法羯磨而心不同，應作嘿然住之，是名如法。又六群比丘往說戒處，立而不坐。佛言：非法。五分云：病人背羯磨。佛言：犯別眾。義云：夫論眾法，但取威儀之相，不用心之虛實，但令相隨順心違，便成法事。故律云：見如法羯磨而心不同，得名如法。當知但取相如，不論心非。若欲秉法，同知待答人坐竟，然後為之。亦有立成者，除所為作羯磨人，以被治故不足數，雖立得成。若乞受戒、懺悔等，坐乞最好，未見正文，義立如此。秉羯磨人中立得成者，唯除二人：威儀師秉單白，以為僧所使，不得輒坐；二、立說戒者，為眾聞故。自餘一切，並須坐秉也。 受欲成壞章第八 此章大門有四：一、制意釋名，二、開緣得不，三、受緣是非，四、說欲法。 初制意釋名者。凡言欲者，多以悕須為義。謂心口應法，事得成辦，脫有緣差，不遂情願，聖開送心，表無乖異，故稱欲也。摩得勒伽！云何名欲者？謂所作事樂，隨喜共同，如法僧事也。次辨欲體者。欲之所須，大意有二：自有僧私俱須者，如說戒、自恣等，是以佛正制，若叛得罪；自有單僧須者，如受戒、受日等，是謂僧須我和，我未必須，以佛不正制故。 第二，開緣得不者，律云：唯除結界，不得受欲，余並聽之。 第三，受緣是非者。若有犯戒事、非法緣等，以事非故，並不合與欲。若稱開事，並皆得成。故律云：佛、法、僧、塔及看病、病人，此等六緣，是佛正制，得成與欲。而六群比丘作衣事，亦得說欲，然非正制。義云：今時多有比丘輕慢佛語，妄行聖教，謂實無病稱病，不欲言欲，不淨言淨，令他傳此妄語，對眾而說，隨僧多少，一一人邊獲三波逸提。所傳之人知而妄告，一一人邊亦得三罪。若能傳、所傳之人泛爾說者，不犯提罪，容得吉羅罪。問：無病既不合說欲，得成法事不？答：得成。前人自有妄語之罪。 第四，說欲法者。(此律正本不牒其事。今之著者，乃是人加。由羯磨中不牒不安者成，文仍不具。今義正雲也。)大(德姊)一心念！某甲(比丘、比丘尼)如法僧事，與欲、清淨。(一說便得。)上明自說法，下明轉欲兼他法。謂受他欲已，自有緣事，須轉與他。聖教亦開之。問：得幾度轉？答：毗尼母論，得七返轉。大(德姊)一心念！我某甲(比丘、比丘尼)受某甲(比丘、比丘尼)欲、清淨。彼及我身，如法僧事，與欲、清淨。一說。問：欲與清淨，異相云何？答：欲應羯磨，清淨應說戒。若說之時，二俱須牒。此律後制，不同僧祇，行前廢教。律云：若重病人，不能廣說欲者，聽。若言我說欲，若言與我說欲，若言為我說欲，若現身相等，皆成。與欲反上，不成。問之：余語可解，若為現相？答：五分云：病人不能口說，聽現身相，與清淨欲。若舉手、舉指、搖頭，乃至舉眼，得名與清淨欲。義云：律雖如此，若取欲者，必須識其瞋、喜之相，方得成就。若瞋心不同，而舉眼者，雖取不成，終為別眾。律云：若不憶字，稱姓亦得。若眾多比丘，隨能記者，一時合說，並成。問：對僧說欲，言詞鬧亂，一時總說，得成以不？答：此律無文，得不難知。雖無正斷，若有難事，定應得成。若無難事，准其外律，良恐不成。故五分僧祇，令至僧中稱名字說。若不如是，一一不成。問：說欲人多，在坐人少，得成以不？答：四分文不了，但言隨意多少受，而不雲成不。若依諸部，良恐不成。故僧祇云：與欲人若等，若多作布薩，得越毗尼罪。五分云：聽多人集，持欲人來少。次明對僧法。羯磨師云：不來者說欲。應云：大(德姊)僧聽！某甲(比丘、比丘尼)，我受彼欲、清淨。彼如僧事，與欲、清淨。(一說)此律若受他欲來，自有緣事不得往者，應對僧說云：大(德姊)僧聽！我某甲(比丘、比丘尼)，彼某甲(比丘、比丘尼)，我受彼欲、清淨。彼及我身，如法僧事，與欲、清淨。(一說)若自有緣說付僧者，應云：大(德姊)僧聽！我某甲(比丘、比丘尼)，如法僧事，與欲、清淨。(一說)此律無文。僧祇中：病比丘與比房比丘欲，不受，自入僧中說。佛言：善。作如法不受者，得罪。四分無三遍說欲文，一說便得。故律中所有羯磨及諸法事，須加三遍者，皆雲第二、第三亦如是說。其不著者，定知一遍。今時不學律者，舉世漫諍，令他三說。縱令僧祇有三說，文亦不合。抑他四分亦同三說。又四分、僧祇說文各別，何得將僧祇文同四分說？剩解。失欲法者。此律有二十一種，謂十三難、三舉、滅擯、應滅擯。此十八人受他欲已，自言我是十三難等，並皆失欲法者。此律相中同順，得成持欲。五分自說罪人，不名持欲，反即成也。此律又有七種人：若命過、余處行、罷道、入外道眾、別部眾、至戒場上，若明相出，並皆失欲。問：余語可解，云何名余處行？答：謂將他欲出界已，還來入眾者，不成持欲，名余處行也。自恣文中，改余處行，名出界外。此律又有兩種：謂神足、在空、隱沒、離見聞處。問：離見聞處者，為俱離失，為互離失耶？答：俱離故失，謂望比坐，見聞俱離也。故五分中，謂在同處相離，雖說不成。義云：又有七人，不成與欲：尼下四人，狂等三人。僧祇：有五失欲法：一、在界外與欲；二、持欲人出界；三、與欲已，自身出界；四、與欲已，至僧中嘿還出眾；五、持欲至僧，因難驚起，無一人住者，名壞眾失欲。十誦：與別住人慾失，謂行覆藏竟、本日治竟、摩那埵竟。義云：如是等人，並不成說欲，亦不成持欲。知而故為，反自得罪。故律云：如是等皆成與欲，當更與余者欲。若病重不堪說欲，僧就作法。若病人多，不可集者，僧出界外作羯磨。若受欲已，至僧逢難，出界還來，欲法得成。必有難界內，不往僧所，作法不成。故律云：有比丘無想，羯磨不成。問：受欲遇緣不說，成不？答：律云：受欲人若睡眠、入定，及忘誤不說者，皆成。若故不說，得罪。問：得成不？答：成。問：與欲已前，事訖不來，犯別眾不？答：不犯。以我情和至僧，不關欲緣事也。故律云：若事休應往，不往如法治。然不雲成，不計理得成。 毗尼討要上本 毗尼討要上末 受具戒章第九 此章大門有一十三：一、受戒由藉，二、請師法，三、發戒緣，四、安置處所，五、單白差人，六、出眾問難，七、單白喚入，八、乞戒方儀，九、單白和僧，十、對眾問難，十一、正受戒法，十二、說戒相，十三、遇緣退舍。 第一，所受戒人，須受十戒，然後受具。故下律文：若不受十戒得戒，而眾僧得罪。薩婆多云：所以制受十戒者，為染習佛法故。(式叉尼須加六法，制意稍別，具如下述。) 第二，請三師七證法。先明請和上法。所以須請者，以和上得戒根本。若無此人，闕於教授，進道莫由，理必須請。故善見論云：以不請故，多造非法。師呵責之，反云：誰請大德為我作和上？佛因制之：若不請者，不得與授。此律中，請師不雲僧前，計預一月、五月已來請者，何傷大理，益成生善人。今時多在眾中請者，此依十誦。故彼文言：令受戒人先入僧中教，次第頭面一一禮僧足已，然後請也。僧祇亦爾。當具修威儀，至和上前。闍梨教云：所以須請者，此師獲戒根本。若不請者，無由得戒。汝當起殷重心請。教已，語云：計此請文雲出自汝口，由汝不解，故我教汝。汝當一心承受我教。答云：爾。大(德姊)一心念！我某甲，今請(大德阿姨)為和上，願(大德阿姨)為我作和上。我依(大德阿姨)故，得受具足戒。慈愍故！(三說)僧祇云：次眾中三請已，和上應語云：發彼喜心。此律中，答云：可爾。或云：教授汝。或云：教授汝。莫放逸！弟子答云：頂戴持！次請二闍梨。律無正文，佛阿毗曇中，師並有請法。以文不巧，故不寫出。今准和上義，出請文。若欲請羯磨師者，預請亦得。當具修威儀，至戒師前。和上教云：羯磨阿闍梨者，是受戒正緣。若無此人，秉於羯磨，則大地塵沙戒法無由得生。故須起增上殷重心，於戒師所，如是種種教化，然後請云：大(德姊)一心念！我某甲，今請(大德阿姨)為羯磨阿闍梨，願(大德阿姨)為我作羯磨阿闍梨，我依(大德阿姨)故，得受具足戒，慈愍故。(三說)次請威儀師法。具修威儀至師前，闍梨教云：由此威儀師為汝引導，令至眾中，發汝具戒。緣起並因此師，故須起殷重心請也。大(德姊)一心念！我某甲，今請(大德阿姨)為威儀阿闍梨，願(大德阿姨)為我作威儀阿闍梨，我依(大德阿姨)故，得受具足戒，慈愍故。(三說)問：何故律中喚和上為阿姨？答：佛在世時，大愛道尼是佛姨母，諸尼因是得戒，遂學佛語，皆喚為姨。故相傳不絕，迄至於今，如世俗中皇姨舅等。此律下文，弟子知和上犯重，亦知不應如是人邊受，亦知雖受不得戒，如是不成受也。反上便成。余之九師，律無正文。准同和上義云：若和上犯重，羯磨師知，亦不成受，以所牒非(比丘、比丘尼)用。十師互相知，亦不成受。了了知非，則不應羯磨。下至知有四人清淨者，得成僧用。故摩得勒伽云：邊地五人持律者得授。當知中國理則亡言(大僧和上十夏，尼和上十二夏)，必須限定。此律九夏，和上雖開成授，而得小罪(尼十一夏，和上准此應開)。二種闍梨(大僧五夏已上，尼六夏已上也)，方得受戒。故下律文，多己五歲也。余師隨夏多少，無所妨也。五百問事：比丘五臘不滿度，弟子知非而度，犯墮。若弟子不知是非，得戒(尼不滿六臘，義亦應同)。 第三、教其發戒之緣。初明所緣之境，後示心有優劣。初明緣者。所發之戒，乃有無量，隨境總論。要而言之，不過情與非情，依正兩報，有無二諦，滅理涅槃。佛說聖教，文字經卷，形像塔廟，地水火風，虛空識等，六塵萬境，法界等法，不可具陳。何以故？由不受故，則於一一眾生，莫問凡聖，起塵沙等惡。今翻為善，則成塵沙等戒。故善生經云：眾生無邊，故戒亦無邊。次明非情者。薩婆多論：於非眾生上，亦得無量戒善功德。如十方世界所有大地，下至空界已來，若傷如微塵，並得其罪。由受戒故，並成戒善。且如壞一草葉，始從萌芽，一一花葉得罪。今翻爾所罪，得若干戒。故善生云：天地無量，故戒亦無量。乃至虛空，亦有盜損之義。故善生云：虛空無邊，故戒亦無邊。薩婆多云：新受戒人，與佛齊功。以此推之，出家之士，真是善法，功德之聚，位等人天，良由於此。不論持者，假令毀戒之人，亦得無邊戒利。何以知之？故十輪經云：破戒比丘，雖是死人，是戒餘力，能大利益人天道俗，猶如牛黃麝香等。佛即說偈言：瞻葡華雖萎，勝於一切華。破戒諸比丘，猶勝諸外道。是故行者，受戒毀禁，尚得功德，況當清淨，如法奉持，則難思難述。汝當緣念如上諸境，既知所緣境已，次為廣開心懷，令彼受者，增益道志。應語言(族姓子族姓女)：聽當發上品心，得上品戒。若發中下心，得中下戒。假令道成四果，是戒猶是中下，云何名上品心？若言我為正向泥洹故，為趣向三解脫門故，為成三聚戒故，為令法久住故，為救攝眾生諸苦惱故，為求佛道度眾生故，如是始是真佛弟子，得佛淨戒。問：此教是小，云何得發大志？豈不與宗相違耶？答：古代諸師，多判四分為大乘者，良恐非也。教實是小，不妨得發大志。如佛說大乘，亦有發小乘心者，何妨說小，得發大志？既知如此，發戒之境，心有上下，必須智者，於受戒前，一一題授，使心相讀，了法明淨，方得為授。 第四，律云：當安欲受戒人，置眼見、耳不聞處立。若安見、聞俱離處及界外者，不名受戒。故五分云：以起過故，聽安戒壇外眼見處。 第五，單白，差威儀師屏問遮難。此律：由界外脫衣看故，致令受者慚恥，稽留受戒。佛言：不得露形看，當差人屏問遮難。此律：彼戒師當問：眾中誰能為某甲作教授師？答言：某甲能。戒師問：僧今和合，何所作為？答：差教授師單白羯磨。若作此答，止得作一法。若總答雲受大戒羯磨者，後更不須和。縱後更受，亦不須和，以一答通多人故。大(德姊)僧聽！彼某甲從(和上、和上尼)某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽，某甲為教授師。白如是。 第六，明出眾問難。所以須問者，恐其睹眾惶怖，有無差互，言辭舛錯，答容不實，屏處怖微，令審定也。然此十三難，亦問不得戒。若有問不答，亦不成受。故文言：自製後，不問不得戒。又問難之體，必須分拆文句，令識相輕重。不得直問言：汝不犯邊罪。不知此邊罪，竟是何等？自非明律，何能達此？若不委問，恐是十三難(沙彌、式叉尼)：或本是白衣時，曾受五戒、八戒，隨破一重，皆不發戒；或先受大戒，本時不舍；或舍不明，曾經還俗，不達戒相，謂言無戒，今重受戒。若也獨受，義容無過。儻共他好人同時受戒，令他先受，自身在後。既是大戒比丘，在於壇外，豈不破他前人法事？既有斯謬，必須達律者委具問之。今正出眾問難，威儀師當起，禮僧足已，至行者所坐已，語受者言：汝坐，令大敷座具，為其舒張在申手內。若依五分，應安慰云：汝莫恐怖，須臾持汝著高勝處。應取衣缽舒看，因此衣缽種種誘訹。執五條已，語云：此是安陀會，指身所著衣。此是郁多羅僧。執大衣已，此是僧伽梨(尼加問僧祇支覆肩衣)。此(三、五)衣，一切九十六種外道無此衣名，今故示汝。並執缽已，語云：此是缽多羅。此衣缽是汝有不？彼應答云：是。即幞衣缽已，語言：善(男子、女人)，諦聽！今是至誠時、實語時。我今問汝，隨我問答。若不實者，當言實。所以如此者，由無始來，多有妄言，欺誑凡聖，致使沉溺生死。今欲舍虛妄，證真實故，令汝實答。我今問汝，遮難答。若不實，徒自浪受，終不得戒。一、不犯邊罪不？答言：不。應語云：計汝應不識，何謂邊罪？以曾受戒、行淫、盜滿五錢、煞人、自稱得聖，犯此四者，必不得受。汝不犯不？答言：不。二、汝不白衣時，污他淨戒(比丘、比丘尼)不？答言：不。三、汝不白衣時，及(沙彌、式叉尼)時，盜聽犯他說戒、羯磨、眾僧法事不？答言：不。四、汝不破內外道，謂曾作外道，求來受戒，後還作外道，今復重來不？答言：不。五、汝不五五種黃門，謂生、揵、妒、變半不？答言：不。(生者，生已自然。揵者，人截。妒者，見他行淫，方有欲心。變者，生後變作。半者，半月能行，半月不能行。女黃門者，謂石女等是。今時多有自截男形者。准佼四分，若揵若截者，應當滅擯。若截少分者，志性未改者［性未改者］。依五分，為授故，彼律云：若截頭及半，得小罪成受；都截者，滅擯。四分：若被怨家、惡獸，業報自落者，不犯。)六、汝不煞父不？答言：不。七、汝不煞母不？答言：不。八、汝不煞阿羅漢不？答言：不。九、汝不破僧不？答言：不。十、汝不噁心出佛身血不？答言：不。十一、汝非非人，謂(天子、天女)、阿修羅、諸鬼神等，變形為人而受具不？答言：不。十二、汝非畜生，謂諸龍能變化者，厭本惡趣，來受具不？答言：不。十三、汝非身挾男女二形不？答言：不。問已，應語言：善男子，此十三難，汝已導無。今更問汝諸遮妨義，而遮事非一。文中略問十六，自余受法廣明，皆言不應，不論得不。今以義准，有得不得。若不自稱字，不稱和上字，年不滿，衣缽不具等，定不得戒，自外可通。汝字何等？答言：某甲。和上字誰？答言：某甲。年滿二十未？答言：滿。衣缽具不？答言：具。汝父母(尼加夫主)聽不？答言：聽。汝非負債不？答言：不。汝非(奴婢)不？答言：不。(五百問事：知是俗家奴，度者犯重。若先不發遣，後知不發遣，亦重。其奴不名大道人，僧奴義准斷。)汝非官人不？(尼無此問。)答言：不。汝是(丈夫、女人)不？答言：是。(丈夫、女人。)有如是病：癩㿈疽、白癩、干消、癲狂。(尼加二形：二道合、道小、常漏、大小便、涕唾常流出。)汝有如是諸病不？答言：無。應贊言：善！(男子、女人。)汝戒必得。何以故？由無遮難故。又當語言：如我今問汝事，僧中亦當如是問。如汝向者答我，眾僧中亦如是答。更莫改變。應教起立，為正著七條，令威儀齊整。著履，揲座具安臂上，幞衣置手中已，語言：我至僧中，為汝通信。若大眾許可，我當舉手招汝，汝即來耶？答言：爾。若依五分，教著衣時，密如法視，無重病不。如是種種方便看之。五分云：若不相識人，不應雲霧闇中受。五百問事云：要須燈燭照之。 第七，單白喚入眾。彼教授師還攝威儀，來至僧中，如常威儀相去，申手相及處立。當作白云：大(德姊)僧聽！彼某甲從(和上、和上尼)某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽。我已問竟，聽將來。白如是。白已，勿出僧中，於堂門限內立待，舉手呼言：某甲來！彼來已，至僧中時，當為捉衣缽，教正衣服，四向禮僧竟。 第八，正明乞戒。此教授師教至戒師前，右膝著地，合掌，將衣缽付戒師已，安慰其心，懇惻至誠，仰憑清眾，求哀乞戒。語言：此之戒法，非人不傳。故六道之中，唯人得受。彼天王、梵王常作念言：何時得受具戒？由報鄣故，不得受戒。汝今生人道中，無諸遮難，當發增上善心乞戒。須臾之間，便入三乘聖人僧寶之位，不可校量。但乞戒由汝自心發言，不從他出。既是勝妙之法，若不曉其方軌，則階漸無由可證。故佛教我為汝引導，汝當一一逐我言教。大(德姊)僧聽！我某甲，從(和上、和上尼)某甲，求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒。(某甲為和上、和上尼某甲。)願僧拔濟我，慈愍故！(三說。)威儀師依本座已， 第九，戒師單白和僧問難。戒師當白云：大(德姊)僧聽！此某甲，從(和上、和上尼)某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受俱足戒。(某甲為和上、和上尼某甲。)若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是。 第十，正明對眾問難。應取其衣缽，一一提示言：此安陀會、郁多羅、僧伽梨及缽，此衣缽若借來者，不得戒。實是汝物不？答言：是。應語言：善(男子、女人)聽！今是至誠時、實語時。今隨問汝，汝當隨實答。所以言真實答者，故僧祇云：汝若不實答，便欺誑諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸天、世人，亦欺誑如來，乃以眾僧自得大罪。今問汝十三難，還同上威儀師所問。而眾僧恐屏處有濫，故對眾一一問汝。汝還依威儀師所問，一一答我。(從此已下，正問遮難，一同前威儀師說。) 第十一，正授戒者。若答無遮難，堪為正授。將欲授戒，先勖心懷，令生上品戒。戒師語言：善(男子、女人)！汝遮難，並無眾僧同共隨喜，當與汝戒。但戒善廣大，亘周法界，當起上品心，得上品戒。何等上品？故前緣起云：為趣泥洹果，向三解脫門，成就三聚淨戒，令正法久住。此是品心。次當廣開汝心。所以爾者，以塵沙妙法住汝身中，不以報身狹小而得受也。當作虛空器量之身，遍周法界，一切凡聖、依正兩報，無問自他等境，皆發塵沙等戒。汝當領納此法。又此戒法，若是有形有色者，入汝身時，當如天崩地陷之聲。由是非色法故，今汝不覺。汝當起驚悚之意，勿得懈慢。今為汝作羯磨，發此塵沙戒善。所以法界戒善，而得用羯磨發者，汝不聞外道仙人用咒術之力，尚能移山填海，回天轉日，豈況如來六道之師所說聖教法中之上，而無過此力？今一白三番羯磨，世尊口出，我傳佛教，發汝戒體，汝須知之。正作法前白云：眾僧慈悲，布施某甲戒。作此語已，應四向顧望，勿令人睡、非法、別眾等坐。若有，即須喚令正坐，向羯磨師一心聽說。白云：大(德姊)僧聽！此某甲，從(和上、和上尼)某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒。(某甲為和上，和上尼某甲。)自說清淨，無諸難事。年滿二十，(三、五)衣缽具。若僧時到，僧忍聽。僧今授某甲具足戒。(某甲為和上，和上尼某甲。)白如是。(作白已，問僧成就不。三番羯磨，亦一一問之。此出僧祇文。知法者答云：是。)大(德姊)僧聽！此某甲，從(和上、和上尼)某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒。(某甲為和上，和上尼某甲。)自說清淨，無諸難事。年滿二十，(三、五)衣缽具。僧今授某甲具足戒。(某甲為和上，和上尼某甲。)誰諸(長老大姊)忍僧與某甲授具足戒(某甲為和上，和上尼某甲)者嘿然，誰不忍者說。(如是三說。)僧已忍與某甲授具足戒(某甲為和上，和上尼某甲)竟。僧忍嘿然故，是事如是持。(作羯磨已，即須量影記其時節，擬後辨其大小。)律云：若有八難、余緣、天陰闇等，當二三人一時作羯磨。然不得加四，以相同別眾故。此律尼作本法已，即應往僧中求受大戒，違者犯罪。就中略有五句：一、請僧尼寺成受不成受；二、僧尼足數多少；三、界須重結；四、安置儀式；五、正受法 第一問：僧至尼寺受戒，成不？答：若依薩婆多師資傳，此不如法，不成受戒。如端正女人，此是難故，猶不許請僧來尼寺受，尚令遣信，方得成受。此既非難，何得開受？問：就尼寺外，俗家結界，成受以不？答：律無正制，此容可通。然非法得罪，無妨戒成。問：本法尼名作何等？答：律名比丘尼也。問：尼得在僧寺作本法不？答：如明了論，僧界內為尼立界作法，理得無過。 第二，僧尼二部足數多少者。問：有人尼中作本法竟，將三兩尼送受人僧寺，得成受不？答：依四分不得。故律云：比丘尼僧應將受戒者至大僧中。既言是僧，云何得許？又受戒已，猶勸言二部僧具足滿。僧祇亦云：尼受大戒，名二十眾。又五分云：彼和上、闍梨復集十尼僧，往比丘僧中乞戒。故和僧尼各須十人。 第三，界須重結者。問：尼至僧寺受戒，須結界不？答：此之羯磨，二眾所秉，非界無以攝人，非界無以羯磨。宜集本部，重結穩審。又如尼懺僧殘，二眾各須結界也。亦有諸師不立此者，良恐大誤。若欲作法，尼僧盡集自然界內，令本法尼在自然界外。正結界時，不得對大僧作法，須離聞處，遙見無妨。故律下文，不應對尼作羯磨。 第四，安置儀式者。應在二部僧中，長鋪兩席，使中間空，容二三尺許，令申手相。及本法尼多者，總立離聞著見處，然後一一喚來，入眾乞戒。受得戒已，在尼下行坐。 第五，正受戒者。比丘尼僧令闍梨將引受者入。僧禮已，教在戒師前，胡跪請師云：大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三說)律無請文，准前須也。次教乞戒云：大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。願僧救濟我，慈愍故。(三說)威儀師坐已，大僧戒師問僧云：僧今和合，何所作為？答：受大戒羯磨。大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是。善女人聽！今是真誠時、實語時。我今問汝，有當言有，無當言無。正問遮難，如前尼法。若並答無已，又問：汝學戒清淨不？答：學戒清淨。更問余尼眾等：此人學戒清淨不？尼和上答云：學戒清淨。大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣缽具足，已學戒清淨。若僧時到，僧忍聽。僧今為某甲授具足戒，和上尼某甲。白如是。大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣缽具足，已學戒清淨。僧今為某甲授具足戒，和上尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲授具足戒，和上尼某甲者嘿然，誰不忍者說。(如是三說。)僧已忍為某甲授具足戒竟，和上尼某甲。僧忍嘿然故，是事如是持。 第十二，說戒相者。若據理論，當隨師具學，何獨此(四八)根本之戒？但為受已，未知輕重，遇便興犯，因制此(四八)根本之戒。若毀，不任僧用。余篇枝末若懺，便得清淨。故教興之意，事在斯耳。答：(男子、女人)聽！如來無所著至真等正覺說(四八)波羅夷法。若(比丘、比丘尼)犯一一波羅夷，非(沙門、比丘尼)，非釋種(子女)。汝一切不得犯淫，作不淨行。若(比丘、比丘尼)犯不淨行，行淫慾法，乃至共畜生，彼非(沙門、比丘尼)，非釋種(子女)。爾時，世尊為說譬喻：猶如有人截某頭，終不能還活。(比丘、比丘尼)亦如是，犯波羅夷已，不能還成(比丘、比丘尼)行。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。一切不得盜，下至草葉。若比丘盜人五錢，若過五錢，若自取、教人取，若自斷、斷、教人斷，若自斫、教人斫，若燒，若埋，若壞色者，彼非(沙門、比丘尼)，非釋種(子女)。譬如斷多羅樹心，終不復更生長。(比丘、比丘尼)犯波羅夷已亦如是，終不還成(比丘、比丘尼)行。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。一切不得故斷人命，下至蟻子。若(比丘、比丘尼)故自手斷人命，嘆死，持刀授與人，教死，嘆死，勸死，與人非藥，若墮人胎，厭禱咒咀煞，自作方便，若教人作，彼非(沙門、比丘尼)，非釋種(子女)。譬如針鼻缺，不堪復用。(比丘、比丘尼)亦如是，犯波羅夷已，不復成(比丘、比丘尼)行。是盡形壽不得作，能持不？答言：能。一切不得妄語，乃至戲笑。若(比丘、比丘尼)非真實，非己有，自說言：我得上人法，得禪，得解脫，得三昧正受，得須陀洹果、斯含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我。彼非(沙門、比丘尼)，非釋種(子女)。譬如大石破為二分，終不可還合。(比丘、比丘尼)亦如是，犯此波羅夷已，不可還成(比丘、比丘尼)行。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。尼加後四：一、不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，從腋已下，膝已上，若捉，若摩，若牽，若推，若逆摩、順摩，若舉，若下，若捉，若捺，非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。二、不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼受染污心男子捉手，捉衣，入屏處，共立，共語，共行，共期，共身相近，犯此八事，彼非比丘尼，非釋種女。犯此八事故，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。三、不得覆藏他重罪，乃至突吉羅、惡說。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉、不向說、若眾多人，後於異時，此比丘尼若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，後便作是說：我先知有如是事。彼非比丘尼，非釋種女。覆藏重罪故，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。四、不得隨順被舉比丘，乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如律、如佛所制，不隨順、不懺悔，僧未作共住，而隨順是比丘尼，諫是比丘尼言：汝妹知不？今僧舉此比丘，如法、如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未作共住，汝莫隨順是比丘尼。諫是比丘尼時，堅持不舍。是比丘尼當三諫，舍此事故。乃至三諫，舍者善；不舍者，彼非比丘尼，非釋種女。由隨順故，汝是中盡形壽不得犯，能持不？答：能不？答：能。次當為說四依法。應語云：善(男子、女人)，諦聽！如來、無所著、至真、等正覺說四依法(比丘、比丘尼)，依此得出家受具足戒，成(比丘、比丘尼)法。一、依糞掃衣(比丘、比丘尼)，依此得出家受具足戒，成(比丘、比丘尼)法。汝是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利，檀施衣、割截衣得受。二、依乞食(比丘、比丘尼)，依是得出家受具足戒，成(比丘、比丘尼)法。汝是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食，若僧常食、檀越請食，得受。三、依樹下坐(比丘、比丘尼)。依此得出家受具足戒，成(比丘、比丘尼)法。汝是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利，若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。四、依腐爛藥(比丘、比丘尼)。依此得出家受具足戒，成(比丘、比丘尼)法。汝是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利，蘇、油、生蘇、蜜、石蜜，得受。汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，眾僧具足(尼雲二部僧具足滿)。汝當善受教法，應當勸化作福治塔，供養佛法僧。和上、阿闍梨，若一切如法教授，不得違逆。應當學問誦經，勤求方便。於佛法中，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。余所未知，當問和上、阿闍梨。(受戒已，若還寺者，令受戒人在前而去。)義云：先教誦六念，受衣缽座具等。若作(沙彌、式叉尼)時說淨長衣缽者，應更請施主，總將說淨。若犯長罪，並舍作突吉羅懺，然後說淨。又一一時中，請和上教誡說法，如下別章說。 第十三，遇緣退舍者。既受戒已，遇緣欲犯者，開聽舍戒。終不得帶戒行非，其業至重，自壞道法，污辱師僧，辜負信施，益罪尤深。自溺長津，焉能救物？故律云：若不樂淨行者，開聽舍戒去。若復欲於佛法中修清淨行者，還聽出家受大戒。若欲留五戒者，應言：我作優婆(塞夷)。若欲留十戒者，當言：我作(沙彌、沙彌尼)。若欲全舍者，當言：我作在家白衣。願大(德姊)憶知，我是白衣。(一說便成。)薩婆多云：若無出家人，可對舍時，隨對白衣及外道等前，但使情相領解，一說便舍，不須至三。(尼直開舍，無重受法。)增一阿含經：比丘開七反舍戒，過者非法。此律必須決定心、久思心、欣猒心、有舍戒心，前人復相領解，如此方成舍戒。 說六念章第十 第一，念知白月大小法。若是白月者，應云：今朝白月大，一日乃至十五日。以白月一向大故，不須雲小。若是黑月，便通大小。黑月大者，應云：今朝黑月大，一日乃至十五日。月小者，應云：今朝黑月小，一日乃至十四日。五分云：於余方國，雖是我教，不為清淨者，不行無過；雖非我教，必應行者，不得不行。若據斯文，此方月曆，不局黑白，通唱無過。若月大者，應云：今有正月大，一日乃至三十日。月小者，應云：今朝二月小，一日乃至二十九日。此謂識知布薩日遠近，又防俗問故。故律雲若入聚落，先知日月數等。 第二，念知食處法。若全不受請，應云：我今不受請，自食己食。或云：食僧常食，不受請。或云：乞食，不受請。若受請無供者，或云：我今自食，無請處。或云：我今食僧食，無請處。或云：我今乞食，無請處。若受請不背者，應云：今有請處，念當自往。若受請有背緣者，應云：今有某緣，得背請。(緣者，謂迦提月病施衣等也。)若受多請，無緣對舍者，應云：今日有多請處，自受一請，余者施與(長者、大姊)在某處。(對舍者，謂對五眾出家人也。)若受多請，無可人對，心念舍云：我某甲，今朝檀越施我正食，回施(比丘、比丘尼)。某甲檀越於我不計，我得自恣食。(三說。)十誦：五種人方得心念，謂獨住蘭若、遠行、長病、飢時、依親里住人。 第三，念知夏之大小法。若初受戒者，應云：我於某年，歲次在某日，月在某一尺，木若干影時受具。我今無夏，後若有夏，隨夏多少稱。(西國受戒已，以木量影，擬辨大小。) 第四，念知衣缽有無淨施法。若衣缽具受者，應云：我(三五)衣缽具足受持。不具者，隨多少稱。若長衣缽藥等未說淨者，應云：念當說淨。若犯長者，念當捨墮。 第五，念知別眾食法。若有別眾食緣者，應云：今有某緣，得別眾食，或病迦提月等。若無緣者，應云：念不別眾食。 第六，念知病之有無法。若有病，念當療治；若無病者，應雲隨眾行道。(上來六念，出僧祇文。其中解法，通會餘部。) 受舍護衣章第十一 此章大門，一十有七：一出制聽，二教意，二制著，三衣意，三釋衣名，四求財是非，五財體是非，六色體是非，七衣量是非，八條數是非，九提數是非，十重數多少，十一作衣法，十二受衣法，十三舍衣法，十四受持得失法，十五補浣法，十六敬護法，十七剩辨座具法。 第一、出制聽二教意者。所以名制教者，謂(三五)衣六物，佛制令畜，違便得罪。所以言聽教者，謂一切長衣，及百一供身具等，隨報開聽，逆順無過。 第二，制著衣者。薩婆多云：欲現未曾法故，一切九十六種外道，無此三名，為異外道故。智度論云：佛聖弟子，住於中道，故著三衣。不同外道，裸身無恥，白衣多貪，故重著也。分別功德論云：為三時故，制有三衣：冬則著重，夏則著輕，春則著中。亦為障諸蟲故。此律亦為寒故，制著三衣。又為三世如來，並著如是衣故。義云：為調三毒因緣故，制著三衣。故華嚴云：著袈裟者，舍離三毒也。大悲經云：但使性是沙門，污沙門行，形是沙門，被著袈裟者，於彌勒佛，乃至樓至佛所，得入涅槃，無有遺余。悲華經云：如來於寶藏佛所，發願成佛時，我袈裟有五功德：一、入我法中，或犯重邪見等四眾，於一念中，敬心尊重，必於三乘受記；二者、天龍人鬼，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退；三者、若有鬼神諸人，得袈裟乃至四寸，飲食充足；四者、若眾生共相違返，念袈裟力，尋生悲心；五者、若在兵陣，持此少分，恭敬尊重，常得勝他。若我袈裟無此五力，則欺十方諸佛。僧祇云：僧尼有戒德俗人，索破袈裟段，欲舍災者，得與小者。 第三，釋衣名者。律云：聽刀割成沙門衣，不為怨賊所劫；作安多會，襯身著；郁多羅僧、僧伽梨，入聚落時著。而此三衣名，諸部並無正翻，今以義釋。慧上經云：五條者，名中著衣；七條者，名上著衣；大衣者，名眾集衣。義翻云：大衣者，名雜碎衣，以條數多故；若從用，名入王宮聚落衣。七條者，名中價衣；從用，名入眾衣。五條者，名下著衣；從用，名道行作務衣。 第四，求財是非者。謂非四邪命，及自手、興生、出舉、販博得財等，並不如法，受亦不成。故律云：不以邪命得，激發得，相得，犯捨墮。衣等並不得作。 第五，財體是非者。要須厚重熟者。若細薄生疏，露體外現，乃至綾羅、錦綺、文繡衣等，並不成受。僧祇云：一切生疏毛髮、樹皮、草衣、皮衣等，不成受。五百問事云：生絹不得作三衣，若不現身者，得。 第六，色體是非者。此律：上色染衣不得畜，當壞作袈裟色。耶舍傳云：所言迦沙者，諸草木中，若葉若華等，不成味食者，則名迦沙。此物染衣，其色濁赤。故梵本中，五濁內亦名迦沙濁。西國比丘多用此色染衣。言不成味者，謂訶梨勒等是。今時經中，袈裟下乃安衣字。此既梵語，又是色法，本非衣義，何勞加衣？以此推之，豈不謬耶？十誦云：一切青、黃、赤、白、黑五種，純本大色，不得著，除其納衣。薩婆多云：五大色衣不成受，作三衣得作，余衣著三點淨用。紺、黑、青，除三衣，余衣三點淨得。皂木蘭，一切得受。純青、淺青、碧等點淨，得作衣里用。若赤、白、黃不純大色者，亦得。若以不如法色染訖，更以如法色染，覆成受持。真紫蘇、方地黃、捺黃、花黃等色，並是非法。義云：作淨法者，用前紺、黑、青，於四角頭，隨意作一點。僧祇云：極大如四指，極小豌豆。善見：如麻子大。僧祇：不得並作，或一、三、五、七、九等，不得如花形作。若浣裝泥污，即名為淨。若新僧伽梨，趣一角作，乃至一切衣新亦爾。若眾多碎衣，一處合補者，一處作淨；別者，一一作淨。此律云：若青，若黑，若木蘭，一一色中，隨中意壞。僧祇云：青者，謂銅青；黑者，謂雜泥等；木蘭者，謂果汁等。(僧祇在吳地，翻不見真色，比為果汁。依蜀地，實有木蘭樹皮，未必是果汁。其色赤黑，然復鮮明，可以為染，微有香氣，亦有為香者。)舍利弗問經云：摩訶僧祇部，應著黃色衣；曇無德部，應著赤色衣；薩婆多部，應著皂色衣；迦葉維部，應著木蘭色衣；彌沙塞部，應著青色衣。 第七，衣量是非者。此律五條，長四肘，廣二肘；大衣七條，各長五肘，廣三肘。薩婆多云：三衣各長五肘，廣三肘；若極大者，長六肘，廣三肘半；若極小者，長四肘，廣二肘半。併名如法。若過此分齊，亦得受持，以可截故。若過量外者，應說淨；不者，犯舍。(說時應在受持後，以法衣外為長故。) 第八，條數是非者。此律大衣從九條乃至十九條等，若復過是數，亦應畜七條、五條，名各揩定。薩婆多云：僧伽梨三品：九條、十一、十三是下品，十五、十七、十九名中品，二十一、二十三、二十五條名上品。 第九，堤數長短者。此律不了。今依薩婆多云：大衣，下者兩長一短，中者三長一短，上者四長一短，併名如法。若互增減者，成受持著用，得小罪。 第十，重數多少者。此律十誦、僧祇、薩婆多等，並雲大衣新者兩重，餘二衣一重，故者准四分隨意多少作。 第十一，作衣法者。此律：大衣七條，要須割截五條，得褶葉作。五分云：若染縵衣作條，又縫葉著衣，或褶作衣葉，或半向上、半向下作葉，一切突吉羅。若以雜色線縫著衣上，作條幅處，此是外道法，偷蘭遮。阿難奉教作衣，左條左靡，右條右靡，中條葉兩向靡。若得衣不足，乃至一長一短作；若猶少者，聽帖葉作；乃至不足，聽作縵安多會。僧祇云：不得累作葉、盡作葉、對頭縫，應割截作。葉極廣應四指，極狹如穔麥，不得橫葉相當。縫衣後宜脫，應作馬齒。縫衣上下破，應安緣。要須卻刺。十誦：佛自教比丘施䩙紉法：前去緣四指施䩙，後去緣八指施紉。應如是作。又卻刺者，是佛所許，如法畜用。直縫者，不得是世人衣，為異俗故，又為防外道故。四分但云縫僧伽梨，不論刺也。以文不了，用十誦者好。三千威儀經云：三衣令帖四角。此律：應安鉤紉肩上，帖障垢膩處。十誦云：若糞掃衣比丘，以佛制不著割截衣入聚落，便補帖作鉤蘭施緣。佛言：即當割截，上安褋，得成受持。(准此，貧者應開，富者應禁。) 第十二，受衣法者。四分但云三衣應受持，而無受文。今依十誦，明其受法。若大衣者，隨其條數多少稱之。今且受十七條文，余者准說可知。大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此僧伽梨十七條衣受，三長一短，割截衣持。(三說)受七條文：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此郁多羅僧七條衣受，兩長一短，割截衣持。(三說)受五條文：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此安陀會五條衣受，一長一短，割截衣持。三說。若縵三衣者，應云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此縵僧伽梨受持。(三說)餘二衣准說可知。此律五條開屈葉作者，應云：屈葉衣持。若帖葉時，應開一邊刺，一邊令似割截衣。受時應云：帖葉衣。余語同上。若兩邊俱刺者，但同縵衣受法。尼受祇支文。大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修羅受，長四肘，廣二肘半，是厥修羅衣持。(三說)僧祇云：尼祇支長佛四搩手，廣二搩手半，互滅互過者，提。(僧祇支者，此雲上狹下廣衣。又雲厥修羅者，此方言不同，故翻譯有二。設誤文互牒，於理未乖。或受詞雲如法作，不言肘量者，此亦應成也。)尼受覆肩衣文。大姊一心念！我比丘尼某甲，是覆肩衣，長四肘，廣二肘半，是覆肩衣持。(三說) 第十三，舍衣法者。此律云：三衣應受持。若疑，應舍已更受。有而不受，得突吉羅。然無舍文。今依僧祇云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此僧伽梨是我(三五)衣數，先受持，今舍。(三說。餘二類牒可知。)若一時受，一時舍，越毗尼。尼舍下二衣文。大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修羅，如法作，先受持，今舍。(三說。)大姊一心念！我比丘尼某甲，是覆肩衣，如法作，先受持，今舍。(三說。)次明心念者。五分云：獨住比丘，三衣中須有所易。應具修威儀，手執衣，心生口言：我(比丘、比丘尼)某甲，此僧伽梨若干條，今舍。(三說。)然後受所長之衣，云：我(比丘、比丘尼)某甲，此衣僧伽梨若干條，受。(三說。)餘下衣等，准說可知。善見云：欲易三衣，無人可對，以手捉衣，自說名字者，成。若不捉不說者，不成。十誦：七種衣不作淨施：三衣、坐具、雨衣、覆瘡衣及百一供身具等。薩婆多云：百一物中，各得畜一，自外皆是長財。百一物中，三衣缽必須受持。自外若受則可，不受無過。僧祗云：若至他處，忘不持三衣去，到彼憶已，應遙舍之。舍竟，應權借俗人衣被，作淨安鉤紉受。(知比近有僧尼長衣，借受彌善。欲還應舍，到本處已，更受舊衣也。)十誦：借衣離宿，但懺提罪，不得舍衣。 第十四，受持得失者。五分云：諸比丘不舍先受持衣，更受余衣者，成受持。先三衣說淨者，亦成。由不舍故，但犯小罪。此律：若失想、燒想、賊奪想、水㵱想，則失受持。後時得者，還須更受。以忘失故，開無舍罪。若道逢難緣，不得會衣者，不失受持。薩婆多云：三衣不受持，有壞威儀、缺衣二罪。若本說淨，今作三衣，即失本淨。又舍此衣，前衣須說淨。不者，過十日犯長。薩婆多云：若三衣破，不問孔大小，但緣不斷，不失受持。(尼祗支、覆肩衣，義准此斷。) 第十五，浣染治補者。十誦云：以小段物補衣，若卻刺者，不須說淨、點淨。若直縫者，段段須說；不者，段段得二罪。善見云：若衣欲破，未穿壞者，或一條、二條，應先以物補，後割卻故者，不失受。三衣背處欲破，當轉著兩邊，先相連著，後以刀破開，然後卻刺緣，不失受。持袈裟若大減卻，若小物補，亦不失受。若浣色增、色減，亦不失受。此律：三衣壞，聽隨孔大小、方圓補治。(尼祇支覆肩衣，義亦同然。) 第十六，敬護法者。十誦：護三衣如自皮，缽如己眼。著大衣者，不得捉木、石、土、草、掃地、敷具等。又不得腳躡敷坐臥上，及儭身著。若不持三衣入聚落、俗人處，犯突吉羅。此律：所行之處，與衣缽俱，猶如飛鳥，羽、翮、身俱。有五因緣，得留僧伽梨：一、若有恐怖，若疑恐怖；二、若雨，若疑當雨；三、經營僧伽梨；四、若浣染；五、若深藏舉。五百問事云：不能著大衣入聚落，但持著肩行，無犯。三千威儀云：有四事因緣，不著袈裟至他國，無罪：一、無塔寺處，二、無比丘僧處，三、有盜賊處，四、國君不樂道處。僧祇云：敬三衣如塔，若入聚落，必須帶紉行。若無者，用針綴；無針者，下至手捉。若衣無紉，隨入家，家得越心悔；有而不著，越。毗尼：披衣時，當通肩披著，紉齊兩角。右手捉時，不得手中出角，頭如羊耳。舍利弗問經云：修供養時，應須偏袒，以作便故。作福田時，應覆兩肩，為現田文相故。(以三衣本仿福田作，故言田文也。)律中：至佛前上座所，並令偏袒。經中：通肩披衣，五百世入鐵甲地獄。五分：得四揲大衣枕之。中阿含多處有文，開枕大衣臥。七條中。三千威儀云：不著泥洹僧，不得著僧祇支。如是重重，乃至最上著僧伽梨。故知三衣上下得重著也。五分云：比丘反著衣入村，人見不喜，呵言：與不割截衣無異。世尊呵責，得突吉羅。若出村，為草木鉤衣破裂，塵入葉中，聽為護衣故。聚落外反著衣。若衣下數壞，聽倒著衣。上下安鉤釰及帶，雨時不應倒著。此律尼不著祇支，入白衣舍，提。(覆肩衣亦應同。)初教經及四分律。袈裟不得簾床及腳躡也。三千威儀云：三衣在下地，身不得在高床處坐。決正二部毗尼論云：著大衣入村，不得禮拜師僧上座等。五百問事云：無中衣時，得著大衣上講禮拜。小衣不近身，淨潔。無七條者，五條亦得入眾食及禮拜也。不著三衣食，犯罪。十誦亦然。 第十七，新辦座具法者。此律：長佛二搩手，廣一搩手半，廣長更增各半搩手。五分：佛一搩手，長二尺。計四分座具及接頭處量者，總長五尺，應四尺。今時多有不截，通量增文，合為五尺者，此未免提罪也。故下七百結集中，得畜不截座具者，是䟦闍子比丘非法擅而行之。今如法作者，准初量截己施緣，依增量處各一頭，裨接半搩手，是名如法。諸律增者，於緣外增之。僧祇：互減互過，皆提。鼻柰那云：新尼師壇故者，緣四邊以亂其色。若作者，應安緣。五分：須揲四角，不揲則已。此律：若減量作，若疊作兩重，並得成受。(謂二重為本，恐過量故揲。)婆沙論：令比丘用座具、臥具上。善見論：令受持，不說淨。仍不出受文。今義出之：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此尼師壇應量作，今受持。(三說。)舍文：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此尼師壇應量作，本受持，今舍。(三說。)心念受舍，義出可解。十誦：受持座具離宿，得小罪。摩得勒伽云：不須捨墮，亦不須離宿。賢愚經云：舍利弗以尼師壇著左肩上，入眾降邪道。鼻柰耶亦云：著肩上，入山坐禪。今時多安左臂上，隨方所儀，想亦無過。 受舍護缽章第十二 此章大門有七：一、制意，二、體如，三、色如，四、量如，五、受法，六、失法，七、護法。 一、制意者。僧祇云：缽是出家人器，非俗人所宜。十誦云：缽是恆沙諸佛標誌，不得惡用。善見云：三乘聖人，皆執瓦缽乞食資生，無有因四海以為家居，故名比丘。中阿含云：缽名應器。薩婆多云：見一肆上好缽，圓正可愛。律師云：佛初出世，眾僧無缽。佛敕帝釋，令天巧工作十萬缽，在世間肆上。缽者，天缽，非是人造。 二、體如者。此律大要有二缽：一謂泥，二謂鐵。五分：用白銅缽及木缽等，此是外道法，若畜得偷蘭。十誦云：石亦不得作缽。義云：今時多有瓷缽。義判同石。又畜綊紵缽、棍瓦缽、漆缽等，並是非法，毀破無罪。 三、色如者。此律：應熏作黑色、赤色。僧祇：熏作孔雀咽色、鴿色者，如法。今時多畜素白鐵缽，或先熏後剝，或用麻油塗者，並不如法。西國三藏亦不許此法。 四、量如者。此律：大缽受三斗，小者斗半。中品可知。毗尼母云：若不滿斗半及過三斗者，不成受持。義云：此之斗升，諸方用各不定。其四分律是姚秦時譯，彼時用姬周之升，此升量通西域。准今唐升，上缽受一斗，下者五升，中者可知。然則佛初出世，人身殊大，所食亦多，故限三斗以為揩准。今既時經象季，人形漸小，若定行斯量，恐招譏丑。又缽名應器，須應其身；既令應身，奚容定量？宜可隨人隨處，量身大小，准食用之。故五分云：若於余方余國，雖是我教，不以為清淨者，不行無過；雖非我教，必應行者，不得不行。又此律下文：令諸比丘量腹而食，度身而衣，趣足而已。 五、受法者。此律無文，但云應受持。今依十誦文受云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此缽多羅應量受，常用故。(三說)舍云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，此缽多羅應量作，先受持，今舍。(三說)耶舍傳云：書無缽字，經中義立。舊名缽多羅者，此音訛也，正翻應雲波多羅。(隨雲)薄也。治磨物令薄，而作此器也。善見云：若無人時，亦得心念受故。僧祇十誦云：若十日內，舍故受新，十日一易。(似是獨住比丘法也。) 六、失法者。五百問事云：若一日都不用缽食，犯墮。病重者開。若出界經宿，不失受持。善見云：雖先受持缽，若穿如粟米，即失受持。若以鐵屑補塞已，更須受之。若買他缽未還直，不成受。其主雖言但受持，亦不成受。若過十日，亦不犯長。若買他缽，度價竟，缽主熏已，報比丘知，不往取，過十日犯舍。若餘人知，熏竟，傳向比丘說，聞語不往取，過日無犯。此律：缽盂孔[石*雩]食入中，但洗，餘食不出，無犯。(准此，雖破不漏，猶成受持也。)問：但畜一缽，不加受法，過日犯舍不？答：不犯。由是制畜，事同三衣，但犯不受吉。有長說淨畜。 七、護法者。毗尼母云：至乞食時，各各自作缽絡，盛缽自持之。因與淨人缽行乞，外道投毒藥缽中，比丘死故，便制也。僧祇云：若洗缽無坐處者，當膢身踞坐，離地一搩手。不得用灰土洗，令色脫。當取樹葉汁，巨摩洗。(相傳牛糞是也。)問：何故經律用牛糞為淨耶？答：耶舍傳云：西國外書云：梵天、婆羅門及牛等，此之三種，能生育人物，世以為重。佛亦隨俗，貴之為淨，故用牛糞也。毗尼母云：不得用粗澡豆洗缽壞色，當熟㨶細物，篩而用之。三千威儀云：洗缽，當用澡豆、皂莢二種為淨。十誦云：新熏缽蘇者，一心三洗，是名淨。又不得日中炙，令津出，吉羅。僧祇云：不得臨危處洗，應先洗師缽，後洗己缽。不得持己缽中殘水寫師缽中，乃至浣染衣亦爾。勿以師衣裹己衣漬之。毗尼母云：不應缽內洗手，敬之如目。五分云：護缽如眼睛。洗鐵缽，聽去地一尺；瓦缽，離地五六寸許。宜著好處安置。僧祇云：噁心破缽，偷蘭遮。五百問事云：不得覆缽壁上，應巾褁懸著壁上。 資緣淨施章第十三 此章大門有六：一、制說淨意，二、施主差別，三、請之方法，四、說淨方軌，五、淨主存亡，六、失法進退。 第一、說淨意者。薩婆多論：問：此淨施者，是真實？是假施耶？答：一切九十六種外道無淨施法，佛大慈悲方便力故，教令淨施。是方便，非真施也。令諸弟子得畜長財，而無犯戒。問：佛何以不直令畜長財，而強與結戒，設此方便？答：佛法以少欲為懷，是故結戒，制令不畜。又眾生根性不等，悟道各異。如昔一時涅槃中，開畜七寶房舍，比丘入中，便證聖道。以隨根性故，先制後開。復令眾生因此假法，漸教入道，後得道時，方得實施。問：何故正開十日？答：佛知法相緩急合宜，所以齊開十日，使慮思營作，施人說淨等項。 第二，施主不同。於中有二：一、展轉淨，二、真實淨。今且明展轉淨、真實淨，希故不論。先簡財對施，有五：一、衣，二、藥，三、缽，四、寶，五、穀米。前三施主，依僧祇善見云：於五眾中，隨得一人作展轉施主。後二施主，並以俗人為淨主。涅槃云：雖聽受畜，要須淨施篤信檀越。薩婆多云：先求一知淨法白衣為淨主。五分：有四種人不得為施主：一、不能讚嘆人，二、不與人好名稱，三、應淨施五眾，四、不得與白衣。十誦云：不得稱二、三人作淨，應與一人。若將他淨施物不還，應索取。不得者，強奪取，語言：佛有教，為清淨故與汝。汝今將去，已犯突吉羅罪。自今已去，說淨者，應籌量與一好人。薩婆多云：應想前人持戒、多聞、有德者而作施主，後得物時，於一比丘邊稱施主名說淨。僧祇、十誦、五分等，並不得對施主面說，亦不應令前人知，直別處對一比丘說。第三，請法者。義云：若欲請者，應具修威儀，至一大德名聞者前，陳本淨意。若許者，然後請之。大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今請大(德姊)為衣、藥、缽展轉淨施主。願大(德姊)為我作衣、藥、缽展轉淨施主，慈愍故。(三說)若有比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼等，此之四眾，必有高德名聞者，亦得請為施主。請之方法，不須雲大德等，直至其所，語言：我今請比丘、比丘尼為展轉淨施主，幸願作之。(一說便得)尼請四眾，准說可知。次請錢寶施主者。薩婆多云：先求一知法白衣，語令解知。若不知法者，教令解之。至白衣所，語云：比丘之法，不得畜錢、寶、粟等。今以檀越為淨施主，後得錢寶，盡施檀越。(若不請施主，直令淨人知，亦得。) 第四，說淨方軌者。善見云：所說之物，眾多散落者，並束相著，然後說之。薩婆多云：錢、寶、谷、米等，並同長衣，十日說淨。此律云：應至一(比丘、比丘尼)所，具修威儀，手捉衣云：大(德姊)一心念！此是某長衣，未作淨，為淨故施與。大(德姊)為展轉淨故。(彼受請者語云：)大(德姊)一心念！汝有此長衣，未作淨，為淨故施與我，我今受之。(彼受者當語云：)汝施與誰？(答云：)施與某甲。(謂題施主名也。)大(德姊)一心念！汝是長衣，未作淨，為淨故施與我，我今受之。汝與某甲，是衣某甲已有。汝為某甲故，善護持著，用隨因緣。(缽、藥准說可知。)善見云：施與大德，舍與大德，與大德等，並成。若言願大德受此衣等，不成。五分云：心念說淨者，應具修威儀，捉衣，心生口言：我此長衣，淨施某甲。從彼取用，得至十日。復如前威儀，心生口言：我此長衣，從某甲取還。得至十日，復如初說。如是舍故受新，十日一易。 次明錢寶穀米淨法者。此律云：當持至可信優婆塞若守園人所，告言：此是我所不應，汝當知之。即名說淨。(文中不言令淨人持，遣持者好。)故僧祇：不信俗人使在前行，至淨主所，如前作法。若彼淨人得淨物來，應受持之。 第五，施主存亡興廢者。僧祇云：施主齊三由旬內，知其存亡。五分云：施主知在世、在道以不？薩婆多云：施主若死，若至異國，更求淨施主。(四分無文，隨意所取。) 第六，作法竟，失不失者。僧祇云：沙彌邊作淨，若受具者，應稱無歲比丘。若死者，得停十日，更須說淨。若不知施主存亡，便失淨法，不得過十日。薩婆多云：若死，更求淨主，除錢寶、穀米等，自外一切長財，盡五眾邊作淨。義准錢寶等。俗人淨主存亡同前。十誦云：若淨施主是弟子，被師呵責者，不得作淨，應更求餘人邊說。此律云：若忘不說淨，或賊奪失想等，雖經多日，不犯長。若失五日，後時憶得，更經五日說淨亦得。若得衣十日，至第十日冥忘不說，後時憶得，即須當日說淨。不爾，犯舍。十誦云：忘衣五日，後得所忘衣，更得十日說淨。薩婆多云：若說淨財寶及以衣財，若人貸之，後時寶更還寶，錢更還錢，乃至本財相當還者，不須說淨。不相當者，更須說之。(以本相同，貪心微也。)若衣不滿尺六八寸，假令後時補大，亦不犯長。故薩婆多云：若先不應量捨墮物，即作應量不應量衣，此衣盡舍，作突吉羅懺。毗尼母云：惡比丘不說淨者，入手即犯，不須至十日。 四藥受淨章第十四 此章大門有三：一、制意釋名，二、四藥體狀，三、受法不同。 第一，制意釋名者。然報有增微，患生不等，資報支物，持勿過於藥。藥乃通含，要分為四：一、時藥者，謂從旦至中，聖教聽服，事須應法，不生罪累，名時藥也；二、非時藥者，謂諸雜果漿，對病因緣，法在時外，開服無過，名非時也；三、七日藥者，謂約法就能，盡其分齊，從於日限，以得其名，名七日也；四、盡形藥者，謂勢力既微，故聽盡形畜服，方能患除。形有三種：謂盡藥形、病形、報形。故明了論云：有身必病，雖少差損，後必重發；加其口法，任終而受，雖緣差謝，其法不失。名盡形也。 第二，四藥體者。就中分四：初、明時藥體者。律有十種，謂飯、麨、乾飯、魚及肉、枝、葉、華、果、細末、磨食等。此律辨不盡，恐人不識，過時而食。更約諸部，逐難出之。僧祇云：時食者，乃至蔓菁根、䓗根、蘿蔔根、治毒草根(薺苨根是)。時漿者，一切米汁、粉汁、乳酪漿等是。義云：諸部律並有魚、肉為時食。此前廢教，不行彌善。故涅槃、楞伽絓等有無量因緣，不聽食肉。種種呵制，備在彼文。二、非時漿者。僧祇云：一切谷、豆、麥煮不破者，取汁而飲。蘇油、蜜、石蜜、十四種果漿、生果汁等，要以水淨。若器底殘，水被湔等，亦名為淨。十誦云：若蒲陶不以火淨，汁中不以水淨，及互不淨，不應飲，但淨得飲。准此，義通四藥，為壞味除貪故。善見云：舍樓伽果漿者，謂藕根漿，澄汁使清，得飲。毗尼母云：得種種果，多食不盡，聽破取汁飲。若不至夜，變成苦酒者，不得飲，以酒勢欲成故。此律有八種漿，是古昔無欲仙人所飲，謂梨、酸棗、甘蔗、?果、蒲桃、舍樓伽果等。若醉人，不應飲；若飲，如法治。義云：若作漿法，要須汁滓相分濟，漉澄使清，其狀如水，方始得飲。若有濁汁，與時食雜者，咽咽波逸提。三、七日藥者。律云：蘇油、生蘇蜜、石蜜，此等五種，世人所識，當食當藥。如食飯、乾飯，不令粗現。伽論：沙糖漿亦得七日受，乃至未舍自性故。僧祇：加脂一種。此律：舍利弗風病動，醫教服五種脂，謂熊、羆、豬、驢、魚等。僧祇云：此藥清淨，無時食氣，一時受，七日服。有四百四病：風，百一用油脂治；火、大熱病，用蘇治之；水病，蜜治之；雜病，用上三藥治之。十誦云：石蜜不得輒啖，除五種人得食，謂遠行人病。五分云：聽飢、渴二時，以水和飲。僧祇云：食上多得酪，食不盡者，動作生蘇，七日受；若長煎，作熟蘇，七日受。若乞食時多得蘇者，貧病比丘以細疊漉取蘇，得七日受。若有緣事，不得中前作者，當對一比丘記識云：此中淨物生，我當作七日受。若忘誤不受，不作淨過時，是名不淨。四、盡形藥者。僧祇云：胡椒、畢缽姜、呵利勒等，此諸藥無時食和者，須受病比丘盡形服之。此律：佛言：一切苦、辛、咸、甘等，不任為食者，聽盡形服。善見云：一切樹木及果、根、莖、枝、葉，不任為食者，並得盡形受服。義云：上來列者，一切經律，略辨其體。而今世人，多有非時分中食於時食。何者是耶？謂食干棗汁，或諸生果漿，非澄清者；或食生藕根、米汁等；或身無重病，非時食啖石蜜、蘇油、杏人湯等。此並非法。若食，咽咽波逸提。故律云：七日、過七日服者，得提。問：杏人湯所以不開服者？答：律但云病比丘聽服，杏人本不開作湯服。又此湯力味是味是大，故不同蘇油等也。大師云：非時不許食啖乾地黃、茯苓末及諸美煎等。今判得食，何意得知？故律云：蘇油、蜜、美食為當食。當藥尚聽有病非時而食服，況此諸藥體非重味，有病須治，寧不聽服？今更雜明轉變相和出體者。中論云：如蒲桃漿，持戒者應飲；若變作酒，不應飲；若變為苦酒，還復得飲。十誦云：苷蔗是時藥，清汁是非時漿，作石蜜是七日藥，燒作灰炙是盡形藥。胡麻亦然。薩婆多云：四藥相和，從強而服。若以時藥、盡形藥助成七日藥者，作七日服。由七日藥勢力多故，又助成故。如以餳、椒用和蘇油等，得作七日藥服。若以時藥、七日藥助成盡形壽者，作盡形藥服。如以蘇乳和葶藶子作丸者是。又如附子、烏頭諸毒藥等，用浸豆、麥者是，並得盡形服。若以盡形藥、七日藥助成時藥者，時中服之。如以蘇油、姜、椒、橘等，和面作食者是。若分兩俱等，勢力相齊者，隨以一名標別加法。 第三，手口二受中有五：一、制，二、受意，二、受法差別，三、說淨不同，四、受之通塞，五、得重不得重。初手受，有五義故制。薩婆多云：一、為盜竊因緣故，二、為作證明故，三、為止誹謗故，四、為成少欲知足故，五、為生他信敬心故。五分云：由未制戒故，各起過非。白衣呵言：我等不喜見此惡人著割截壞色衣而不受食。而食，名不與取。次明口受者，為防手受故。若無口法，過午便失；由有此法，乃至限滿，方始無也。又為防非時不受殘宿、惡觸、內煮、內宿、自煮等七罪。手受但防不受、惡觸二罪。 第二，受法差別者。律云：欲受油，錯受蘇等，並不成受。皆須心境相當，情相領解，方得名受。唯除眼闇及不喜見沙門，得置地受。既知如此，未受已前，必須預作並受之意，然後受之。初受時食法者。如下隨戒中說。次明受非時漿口法者。自下諸受藥法及說淨等，律但有受名，而無受法。今並義出，依行益善。應至一(比丘、比丘尼)所，具修威儀，心生口言：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今為渴病因緣故，此是姜蜜湯，為欲夜分已來服故，今於大(德姊)邊受。(三說)若蒲桃、梨果等諸雜果等漿，隨其病者，題藥名號，牒入法中，但改名便是。若頓受飲盡，不須加法。受七日藥口法云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今為熱病因緣故，此是蘇七日藥分，為欲七日共宿服故，今於大(德姊)邊受。(三說)如風病服油，冷病服蜜，雜病服石蜜等，各依病而服。牒入口法，類說可知。受盡形藥口法云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今為氣病因緣，此是暑蕷丸，盡形受藥，為欲共宿長服故，今於大(德姊)邊受。(三說)或姜、椒、桂及餘九散等，隨有何患，對病稱之。各依一藥為首，類如口法。義云：若買藥未足，隨得入手，即加口法。而體是盡形藥者，依其本名作之。若是時藥、七日藥入於丸散之數者，應作盡形藥服。若遇緣不得共，得共盡形藥一時作法者，應對一(比丘、比丘尼)作法云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今為某病因緣，此是豉、蘇等盡形藥分，為欲共宿長服故，今於大(德姊)邊受。(三說)余之油、蜜、棗等，准說可知。今不知法者，隨得一片姜、桂，輒爾藏隱，不加口法，後便啖之，咽咽之間，得多提罪。能勝一時作法，然後服用，事既得淨，又無過咎。若欲市藥者，令淨人斷價定已，比丘自選令多，於本分竟，然後遣稱，稱已受取，不得放著地，即須對一(比丘、比丘尼)加其口法。如其不爾，若過須臾，便成失受，惡觸生。若得俗人持歸搗合已，然後受取，加其口法，最為彌善。初受藥時，忘不說淨者，不成惡觸。故律下文：受得生果，忘不作淨。佛言：應放著地，使淨人作淨已，自應洗手更受。故知為受而受，不成惡觸。 第三，說淨不同者。七日一種，作口法竟，偏心屬己，須說淨畜。以藥體是貴，貪畜過多；又久近多時，無變動義；復氣味殊越，資身力強，制令說淨。若不說淨，越過時限，具犯捨墮。余之三藥，無其舍法，不具前意，故不須淨。文言：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，有此長藥未作，今為淨故，與大(德姊)等大同。長衣說淨，唯改名為異。 第四，二受通塞者。手受為防其盜，一人受竟，通余比丘，得共食之。論其口受，亦通別人。由其口法，加他二通之藥：一者，味通；二者，手受。通故，舍與前人，受法不失。何以知之？故律云：至第七日，藥與諸比丘食。若施人失受者，藥不清淨，佛則不聽勸舍、勸食。以此義准，故知通失。 第五，得重、不得重者。義云：論其手受，觸失本受，即須更受，雖重無過。若論口受法者，薩婆多云：五日已還，淨人來觸，更余不受；藥來雜，更加七日法。不依二日法受，正從法論，不從藥勢。六日已去，不得重加，以藥將入淨故，便隨藥勢，更不加法。若藥眾多，不知何者是本藥，應更手、口二受，然後服之。若病重不能口受，直爾得服，不須作法。設看病比丘為病人手、口二受，亦成受法，當稱病比丘名而受。 師徒相攝章第十五 此章大門一十有七：一、釋師名，二、依止和上意，三、得免依止人，四、合依止人，五、和上通行法，六、弟子白事法，七、請經法，八、報恩法，九、依止闍梨意，十、無師住時節，十一、簡師德，十二、請師法，十三、師攝法，十四、呵責法，十五、呵罰法，十六、呵失法，十七、呵懺法。 第一，釋師名者。問：云何名師、和上、闍梨等？答：此無正翻，以義推文，略知途路。善見云：無罪見罪呵責，是名我師；共於善法中教授令知，是我闍梨。又云：和上者，西國語。漢云：知有罪，知無罪，是名和上。故律下文：我犯不犯，師不知也。義云：和上者，為力生；闍梨者，為正行；弟子者，學在我後為弟，解從我生為子。雜阿含中，外道亦號師為和上。 第二，依止意者。屍迦羅越六方禮經云：弟子事師有五意：一、敬難之，二、當念其恩，三、所有言教隨之，四、思念不猒，五、從後稱譽。師教弟子亦有五意：一、當令疾知，二、令勝他人弟子，三、令知已不忘，四、有諸疑難悉為解說，五、欲令弟子智慧勝師。僧祇云：師度弟子，不得為供給自己故度人出家，得罪。當使彼人因我故得度，修諸善法，得成道果。此律云：和上看弟子，當如兒意；弟子看和上，當如父想。義云：如兒意看者，須具四意：一、匠成訓誨，二、慈念，三、矜愛，四、攝以衣食。義云：如父想看者，還具四心：一、親愛，二、敬順，三、畏難，四、尊重敬養，如臣事君也。故律云：如是展轉相敬重，相瞻視，令正法便得久住增益。 第三，得免依止，總有八人。此律有六，餘部有二。律云：一、樂靜；二、守護住處；三、病；四、看病；五、滿五歲已上；六、自有智行住處，更無勝己；七、飢儉無食處。故十誦云：若恐飢餓死者，當在日日見和上處住。恐不爾者，若十五日，若二由旬半，若至自恣時，來見和上；八、行道稱意處。故五分云：諸比丘各勤修道，無人與作依止，當於眾中上坐依止，敬如師法住。摩得勒伽云：初至他處，不相諳委，聽二、三日選擇。(此律亦然。) 第四，合依止，總有十人。律云：一、和上命終；二、和上休道；三、和上決意出界；四、和上舍畜眾；五、弟子緣離他方；六、弟子不樂住處，更求勝緣；七、未滿五夏；八、不諳教綱。故律云：若愚痴無智慧，盡形依止他。此約行教為言。十誦云：雖受戒多歲，不知五法，盡形依止他：一、不知犯，二、不知不犯，三、不知輕，四、不知重，五、不廣誦戒通利。毗尼母云：百臘不知法者，應從十臘知法者依止。九、或愚或智，謂數犯眾罪。十、毗尼母云：不誦戒人，若故不誦，若先誦後忘，若根鈍誦不能得，此三種人不得離依止。又前七人未滿五夏，故須依止，若滿不須。後之三人位過五歲，要須解行自立，便息依止。然五歲失依止，約教而論；據其自行，終須師誨。故律云：五分法身成立，方離依止，更通諸教。佛亦有師，所謂法也。 第五，師及弟子七種通行法者。律云：一、眾僧與師作治罰，弟子於中斷理，令和上順從於僧。設作令如法不違逆，求除罪，令僧疾與解罪。二、若和上犯僧殘，弟子當如法勸化，令其發露已，為集僧作覆藏，六夜出罪等。三、和上得病，弟子當瞻視，若令餘人看，乃至差，若命終。四、和上不樂住處，弟子當自移，教人移。五、和上有疑事，弟子當以法以律，如法教除。六、和上若惡見生，弟子教令舍惡見，住善見。七、弟子當以二事將護，謂法及衣食。僧祇云：和上、闍梨有非法事，弟子不得粗語，如教誡法。應耎語諫師云：應作是，不應作是。若和上不受語者，弟子應舍遠去。若是依止師者，當持衣缽出界，一宿當還。五分云：若師犯僧殘，求僧乞羯磨，弟子應掃灑敷座，集僧求羯磨師等。 第六，弟子白事者。此律中：凡有所作，並須白師令知。白時，具修威儀，胡跪合掌云：尊憶念！弟子某甲，為某因緣，須到某處。同伴某甲，白尊令知。(一說便得。)師應量宜，謂同伴好、去處好、營事好。三事並如，方始聽去。若事乖違，則不應遣。而同伴之人，必須明解律教，然後得去。五分云：欲行時，預前二三日，白師令知。唯除大小便、用楊枝不白。十誦云：一切所作事，皆須白師。唯除禮佛、法、僧、大小便、嚼楊枝等三種不白。僧祇云：不白師，得取與半條線、半食等。若紉一條線而不白，得罪。僧祇云：若不能一一白師者，當通白事亦得。若有剃髮師來，和上不在者，當白長老比丘令知。師後來時，還說前緣云：已白某甲比丘訖。余之益事，准此通行。若欲遠行時，不得臨時白師，應一月、半月前預白，令師籌量。善見云：弟子從師行，不得遠師，可限七尺。沙彌威儀經云：弟子隨師行，不得以足蹈師影。從師行復有五事：一、不得過歷人家處；二、不得止住道，與人共語；三、不得左右顧視；四、當低頭隨師後；五、到檀越家，當住一面，師教應坐。 第七，請經問義者。律云：彼當清旦入和上房中，受經問義也。沙彌威儀經云：若入師房，應三彈指。義云：凡弟子參師，應避六處：一、不得當前，二、不得當後，三、不得太遠，四、不得太逼，五、不得處高，六、不得上風立。 第八，報恩供養者。律云：清旦入和上房內，除大小便器、白時到等，日三時，朝、中、暮問訊和上。又報作二事營苦，不得辭托：一、修理房舍，二、為補浣衣服。師如法教事，盡當奉行。若遣余方，不得假託因緣而住。沙彌威儀經云：師與語，不得報語，亦不自理。為師遣行，有七事不得違：一、當直往；二、當直還；三、當識師所語，亦當識人報語；四、不得忘有所道；五、若所索，不得止留宿；六、不得調譺；七、出行當有法則。僧祇云：弟子應晨起，先右腳入和上戶已，頭面禮足，問安眠不。余同。四分：雖百歲比丘，應依止十歲持戒比丘，下至知二部律者，晨起問訊，為出大小便器，如弟子事師法無異。十誦云：大比丘從小比丘受依止，得一切供養，如小事大無異。唯除禮足，余盡應作。律云：若弟子見和上五種非法，應懺謝而去，白和上云：一、我如法，和上不知；二、我不如法，和上亦不知；三、我犯戒，和上舍不教呵；四、若不犯，亦不知；五、若犯而懺者，亦不知。 第九，依止闍梨意者。凡新受戒者，創入佛法，觸事無知，冥若夜遊，凡所施為，動乖聖教。若不假師導引心神，法身慧命，將何所託？故律云：未滿五夏及已滿愚者，令依止有德之人，使咨承法訓，匠成己益。 第十，無師住時節者。律云：開先洗足飲水已，然後依止。十誦云：無好師者，聽五六夜；有好師者，乃至一夜。不依止者，得罪。五百問事云：若不依止，飲水、食飯、坐臥床蓆，日日犯盜。若經十夏不誦戒者，罪同不依止。 第十一，簡師德者。律云：阿闍梨有五種：一、出家闍梨，謂依受十戒者是；二、受戒闍梨，謂為受具秉羯磨者是；三、教誡闍梨，謂教誡威儀者是；四、受經闍梨，謂所從受經者是；五、依止闍梨，謂受依止者是。上四通名闍梨。今此所明，唯論依止闍梨，以顯和上處故。必須諳究經律，圓解明白，方始得也。不得輒爾隨宜依止。僧祇云：不得輒請依止，成就五法：一、愛念，二、恭敬，三、慚，四、愧，五、樂住。此律下文：諸比丘輒依止他，不能長益沙門道行。佛令選擇，取受依止摩得勒伽。三、凡欲依止人者，當好量宜能長善法者，及問餘人云：此比丘戒德何似？能教誡不？眷屬復何似？無有爭訟不？若都無者，然後依止。此律明二師德者，有三種：一、簡少取老，年十歲已上；二、夏數雖滿，必須智慧；三、雖具上二德，要能勤教詔弟子。闍梨相攝，亦有七種共行法，如前和上中說。 第十二，請師法者。此律：由和上命終，無人教授故，多壞威儀。佛令聽有依止闍梨，互相攝訓，如和上法，展轉相奉，令佛法倍增益，廣流布。請時，應具修威儀，至彼師所云：大(德姊)一心念！我(比丘、比丘尼)某甲，今求大(德姊)為依止阿闍梨。願大(德姊)與我作依止阿闍梨。我依大(德姊)故，得如法住。(三說)彼師當報言：可爾，與汝依止。汝莫放逸，隨道一事皆得。五分云：若依止師不報答許可者，不成依止法。 第十三，攝受法者。大同前和上法中說。而僧祇云：日別三時，教三藏教法。不能廣者，下至略知戒經輕重、陰界入義。受經時、共誦時、坐禪時，即名教授。若不爾者，下至莫放逸也。(准依此文，今時講下，每日兩時解說。此便當教誡，不勞更別說也。)義云：請師須具四意：一、作請彼攝我，我當請彼慈念矜愍意；二、請取道法資神，令教授行，成智立意；三、自申己意，我能依止，謂愛念恭敬，如父想意；四、彰己能依止而行，謂慚、愧二心。必具此法，方無過咎。若不爾者，徒自修，無成辦。善見云：和上多有弟子，留一人供給，余者隨意令讀誦。五分云：二師亦不得以小事留弟子位。若於白衣前出鄙拙言，應令覺知。僧祇云：弟子為王難，師必經理。若賊抄掠等，覓錢救贖。不者，犯罪。十誦云：和上有四種法，弟子應量議：一、與法不與食，應住；二、與食不與法，不應住；三、法食俱與，應住；四、法食俱不與者，不須問師，若晝若夜，應捨去。闍梨亦爾。僧祇亦同。故彼文云：言苦住、樂住等，四句無異。五百問事云：其師無非法，而誘將他沙彌去，犯重。 第十四，呵責過者。凡弟子有過，必以理呵責。呵責之來，事須出過。故律云：師不出過，輒爾呵責。弟子云：我犯何過，而呵責我？僧祇云：若師呵責，弟子不受者，當語知事人斷食。若前人兇惡者，師自遠去，一宿便還，得住無過。弟子呵責有四種：一、上品惡者，莫住此處；中品惡者，雲莫入我房；下品惡者，莫來我有處；下下惡者，莫為我事之，不得杖也。善戒經云：師不驅謫罰弟子，重於屠兒旃陀羅。此等屠兒，不壞正法，不定墮三惡道中。若畜惡弟子，必生惡道。又為名聞利養故畜徒眾，是邪見人，名魔弟子。五百問事云：有師不教弟子，弟子因破戒故，便墮龍中。後遇相值，反來害師。廣如彼說。 第十五，呵罰法者。凡呵責之意，先自量喜怒，次量前過輕重，又依呵辭進退，出其過咎，使知依過，令彼伏首。若過淺重呵，罪深輕責，此乃隨心處斷，特乖法式，何成相利之道？宜息此思而後行。外現威肅，內懷悲濟，苦言切勒，令息後犯。諸經律中，無有杖打人法。比見僧尼每加杖楚，痛徹前人，於是遂引涅槃醫師三子立喻。此未達教。然彼並是一子地悲，心無差別，得行此罰。今時杖拷眾生，皆是瞋怒猛熾，放暢心懷，加痛前人，豈成悲子之意？故地持云：上過罰黜，中犯折伏，下犯呵責。亦無杖打之法。 第十六，呵失法者。律云：盡形呵責；或夏初犯過，罷安居已，瞋猶不息；或不現前呵責；或不出過呵責；或設呵責而受供給。此並非法得罪。 第十七，懺謝法者。律云：令余比丘將順使向和上、闍梨所調伏，令早受懺悔。應觀其折伏柔和，知時受懺。故律云：應向二師所，具修威儀，合掌云：大(德姊)！我今懺悔，更不復作。若不聽者，當日三時懺悔。和上猶不許者，當下意隨順，求解其所犯。若下意無有違逆，求解其過。二師當受、不受，如法治。 說戒儀式章第十六 此章大門有五：一、時節，二、緣集，三、儀式，四、雜行，五、略說。 第一，時節有五。一、十四、十五日得說，可知。二、食前後者。僧祇云：食前亦得布薩，而不得晨起布薩，得罪，以後來比丘不聞戒故。三、晝夜亦得說戒。四、增減者。此律下文：為外界鬥爭比丘來，佛令增減說戒。若知十四日來，十三日說；若十五日來，十四日說。若己入界，不可同說者，當白僧言：今不得說戒，後十五日說戒。如是又增至十五日。若不去者，強和合說。律中但明二度不說，不言至三。此律下文：拘睒彌國比丘鬥爭，六年不說戒。又阿難疑高勝比丘犯盜，經六布薩，不與同法。僧祇：相慊二十年不說戒。准此，多年不說，法尚不謝，俗言三度不說法滅者，謬也。五、時、非時者。此律：鬥爭經久，不得說戒。今創和合，須非時而說，在常時外，故名非時。 第二，緣集者。五分云：布薩不時集，妨行道。佛令作時節使知。維那晨起白僧云：大(德姊)僧聽！今白月某日，或黑月某日，眾僧和合，在某時某處說戒。白僧令知。(一說便得。)今時僧尼輕此說戒，多在夜闇，致使後生威儀不善。雖文開夜說，晝說彌好。十誦云：行籌者，為檀越問僧，不知頭數，佛令行籌；不知沙彌數，亦令行籌。若人施布薩物，沙彌亦得取。雖不住布薩羯磨處，由受籌故，亦得分。故律云為受供故行籌，則通沙彌也。若未受十戒，亦得受籌，以同受供故。故涅槃云：雖未受具及沙彌十戒，亦墮僧數。若僧次請人，理無簡異。五分云：籌極短並五指，極長拳一肘，極粗不過小指，極細不得減箸。 第三，儀式者。今此一門，四分不足，兼取諸部人語潤色。律云：若至說戒日，上坐應來諸比丘、沙彌等，使掃塔。僧院高下處，令泥治，香水灑地，辦諸香華。至於冬月，無生花時，彩花亦得。說戒堂內，遍布其席，及門限外，亦鋪其席，擬脫靴履。若鳴槌集僧，不簡沙彌，併入堂受籌。以四分戒序，開沙彌聽。若依餘部，不得者多。若沙彌、大僧各別說戒者，鳴鐘之時，各集當處，不須同集。如下沙彌法中說。僧創入堂時，先偏袒右肩，脫去靴履，合掌作禮。若恐人鬧，不及一一作禮，但俯身側入。(比有諸寺，多在蜀床禮佛，未見文開，良恐非法。如臣拜君，豈得在床？人王尚自不爾，況復法王，寧為此事？波頗三藏云：西國亦無此禮法也。) 兼說一偈云：持戒清淨如滿月，身口皎潔無瑕穢。清淨和合無違爭，爾乃可得同布薩。說已，各當處坐。年少比丘應起行湯水、淨巾，亦須辦種種名花，五三槃香湯，五三銅盆。今時多有用食缽盛湯行之，此非生善之事。眾若大者，應令五三年少助行。各須偏袒，脫去靴履，具修威儀。維那當取香水及湯洗手已，持水湯至上坐前胡跪，維那自浴籌。今時多遣上坐浴籌，此非正儀。當浴籌時，僧各說偈云：羅漢聖僧集，凡夫眾和合。香湯浴淨籌，布薩度眾生。說竟，令一年少比丘將香水行，先行淨水。正承水時，復說偈云：八功德水淨諸塵，灌掌去垢心無染。執持禁戒無缺犯，一切眾生亦如是。正行香湯時，又說偈云：香水薰沐滲諸垢，法身具足五分充。般若圓照解脫滿，群生同會法界融。承湯水之時，止得灌掌而已，不得漱口。今時數有此事，故別標記。維那浴籌竟，應至打靜處立。取槌淨洗已，當左手執籌，右手捉槌，徐徐緩打。打一下已，安手放槌，勿令作聲，然後唱之。四分但言聽行舍羅，更無別法。五分云：有客比丘來，不知行籌收數法。佛言：令一人行，一人收。乃至收已數之。知數已，唱言：比丘若干，沙彌若干，出家人和合若干人。今依此文，猶自不具，更以人語補?。大(德姊)僧聽！今是十方眾僧說戒日，內外寂靜，無諸難事，堪為說戒。我(比丘、比丘尼)某甲，為說戒故行籌，上中下座各如法受籌，及唱並囑授。(此是常行法事，一說便得。)亦有唱雲堪為布薩者，此即名濫，未通說戒。今以說戒代之，理順無違。又有諸師戒本序前，唱出沙彌眾中小者，或雲收護，或雲守戶，或雲守護外清淨大沙門入。此並無文，不唱無過。四分戒序，沙彌得聽，何須即唱？至作白時，文自簡出，不勞預遣。若言為行籌故唱收護者，亦應為行籌故言行護。若不唱行護，亦不得言收護。若令沙彌守戶及守護者，何須令此唱？若是大僧，僧守護者，未唱說欲，何容得去？但鳴鐘一發，凡聖同遵，眾既齊集，何須復唱外沙門入？若為聞疑眾不盡故須復唱者，非共求覓，何得遣疑？若先無疑，僧又集者，故知空唱，使即虛談，妄言之過，孰能受耶？說竟，維那來至上座前，胡跪授籌與上坐。上坐即應胡跪合掌。一切僧亦隨上坐儀式。上坐正取籌時，當說偈云：金剛無礙解脫籌，難得難遇如金果，我今頂戴歡喜受，一切眾生亦如是。欲還籌時，復說偈云：具足清淨受此籌，具足清淨還此籌，堅固喜舍無缺犯，一切眾生亦如是。說已，即付與他，還複本坐。如是展轉至大僧訖，維那來至打靜處立。收籌者付與上座數，維那自數亦得。若沙彌別處說戒時，維那當往彼取沙彌籌合唱。若沙彌至僧中坐時，維那至打靜處立，當打靜云：大(德姊)僧聽！次行(沙彌、沙彌尼)籌(一說)。說已，至(沙彌、沙彌尼)所行之。行訖收取，付上坐數之。上坐數竟，維那總取，還至打靜處立。打靜唱云：大(德姊)僧聽！此一住處一說戒，(比丘、比丘尼)若干人，(沙彌、沙彌尼、式叉尼)若干人，都合若干人，各清淨出家，和合說戒。上順諸佛，中報四恩，下為含識，各誦經中清淨妙偈。(一說)眾僧合掌，一時說偈云：清淨如滿月，清淨得布薩。身口業清淨，爾乃應布薩。(出僧祇律)彼維那舉籌已，至上坐前，禮三拜已，白上坐云：眾僧和合，請大(德姊)為眾誦戒。若上坐自欲說者，語云：此戒法正當我說。便即唱之。若不堪者，告云：此說戒正當某甲。但為自身老弱，言辭濁惡，恐惱眾僧，次請能誦者說。維那更禮一拜已，當起至第二上坐前，還依前問答無異。若第二上座不堪說者，直請能誦者，不須至下。故僧祇云：若上座，若次坐，應誦。不能者，差能誦者說。若差得者，當打靜唱云：大(德姊)僧聽！僧差律師某甲，為僧誦律梵音。某甲律師升高座，(一說)某梵音。維那屏請得者，不唱亦得。凡對僧唱人，要須雙牒其字。故律下文結集中差諸羅漢，並雙唱也。僧既差已，律師應起，具修威儀，至僧中大鋪座具，四向禮僧已，胡跪白云：我(比丘、比丘尼)某甲，稽首和南，敬白眾僧：僧差誦律，恐有錯誤。願同誦者加慈，賜垂指授。白已，更設一拜，然後升座。升座之時，不得交腳登階，必須並足，然後移腳。比見僧尼數行此事，故別標記。外禮亦云升階、涉級、聚足也。香水余殘，維那左右灑之，應留中間空處，擬人來往。香華亦散令周遍。正散華時，各說偈云：散華莊嚴淨光明，莊嚴寶華以為帳，散眾寶華遍十方，供養一切諸如來。(出華嚴經)說已，維那打靜，令人供養，梵音讚唄。至行香說偈時，僧應合掌，各說偈云：戒香定香解脫香，光明雲台遍世界，供養十方無量佛，見聞普薰證寂滅。(出華嚴經)供養已，維那仍須立住，待彼戒師誦。至未受具者出時，戒師應且止誦，令沙彌出。沙彌應具修威儀，來至眾中，依行禮三拜已，胡跪住，取上坐教敕。上坐當語云：敕諸(沙彌、沙彌尼、式叉尼)等：汝年未充，行未滿，不堪進入羯磨僧數，同共說戒。聽待年充行滿，受具戒竟，然後得預說戒。汝等各還本處，靜念溫誦，不得散亂。然後方起，更設一禮，依次而出。若沙彌等別說戒者，則不須此。戒師唱不來者，說欲已，次唱：誰遣比丘尼來請教誡？(尼無此問)若有受囑者，應起至僧中。禮已，胡跪住，合掌云：大德！某寺尼眾和合，僧差比丘尼某甲，半月頂禮大德僧足，求請教誡尼人。(出五分律)三說已，上座前長跪，曲身合掌云：大德慈悲，能教誡比丘尼不？上坐若云：某甲老年無德，不堪更請能者。如是展轉，至二十夏已來，並須委問，不得止問五、三而已。由二十夏已上，並堪教誡尼故。若無堪者，還至上坐前云：已遍問下坐。並辭不堪。上坐當語云：諸大德等，何啻堪往？特由愛惜正業，故不受請。若尼明日參戒師來時，當語云：此眾中無教誡尼人，又無善說法者。雖然，上坐有教敕諸尼眾，當勤精進，如法修道，謹慎莫放逸。(此文當勤。已前出五分，已後出僧祇。)此人複本座已說，戒師云：僧今和合，何所作為？維那答云：說戒羯磨。(今時多有答雲布薩說戒者，非也。)戒師待維那坐已，然後作白：以未坐時，則有坐立不同，豈非別眾等過？若說戒竟，當至明人能護戒偈中，維那鳴鐘三下，令未受具者來聽。若沙彌未至，應待來為說。若全不來，直說戒竟，維那鳴槌三下，令外人知了得入。若說戒已，當誦四分偈序作唄：神仙五通人，造設禁咒術，為彼慚愧者，攝諸不慚愧。如來立禁戒，半月半月說，已說戒利益，稽首禮諸佛。摩得勒伽云：不得作半唄，作半唄者，突吉羅。(不解前梵音，作處世界唄亦得。)戒師下座已，至僧中禮謝云：小(比丘、比丘尼)某甲敬謝眾僧：僧差誦律，三業不勤，多有舛誤。願眾慈悲，布施歡喜。眾僧即應各說自慶偈云：諸佛出世第一快，聞法奉行歡喜快，大眾和合寂滅快，眾生離垢安樂快。俱舍論偈云：諸佛出現樂，說正法亦樂，大眾和合樂，聚集出家樂。然後唱三禮，散 第四，雜行者。問：說戒至半不說，欲得起去不？答：欲。本應羯磨，今雖白竟，然此說戒是羯磨家所為事，要須說欲得去。若界外客(比丘、比丘尼)欲得聞戒者，當直至說戒處，不得更至余處，恐破他說戒。若未誦序，未唱，是中清淨不已來，客僧隨次入，依位而坐。彼戒師若見他來，即須止誦。若不住者，客師當呵令住。待坐訖，依向所住處文，次第為說。若已誦序竟，乃至說戒已，當併入僧中，四向禮僧已，胡跪住。一人告清淨云：大(德姊)僧聽！(比丘、比丘尼)某甲等若干人並清淨。告已，隨次坐。戒師隨次說。若不清淨者，一一別告云：大(德姊)僧聽！(比丘、比丘尼)某甲犯某罪，為逼說戒，未得懺悔，待後當如法懺。說已，依前住文，續次誦之。若客來多及人等者，縱說戒訖，皆令主人從頭更誦。不誦，如法治。故律云：等多更為說。若多寺尼來請教誡，隨意受之。前各列寺名、人名，後總結請意。不得通雲某甲、某甲尼，差某甲、某甲尼等，以文不了故。眾中若無能誦戒者，布薩儀式，一依前法，直差一人說法、誦經，諸餘教誡等便散也。毗尼母云：若根鈍無知有難，不得就余寺說戒者，下至說一偈云：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。作如是已，方得散去，不得全不說也。若全偈不得者，應言謹慎莫放逸已，方得散也。若於說戒座上憶得罪者，即須心念發露云：我(比丘、比丘尼)某甲犯某罪，待說戒竟，當如法懺。作如是已，便得聽戒。若犯罪有疑者，應心念言：我(比丘、比丘尼)某甲於某事生疑，待說戒竟，當決了。若於未說戒前憶得罪者，應先懺已，便得聽戒。 第五，略說者。此律：難有八種，謂王、賊、水、火、病人、非人、惡蟲難等。或大眾難集，床座少，多病，天雨鬥爭，說法夜久，如是等緣，皆聽略說。義云：若有眾主、綱維，善能御眾者，每至盛夏、盛冬，恐僧疲弊者，當為略說戒。平旦集僧時，維那作白竟，上坐又白僧云：今日是說戒日，大眾並願早集，當為略說。勿假託緣，自生猒怠。若作如此，亦成善御大眾，心無憂悔也。說戒師當量難緣遠近，觀時進不難。若遠時，則為說三十、九十已，余者略卻。若難近及老、病、寒、熱等緣，當為說序已，余者便略。云何略耶？說戒序竟，問清淨已，應言：諸大(德姊)是(四八)波羅夷法，僧常聞；乃至諸大(德姊)是七滅爭法，僧常聞。已下必須廣說，迄至戒末。若難卒至，即說僧常聞。若全序不得說者，應云：今某月某日布薩說戒時，眾僧各正身口意，謹慎莫放逸。(說已便散。)五分云：欲作羯磨，僧不可知者，當於說戒前作。以說戒是正制，僧不敢散。次明別人法者。一人獨住，應詣說戒堂，掃灑處所，具布薩調度，一如前式。客(比丘、比丘尼)來，若四人已上，即須廣說。若三人已下，各相向說云：二大(德姊)一心念！今僧十五日說戒，我(比丘、比丘尼)某甲清淨。(三說。)若有二人，亦相向說，同有。若有一人，心念口言：今眾僧十五日說戒，我某甲清淨。(三說。)若犯波羅夷者，便應滅擯，不合說戒。若犯僧殘已下罪，無人可對懺者，應至像前，心念發露已，便說：我(比丘、比丘尼)某甲，敬白十方諸佛，今日眾僧說戒日，我犯某罪，不應布薩。(一說。)若犯小罪，不應說戒，自責心已便說。 毗尼討要卷上末