毗尼討要 · 毗尼討要卷下本(正釋四分傍通諸部)

長安弘法寺沙門釋玄惲纂受請訃會章第二十五。道俗屆寺章第二十六。致敬尊儀章第二十七。受翻邪三歸章第二十八。受五戒章第二十九。受八戒章第三十。受十戒章第三十一。受菩薩戒章第三十二。瞻病送終章第三十三。亡衣受法章第三十四。難行訓誡章第三十五。尼授學戒章第三十六。尼授具戒章第三十七。尼懺罪說戒章第三十八。尼安居自恣章第三十九。尼隨戒釋要章第四十。 受請訃會章第二十五 此章大門有十：一、簡請受會法；二、訃會法；三、至家法；四、就坐法；五、淨食法；六、行香咒願法；七、受食方儀法；八、食竟收斂法；九、達嚫布施法；十、散座歸還法。 第一，簡請受會者。此律請有二種：一、僧次，二、別請。雖律開別請，然諸經論禁約者多，故梵網、仁王等經，並呵之不為。十誦律善生經云：雖別請佛、五百羅漢，猶故不得名請僧福田。若能於僧中請一似像極惡比丘，猶得無量果報。增一經成實論云：如飲海水，即飲眾流。僧次請僧，然後復如是。五分云：但為解脫出家者，得為僧次，唯除犯惡戒人。五百問事云：作佛得物請比丘，不合食。沽酒家門，一切時不得入。更有餘門者，得。若請比丘會，當持一日戒。一日不沽酒，得往屠兒家。然亦爾。五分云：白衣家會，應借僧臥具。僧祇云：若來請比丘明日食者，不得定答雲決去，應語。若無緣事，當訃之。若有請僧者，應問姓名。客人舊住巷陌，不得輒往，應先令知一人。若月直、園民、沙彌在前訪問，恐誡弄比丘，及有留難，恐僧失食故。十誦云：為知請故，須立維那。出要律儀翻為寺護，又雲悅眾。本音雲婆羅，此雲次第也。五百問事云：受別請已，遣人代去，主人意無苦者，得；若嫌者，犯墮。薩婆多云：被請人與僧同去，不白先入者，墮。主人明日作食，今日自往者，墮。除主人喚，不犯。若食後，主人不留，自住者，墮。經營知事人在僧後到者，墮。食未䞋，去者，墮。餘人私行，直報同學者，得。善見云：沙彌雖未受具，亦入比丘數故。涅槃經云：乃至未受十戒，亦得受請。僧祇云：若道行，作念至其精舍當食，若過余處食者，悔過。若值彼僧受請，隨去無罪。十誦薩婆多云：若檀越請僧食，僧次未到，白雲我應去，故妄語，提。若得食，計直犯重。義准有僧次疏。私入己用，或回與親友，罪亦同前。十誦云：不請自來食，犯吉。鼻奈耶經云：因飢儉，請一二人故，多人往，惱亂施主人者，提。為病僧事作衣故，不犯。僧祇云：比丘得為俗家設會、施幔及諸供具，唯不得與女人共舉。五百問事云：但打楗槌，即得食供，不問請與非請。何以故？打楗槌本為集僧故。 第二，訃會者。此律云：若欲受請，應往眾僧常小食、大食處住。若檀越白時到者，上座應在前，如雁、鳥往行而去，諸比丘應偏露右肩在後行。若有佛、法、僧、病比丘事者，當白上座在前去。必於中有命、梵等難，若問、不問，聽去。若上座在道行大、小便處，應待來，然後如前去。 第三，至請家者。十誦云：若到食處，應嘿然一心，淨持威儀，生他善心。當徐入徐坐，應觀是食難求難辦。義云：若至請家，未安佛及聖僧座者，眾僧不得坐。當先處分安諸經像在高顯處，極令清淨，後布置聖僧座。其法乃有五卷，至梁武帝對中國三藏出之，文廣不錄。今依請賓頭盧經說云：令預宿請，在空靜處，數設虛軟物為座。我若來時，坐處有相。今時僧尼多慢此法，輕辱聖儀，特乖佛教。既自無敬，亦令俗士不敬三寶，滅法之原。由今上座從此已下，更采經律，補闕前文。文雖不次，於理不乖。若敷聖僧座時，堪容一人大坐處，亦令施主依經宿請。其座必須淨潔，勝於僧座。乃不得刺花、散花在上。又不得彩畫銅錺，相同於佛。其座高下，不得越過尺六，還如凡座無異。亦不得用常住僧槃碗盛食，此唯得獻化身而已。若用缽盂，通及化報，於理不乖。所以然者，此賓頭盧報身猶在持戒之數，共凡僧無異，豈得觸僧淨器，便違聖教？其聖僧錢，還入聖僧用。若有餘長，持作聖僧座，或作缽器、匙?、食巾等，亦得作廟屋、燃燈等供養。又不得作聖僧形像置上座頭，脫報身自來，豈得推卻而坐？亦不得持聖僧物作阿難、迦葉等形，以別屬故，不得互用。故律云：許此處不得異處用也。 第四，就座者。此律云：菩提王子請佛，從於階陛布衣，令佛蹈上過。世尊不受，令卻之，為未來比丘故。又往食處，不應錯亂雜聚而住，應隨次坐。上座坐已，應看中座、下座，勿令不如法，不善覆身。若有者，彈指令覺。若遣人語知，好如法坐。中、下坐已，互者，上下亦爾。僧祇云：不好覆身坐者，謂著細生疏衣，形體露現。摩訶羅坐(謂不正也)，尼坐不正，不得語知，恐其慚恥。應作方便，遣令取物。若淫女故作者，當自起避去。此律：至請家已，彼此相問年歲大小訖坐。若恐日時欲過，聽上座八尼次第坐，余者隨坐(僧准行之)。五百問事云：若共師並坐，更無別處得，仍不得同槃食。沙彌威儀經云：若共師連坐，飯當離師六尺。此律云：不應故在後往食上，令諸比丘起，見來亦不須起。若未來者，比座開處。僧祇云：若有可笑事，上坐應言：云何聖毗尼中出齗現齒，呵呵而笑？當忍之，起無常、苦、空、無我、死想等。由不可止，當以衣角遮口，徐徐制止。身不定者，當動手足，乃至折草，漸自製。義云：若至死亡之家，禁慎諠笑。不得妄談世論，致俗譏呵。五分云：若請處外，有客比丘不得入，語主人聽入。不許者，語云：與我食分，自共等食。又不許者，應自語：委知僧坊有食，可往彼去。然後乃食。薩婆多云：通集門外比丘一處，喚一人者入。更余不集者，亦喚入之。雖打楗槌，終須不遮，方得清淨也。長阿含云：世尊訃會，常在眾中坐，左面比丘，右面清信士。 第五，淨食者。此律：上座應問言：果菜淨不？若言未，語令淨。僧祇云：上座當知誰看房，誰病，應語與食。若檀越惜者，應語長壽法，應與，不得不與。若日晚者，應先取，發遣令去。 第六，行香咒願者。此律：佛受賈客麨已，然後咒願。辨意長者子經：食前咒願此土盛德。道安法師等布置此法，亦令在食前。依而用之，於理無失。若至請家，施主不請讀經者，不須誦心，輒索讀之，恐落邪命攝也。增一云：有設供者，手執香爐，而白時至。佛言：香為佛使，故須之也。五百問事及三千威儀云：不得立受香。因比丘受女香，觸其手，欲發罷道。佛言：若立受者，吉羅。行香時唄，未見經文。而諸經律，多有唄匿比丘。十誦云：為諸天聞唄心喜，故開唄也。僧祇云：上座應知前人所施，當為應時咒願。若不能，次座應說。又不能者，乃至下座都無者，並得罪。雜寶藏云：佛言：諸比丘！若說法咒願，當解時宜，憂悲喜樂，知時非時，不得妄說。(今時導師說貪事宮商，［辨］詞口逸，虛言者多。) 第七，受食行施者。若欲受食，先量己身德行優劣，然後受食。不得自大，為施所墮。僧祗云：告諸比丘：計此一粒米用，百功乃成。奪其妻兒之分，求福故施，云何棄之？毗尼母云：每得食時，應生厭心，不為存身命故。又受人信施，不如法用，入三途中，受大重苦。若不受苦報者，食他信施，即破腹出，衣即離身。若前人無業而施者，能施、所施，二俱為施所墮。智度論云：食為行道，不為益身，如養馬、養豬無異。伽論云：若得食時，口口作念；得衣時，著著作念；入房時，入入作念。若鈍根者，初得衣、食、房舍，總作一念。義云：初欲食時，先奉三寶及六道眾生已，後當口口作念，攝受三歸之意。初下一匙飯時，願斷一切惡盡；入第二匙時，願修一切善滿；入第三醬菜時，願所作功德，回施一切，並共成佛。若不能口口作念者，依前論中，總為一念已，然後食之。愛道尼經：出眾生食，如指甲大。涅槃云：因曠野鬼，為授不煞戒已，告鬼言：我今當敕聲聞弟子，隨有佛法處，悉施汝食。若有住處不能施者，即是天魔徒黨，非我弟子。五分云：若與乞兒、烏狗等，應量己分內減與，不得取分外施。智度論云：鬼神得人一口食，而千萬倍出也。此律：僧伽藍中立鬼神廟。屋傳云：中國僧寺設鬼廟、伽藍神廟、賓頭盧廟。每至二食，皆僧家送三處食，余比丘不出。中阿含云：若死人布施祭祀者，若生入處、餓鬼中者，得；余趣不得，由各有活命食故。若親族不生入處中，但施，自得其福。乃至施主生六趣中，施福常隨，以持戒故。但人身必須余福助報。此律：比丘得食便食，為俗譏責。佛令唱等得已，然後食。僧祇：待唱等供，然後食。若時欲過，隨下隨食，無罪。十誦云：從今上座待唱，遍聞等供聲，一切僧共食。五分云：尼請處未唱，隨意食，口口提，下眾吉。增一中。諸王設供，自手行食，庶民同之。此律：若請二部僧，先與比丘。恐日過者，一時與之。僧祇云：食時應護右手，當以左手受飯器注唇。不得深含碗緣，又不得觸著額、鼻。及飯盡，當留少許於口飲處，瀉棄之。次與下座沙彌食上?亂，恐壞俗信。以水澆灑者，不犯弄水。十誦云：食著手，不得振卻，應舍取之。僧祇：不得㗘㗱作聲食。鼻奈耶云：不得縮鼻食。 第八，食竟者。僧祗云：上座應徐徐食，不得速竟。住看年少，勿令狼狽。食不飽滿，應相望看之。乃至待行水，隨順咒願已，然後乃止。亦云：居士飯僧訖，遺餘食料，理與比舍。雜阿含云：佛及比丘、俗家食竟，各澡漱、洗缽訖，然後為俗人說法。 第九，噠嚫者。五分云：食後施衣物，名為噠嚫也。此律：由食竟嘿去，檀越生疑，佛令上座為說大嚫，乃至一偈云：若為利故施，此利必當得；若為樂故施，後必得快樂。若上座不能語、能說者，若不語、不受，並結罪。若說大嚫時，上座四人相待，余者聽去。三千威儀經云：未飯，不得為人說法。薩婆多云：要食後說法，有四種益：一、為消信施故；二、為報恩故；三、令生歡喜心，善根成就故；四、為在家人應行財施，出家人宜行法施故。善見云：聽說義時，要撮諸文。五分云：諸比丘請破戒、邪見、諸根不具者，嘆唄說法，因此惡人得勢，又能辱僧。佛言：請法師、三藏、諸根具足者說。摩得勒伽云：若無能誦唄者，當次第差；若都無者，各誦一偈。能者不受，偷蘭遮；不得半唄，吉羅。此律：令說諸惡莫作偈。增一解云：諸惡莫作，戒身具足，清白之行，諸善奉行，心意清淨，自淨其意，除邪顛倒，是諸佛教，去愚惑想。戒淨故意淨，意淨故無倒，無倒故惑想滅。第十，散座歸還者。五分云：還寺去時，上座八人相待，餘人前去。雜阿含云：佛及比丘食竟，皆入禪室坐禪，晡時從禪起而說法也。 道俗屆寺章第二十六 此章大門有四：一、比丘入寺法，二、四威儀法，三、俗人入寺法，四、辭拜法。 第一比丘入寺法者。此律：客比丘入寺，應知佛塔。若上座等，至門中應開。若不能者，徐打，令內人聞。猶不開者，至牆逾開。舊比丘聞客來，出外迎，為捉衣缽，安置溫室，重問經行處，供給水器等。客問舊比丘：我若干歲？有房分不？答言有者，應問：有人住不？若無人者，當問：有臥具、被、利養器物、房衣等不？有者，當取至房。受已，又問：何處大小行，淨地、不淨地，佛塔、聲聞塔，第一上座房，乃至第四上座房等？一一別問。若不問者，主人一一示語。五分云：住處迮，不相識者，聽同床坐，不得眠。此律：客受房，問主人已，應先禮佛塔，次後禮聲聞塔，後禮第一上座，乃至第四上座。應偏露右肩，脫革屣，右膝著地，捉兩腳，如是言：大德！我禮第四上座。房內思惟，應隨座次禮房，主人一一示知。十誦云：若上座時見，應禮；難見遠者，則止。此律：客僧禮上座已，應問：何處是眾僧大食、小食、夜集、說戒處等？舊比丘當如問而答。僧祇云：舊比丘應語客僧：一切僧家制限。若客伴已去者，不得語令知雲不及伴，應語：可小停息，更應有伴。必有急事去者，應給糧食，囑累行伴。三千威儀云：新至比丘，以十事與之：一、當避與房，二、當給所須，三、朝暮問訊，四、語以習俗，五、當教避諱，六、語請到處，七、語僧教令，八、當語其事可食，九、縣官禁忌，十、語以盜賊處所。 第二，四威儀法者。五分云：若四威儀不如法者，非為於世而作大明。僧祇云：若行平視回時，合身回。中阿含云：若平旦乞，守攝諸根。乞食已，收舉衣缽，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，至無事處，或經行、坐禪。後於初夜，經行、坐禪，淨心中鄣已，於中夜時，入室欲臥，四牒憂哆羅敷床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥。當頭面向佛像處，足足相累，意想明相。後夜時速起，如初夜法。僧祇云：頭向衣架，及和上、長老比丘，初夜思惟自業。至中夜，右脅著下，累兩腳，合口舌，柱上齗，枕右手，舒左手，順身上，不舍念慧，思惟起想。義云：一切天、人、龍、鬼，是出家修道之緣。於彼幽顯，不得輕有所觸。雖居闇室，常當自勖。俗諺成言，亦有斯誡。十誦云：燈明中不得眠。毗尼母云：若過十臘，有法事必能利益者，雖師不聽，自往無過。僧祇云：行時，先下腳跟，後下腳指。在道欲宿，遣二年少比丘前，不見宿處，索前食、後食。當白非時入聚落，得已還報，應展轉相白入。智度論云：出入來去，安詳一心，舉足下足，觀地而行。為避亂心，為護眾生故，是不退菩薩相。僧祇云：不得作駱駝坐，應跏趺坐。若窮極者，當互舒一腳。增一云：今聽比丘先以手憑座，後坐。此我之教。十誦云：無病，不得晝臥。若喜眠，應起經行。善見云：臨欲眠時，先於六念中一一念也。三千威儀云：不得於上座前踞坐，亦不得與三師並坐。十誦云：聽法時，上座來，不應起；下座起者，吉羅。若和上、阿闍梨恭敬故自起，不得起，吉羅。乃至聽法，不得與沙彌同床坐，沙彌得與白衣同床坐。大比丘三夏亦同床，得。三千威儀云：欲上床時，當具七法：一、當徐卻踞；二、不得匍匐上；三、不使以床有聲；四、不大拂床有聲；五、不大吹、大吒、嘆息思世事；六、不狗群臥；七、起以時節，心走不定，當責本起。毗尼母云：比丘貪著睡眠，廢舍三業，不復行道。金剛力士呵責。佛言：食人信施，不應懈怠。夜二時中，應坐禪、誦經、經行；一時中，以自消息。是名臥法。僧祇云：臥如師子王法，不得眠至日出。應於後夜，當起正坐，思惟己業。 第三，士女入寺者。今依祇桓舊法：西國士民，凡至寺門外，整服一拜；入門，復禮一拜。安詳直進，不左右顧眄。先至佛前，禮三拜竟，圍繞三匝，唄讚三契。禮佛已，方至僧房戶外，禮一拜，然後入見上座。次第至下，各禮一拜。若見是非之事，不得譏呵。若發言嫌責者，自失善利，非入寺之行。且初入寺，背僧取異，云何得作出家因緣？經云：夫入寺者，棄捨刀杖雜物，然後乃入。舍刀杖者，去瞋恚眾僧心也；舍雜物者，去眾僧乞求之心。且除兩過，乃可入寺。順佛而行，不得逆行。設緣礙左繞，恆想佛在我右。入出之時，悉轉面向佛禮拜。佛、法、僧者，常念體唯是一。何者？覺法滿足名佛，所覺之道名法，學佛道者名僧，則一體無別矣。低頭看地，不得高視。見地有蟲，勿誤傷煞。不唾僧地，當歌唄讚嘆。若草土，自手除之。若有因緣寺中宿者，不得臥僧床蓆，當以己物借之。亦勿眠沙門被中，並調戲言笑，說非法事。沙門未眠，不得先寢，為除憍慢故。又勿坐僧床蓆，輕侮僧故。俗中貴士之座，猶不許賤人升之，況出世高僧，輒便相擬。是以經云：共僧同床，半身枯也。若至明晨，先沙門起。凡入寺之行，與俗人作入道之緣，建立寺開淨土之因，供僧養者，為出離之軼也。清信女人入寺，儀式同前。唯不得在男子座上，形相語笑，脂粉塗面，?眉假錺，非法調戲，共相排盪，持手撐人。必須攝心整容，隨人教令，依次持香，一心供養，懺悔自責。生女人中，常成隔礙。於此妙法，修奉無因，不得自專，由他而辦，一何苦哉！應深生鄙悼。若見沙彌，禮如大僧，勿以位小而不加敬。此於大僧為小，於俗為尊。如此等事，竭力而行。 第四、辭拜法者。所為事訖，辭出寺門，如法作禮。佛前三拜，至門一拜，門外一拜。若僧少時，次第各禮一拜；多者，總禮三拜。凡穢俗之身，入寺踐金剛淨剎，法地自多，乖於儀式。若去時，須贖其過，隨施多少，示有不空也。 致敬尊儀章第二十七 此章義門有六：一敬尊，二定尊，三致敬，四侍親，五醫治，六殯終。 第一，敬尊者。此律云：若比丘敬佛、法、僧、戒者，正法不滅；若不敬，疾滅法也。阿含經云：無恭敬心於佛者，常生龍蛇中。以過去從彼中來，今猶無敬，多睡也。僧祇云：世尊自起迦葉佛塔，種種莊嚴訖，敬過去佛故，便自作禮。增一經云：佛告比丘：承事佛有五功德：一、端正，以見佛像，發歡喜心；二、好聲，由見形像，口自稱號南無如來、至真、等正覺；三、多財報，由以華燈供養故；四、生長者家，由見形己，心無染著；五、命終生天。此即諸佛常法，當如是學。智度論云：諸佛不以生身為禮敬也。若見法身，是名供養。此律偈云：其敬長老者，是人能護法，現世有名譽，將來生善道。大悲經云：佛過去時，見一切人故，無不傾側，謙下禮敬。以是報故，成佛已來，山林人畜，見佛行時，無不傾側，低頭禮拜。 第二，定尊者。毗尼母論：下座稱上座為尊者，上座稱下座為慧命。又無夏至九夏是下座，十夏至十九夏名中座，二十夏至四十九夏名上座。五十夏已去，一切沙門、國王之所尊敬，是耆舊長老。僧祇云：無歲比丘得共三歲坐，乃至七歲得共十歲坐。若臥床，得三人坐。坐床，二人坐，長一肘半。床相降，三歲得其坐；若減，不得。若大集會，床坐少，得連接系，勿令使動，得同坐。若方蓐長三肘，得四歲共座；若減，不得。若散敷草地，共坐無罪。薩婆多論：長床相接，但令異廗、異蓐、異槃，令中空絕各異者，得共女人坐。摩得勒伽論：地敷，得共未受具人坐。此律：沙彌當以生年為次第。若生年等者，應以出家年為次第。 第三，致敬者。和南。(義雲度我。)出要律儀云：恭，敬也。聲論云：槃那?者，此翻為禮也。智度論云：禮法有三：一、口禮，二、屈膝頭不至地禮，三、頭至地禮。是為上地。持論云：當五輪至地作禮。阿含經云：二肘、兩膝及頂，名輪也。亦云五體投地。此律云：客入寺已，應先禮佛塔，次禮聲聞塔，後禮第一上座，乃至第四上座。應偏露右肩，脫革屣，右膝著地，投兩腳，如是言：大德！我禮。五分律云：若人多，但別禮師，總禮餘人而去。三千威儀云：繞塔有五：一、低頭視佛，二、不得蹈蟲，三、不左右視，四、不唾地，五、不與人語。又當念佛、法、僧等恩。五百問事：弟子得禮師冢，以報恩故。(准此，死屍未埋，亦得禮。)此律：小沙彌尼應禮大沙彌尼、沙彌尼、式叉摩那、比丘尼、比丘、如來及塔。如是展轉，從下向上，乃至大比丘得禮如來及塔。五百問事云：比丘繞塔，女眾隨者不得。有優婆塞者，不犯。善見云：禮佛法，繞佛三匝，四方作禮而去。合十指爪掌，叉手於頂上，卻行絕，不見如來，更復作禮，回前而去。增一云：塔中不應禮。十誦云：佛塔、聲聞塔前，自他不得禮。五百問事云：佛塔前禮比丘，犯墮。僧祇云：禮塔、誦經、寫經、授經、闇中，並不得禮(謂別有所敬也)。又泥作浣衣、洗浴及手足、著一衣時疾行等，不應禮。十誦云：睡縫衣，大眾中有路行、病時，不得禮。此律有四不應禮：一、一切白衣及女人；二、前受戒人，不應禮後受戒者；三、不禮犯邊罪；十、三難人被舉，滅擯、應滅擯等；四、一切非法語者，不應禮。又有十種非威儀不應禮，謂大小行、裸身、若剃髮、若說法、嚼楊枝、洗口、若飲水、若食、若啖果。三千威儀云：不得座上作禮。毗尼母論：不得著革屣、富羅入塔。彼土諸人著者，皆起慢心，故不聽著。寒雪多處，聽著靴、富羅。五百問事云：淨潔靴、鞋、履得著。禮拜。僧祇云：受人禮拜，不得如啞羊不語。當相問訊：少病、少惱、安樂不？道路不疲苦，不共上座語。亦得雲慧命。寶梁經云：破戒比丘，受他持戒者恭敬禮拜，得八輕法罪：一、作愚痴；二、口喑啞；三、顏貌醜陋；四、其面側戾，見者嗤笑；五、轉受女身，作貧窮奴婢使；六、形體羸瘦，夭損壽命；七、人所不敬，常有惡名；八、不值一佛世。此破戒者，乃至大地無涕唾處， 第四，侍親者。五分云：畢陵伽父母貧窮，以衣食供養。佛言：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣服供養，猶不能報須臾之恩。從今聽比丘盡心供養父母。不者，得重罪。僧祇云：父母不信三寶者，應少經理。若有信者，得自恣與無乏。若父母貧窮，將至寺中，若洗母者，不得觸，得自手與。食父者，如沙彌法無異。一切皆得。毗尼母論：若父母貧苦，先授三歸、五戒、十善，然後施與。若不貧，雖受戒，不合與。雜寶藏經云：慈童女長者家貧，獨養老母，現世得報緣。鸚鵡孝養盲父母，得成佛緣。增一阿含經云：孝順供養父母，功德果報，與一生補處菩薩功德一等。又云：教二人作善，不可得報恩，謂父母也。是故比丘常當孝順供養父母，不失時節。當如是學。 第五，醫治者。此律：老病比丘不堪步涉，聽作步輓車，若輿，若乘，除牸牛、草馬等。尼除特牛、父馬等。善見論：作醫師，得吉羅。若為出家五眾合藥者，得。若和上、父母在寺疾病，弟子亦得為合藥。又父母貧賤，在寺內供養淨人，兄弟、姊妹、叔伯及叔伯、姨舅等，並得為合藥。無自有者，亦得借用。不還者，勿責。如是乃至七世也。五百問事云：若道人慈心作醫治，得取物自入。前人強與，為福應取。若病，不得服氣、唾腫，同外道故。五分云：為知差次會等學書，不得為好廢業，不聽卜相及問他吉凶。此律：不得賣卜、誦咒、處方、治病等。由事容不實，謗毀好人，開學誦書及學世論。為伏外道故，新學比丘開學笇法。又得學咒腹中蟲病，若治宿食不消，若學咒毒等。為自護，不為活命者，得。尼學咒術、醫治等，提。患吐，用發燒作抹，以水和漉服。患熱，用栴檀塗沉水治。患毒腐爛，藥已落地者，以水和漉受服；未墮地者，以器承之，水和漉服。不須受田中泥，亦須水和受服。五分：青木香著衣中，避蟲。誦咒時，不啖鹽，不眠床。佛聽神咒法爾。僧祇：生㿈癤，用小麥研塗之。十誦：不淨脂、鹽，得服。此律：不淨蘇，用灌鼻。僧祇十誦五分：更無餘治者，開。病比丘服䔉，聽七日在一邊小房內。不得臥僧床蓐，大小便處、講堂皆不得到。又不得受請及僧中食。不得就佛禮拜，得在下風處遙禮。七日滿已，澡浴薰衣，方得入眾。若用香塗瘡者，先供養佛已，然後塗身，還在屏處，一同前法。 第六，殯終者。此律云：白衣病，來至寺中，應方便喻遣。若稱譽佛、法、僧者，隨能為之。若死，為淨伽藍故，自擔棄之。僧祇云：比丘不得喚耶娘、兄、姊等名字，乃至亡哭亦爾。止得稱優婆塞、優婆夷等。此律增一經云：四姓入佛法中，同名為釋迦種子，不得依俗姓。善見云：喚婢為大姊，不得雲婢。增一經云：愛道無常，佛自共羅雲各扶床一角，送淨飯王泥洹，佛亦自舉。(准此，比丘父母病亡，亦得擔舉殯埋，但不得變服令白。)故摩耶經云：佛去世後一千三百年中，諸比丘衣服變白，不受染色，當知法滅不久。 受翻邪三歸章第二十八 此章大門有六：一、辨其來意，二、受發時節，三、懺悔法，四、總別先後，五、對趣分別，六、漸頓得失。 第一、辨三皈意者。毗尼母論云：有五種三歸：一、翻邪三歸，二、五戒三歸，三、八戒三歸，四、十戒三歸，五、具戒三歸。下之四種，余章別解。今且明第一、翻邪三歸者。問：歸意云何？答：以三寶為所歸之境，欲令救護，不使侵凌。如人得罪於王，投向他國，彼王語云：汝求無畏，莫出我境，莫違我教，必相救護。眾生亦爾，系屬於魔，有生死過，皈向三寶，不違佛教，魔無如何。問：所以受此翻邪三皈者？答：以其信邪來久，耽著非境，今忽發善皈投，故名翻邪也。故灌頂經云：時有異道鹿頭梵志，來到佛所，稽首作禮，胡跪合掌，白云：久聞瞿曇名聞遠振，今欲舍置異學，受三自歸，並五戒法。佛言：善哉！梵志，汝能舍置余道，歸命我者，當自悔過。生死之罪，其德無量，不可稱說。梵志言：諾。受教，即淨身口，復作是言：唯願世尊，施我法戒，終身奉行，不敢毀缺。爾時，佛為授已，告梵志言：汝一心受三自皈已，我當為汝及十方人，敕天帝釋所遣諸鬼神，以護男子。如是人等輩，有三十六部神王。此諸善神，凡有萬億恆沙鬼神，以為眷屬，陰相番代，以護男子。如是人輩，若持五戒者，便有二十五善神，恆衛護人身，在人左右，守於宮宅門戶之上，使萬事吉祥。上來諸神，並有名字，備在彼經，書之帶行，能去諸惡，一切不善，終不近之。若也毀犯，善神舍離，眾惡得便，受苦無窮。 第二，受發時節者。智度論云：受人應具威儀，至一出家人前，戒師先為說法，開托心神，然後為受。我某甲盡形壽歸依佛，歸依法，歸依僧。(三說)我某甲盡形壽皈依佛竟，皈依法竟，歸依僧竟。(三說)初三皈依竟，即發善法。次三結已，唯有身口，無教屬己。薩婆多云：若淳重心受，具教無教。若輕慢心受，但有其教。(言教無教者，猶是作無作也。)大集經云：任身女人，恐胎不安，先受三歸已，兒無加害。乃至生已，身心具足，善神擁護。問：皈依佛者，為獨皈一佛，為通三世佛耶？答：以同一法身，故淳須通皈，不獨釋迦。雖指一佛為境，發言之時，理須通皈。餘二法僧，理亦通然。 第三，懺罪法者。然所造之業，理須懺盪，令行成皎潔，複本淨用。故智度論云：先受三歸已，後始懺悔。諸師解云：此是翻邪三歸，故先受後懺。若明五戒、八戒、三皈，依中阿含經，必先懺後受也。告受人言：行者無始已來，無明厚重，不能睹見佛性。以不見故，恆於佛前，破戒違道，具造諸惡，無過不為。無慚無愧，尤重心造。今欲懺除，豈得輕慢？譬如大樹，根牙滋茂，若不加功，何能除斷？故業報差別經云：若人造重罪，作已深心自責，懺悔更不為，能拔根本業。涅槃經云：發露諸惡，從生死際，所作諸惡，悉皆發露，至無至處。如是因緣，不能具述，至時訓誡，任補茲處。從此已下，正明懺法。將欲懺悔，先當奉請三寶，以為良緣，依憑勝境，證成可滅。(下二偈人作也)皈命十方一切佛，頂禮無邊淨覺海，亦禮妙法不思議，真如自性清淨藏。住於極愛一子地，得道得果諸聖人，我以身口清淨意，咸各皈命稽首禮。十惡懺法(出十地論)弟子某甲，並為一切法界眾生，發露無始已來所作罪業。或殺害君親，及真人羅漢。兵戈征討，鋒刃煞戮。遊獵禽獸，網捕蟲魚。或經作惡王，刑罰差濫。乃至含靈，懍性蠢動。凡諸生類，殘害煞傷。及猛獸鷙鳥，遞相啖食。或盜佛物法僧物，及他財寶。居官同事，納貨受財。或非己室家，外行淫穢。莫簡親屬，不避僧尼。橫起愛憎，妄相妒忌。或虛詐妄語，誑惑君親。不知不見，言知言見。憑托鬼神，詭誑世俗。或讒諂兩舌，斗亂二邊。將此惡言，向彼陳說。持彼惡語，復向此論。阻隔君臣，離間骨肉。一切和合，由其破壞。或出言粗礦，毀呰他人。呵叱任情，罵詈在口。或不以正言，乃為綺語。說善為惡，次以臭為香。名長為短，說白為黑。謬言詭語，調弄於人。或志在貪味，求取不節。性多瞋恚，忿怒自纏。或不識正理，迷惑邪見。謗佛法僧，說無因果。不信修善，受人天樂。不信為惡，受地獄苦。或謂此身，無因而得。或謂未來，斷無因果。毀壞塔寺，焚燒經典。融刮佛像，以取金銅。污穢伽藍，違越禁戒。飲酒啖肉，及食五辛。愚痴邪見，無惡不造。凡此所陳十種惡業，自作教他，見作隨喜，從無始已來，定有斯罪。以罪因緣，能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人間，短命多病，常處卑賤，及以貧窮，共人有財，不得自在，婦不良謹，二妻相爭，多被謗毀，為人誑惑，所有眷屬，弊惡破壞，不值好語，常聞惡聲，凡所陳說，恆有爭訟，假說真言，人不信受，吐發音辭，又不辨正，貪財無厭，所求不獲，常為他人伺其長短，不善知識，共相惱害，生邪見之家，常懷諂曲之心。無始已來，十不善業，從煩惱邪見而生，今依佛性正見力故，發露懺悔，皆得除滅。譬如明珠，投之濁水，以珠威德，水即澄清。佛性威德，亦復如是，投諸眾生四重五逆煩惱濁水，皆即澄清。弟子某甲，及一切法界眾生，自從今身，乃至成佛，願更不造此等諸罪，皈命敬禮常住三寶。懺悔已訖，次以禮懺功德發願：願於未來世，見無量壽佛，無邊功德身，我及余信者，既見彼佛已，願得離垢眼，成無上菩提。(此願出寶性論) 第四，三歸總別先後次第者。善見云：受有兩種：一、別受者，言皈依佛，皈依佛竟，法、僧亦爾。二、總受者，如前受者是。對於十戒亦有二種，言我受不煞，我受不煞竟，乃至我受不邪見竟等，此名別受。言總受者，如三皈中說，此謂十善，名十戒。若師教言歸依佛，弟子答言下，正雲歸依佛。若師言佛，弟子言佛，得成。若師及弟子言俱不正者，不成三歸。若師教言皈依佛，弟子答言爾，或言不出口，或逐師語不具足，又不稱名字等，並不成受。或言音不同，如中、邊兩國人不相解語者，應教其相。先教不煞，云：以刀擬人，如是者不得，汝能持不？弟子答言能，亦成受戒。薩婆多云：受三皈時，前稱法，後稱佛者，不成三皈，以三寶位差別故。若愚痴無所曉知，說不次者，自不得罪，得成三歸。若有知解故倒說者，得罪，不成三皈。 第五，對趣分別者。薩婆多云：趣通五道，皆得三皈。除重地獄，自外山間、樹下、空野、海邊、輕系地獄，皆得成受戒法。成實論云：問：余道眾生得戒律儀不？答：經說諸龍亦得受一日戒，故知得有。善見云：龍、神等，得受三皈五戒。義云：龍、畜等，以業報無所知曉，故不成受。雖經中說得受八齋，但增其善，不得齋也。如此律中，龍得三歸者，如賈人兄弟等，但得翻邪三歸，無其戒也。雖律中受三皈，並知解人語，識其意趣，方成受戒。自外愚痴豬、羊、蠡、蛤等，並不發皈。 第六、漸頓得失者。問：三歸得頓受，亦得漸受不？答：薩婆多論不得。問：若爾，何故有一語、二語優婆塞等？答：此猶是制前制後，不得。問：得從一、二、三人各受一歸不？答：不得。問：得一年、半年受三皈不？答：隨日多少成受。 受五戒章第二十九 此章大門有五：一、簡人是非，二、受之方法，三、漸頓重受，四、受日長短，五、持戒相。 第一，簡人是非者。成實論云：遮逆罪人、賊住、污比丘尼等，不聽作比丘。是等諸人，若為白衣，得善律儀，不遮修行施、慈等善，但有世間戒。以是人為惡業所污，亦障聖道，故不聽出家。善生經云：欲受戒者，問言：汝父母、師病，不棄去不？不煞發菩提心人不？不作盜人不？不盜現前僧物不？不於比丘尼所作非法耶？不於母女、姊妹所作非法耶？汝非二根人耶？汝不於大眾中故妄語耶？汝不兩舌成於惡人耶？汝不作五逆罪耶？汝不犯八戒中重戒耶？答言：無已，廣為說法。此戒甚難，能為沙彌、大比丘及菩薩戒，乃至菩提而作根本。說受利益，毀者有損。三途惡報，必趣不疑。乃至問五戒相已，皆言：能持六月供養出家。智者知可教已，和僧為受。善男子，身既清淨，堪為道器。智度論云：戒有五種：始從不煞，乃至不飲酒。若受一戒，是名一分；若受二戒、三戒，是名少分；若受四戒，是名多分；五戒，是名滿分。五、斷淫。優婆(塞姨)斷淫者，受五戒已，於戒師前更作誓言：我今自(婦夫)不復行淫。是名五戒。汝今於此分中，欲受何分，當隨意說。爾時，智者隨語為授。 第二，受之方法，並發戒時節者。行者至一出家五眾前，具修威儀，受智度。論云：我某甲，皈依佛，皈依法，皈依僧。(三說)我某甲，皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。(三說)我是釋迦牟尼佛，優婆(塞姨)證知我。我某甲，從今日盡壽皈依。戒師應言：汝優婆(塞姨)聽，是多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，知人見人，為優婆(塞姨)說五戒，如是汝盡壽持。何等為五？盡形壽不煞生，是優婆(塞姨)戒。是中盡形壽，不應故煞生。是事若能，當言諾。(雖論言諾，改諾言能，無爽。)盡形壽不偷盜，是優婆(塞姨)戒。是中盡形壽，不應偷盜。是事若能，當言能。盡形壽不邪淫，是優婆(塞姨)戒。是中盡形壽，不應邪淫。是事若能，當言能。盡形壽不妄語，是優婆(塞姨)戒。是中盡形壽，不應妄語。是事若能，當言能。盡形壽不應飲酒，是優婆(塞姨)戒。是中盡形壽，不應飲酒。是事若能，當言能。既說相已，又應語言：是優婆(塞姨)五戒，盡形壽持。當供養三寶，勤修福德，遠求佛道，近證人天，歲三長，月六齋。若能持者，並須為之。若受一戒者，文中應除五之一字，直云：我為不煞戒優婆(塞姨)。余文如前。次明發戒時節者。謂前三皈依第三遍已，即發五戒。後時三結，直付囑之。故薩婆多論：問：若不受三皈，得五戒不？答：不得。要先受三皈，後方得戒。下八戒、十戒，一同此說。 第三、漸頓重發得不者。成實論：問：有人言：五戒具受。此事云何？答：隨受多少皆得戒。律儀但取要有五，故智度論、善生並雲一分乃至滿分等。增一阿含經云：一分、二分亦得受。問：既得漸受，可從五師各得受一戒不？答：得。如付法藏云：薄拘羅受一不煞戒，得五不死報也。問：既受五戒，後更得重受不？答：依成實得重發戒，故此律末利夫人第二、第三重向佛受。 第四、受日長短者。問：得五、三、十日限分受不？答：依成實，亦得多日，盡其終受。故十誦皮革揵度中，或晝或夜，受五戒等，亦獲少善。 第五，持戒相者。薩婆多論：問：五戒中，幾是實戒？答：前四是實，後一是遮。所以同結者，以是放逸根本，能犯四戒。如迦葉佛時，優婆塞由飲酒故，淫他妻，盜他雞，煞他人。來問時，答言：不作。便犯妄語，亦能破僧。又得狂亂報，失一切善業。此律下文，飲酒有十過失。智度論：飲酒有三十五過失。俱舍論：飲酒者，能障諸學處海。成實論：若人飲酒，則開不善門，以能障定等諸善法故。有此多過，故同禁不為。若受不煞戒，乃至一切有形蠢動，皆不得加害。如俗家井水，多有細小諸蟲，盡須漉看，還置本處。欲有行動，亦須齎漉袋自隨。若受不盜者，下至一枝草、一粒谷等，皆不得取。故智度論云：憍梵缽提，試看一粒谷生熟，不還本主，犯於業道。尚五百世中為牛，乃至成羅漢已，猶自呞食。若受不邪淫者。智度論云：除己妻外，余之男女、鬼女、鬼神、畜生，可得行淫者，悉是邪行。雖是自妻不犯，然須避於非處。謂自妻非道，及得身已，亦須禁之，恐傷胎故。產三年內，亦須避慎，謂防乳竭。若別有乳母，不在制限。成實云：自妻非處，謂口及大便處，及一切女人為父、兄、兒所護，出家女人等為法護故，亦名邪淫。若無主女人，眾人前自來為妻如法者，不犯提。謂經云：年三長、月六齋、三明日、月燈火，下及八王日，謂立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，此是八節日，並須禁之。若受不妄語戒者，但使心虛，不問境之虛實，並犯。智度論：問：何故優婆塞於口律儀無三律儀及淨命耶？答：白衣居家，受世間樂，兼修福德，不能盡行戒法，是故佛令持五戒。復於口業，妄語最重，以妄故作，余惑故作、不故作。若但妄語，已攝三事。若說實語，四種正語皆已攝盡，於諸善中，實為最大。故善生經云：當妄語，亦攝綺語、兩舌、惡口義。此律：若飲酒者，乃至不得以草滴口中。余過同前。薩婆多云：五戒，優婆塞聽販賣，但不得作五業：一、不得販賣畜生，自有者聽直賣，不得與屠兒家；二、不得販賣弓、刀、箭、槊，自有者聽直賣，不得與煞害家；三、不得沽酒為業，自有者聽直沽；四、不得壓油為業，外國麻中有蟲故犯，唯此無蟲不犯；五、不得作五大色染，多煞蟲故，如秦地染青，亦多煞蟲入五大色數。善生經云：受戒者，五處不應行，謂屠兒、淫女、酒肆、國王、栴陀羅舍等。有五種業不應作，賣毒藥、釀皮、樗蒲、圍棋、六博、歌舞、唱伎等，並不得為，亦不得親近如是等人。 受八戒章第三十 此章大門有七：一釋名辨境，二受人功德多少，三受人要期立志，四受之方法，五受舍分齊，六分別戒相，七辨位大小。 第一，釋名者。問：諸經及論，何意名八戒齋，或名八關齋者？答：前八是關閉八惡，不起諸過。不非時食者是齋。齋者，齋也。禁止六情，不染六塵，齋斷諸惡，具修眾善，故名齋也。又齋、戒體一名別，若尋名定義，義容少別。齋者，過中不食為名；戒者，防非止惡為義。薩婆多云：八個是戒，第九是齋。齋、戒合數，故有九也。依俱舍論，合齊九為八。故論云：此戒分為八分：前四名戒分，離性惡故；次一名無放逸分；後三名修分。有餘師說：離非時食，說名八戒，所餘八為此分。開[雚*隹]、聽歌舞、著華香分為二。若執如此，則與經所違。經云：離非時食，是第八分。增一阿含經云：不過時食，作第八作唱妓樂，香華塗身，合一齋法。經云：第六華油、歌舞合為一；第七不坐高床；第八不非時食。俱舍雜心云：八戒支非齋，不非時食是齋，亦齋支。義云：雖聖判不同，八、九有異。今以義推，律當九也。故此律沙彌十戒中，歌舞、香油等分為二也。智度論亦分八為九。次明所對境者。薩婆多云：夫受齋者，於五眾出家人邊受。故知不得俗人處受。義云：若無人時，對佛像前具修威儀，口發是言我某甲皈依佛等，亦得成受。故成實論：有人言：此戒要從他受，是事云何？是亦不定。若無人時，但心念口言乃至我持八戒，亦得 第二，受人功德多少者。齋法經云：譬如天下十六大國，滿中眾寶，不可稱說，不如一日受佛齋法。比其福者，則十六國為一豆耳。中阿含經云：多聞聖弟子，持八支齋時，憶念如來十號名字。若有惡思，不善皆滅。善生經云：受八戒者，除五逆罪，餘一切惡，皆得消滅。智度論：問：五戒、一日戒，何者為勝？答：有因緣故，二戒俱等。但五戒終身持，八戒一日持。又五戒常持，時多而戒少；一日戒，時少而戒多。若無大心，雖復終身持，不如有大心人一日戒也。譬如軟夫為將，雖復將兵，終身卒無功名。若英雄奮發，禍亂立定，一日之勛，名蓋天下。八戒比於余戒，亦復如是。智度論：問：白衣居家，唯有此五戒，更有餘法耶？答：有一日戒，六齋日持，功德無量。若十二月至十五日，受持此戒，其福最多也。又問：何故六齋日受八戒，修福德？答：是日鬼神逐人，欲奪人命，疾病凶衰，令人不吉。是以劫初，聖人教人持齋，修善作福，以避凶衰。是時齋法，不受八戒，直以一日不食為齋。後佛出世，始教一日一夜，如諸佛受持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃樂。又論引四天王經中，佛說：月六齋日，使者、太子及四天王，自下觀察眾生，不布施、持戒、孝順父母。使者便上忉利，以啟帝釋，諸天心皆不悅。若布施、持戒、孝順父母多者，諸天、帝釋心皆歡喜。是時，釋提波那氏即說偈言：六日神足月，受持清淨戒，是人壽終後，功德必如我。佛告比丘：釋提桓因云何妄語？若持一日戒，功德福報，必得如我，是為實說。所在之處，有持此戒者，惡鬼遠之，住處安穩。是故於六齋日，持齋受戒，得福增多。 第三，立志要期者。薩婆多云：若人慾受八戒，先自恣女色，或作音樂，或貪飲食，種種戲笑。如是放逸，盡心故作，然後受戒。不問中前中後，皆不得戒。若無本心受戒，種种放逸，後遇知識，即為受戒。不問中前中後，並得成受。善生經云：若諸貴人常勤作惡，欲受齋，先當宣令所屬之境，齋日莫行惡事。如是清淨，得齋。若不遮者，不成，以惡律儀故。增一阿含經云：若受八關齋，先須懺悔前罪，然後受戒。正明懺悔簡人、發戒時節等，並同前三歸五戒中說。 第四，受之方法者。受戒人應具修威儀，至一出家人前受。智度論云：我某甲今一日一夜皈依佛，皈依法，皈依僧，為淨行優婆塞(女雲姨。三說)。我某甲皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟，一日一夜為淨行優婆(塞姨)竟。(三說)既受得戒已，次當為說戒相。如諸佛盡壽不煞生，我某甲一日一夜不煞生亦如是。如諸佛盡壽不偷盜，我某甲一日一夜不偷盜亦如是。如諸佛盡壽不淫泆，我某甲一日一夜不淫泆亦如是。如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飲酒，我某甲一日一夜不飲酒亦如是。如諸佛盡壽不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是。如諸佛盡壽不著香華瓔珞，不香油塗身，不著香薰衣，我某甲一日一夜不著香華瓔珞，不香油塗身，不著香薰衣亦如是。如諸佛盡壽不自歌舞妓樂，亦不往觀聽，我某甲一日一夜不自歌舞伎樂，亦不往觀聽亦如是。如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒，隨學諸佛，名為布薩。願一日一夜持是福，不墮三惡八難，亦不求輪王、梵王世界之樂。願除諸煩惱，逮得薩雲若，成就佛道。(布薩者，秦言共住也。)僧祇云：佛告比丘：今是齋日，喚優婆塞淨洗浴，著淨衣，受布薩法。薩婆多云：必無人者，但心念口言，自皈三寶，我持八戒亦得。 第五，受舍分齋者。俱舍論云：若先作意於齋日受者，雖食竟，亦得受。薩婆多云：若受八戒，應言一日一夜不煞等，令言語斷絕，莫使與終身戒相亂。成實論云：問：是八分齋，但應具受，為得分受？答：隨力能持，多少皆得。或受一不煞、不盜等，隨意為受。有人言：此法但一日一夜受，是事云何？答：隨受多少並得，或一日一夜，或半日半夜，或半月一月等。義云：若一月受者，應言一月受八戒齋，限日多少為受。女人受戒，不假露膞。已外同前。次，明舍戒法者。薩婆多云：若受齋已，遇惡因緣逼欲舍戒者，不必要從五眾邊舍，趣得一人即成。義云：若自有染心，將欲犯戒，寧可舍已為之，後還懺受亦得。五戒、十戒同此。 第六，分別戒相者。前之五戒，一同前說；後之三戒，今更重辨。離莊嚴具者。俱舍論云：離非舊莊嚴。何以故？若常所用莊嚴，不生極醉亂故。義云：世有諸師，妄行惡律，謂女人受戒，不得共男子同宿，及飲乳小兒亦令別宿，畏破戒故。又不許八尺床上坐臥，令在地鋪。如是種種妄行，皆不合聖教，反結無知不學之罪。若共男子同室宿等，但令戒不清淨，不名破戒。故薩婆多云：若已受八戒，而鞭打眾生，或言待明日當打，皆令戒不清淨，非是破戒。阿含經云：高廣大床者，梐下足長尺六，非高；闊四尺，非廣；長八尺，非大。越此量者，方名高廣大床。又床有八種：初四，約物辨貴。體不合坐，亦不論大小，謂金床、銀床、牙床、角床。下四，約人辨大。縱令地鋪，擬此尊人，亦不合坐，謂佛床、辟支佛床、羅漢床、師僧床。 第七，辨位大小者。薩婆多云：問：七眾外有木叉戒不？答：八戒是。以此義推，受八戒人不入七眾攝。若知位處，應在五戒優婆塞上坐，以受戒多故。故智度論：將，譬健將也。成實論云：八戒優婆塞者，秦言善宿男，是人善心離破戒宿故。 受十戒章第三十一 此章大門有十：一、翻名解釋，二、出家由藉，三、受戒䇿修，四、受舍衣缽，五、說淨，六、捨墮，七、說戒，八、安居，九、受日，十、自恣。 第一，釋名者。耶舍傳云：沙彌者，隋雲勞乏少者，以修道勞也。又翻為息慈，謂息世染之情，以慈濟萬物也。又創入佛法，俗情猶存，故須息惡行慈也。 第二，出家由藉者。出家功德經云：若放男女、奴婢、人民出家，功德無量。譬四天下滿中羅漢，百歲供養，不如有人為涅槃故，一日一夜出家，受功德無邊。又如起七寶塔，至三十三天，不如出家功德。本緣經云：以一日一夜出家故，二十劫不墮三惡。僧祇云：一日一夜出家修梵行，離六萬六千六十歲三途苦。出家功德經云：若為出家者，作留礙抑制，此人斷佛種，諸惡集身，猶如大海，現得癩病，死入黑闇地獄，無有出期。大寶積經云：出家有二種縛：一、見縛，二、利養縛。有二㿈瘡：一、求見他過，二、自覆己罪。經云：有二毒箭，雙射其心：一、邪命為利，二、樂衣缽。五百問事云：昔有比丘，喜樂衣服，晝夜染著，因病致死。後生蛇中，還來纏衣。眾僧葬亡比丘訖，取衣作法，蛇便延頸吐毒。僧共看之，得道者觀蛇令去，遂入草中，毒盛火出，燒身命終，死入地獄。僧祇云：七歲解知好惡者，應與出家。八十、九十、太老、過七十，臥起須人，故不聽度。若能修習諸業，聽出家作沙彌。若太老、太小已出家，不應驅出，比丘越悔。央掘經云：老母求佛出家，佛說偈止云：汝今年衰老，出家時已過；但當深信心，以法自蘇息。律中：淨飯王求佛出家。佛言：但觀無常諸行，足以得道，不須出家。智度論云：若無根、二根。毗尼中：以無得道根故，不聽出家。善見云：求度不得，欲燒寺者聽。不白父母，得度出家。五百問事云：父母王法，不聽盜度，犯重。如論中得度，但違王教，吉羅。自來者得。僧祇云：不得畜眾多沙彌，聽一極至三人。若大德比丘多人與兒令度，苦勸與人，猶故不從；遣與餘人，得自教詔。沙彌有三品：從七歲至十三，名驅烏沙彌；從十四至十九，名應法沙彌；從二十至七十，名字沙彌。五百問事云：若出家已，後盜本家中物，犯棄。何以故？初出家時，一切舍非己物。本伏歲、本債息亦同。若行者欲出家時，先至僧伽藍內立，眼見耳不聞處，作形同單白，和僧使知，為成問答無過也。故律下文：私度他二兒出家，眾僧不知。後父母來覓，皆雲不見，後便覓得。時諸比丘皆懷慚愧。佛言：自今已去，若度他出家者，應作單白，和僧使問。僧今和合，何所作為？答：形同單白羯磨。大(德姊)僧聽！是某甲從(比丘、比丘尼)某甲剃髮。若僧時到，僧忍聽。某甲從(比丘、比丘尼)某甲剃髮。白如是。若不知者，房房語知亦得。次請和上云：大(德姊)一心念！我某甲今請大(德姊)為和上，願大(德姊)為我作和上。我依大(德姊)故，得剃髮出家，慈愍故。(三說)次請阿闍梨云：大(德姊)一心念！我某甲今請大(德姊)為阿闍梨，願大(德姊)為我作阿闍梨。我依大(德姊)故，得剃髮出家，慈愍故。(三說)二師應並答言：好。清信士度人經云：於剃髮處，香湯灑地，周圓七尺，內四角懸幡，安一高座，擬出家者坐。復施二勝座，擬二師坐。欲出家者，著本俗服，拜辭父母尊親訖，口說偈云：流轉三界中，恩愛不能脫。棄恩入無為，真實報恩者。誦已，脫去俗服。善見云：應以香湯洗浴，除白衣氣。度人經云：雖著出家衣，止得著泥洹僧、僧祇支，未得著袈裟。人道場時，應來至和上前胡跪。和上應生兒想，不得生惡賤心。弟子於師，應生父想。善見云：當為說發、毛、爪、齒、皮等。何故說此？有人曾觀此五，今為落髮，即發先業，便得悟道。如羅睺羅落髮未竟，便得羅漢。如㿈熟待刺蓮華，待日為開。如是種種為說法已，來向阿闍梨前坐。善見云：以香水灌頂。贊云：善哉大丈夫，能了世無常。舍俗取泥洹，希有難思議。教禮十方佛竟，復說偈云：皈依大世尊，能度三有苦。亦願諸眾生，普入無為樂。然後阿闍梨乃為剔發。度人經云：為剔發時，傍人為誦出家唄云：毀形守志節，割愛無所親。棄家弘聖道，願度一切人。與剔發時，當頂留五三發，來至和上前胡跪。和上問言：今為汝除去頂發，汝許不？答言：好。然後和上即為剃髮已，於前胡跪。和上授與袈裟，便頂戴。受已，還和上。如是至三，然後和上為著。當正著時，善見說偈云：大哉解脫服，無相福田衣。被奉如戒行，廣度諸眾生。度人經：禮佛訖，行道三匝，誦自慶偈云：遇哉值佛者，何人誰不喜。福願與時會，我今獲法利。又禮大眾及二師己，在下行坐，受六親拜，荷出家離俗意，心懷歡喜。父母諸親，皆為作禮，悅其道意。應中前剃髮最好。毗尼母云：剃髮著袈裟已，然後授三皈五戒等。 第三，受戒䇿修者。就中分二：初明緣起正體，後辨余隨行。初中，先集僧已，安受戒者。見處離，聞處安已，作法同單白，令僧知其得法。問：僧今和合，何所作為？答：法同單白羯磨。大(德姊)僧聽！是某甲從(比丘、比丘尼)某甲出家。若僧時到，僧忍聽。某甲從(比丘、比丘尼)某甲出家。白如是。若依五分、十誦，先與受五戒，然後與受十戒。此律無文，准行最好。必不得受，直受十戒亦得，僧得小罪。善見云：當令禮僧足，往阿闍梨處。禮已，胡跪合掌，教言：汝當隨我語，授汝三皈。答言：爾。文中不雲在僧前受，計理別處應得。若欲生受者善，當對僧眾多人前受，彌好。正受戒前，先問其遮難。律文不具，理須問之。以有難故，不得受戒。遮難問緣大同。上具戒中，明正受三皈戒體云：我某甲皈依佛，皈依法，皈依僧。我今隨佛出家，某甲為和上，如來、至真、等正覺是我世尊。(三說)我某甲歸依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和上，如來、至真、等正覺是我世尊。(三說)既受得戒，次應為說戒相。盡形壽不煞生是(沙彌、沙彌尼)戒，能持不？答言：能。盡形壽不偷盜是(沙彌、沙彌尼)戒，能持不？答言：能。盡形壽不淫泆是(沙彌、沙彌尼)戒，能持不？答言：能。盡形壽不飲酒是(沙彌、沙彌尼)戒，能持不？答言：通。盡形壽不著華鬘香塗身是(沙彌、沙彌尼)戒，能持不？答言：能。盡形壽不歌舞唱伎故往觀聽是(沙彌、沙彌尼)戒，能持不？答言：能。盡形壽不高廣大床上坐是(沙彌、沙彌尼)戒，能持不？答言：能。盡形壽不非時食是(沙彌、沙彌尼)戒，能持不？答言：能。盡形壽不捉生像金銀寶物是(沙彌、沙彌尼)戒，能持不？答言：能。生像者，僧祇善見云：生色似色，即像也。生金像銀，胡漢並彰。為說戒相竟，告云：是(沙彌、沙彌尼)十戒，盡形壽不得犯。既知戒相已，應為說出家功德，高於須彌，深於巨海，傍若無邊，廣於虛空。又當為說五德、十數、受持衣缽、六念等法，大同僧中，不同俗人佛法僧等六念也。由制通沙彌故，至第三念時云：我今年若干，某年月日時受十戒。以律制生年次第，又出家年次第，二俱須知。 第四，受舍衣缽者。薩婆多云：沙彌受十戒已，應具上下二衣：一、當郁多羅僧，二、當安多會。(自余財體是非，作之方法，失衣分齊，一同僧中，唯受文少別。)手執上衣，對一知法(沙彌、沙彌尼)云：大(德姊)一心念！我某甲(沙彌、沙彌尼)，此縵郁多羅僧應量作，今受持。(三說。下衣准受。)舍文：大(德姊)一心念！我某甲(沙彌、沙彌尼)，此縵郁多羅僧本受持，今舍。(三說。下衣准舍。)受缽文：大(德姊)一心念！我某甲(沙彌、沙彌尼)，此缽多羅應量器，今受持。(三說。舍文可知。)受座具文：大(德姊)一心念！我某甲(沙彌、沙彌尼)，此尼師壇應量作，今受持。(三說。舍文可知。)五百問事云：若無沙彌，大比丘亦同作法。(上來受舍衣文，此律無文，義准十誦。) 第五，說淨者。若得長衣、缽、藥，先當請一五眾知法者，為展轉淨施主。(真實施主，希故不論。)大(德姊)一心念！我(沙彌、沙彌尼)某甲，今請大(德姊)為衣、藥、缽展轉淨施主。願大(德姊)為我作衣、藥、缽展轉淨施主，慈愍故！(三說。後時長衣等，隨對一知法沙彌前說淨，同上僧法，唯改名別。若得錢寶，說付淨人，亦如僧中。若畜錢寶，欲舍懺者，先舍與淨人罪，隨向一知法沙彌邊懺。懺文同波逸提，唯稱突吉羅名別。) 第六，捨墮者。若犯長衣、離衣宿等，亦須界外對一知法(沙彌、沙彌尼)邊舍懺。若界內作法不受戒者，亦無別眾罪，先舍衣物，次請懺主，後悔吉羅，一同僧中，唯改人罪名異。若犯初篇，三眾俱突吉羅，仍須滅擯。若犯僧殘已下，迄至眾學百戒，覆及根本，並作突吉羅懺。 第七，說戒者。通別有二(通法如僧)。次別行者。若布薩時，各各當處自集一堂，燒香、散華、湯水、行籌、差人、說戒、唱梵等。大同僧說，唯改名為異。故十誦：差一沙彌撿校(沙彌、沙彌尼)。行籌之時不來者，同房為受。欲唱大數之時，應將己所行籌入僧中，付僧維那，令總唱數。彼送籌者，還至本處。次差一人誦愛道尼經、沙彌十戒、五德、十數等。初差人升座訖，次當唱梵供養。唱梵供養已，戒師應作白云：大(德姊)一心聽！今日是(沙彌、沙彌尼)布薩說戒日，欲說十戒、愛道尼經，並其五德、十數。具白如是。諸大(德姊)等，各靜身口意，合掌一心聽。諸大(德沙彌姊、沙彌尼)有十戒，依之修學，得受具戒。云何為十(沙彌誦前十戒，出愛道經文)？諸大(德沙彌姊、沙彌尼)有五淨德，名為福田，為良為美，依之得福，盡可成佛。云何為五？一者、發心離俗，懷佩道故；二者、毀其形好，應法服故；三者、委棄軀命，遵眾善故；四者、永割親愛，無適莫故；五者、志求大乘，為度人故。爾時，世尊為說偈言：毀形守志節，割愛無所親，出家弘聖道，願度一切人。五德越世務，名曰最福田，供養獲永安，其福第一尊。(出福田經)諸大(德沙彌姊、沙彌尼)有十數，為破外道十種邪見故，亦欲令行者為防出家真偽故。云何為十？一者、一切眾生皆依仰食(為破自餓外道，彼以洮［糠］飲汁，餐風服氣等)；二者、名色(為破自然外道，如犢子飲乳，棘尖烏黑，火上水下，風輕地重，並無有因，自然而生)；三者、痛癢想(為破梵天為因外道，自在梵王，眾生父母，眾生瞋喜，由於彼天)；四者、四諦(為破無因果外道，如草木自生自死，人亦同之)；五者、五陰(為破神我外道，執於身中別有神我以為宰主)；六者、六入(為破一識外道，如一室六窗，獼猴遍歷，根亦如是，一識通游)；七者、七覺意(為破不修外道，以卻順觀見八萬劫外更不見境，號為真諦涅槃，如轉縷丸高山，縷盡丸止，何須修道等也)；八者、八正道(為破邪因外道，或持烏、雞、鹿、狗、牛、免等戒，或修八禪，或修邪慧、邪智，以為真道，背於八正)；九者，九眾生居(為破色、無色天計涅槃。外道以二界有無想定、非想定心沉沒處，謂是窮理，此乃眾生所居也)；十者，十一切入(為破色、空。外道用色破欲、有，以空破色、有，謂空至極。今立十處，但是自心，運用多少，實唯一識。本無前境，妄立是非，我見不除，還受生死。故智度論云：外道能生禪定船，度欲、色界海；無色如大海，深廣不能度。由不破我心故)。十數出僧祇律：諸大(德姊)！我已說十戒、五德、十數竟。若更有餘佛法，是中皆共，應當學。說戒已，各述自慶偈云：諸佛出世第一快，聞法奉行歡喜快，大眾和合寂滅快，眾生離垢安樂快。若大(僧尼)說戒未竟，諸(沙彌、沙彌尼)等且隨時誦經說法。待維那鳴槌三下時，總來赴堂。隨次入僧中，依舊坐處，胡跪合掌高座。戒師為說明人能護戒等，訖已總散。若(沙彌、沙彌尼)不滿四人，三人已下，各對手說戒云：大(德姊)一心念！今日(沙彌、沙彌尼)說戒日，我(沙彌、沙彌尼)某甲清淨。(三說)一人心念說戒云：今日是說戒日，我(沙彌、沙彌尼)某甲清淨。(三說) 第八，安居者。十誦制五眾安居，五眾受日。此律三時遊行戒中，三眾亦結罪，故須知之。(安居文乃護夏法用，大同僧中，唯改名為異。) 第九，受日者。約律求文，雖無正教，准用七日法亦得。不爾，直白當界(比丘、沙彌、比丘尼、沙彌尼)、白衣等出界，亦得。第十，自恣者。有通別二途。若通行者，僧自恣已，五德來向(沙彌、沙彌尼)處，互跪說僧自恣文，以犯舉兩通故。若別行者，鳴槌之時，各集別堂，燒香、散華、行籌、湯水等，具如大僧說戒中明。送籌付大僧還已，當差一人行草竟，次上座口唱二人為五德已，然後自恣(說文同僧，改名為別)。若(沙彌、沙彌尼)不滿五人，四人已下，對手自恣云：大(德姊)一心念！今是眾僧自恣日，我(沙彌、沙彌尼)某甲清淨。(三說)一人心念云：今是眾僧自恣日，我(沙彌、沙彌尼)某甲清淨。(三說)不清淨者，心念發露。從此已下，兼明雜行者。毗尼母云：沙彌應知慚愧，善住奉事師法中，不應懈怠放恣。當自慎身口，卑己敬人，常樂持戒，莫樂調戲。不應恃自心才力，復莫輕躁，應知羞恥。乃至常逐二師，讀誦經法。一切僧僧中有所作，皆不得違。如是廣知。薩婆多云：沙彌不為三寶緣有利益者而掘地，犯罪。五分云：下三眾無故造罪，突吉羅。四分：突吉羅者，謂無緣而損傷，乃至不受食、殘宿、自煮等。無人則開，有人便禁。五分：若罰沙彌，先語某師，亦不應非法助沙彌。若冶罰，應作種種苦，便掃地、除糞、引輦石、治階道等。若不為和上、闍梨及餘人作使，應語如法供給和上。眾僧作使，次第應作，不應遮不與僧中利養。此是施主物，應與。此律：從大比丘下，次第與沙彌房舍、臥具。若不能愛護，不應與。若利養，隨次與之。自余沙彌法用，具如五部戒律、三千威儀及沙彌威儀經等。(俗禮云：威者，畏也。儀者，像也。)恐煩不能具述，行者宜知。故戒戒下文，皆結三眾之罪。師僧並須口教授之，但不得為說罪報輕重，指事教持，於義不犯。師僧不教，亦隨結罪。(式叉尼法，大同前說，改名便是。) 受菩薩戒章第三十二(此之一章，非攝所宗，然行事中要，若闕而不著，恐成［置］用。) 此章大門有一十一：一、受舍損益，二、簡能所人德，三、請師法，四、乞聽許，五、簡戒相，六、洗懺法，七、正受法，八、請證法，九、心念法，十、持犯法，十一、禮退法。 第一、受舍損益者。瓔珞經云：佛子！今為諸菩薩結一切戒根本，所謂三聚戒是。佛子！受十無盡戒已，其受者，過度四魔，越三界苦，從生至生，不失此戒。常隨行人，乃至成佛。(十無盡戒者，謂比丘四重為四，第五不得沽酒，第六不得毀說在家出家菩薩，逼下四加，後菩薩四波羅夷，為十無盡也。)佛子！若過去、未來、現在一切眾生，不受是菩薩戒者，不名有情、識者、畜生無異，不名為人。常離三寶海，非菩薩，非男非女，非鬼非人，名為畜生，名為邪見人，名為外道，不近人情。故知菩薩戒，有受法而無舍法，有犯不失。盡未來際，若有人慾受菩薩戒者，法師先為解說，使其樂著，然後為受。又復法師能於一切國土中，教化一人出家受菩薩戒者，是法師其福勝造八萬四千塔。況復二人、三人，乃至百人、千人等，福報不可稱量。其法師者，夫婦六親，得互為師。其受戒者，入諸佛界菩薩數中，起過三劫生死之苦，是故應受。有而犯者，勝無不犯。有犯名菩薩，不犯名外道。以是故有受一分戒，名一分菩薩。乃至二三四十分，名具足受戒。是故心盡戒亦盡，心無盡故，戒亦無盡。六道眾生，受得戒者，但解語得，戒不失也。善戒經云：有二因緣，失菩薩戒：一者退菩提心，二者得上噁心。離是二緣，乃至他世地獄、畜生、餓鬼之中，終不失戒。若於後世，更受菩薩戒時，不名新得，名為開示瑩淨。梵網經云：爾時智者，向十方佛，為受戒人，唱說羯磨已。十方諸佛，及諸菩薩，遙見是人，生子想弟想，咸皆垂心，憐愍護念。由佛菩薩遙護念故，使受戒之人，功德增長，不失善法。令受戒人，舉身毛孔，從頂至足，如涼風入體，舉身悚栗。當知受者，即具戒相置中。爾時應有十方諸佛，以正法眼，見此行者，有真實心。釋迦牟尼佛，於聖眾中，應唱如是言：告諸大眾，彼世界中，某甲國土，某甲處所，某甲菩薩，從某甲智者，請菩薩戒。此人無師，我為作師，憐愍故。又佛言： 佛子與人受戒時，唯除有七逆罪，不得受菩薩戒。五逆罪外，加煞和上、阿闍梨、一切國王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男女、淫男女、十八梵天、無根、二根、黃門、奴婢、一切鬼神、金剛神、畜生及變化人，但解法師語，盡得受戒。應教身所著袈裟，皆使壞色，與外道相異。又云：若佛子、太子欲受國王位時，受轉輪王位時，百官受位時，應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身、百官之身，諸佛歡喜。既得戒已，生孝順心、恭敬心，見上坐和上、阿闍梨、大同學、同見、同行者，而菩薩反生憍心、痴心、慢心，不起迎逆禮拜，一一不如法。若供養時，以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。曇無讖法師傳云：有道進法師欲受菩薩戒，讖令悔過。至第八日，詣讖受戒，讖乃大怒。進遂戮力三年，且憚且懺。於其定中，見釋迦文佛與諸大士授戒已，其夕十餘人同時感夢，一如進見。進詣懺說，未行十步，乃讖驚起言：善哉！已感戒矣。吾更為汝證之。遂於像前為說戒相。道朗既通，夢同進焉。乃卑臘求為法弟。 第二、簡能所人德者。(自下諸門，並依地持論撰。此戒法之點本無之。)敬尋聖教，窺受萬途。?謂地持，最為樞要。今且謹依，撰成大轍。擬為自用，詎敢兼人？夫論受戒，唯有二種：一者弟子，二戒師。千里之內，七眾俱是。然七眾之中，應比丘最上。比丘之內，又定耆宿為勝。然耆宿之德，復有三種：一者同法菩薩，明種性備足；二者已發頭菩薩，謂發心具足；三者有智有力，善語善義，能誦能持者，彰畢竟復同。蓋具此三德，方堪為師。若全無此行，則不任為師。弟子者，亦具種性發心，方得受戒。 第三、請師者。普賢觀經云：將欲受菩薩戒，先請佛菩薩為師。請云：弟子某甲等，普及法界眾生，奉請釋迦如來以為和上，奉請文殊師利菩薩為阿闍梨，奉請彌勒菩薩為教授師，奉請十方諸佛為證明師，奉請十方菩薩以為己伴。 第四、乞聽許者。於戒師前，敷尼師壇，脫革屣，接足禮已，應作是言：我於大德，乞受菩薩戒。大德於我不憚勞者，哀愍聽許。(三說)戒師答言：好。既許可已，即教學方廣摩得勒伽論、五明論等，令知犯、不犯，染污、不染污，軟、中、上，及四十二戒。亦須諳委，然後對佛為受。若先學大乘者，便許而即受，弗同此例。謂從戒師聽可之後，或三年，或百日，或一日，於道場內，偏袒右肩，禮三世十方一切諸佛，禮一切大地菩薩。禮佛菩薩已，念彼諸佛，及與菩薩三聚功德。又禮戒師，長跪曲身，作是言：唯願大德，授我菩薩戒。(三遍便得)作是言已，長養淨心，惟存得戒，無餘念也。 第五、簡諸戒相者。蓋大聖度人，功唯在戒。凡論戒也，樞要有三：一、在家戒，謂五戒、八戒是；二、出家戒，謂十戒、二百五十戒是；三、道俗通行戒，謂三聚戒是。然此三聚，復有三種：一者、戒，種種性是；二者、戒心，菩提心、四無量是；三者、戒行，六度、四攝是。然此度、攝，若隨威儀，則名三聚；若依行位，乃稱為七；若就德位，遂號七地及十三住。凡如是說，皆是戒法不同也。又為說四波羅夷法：一者、不得為利養故，自贊毀他，無慚波羅夷；二者、慳心，不施貧下，無慚波羅夷；三者、瞋心，打罵眾生，前人慚謝，不受其懺，無慚波羅夷；四者、痴心，謗大乘，無慚波羅夷。蓋說此法，令其受者自知己力堪受、不堪受，長養淨心，起內勝意也。 第六、洗懺者。謂令心清，方堪得受。凡污心之垢，唯迷與鄣。迷者謗無三寶，鄣者廣起十惡。今教懺者，正懺此二。我弟子某甲，仰啟十方諸佛：弟子從本際有識已來，乃至今身，或自不信三寶，或教人不信三寶，或見作隨喜；或自輕慢三寶，或教人輕慢三寶，或見作隨喜；或自侵損三寶，或教人侵損三寶，或見作隨喜；或自煞、盜、淫，或教人煞、盜、淫，或見作隨喜；或自妄語、兩舌、惡口、綺語，或教人妄語、兩舌、惡口、綺語，或見作隨喜；或自貪、瞋、痴，或教人貪、瞋、痴，或見作隨喜。於此眾罪，不生慚愧，失菩薩戒，不自覺知。今於佛前，至誠懺悔，願我眾罪，永斷無餘。至心敬禮一切諸佛。(一遍亦得，三遍彌好。) 第七正受戒者，略有三問：一問答者，定其種性；二問答者，定其發心；三問答者，正為受戒。初問答者，戒師若坐若立，作是言：汝某甲善男子善女人，聽法弟法妹，汝是菩薩不？答言：是。所以言坐者，為戒師老而無力故耳。所以須立者，為戒師少而有力不疲故。然某甲者，蓋是題其父母師長所制名也，非謂稱其榮族皇帝明府之號也。設稱亦不發戒，但背法逐情，非重道之儀也。第二問答者，問：發菩薩願不？答言：已。發菩薩願者，正是道心別名也。第三問答者，謂正教受戒云：汝善(男子女人)，欲於我處受一切菩薩戒、律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。是諸戒，過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受不？答言：能。(三說)今言善(男子女人)者，止為一人。若二人已去，則言某甲等。 第八、請證者，先請菩薩，後請於佛。請菩薩者，謂大地菩薩。大地者，謂種姓地、解行地，初地乃至十地，普賢乃至賢首是也。受人胡跪，戒師為起，禮於十方諸菩薩眾，作是言：我弟子某甲，仰啟十方大地微塵數諸菩薩眾，文殊師利、金剛藏、金剛幢、功德林菩薩等，此某甲菩薩，在某國世界、某伽藍、某佛像前，於我某甲所，三說受菩薩戒，我為作證(三說)。請諸佛者，十方一切諸佛，且就一教。東方善德佛，乃至下方明德佛等，一切諸佛，第一無上大師，現知見覺。今某甲菩薩，於某世界、某伽藍、某佛像前，於我某甲所，三說受菩薩戒，我為作證(三說)。以其白故，無量諸佛、大地菩薩前，法有瑞現，或有光明，或有涼風，或有異妙香。以有相現故，十方諸佛，於此某甲菩薩起子想，大地菩薩起弟想。以起子想、弟想故，有慈心愛念，令此菩薩，從受已後，犯已尋悔，專精念住，堅持不犯，乃至菩提，終不退轉。具足三十二相、八十種好，一切清淨，十力、四無所畏、三念處、三不護業，大悲不妄法，斷除諸習，一切種妙智、百四十不共法，悉皆備滿。乘大慈悲，游騰十方，廣度眾生，不辭勞倦。一切眾生，咸同此益。且就男子，受戒如是。若對女人，法亦同然。但稱女人，法妹為異。威儀露膊，此亦同不？須 第九，心念受者。若無如是人可對受者，是菩薩應佛像前自受。具修威儀云：我某甲白十方世界一切諸佛，及大地諸菩薩眾。我今於諸佛菩薩前，受一切菩薩戒：律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。此諸戒，過去、未來、現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。(三說)梵網經云：若從師受，不假好相，以戒師展轉相承有力故。若對佛像前自誓受者，要請得好相，方得受戒。以不從師受，自無力故。 第十，持犯相者。菩薩戒弟子某甲，從某年某月某日某時，於某師所，依地持論，受得菩薩三聚淨戒。其三是何？一者攝律儀戒，惡無不離，起證道行，是斷德因，終成法身。止即是持，作便是犯。順教奉修，慎而不為。二者攝善法戒，無不積，起助道行，是智德因，終成報身。作即是持，止便是犯。順教奉修，以成行德。三者攝眾生戒，無生不度，起不住道，行是恩德，終成應身。作即是持，止便是犯。攝律儀戒者，要唯有四，即前四波羅夷是。此即通明三聚所離過。能離體者，謂身、口、意、業、思也。攝善法戒者，善無不積，謂身、口、意善，及聞、思、修、三慧、十波羅蜜、八萬四千助道行。順教奉修，以成行德。攝眾生戒者，四無量為心，四攝為行。四無量者，謂慈、悲、喜、舍。悲能拔苦盡；慈能與樂滿；喜謂慶眾生離苦究竟，得樂滿足；舍謂令眾生行佛行處，至佛至處，方生舍心。四攝為行者，謂布施、愛語、利益、同事。菩薩將欲攝物，先以財濟，免其形苦；次以愛語曉悟其心，令其信解。言行利攝者，依前信解，次令起行。行謂戒、定、慧等，令物奉修，是行利攝。言同利攝者，修行既滿，轉依成就三身，同聖者所證。故論云：布施、愛語未發心，令發心；行利未成熟，令成熟；同利未解脫，令解脫。上來所列，令受戒者誦之，知受戒時節，依師稟教，略識持犯也。兼為勸請、隨喜、回向、發願，恐文煩，故不述。第十一，禮佛辭退者。地論令禮佛一拜，大地菩薩一拜，不雲禮法、僧也。准義，通禮者好。 毗尼討要卷下本 毗尼討要卷下末 瞻病送終章第三十三 此章大門有六：一、制看病意，二、簡人是非，三、供侍給法，四、安置處所，五、說法斂念，六、殯終法。 第一，制看病意者。夫有待之形，多諸嬰累，四大互反，六府難調。若不更看，命無所寄。是故律云：汝曹不相看，視誰應為？乃至世尊為病人洗除大小便已，掃灑臥處，極令清淨，敷衣臥之。便立制云：自今已去，應看病比丘，應作瞻病人。若欲供養我者，應供養病人。世尊是極地之人，猶親自看病，況同法義重，如何相棄？乃至瞻病，意亦同然。問：供養病人，何意供佛齊功耶？答：謂悲心看病，拔苦與樂，行與佛同。又論云：隨順佛語，名供養佛。 第二，簡人是非者。此律云：若有病者，聽和上、同和上，阿闍梨、同阿闍梨，若弟子等，從親至疏看。若都無者，眾僧應與瞻病人；而不肯者，應次第差；又不肯者，如法治。若無比丘者，沙彌、優婆塞等應看；若無此人者，比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、優婆夷等，隨所作應作，不應觸比丘。僧祇云：當隨病人多少差往。若不看者，一切僧得罪。若道逢比丘及尼病者，應覓車乘，䭾載令皈，如法供養。乃至死時，亦應闍維殯埋，不得捨棄。下三眾亦爾。 第三，供給所須者。僧祇云：病人有九法成就，必當橫死：一、知非饒益食，貪食；二、不知籌量；三、內食未消而食；四、食未消而摘吐；五、已消應出而強持；六、食不隨病；七、隨病食而不籌量；八、懈怠；九、無慧。若病人衣缽，外有醫直者，取之供給；無者，眾僧應與。若僧無者，彼有貴价衣缽當貿，賤者受持，余者供給。若病人惜者，應白僧云：此病人不知無常，慳惜衣缽，不肯貿易。白僧已，耎語說法，使得開解，然後為貿。若復無者，應外求覓與之。若僧中取好食與看病人，不得愛惜自業而不瞻視。五分云：無淨人處，聽比丘自燃器著水，令淨人洮米著中，比丘燃火使熟，更從淨人受取，持與病人。若全無淨人者，則如五百問事云：病比丘山澤□□無人處，日中不得往還者，比丘得為作食七日，先淨米受取作之。善見云：若病無湯藥，以華果飲食餉人，求易湯藥，不犯。五分云：每僧行粥時，應問：別有病人粥不？若無，應先與病人，然後行與僧。十誦云：當隨病人所須，問病因緣，覓師求藥。日到僧廚，問：有病人食不？若無，取僧所供給庫中物。無物，當為外求，應從善好名聞福德比丘索。又病人得藥差者，但是佛僧中不淨、殘宿、惡捉、不受、內宿，並得服之。善生云：瞻病人不應生厭。若自無物出，求之不得者，貸三寶物。差已，依法十倍還之。五百問事云：看病人將病人物為病人供給所須，不問病人，或問起慊，並不得用。若已取者，應償；不還，犯重。比丘病困，不得闕衣缽而作功德。若不，即有故弊衣缽受持者，犯墮。此律：當問病者持何等衣。彼病人受不好衣缽及送與他，恐瞻病人得。佛言：不應爾。 第四，安置處所者。僧祇云：若大德病，應在露現處上好房中，擬道俗問訊，生善瞻病人。每須燒香燃燈，香汁塗地，供侍人客。善見云：看病人贊病者言：長老持戒具足，莫戀著住處及衣物、知識、朋友，存念三寶，及念身不淨。於三界中，慎莫懈怠，隨命長短而作。(若知病重，失於正念，思惟財房、親族、朋友者，移本住處至靜房中。)如祇桓圖云：寺西北角，日光沒處，為無常院。若有病者，安置在中堂，號無常，多生厭背。去者極多，還唯一二。其堂內安一立像，金色塗者，面向西方。當置病人在像前臥，像手中系一五色彩幡，令病人手執幡腳，作往生淨土之意。雖有便利，世尊不以為惡。原其此土，本是雜惡之處，猶降靈府，接下類群生，令度苦海。況今信心，將命投佛，而相棄捨？祇桓圖云：隨病者所緣何境，或彌陀、彌勒、阿閦等形，如前安置，燒香散華，種種莊嚴，生病者善心。第五，說法斂念者。十誦云：看病人應隨病者先所習學，或阿練若、誦經、持律、法師、阿毗曇，佐助眾事，隨其解行而讚嘆之。不得毀呰，退本善心。故律云：為病人說法，令其歡喜。毗尼母云：病人不用看病人語，看病人違病者意，並吉。華嚴賢首品云：又放光明名見佛，彼光覺悟命終者，念佛三昧必見佛，命終之後生佛前。見彼臨終勸念善，又示尊像令瞻敬，又復勸令皈依佛，因是得成見佛光。往生論云：若善男子、善女人，修五念得成就者，畢竟往生安樂國土，見彼阿彌陀佛。何等為五？一者、禮拜，二者、讚嘆，三者、作願，四者、觀察，五者、回向灌頂。隨願往生十方淨土經云：佛告普廣菩薩：若四輩男女，臨終之日，願生十方佛剎土者，當洗除身體，著鮮潔之衣，燒眾名香，懸繒幡蓋，歌詠三寶，讀誦尊經，為病者說因緣、譬喻、言辭、微妙經義，苦、空、非身，四大假合，形如芭蕉，中無有實，又如電光，不得久停。故云：色不久鮮，當皈壞敗，精誠行道，可得度苦，隨心所願，無不獲果。彌勒菩薩發問經云：彌勒白佛言：如佛所說，阿彌陀佛功德利益，若能十念相續不斷念佛者，即得往生。當云何念？佛言：非凡愚念，非不善念，不雜結使念，具如是念，即得往生安養國。何等為十？一者、於一切眾生常生慈心，於一切眾生不毀其行，若毀其行，終不往生；二者、於一切眾生深起悲心，除殘害心；三者、發護法心，不惜身命，於一切法不生誹謗；四者、於忍辱中生決定心；五者、深心清淨，不染利養；六者、發一切種智心，日日常念，無有廢忘。七者，於一切眾生，起尊重心，除我慢心，謙下言說。八者，於世談論，不生味著心。九者，近於覺意，深起種種善根因緣，離於憒鬧散亂之心。十者，正念觀佛，除去諸想。(如前教已，又將經像至病人處，題其經名、像名，具告說之，使開目睹見，令其惺悟。兼請有德智人，讀誦大乘，助揚讚唄。幡華亂墜，宛轉目前。香氣氛氳，嘗注鼻根。恆與善語，勿傳惡事。以臨終時，多有惡業想現，不能立志排除。是故瞻病人時，須方便善巧誘?，使心心相續，剎那不駐。乘此福力，作往生淨土之意也。)故智度論云：從生作善，臨終惡念，便生惡道。從生造惡，臨終善念，而生天上。又經云：憶所修福，念於淨命。第六，殯終者。五百問事云：師亡，不得舉聲大啼，應小小泣淚耳。故此律：尼椎胸啼哭泣淚，一一波逸提。比丘吉羅。(以愛染不亡，故必高節清志，不屬世情［時］。為生物善，哭亦何咎？故雙林終後，諸比丘等，宛轉在地，猶如圓木。椎胸大叫，淚下如雨。雖未離欲，不招外譏。若外來吊人，爾於亡者，至其屍所，如常設禮已，先執孝子手，默慰吊之。後至大德所，具展哀情，即問訊之。)故五百問事、四分律等，見亡人冢塔大於己者，並令禮敬。(孝儀甚多，不可具述。餘事不盡，宜臨時補闕。)五百問事云：應先白僧，以亡人泥洹僧祇支覆屍而送。不得埋過五錢，犯重。師僧、弟子、同學當出財殯送。若無物可送，眾僧別人各斂少財，供養舍利。若無者，應貸亡人衣物，權將殯之，還來倍償。入羯磨竟，從現前僧乞取亦得。五分：屍以衣覆根。增一阿含云：如來自舉母床一角，阿難、羅雲等各舉一腳，不令人代，為報恩故。(准此，和上、闍梨長養我法身，父母、兄姊長養我生身，恩德既重，躬自擔送，想亦無過。)善見云：不得送白衣喪，除為觀無常故，不犯。若手執母屍，殯?無罪。毗尼母云：比丘亡，合寺眾僧並送葬所。依如西國，葬法有四，謂水、火、土、林。律中多明火、林二葬。若依五分，屍應埋之。若火燒在石上，不得草上安。此律：如來、輪王二人火葬。增一云：諸比丘以香華散目連屍上。僧祇亦爾。此律：世尊五眾得起塔。從小沙彌尼已上，並得禮上座冢也。五百問事云：得為亡師立形像。僧祇云：持律法師、營事比丘、德望比丘，應起塔相輪，懸施幡蓋，在屏處安置。不得在經行處、多人行處作之。若違，結罪。若眾僧不許者，教令和合作之。依諸經律及高僧傳，多有寺中葬之。 亡衣受法章第三十四 此章大門有十：一、制物入僧意，二、對人合分可不，三、同活共財不同，四、囑授是非，五、定物輕重，六、負債還不還，七、具德賞勞，八、分之時節，九、分物法，十、雜明分衣法。 第一、制意者。問：所以五眾身亡之後，物皆入僧；又生時乃依三寶出家，而物不入佛法者何？答：以康存之日，因僧而獲斯物；身行所為，莫不為僧所攝。故有人施佛法物，比丘無分。是以身亡已後，追物入僧，則使僧有受用之資，施主有福田之潤。既不入佛法，俗亦無分。故十誦云：䟦難陀死，衣物直四十萬兩金。國王剎利種族親里等，並欲收取。佛言：王賜諸臣百官物，比丘不得分。乃至親里集會，不見喚及。僧家財法，並共同分。俗人不合此屬僧物。諸親皆言：如世尊斷。 第二，對人死物合分不合分。復有十種處分不同：一、糞掃物取。如五分，界中水漂死人衣，掛樹枝上，隨前見者得取。義云：若依此律，界內無人者，得依彼取。若有二人已上，便須作法分。二、入當時現前僧。如十誦中，學悔沙彌死(猶是四分學悔比丘)，被擯比丘死，守戒比丘無同品者，更互得取。三、入界內同見僧。如邪正二部，各執是非者故。此律中，是人中道死，至彼死，皆同見，同見自分。四、入功能僧。如此律中，被舉比丘死，衣物入同羯磨舉僧。五、入二部僧。如五分中，獨住比丘死，薩婆多二界中間死，此律無住處白衣家死等，隨五眾先來見者得。六、入面所向僧。如薩婆多，二界中間死，隨面所向何處應取。七、入所親白衣。如薩婆多中，滅擯比丘死，將衣缽付生緣，以生時不同僧財法故。八、隨所在處僧得。如十誦云：有比丘持衣寄阿難，三處共諍，謂能寄人、所寄者及衣物處。佛判屬阿難處，界內現前僧應分，以寄人、不寄處故。若寄處、不寄人物處，應得。上來八種，並不作法。下之二門，加法羯磨。九、入和上分。如僧祇中，沙彌死，衣物入師、和上等。義云：此謂和上分別財體，以師物入師，弟子物入僧故。十誦：沙彌死，所有內外衣，白二羯磨與看病人。輕物僧分，重物不應分。五分亦然。此律無文，依彼部斷。十、同和清眾死。謂如法比丘死，衣物入羯磨分。 第三，同活共財分別者。義云：若師本意正與弟子衣食，自外余財不共同者，已與者得；若未與者，師亡已後，悉皆屬僧，實非同生。假冒同生取僧物者，犯重。若就本意所有財物，決心共同，看如兒想，終無分隔。若當別活，還俗及死，悉共分半，是名共活。若分其物，准俗處分。但是自著衣服、現用器物，各屬其身，並不須分。已外未用之財，依式取半。若不同活，妄言而取，能與之僧及所受之人，皆犯二罪。謂重物入常住僧，准僧祗犯重；輕物入現前僧，准善生經，犯偷蘭遮，以計人不滿五故。 第四、囑授是非中有三：一、囑授善不善，二、重囑重授，三、囑授成不成。初中有四：一、囑名善者，謂自知昔來非法儲積，唯是不善，今好心既生，舍此財物與生善之處，破此慳貪業種，是名善也；二、囑名不善者，恐此財物死後僧得，慳心既發，妄囑俗人，是名不善也；三、不囑名善者，若病困之時，念此偽財能生不善，佛有成判，不假我分，當自料理心行，正念三寶，心心相續，念念不絕，忽爾命終，是名不囑善也；四、不囑名不善者，謂前念欲舍，後念慳惜，恐畏還活，無有資身，如此慳心，念念相續，不得布施，遂便捨命，是名不囑不善也。 第二，重囑重授者。僧祇云：囑與眾多人，最後人得；若授與眾多人，在前者得。義云：准此犯重。如決心囑與他人，出自口言，或對人云我許某甲若干財已，於後遇緣差脫，遂不付他，或復轉囑，更與餘人，財主犯重。以決心舍與他定，後乖本意，盜此本財，回囑後人，寧不犯重？後人受施，如法不犯。從賊得物，佛開取用。故善生云：先許他一衣，後余大德來，轉以施之，是得偷罪。明了論：決心舍已，不犯。長 第三，囑授成不者。義云：凡論囑授，正是舍財與善心相應。要須決意與生福之處，定無變悔，此皆成就。若言此物死後，與我作墓、買棺、造像、寫經等，並不成囑。若決心死活俱不悔者，成。若犯王法，知明日定死，今日囑授，此等皆成。由未死前，我是物主，若以財囑，令速造像、寫經，供養眾僧，使我眼見，遂即命終者，成。若雲死後作者，同前不成。已下取諸部文斷。五分云：若生時已與人，而未將去，僧應白二羯磨與之。僧祇云：若未付財，或得已不作淨，還置病人邊，並不成。若作淨已置邊者，成。若言我死後當與，若差，即舍前契，並不得成。唯決定與者，成。十誦大同，唯三衣、六物不應自處分。此律雲若臨終時，囑物與佛、法、僧，若我死後與等，佛言：一切屬僧。故知心不決終，不成囑授。余如前說。 第五、定其輕重者。然此亡人衣物，諸部緩急，分判不同。此域諸師，各懷異見。或有意親常住，方便入重；或情與現前，曲引從輕。倒說乖理，事不合教，爭訟由生，實難消息。既知不易，若欲斷事，先問亡人何律受戒，即以本宗為定。若眇漠不知，又問當寺從來何部行事，使始終楷定。不得互易，自垢心行。又且邊方荒鄙，風俗漸殊，資具服章，形名不等。必須輕重，依教區分。冀令種類相從，疏條有據，用防私謬，又備未爭。今立四分為本，四分不足，方依諸部潤色。就此章內，略分為三：一、佛所制畜物，如僧三衣、六物，尼五衣等，以資身長道要，故佛判入輕。二、佛不聽畜物，如田園、奴婢、畜生等，以妨道招譏，佛判入重。三、佛聽畜物，如長衣缽及錢寶重物等，以物雖妨長，而資道中要，故佛開畜。而義含輕重，復分三別：一、性重者，謂一切金、銀、錢、寶、木、石、瓮、瓶、釜、鑊、車、輿、十六牧器等，以體是重物，不堪修道，故制入重。二、性輕者，謂一切百一之具，可得隨身，如布、絹、縷等，莫問多少，皆制入輕。三、從用輕重者，或事從用輕，如刀、剃及石盛缽、函、三衣箱，及受用針、筒、碗、盞、鍉、箸，莫問銅、鐵、瓦、木作者，皆判入輕。或事輕從用重者，如大小帳、步鄣、枕、扇、氈、縟、床、幃等，並判入重。恐攝不盡，更以七門收束。後定輕重，依此而斷。第一，絲、麻、毛、綿所作者。此律云：坐縟、臥縟入重。(謂表里布綿裝持者是之。)氍氀長五肘，廣三肘，毛長三指，佛判入輕。義准此文。被及單被，亦判入輕。過量作者，入重。八尺已下，耎薄應量氈者，例准入輕，以堪稱法著用故。八尺已上，堅?作者，入重。雖是小氈，舊安帶、紉系、著蹬機者，相從入重。氍?、錦繡、綺色分明者，入重。大綾入重，小綾入輕。自外雜羅、交猣、生絲布等，無問大小，義准入輕。故此律開受王大價衣及種種好衣、大價疏衣等。僧祇云：聽諸比丘著蛾相衣，仍不得作三衣，得作余用。(蛾相衣者，如俗禮蛾裳衣是。世人多用蟻字為蛾者，非也。古人借蛾為蟻，故有斯濫。)僧祇云：覆瘡衣、雨浴衣、漉水囊、二種腰帶、臥具等，佛判入輕。故此律下文，比丘反牒涅槃僧入白衣舍，形露，佛言：聽作帶。又安紉玦等，准此入輕。五分云：劫貝、單敷、儭身衣、針線囊、缽囊、革屣囊等，佛判入輕。錦綺、毛?氈及蚊廚等，入重。准此，四分：減量者，入輕；必依量䩕厚者，入重。以不堪被著，不同氍氀厚軟，可服?㲪，類同錦繡，雖是小?，而屬床機者，相從入重。針綿袋、補方、雜綺者，入重。五大色衣，謂青、黃、赤、白、黑者，入輕。故此律云：上色染衣、上色錦衣，聽作袈裟色畜。有人判真緋等入重。何意黃、黑等同是五大色衣，並判入輕？白色三衣，佛制不許，尚判入輕。即例青、赤等，亦應入輕。纑縷、絲、綿等，無問多少，以親成衣故，並判入輕。自外縈絹、麻、緇及生繭等，以非親成衣故，並判入重。亦有諸師判入輕者，良恐非法。盛三衣袋，依五分入輕。自外長袋等，入重。若俗人雜彩線靴、鞋，及俗人男女衣服，彩色成者，入重；非彩者，入輕。本施受之時，為欲回易入衣財故。故律下文：比丘著諸俗服。佛言：避我所制，更作餘事。自今已去，一切白衣，法不應著。故知本為財受，不欲自著，入輕無過。若本時所著俗服，下領、袍、襖、通肩、長袖衣等，以佛正制故，並判入重。若俗人衣服已摘壞者，無問是色、非色，皆判入輕。錦繡等雖復摘壞，以色綺故，入重；若先染壞者，入輕。 第二，銅、鐵、瓦、木者。此律云：銅瓶、瓫、繩床、木床、水瓶、澡灌、錫杖、扇、斧、鑿、燈、台、枕、車、輿，及鐵、皮、竹、木、陶作器等，此五種作器，並是能造物具，亦判入重。故此律云：為狼藉無安置處，令作皮囊盛，非謂所造之物。此律云：剔刀入輕，錢寶等入重。下文冢間得錢，聽壞作銅用。十誦云：一切鐵、木器、鑊等，減二斗者入輕，過者入重。刮汗[楒-心+廾]、灌鼻筒、熨斗、香爐、薰缽鉤、壁上鉤、禪鎮匕、缽支、大缽、小缽、半缽、鍵?、鉗、鑷、剪刀子、截衣刀、戶棑、曲戶鉤等，並判入輕。若水精、牙、角、齒、貝作器，謂過半升已上入重，減者入輕。一切染色，若煮、未煮，不應分。義云：諸染作具，類從入重。上來所列，若依四分，用則不可。若應量器、缽及余小物等，可依十誦入輕。自外釜、鑊、木器等，縱令減少，以不可隨身故，並依四分入重。若依十誦受戒者，得依彼斷，恐人錯用，故別疏記。僧祇云：錢、金、銀、真珠、琉璃、珂貝、珊瑚、頗梨、車?、馬腦、玉等入重。臥床、坐床、木槃、木瓶、木瓮、竹筥等入重。善見云：針線入輕入。楞伽經云：為割截袈裟故，聽畜四寸刀，頭如月刃，義判入輕。過量白鐵、瓷瓦缽等入重。若生時造棺槨，諸擬送終調度等，並判入重。若生存之日，為師僧、父母所作者，隨入亡人所囑境。匱及屏風、障子、鎖等，並義判入重，以妨長故。此律雲俱夜羅器者，相傳雲缽及銅碗等是，無問應量等，准十誦入輕。十誦：鍵?者，謂小盞也。故四分下文：鍵?入小缽，小缽入次缽，次缽入大缽，併入輕。出要律儀云：鍵?者，助食器，秦雲淺鐵缽也。義云：供養具、經架、佛床、機、案、拂等，及雜香、香案、經匱等，若無心作時，唯擬供養佛者，隨亡人意，入佛法用，不得追奪以別屬。若定是己物造作，或他人布施，無別剽者，香爐、經架等，依十誦入輕。毗尼母論：供養具，隨能供養者與之。若有少多寶物莊校，不可解者，入重；可解脫者，寶物入重，非寶入輕。其餘雜香及香案等，隨香爐輕重處分。自外佛床、曲機、挾膝、如意案、拂、經匱等，亡人生存不定屬佛法者，死後應判入重。若定入佛法者，隨亡者意，唾壺入重。木槵、數珠、豆面、瓠盧，以隨身要用，義准入輕，以定屬別人故。義云：鍾錢及鍾殘物，若施主定屬鍾者，還入鍾用。若本施無定屬者，鍾錢及鑄鐘殘物等，併入常住僧。 第三，田宅、房舍、園林者，入重。此律云：伽藍及屬伽藍果樹，是別房物，並屬別房物。謂舍、絹、布為己作房。若已易得重物者，入重；死時猶是輕物者，聽分。若定莊嚴房舍，鄣幔、承塵等，即入房物攝。若當寺春、夏、冬分房，無定客、主者，即依本處安置，不得分。此物以客、主共用，不局別人。十誦[土*亦]土入重，義准雌黃。白墡亦重。 第四，革皮物者。十誦：皮物者，謂盛油囊，受半斗已下，系革屣韋、靴韋、簏韋、熟韋、衷腳指韋等。應分已外，入重。僧祇：聽分革屣。准此，入鞋、靺輕。義云：平靴、斜靴等，併入重，以非道服故。如法者，依僧祇入輕。此律云：一切皮衣不得著，亦判入重。毗尼母云：經律先付屬處，即依彼付；若無付屬，隨能受持者授與。一切俗書、素紙、絹等，義准入重。 第五，畜生者。毗尼母云：駝、驢、馬等，與寺中常住僧運致。 第六，人及奴婢者。此律云：僧伽藍人入重，所有私物，莫問輕重，併入彼人。若僧家奴婢死者，衣物與其親里；若無親者，供常住僧用。若私奴婢死者，義准有二：若共同衣食，所有資財自取入己，隨意處分；若不共同財，直令輸課，或分番上下，役其功力者，所有資財入親；無親者，事同無主，物得入己用。 第七，四藥者。無問時與非時，七日盡形，並判入重。十誦云：若僧中請食入己，便命過者，同衣物分。義云：應令現前僧處分入重。若已命過，後得食者，還皈本處。上來所列，且據一宗，其中不盡，臨時准斷。然不必皈依，四分為定。如澡灌、針錐、截刀等，現隨身要，用依余律，入輕無咎。 第六，負債償、不償者。初以義門分別，後引文成證。若佛、法、別人負亡人物，或亡人負佛、法、別人輕重物者，若有則相當還，無則交絡歸。所以須索者，以重物入常住僧，輕者入現前僧。若先負亡人輕物者，今索得重物，還須博輕物分；若先負亡人重物，今索得輕物者，此便入常住僧，以本是重物，畢竟不同，共僧分也。若常住僧負亡人重物者，不須索取，以還入常住故；若負輕物，追入現前僧分；若得重物，還須易取輕物，現前僧分。若別人負亡人輕重二者，俱須索取，以重物入常住僧，輕物入現前故。十誦云：比丘生時負三寶物，應皈著三寶；貸比丘物，索取入現前僧。故知並索貸依本而斷。乃至四方現前僧客、四比丘等互負之物，亦同上說。十誦云：有比丘賒取他酒，未還價便死。佛言：取衣缽還。若無物歸，應取僧物還，恐出諸比丘惡名聲故。義云：亦不言常住現前，至時量與。若負余物，不生譏過者，不還無罪，以亡人先無物故。十誦云：若先與他衣價，死時還索取；若取他衣未與價，若死時還本衣；無者，取衣缽還。十誦：又負債、出息、異處死，有五句不同：一、衣缽寄在余處，身在異處死，隨物處僧得；二、負債處、死處，負債處僧得；三、死處、出息處、保任死處，保任處僧得；四、死處、質物處、取錢處，物處僧得；五、死處、取錢處、執券書處，執券書處僧得。義詳此中，猶自不了。若息物在俗人邊索未得者，可准十誦，依券書徴取。若物在僧邊者，亡後隨物在處僧得。終不得以有券書故，便攝他異界之僧，以彼此俱是僧故。若論重物，亦不得取，以不聽移此僧物送彼僧故。若負物在聚落、白衣家者，同四分無住處死，五眾先來者取。若是重物，隨前見者處分。若多人同知，共諍不決者，依十誦五種法斷。毗尼母云：若出息物在寺外，遣寺內僧祇淨人推求取之，入此寺常住僧。五百問事云：比丘借人物，前人死，要須白僧，得取本物；不白取，得罪。若不與、強取，或僧知而不還他，二俱得罪。僧祇云：若索債者，當看前人持戒，可信者與，不可信者不應與。若可信人證明者，應與。反此不得。 第七，具德賞勞者。律云：有二五德。初一，五德，病人難看而能看，表瞻病者德滿。云何為五？一、病人所不應食而欲食，不肯服藥；二者，看病人有至心，而不如實語；三、應行不行，應住不住；四、身有苦痛，而不能忍；五、身有堪能，而不作抑他作，又不能靜坐止息內心。第二，五德者，明看病人自行德滿。云何為五？一、知病人可食不可食，便與；二、不得惡賤病人大小便利、唾吐；三、有慈悲心，不為衣食故看；四、能經理湯藥，乃至差若命終；五、能與病人說法，令病者歡喜，己身於善法增長。有此五法，應與病人衣物。若小小瞻病，無好至心，佛判不得。僧祇云：有四種看病，不合賞物：一、暫作看守，不懷久意；二、僧次差看；三、自樂福德，不生憐愍；四、邪命而作，止為利養。並不合得。若有看犯王法死者，亦不合賞勞，以彼非病故。若饒益病者，欲令速差之意，下至燃一燈見命過者，應得此物。此律云：莫問德之優劣，應與受持衣。若不知何者是受持衣，應量瞻病人德有上、中、下。若極上看病，與上三衣；中、下看病者，與中、下三衣。十誦云：先問受持何衣缽，一一別問。若不問，或不知，或不信者，應與不好不惡六物也。若依薩婆多云：重縫三衣，而不以針卻刺者，不得入看病人。此律云：六物者，三衣為三，缽盂為四，座具為五，針筒為六。而文中加盛衣、貯器者。盛衣者，猶是盛衣袋及三衣幞；貯器者，猶是缽袋及缽函等。此並通入賞勞也。義云：德具、六物不具等，作四句：一、德物並具，二、德具物不具，此二依法與之；若物全無，不合作法。三、物具德不具，四、德物俱不具，此之二句，並不合作法。而看病辛苦，僧欲優賞者，並束入現前僧，作羯磨訖，後隨德優劣，三唱口和，隨僧情喜多少與之。次簡人合得可不者。五分十誦云：比丘病時，七眾應看，二眾合得衣，謂比丘及沙彌，餘五不得。尼病，三眾合得，謂比丘尼及式叉摩那、沙彌尼。雖父母兄弟看，而不應與，以勞不滿故。摩得勒伽云：白衣看病，應與少許。尼之三眾亦爾。沙彌看病，應盡與。五分十誦：沙彌看病，並同大僧。義云：若眾多比丘、沙彌看病，應與究竟者。若齊究竟，應與一人已，屏處等分。十誦云：若看病者出行，為病人乞衣藥，合得分三衣時，應留待身還與。亦可攝入現前唱和，唱待亦得。若余處此比丘來看者，亦與賞勞。 第八分之時節，看病人若死。僧祇云：不應即開其戶。彼有弟子持戒可信者，與戶鉤；若不可信，持戶鉤付僧。知事人已，先供養舍利料理竟。若弟子持戒可信者，使出衣物；若不可信，應使知事人出衣物，然後僧分。十誦云：諸比丘死，就屍邊分衣，屍起護衣。佛言：待屍去後，或有異處，應分。 第九，分法有三：一、羯磨，二、對手，三、心念。第一羯磨中，若五人，得作賞勞分衣、白二羯磨；若四人者，止得用直分一法，待作羯磨已，將三衣、六物，口和賞勞。故毗尼母云：由四人中，不得牒一人入羯磨，餘三非僧故。今立法者，先令瞻病人將亡人輕重二物，並集僧中。重物不可勝舉者，不須將來，直付僧庫，一如常式。不得閉門限，約客僧。以物通十方，理無私入。僧既入已，瞻病人在衣物邊，禮僧足，胡跪，手報衣物舍云：大(德姊)僧聽！(比丘、比丘尼)某甲，於某處命過。所有若衣、若非衣，此住處現前僧應分我。(比丘、比丘尼)某甲，今舍與僧。(一遍便得。)眾中明律者，即決判之。先問僧中：誰知亡人負三寶、別人物？又誰知三寶、別人貸亡人物？一一挍問有無竟，然後次第定輕重之物。重者一處著，輕者一處著。並問看病人：不將亡人輕重財物送屍不？若有者，索取相似之物，入羯磨分；若無者，當量德賞勞。若五德不具，則不合取。若瞻病人私盜亡人物，將送終，亦不合索，已成盜義故。若當權借，或修無記心取者，應如前索取。今行事者，直對僧問：具德已不？若答具德，外相極成粗鄙；其不答者而有勞，合得。既知如此，若欲秉法世生物善者，必量議得所堪與、不堪與。又與、與、奪、進，不出自僧中，何須問德？和瞻病有勞，其功必賞者，律師當語云：長老！看病實有功勞，佛令優賞。若也不與，恐違聖教，長老宜可順教取之。然看病者應自陳無德，不堪受賞，僧當強抑令受。如是秉法，豈不善御眾心？外生物善，令看病人胡跪合掌已，然後和僧索欲，一如常式。唯答云：作賞勞羯磨。大(德姊)僧聽！(比丘、比丘尼)某甲命過，所有衣、缽、座具、針筒、盛衣、貯器，此住處現前僧應分。若僧時到，僧今與看病(比丘、比丘尼)某甲。白如是。大(德姊)僧聽！(比丘、比丘尼)某甲命過，所有衣、缽、座具、針筒、盛衣、貯器，此現前僧應分。僧今與看病(比丘、比丘尼)某甲。誰諸(長老大姊)忍僧與看病(比丘、比丘尼)某甲衣、缽、座具、針筒、盛衣之貯器者嘿然，誰不忍者說。僧已忍與看病(比丘、比丘尼)某甲衣、缽、座具、針筒、盛衣、貯器竟。僧忍嘿然故，是事如是持。義云：某甲六物中未必全具，隨多小牒入羯磨，不得依文總誦。以無事者不稱羯磨，名為非法。問：羯磨成不？答：成。但非法故，得小罪。如牒二沙彌一時受戒，一有難，一無難，無難者得成。五分云：外界看病比丘亦得賞物。薩婆多云：三衣缽余處者，索來此賞。若此德不具，即隨彼分。若三肘、五肘外，長隨多少，應白僧令知，和合與者好。十誦云：若沙彌死，所著內外衣與看病人，余輕物僧分。羯磨云：某甲沙彌死，所有內外衣及非衣等。余並同大僧法。次明分輕物羯磨者。諸師解云：當先白二羯磨，差一比丘具五德者，謂不愛、恚、怖、痴，知可分不可分。具此德者，僧白二羯磨付已，令彼比丘□□□□白二羯磨分具足，作者應作。此三分，律文不出者，略也。今廢此解，不繁重出。從令非時僧得施中，亦無差人文，但云當差一人，令白二羯磨分。本無白二羯磨差人文，非直無文，名亦不有。若有，何意不出？今此律中，上下差人，並有名體，具足出之。何意此中偏則不出？非但無差人文，亦無別分衣文。即此付衣，通攝分文。何意得知？故羯磨雲僧今持此衣物與彼，即是付衣；彼當還與僧，即攝分衣。故知無者，非是略無。正羯磨問僧云：僧今和合，何所作為？答：分亡(比丘、比丘尼)輕衣羯磨。大(德姊)僧聽！(比丘、比丘尼)某甲命過，所有若衣若非衣，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧今持此衣物與(比丘、比丘尼)某甲，(比丘、比丘尼)某甲當還與僧。白如是。大(德姊)僧聽！(比丘、比丘尼)某甲命過，所有若衣若非衣，現前僧應分。僧今持此衣物與(比丘、比丘尼)某甲，(比丘、比丘尼)某甲當還與僧。誰諸(長老大姊)忍僧今持此衣物與(比丘、比丘尼)某甲，(比丘、比丘尼)某甲當還與僧者嘿然，誰不忍者說。僧已忍僧今持此衣物與(比丘、比丘尼)某甲當還與僧竟。僧忍嘿然故，是事如是是持。羯磨竟，即分衣。若少不遍者，依五分律，和僧與一無衣比丘。若唯有一衣，此衣復好者，先和僧已，依善見論，從上坐次第行之。須者直付，不至下。(准律，分破行亦得。)義云：若衣物極多，而從眾有法，准聖教分。不須強從僧乞，修營齋會，轉生漏過。以出家之人，修智分業，不以福分居懷。若徒眾自有施心者，得。當作法時，在外不及者，依僧祇云：或為病人求衣藥，或為僧營事，雖當時不在，並應與分，僧差者得。次明與沙彌、淨人分者。此律云：若僧和合，應與沙彌等分。若不和合，乃至四分中與一分，淨人五分中與一分。若不與者，不應分，若分得罪。毗尼母云：若五人共住，一人死者，其衣缽等三人口和合，賞一看病人，余之物四人俱得。作直分羯磨，不須展轉分。直分羯磨云：大(德姊)僧聽！(比丘、比丘尼)某甲命過，所有若衣非衣，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽。僧今分此衣物。白如是。大(德姊)僧聽！(比丘、比丘尼)某甲命過，所有若衣若非衣，現前僧應分。誰諸(長老大姊)忍僧今分此衣物者嘿然，誰不忍者說。僧已忍僧今分此衣物竟。僧忍嘿然故，是事如是持。 第二，對手法者。若眾多人法者。毗尼母云：四人共住，一人死，三人應展轉相語云：二大(德姊)憶念！此物應屬我等。餘二人亦如是說，便得。若有二人彼此相對互說云：大(德姊)憶念！此物應屬我等。此律中，若有三人、二人作法，文不明了，直雲彼此三語屬我等，受共分，依論說者好。若有看病人令賞勞者，二人口和，付衣缽與。毗尼母雲三人共住，一人死者，例准可知。 第三，心念一人法者。毗尼母云：一相應法者(［二人共住，一人死者］)，心念口言：此亡比丘物，應屬我。作此說已，後來人不得分此。律云：若一人受施，應心念口言：此是我分。即得。 第十，雜明分法者。義云：若比丘在私田莊及私伽藍死者，應如寺法分。云何名私伽藍？如在村坊聚落，俗人別造一所，唯擬出家人受用，不通白衣。又周幣有柵、籬、牆、塹等，即名伽藍，不要結界。若遠來比丘及先在中看病者，重物入亡人本寺，輕物入現前僧。若有四人已上，輕物羯磨分；先無界，結已作法分。三人已下，無問有界無界，直爾對手分，以不同白衣家死故。十誦云：亡比丘衣缽寄在尼寺者，還比丘索取分。若先見者，自入；若多人共知，本界共攝取，亦得。尼寄比丘衣缽，反前可知。若無人守見者，事同白衣家法故。此律：若比丘在無住處，白衣家死，彼有信心檀越，應掌守錄此物。若有五眾出家人來，先與；若無來者，應送與近處僧伽藍。雖知白衣家有亡物，要須手捉，作屬己意，方得此物；反此不成。若俗人已攝入已定，盜財義成，不得反奪。自畏業道，後轉與者，不犯。若僧尼一時至者，當部自分，二眾不得共取，以各是知法人故。亦不須加法，直爾時攝取屬己即得，不同墟寺。以彼閒豫，要須作法。若知有亡人衣物，未見以前，假令遙攝屬己，後來比丘還須共分，輕物入其來者，重物隨先至者處分。若知有亡人本寺，重物應入本寺常住僧處，不得入近處。故此律云：令白衣掌錄亡人衣物，有出家人來，應與；若無來，應送與近處。僧伽藍本所判比丘送，故知隨意與遠無妨。僧祇云：作羯磨已量影，恐客比丘來入界，應知在羯磨前後入。此謂攝僧界大，故作此法。問：亡比丘物，出家界分成不？答：律云：若衣物難分，當唱令來某處某時分。若遣人來，若自來，應與分量。此應得諸部結罪，亦不雲成。問：將亡比丘物入界，其內比丘不知，還將出界，令前見人，得不？答：得受。由當界比丘不知分時，又共同法，故得。 難行訓誡章第三十五 此章義門有十：一、辨僧處，二、簡僧物，三、乞食，四、升座，五、說法，六、淨髮，七、淨地，八、遇賊，九、濟生，十、雜事。 第一，辨僧處者。地持論云：支提者，塔是(應是佛塔)。伽藍者(義雲淨住處也)。雜心論云：有舍利名塔，無者支提。塔，或雲塔婆，或雲偷婆，此雲冢也，亦云方墳。支提者，雲廟。廟者，貌也。耶舍傳云：提婆鼻伽羅者，天游。天謂國王，游謂僧處，王立故名天游。舊來以寺代之，寺乃此土立公院，謂是司也，匡也。招斗提奢(隨雲)四方，謂是僧處。舊雲招提者，訛略也。昔人去斗除奢，招復誤作，以柘、招兩字，形濫相似，致久來誤矣。增一經云：作房施僧，名招提。僧祇云：佛塔惡壞，更好作，得智。度論：更好作，得福。薩遮尼乾子經云：或嫌塔寺及諸形像妨礙，除滅送置余處者，如是惡人，攝在惡逆眾生分中，上品治之。十輪經云：若破寺煞害比丘，其人慾終，支節皆疼，多日不語，死墮阿鼻，具受諸苦。 第二，簡僧物者。義集僧物，總簡有五：一、四方僧物。謂一切重物，皆名四方僧物。上至羅漢，下至沙彌，盡皆有分，無有和合賣買供人，及以私用，此約方為名也。二、常住僧物。謂常在此處，不可移動，四方僧來，即此處受用，從物為名也。三、柘斗提奢物(四雲招提僧物)。謂俗人以地別施現前僧，各造私房，四方僧來，無安置處。有人就此私地，為四方僧起立房舍，供給所須，以處為名也。四、僧祇物。此雲大眾，為大眾共有同物，此以眾為名也。五、僧鬘物。謂僧園中華鬘，貿得物來，此從鬘得名也。五分云：若白衣入寺，應借臥具受用。僧有五種物，不可賣，不可分：一、地，二、房舍，三、須用物，四、果樹，五、花果。又邊地人不解語故，心欲與比丘物，口言與佛、法、僧物者，得自在用。(准此，今時俗人施物，多雲與師作香直，然意標衣價者，亦得自在用。)僧祇云：若僧地種果樹有功者，若一樹一園，聽與一熟。不能並取者，年取一枝，枝遍則止。若種菰菜，聽與一揃。有比丘僧地作屋，上座來不與。佛言：持草木余處去。五百問事云：先上佛幡，得取作余佛事。若施主不聽，不得用。薩婆多論云：若食是佛瞗等，雖先受捉，後買得食，以捉時無己想故。 第三，乞食者。耶舍傳云：行賓茶夜者，(隨雲)為團。團者，食團，謂行乞食也。(舊雲分衛者，訛。)善見論：分衛者，乞食也。若三乘聖人，並皆乞食。薩婆多論：乞食乃有多益，不能具述。乃至眾食有盡，乞食無窮。佛教弟子修無盡法。此律：蘭若比丘入村乞食者，清旦洗手，著七條已，揲大衣著肩上，手執打露杖。在道行時，常思惟善法。若見人，先問訊言善來。若近聚落，便著大衣。至於村門，應看巷相、第一門相、第七門相。右手捉杖，左手持缽，道側而行，次第乞食。若俗人送食，不得迎取，除喚往取。不得強乞，知得者立待。若得食已，乃至出村，安缽著地，揲大衣如前，進不而去。僧祇云：若乞食時，不得語云：與我食，得大福。當在現處，嘿然而立。十誦：乞食時，得入三重門，至庭中三彈指，不得便去。僧祇云：迦葉發願乞食，初得施與僧尼，後得者自食。寶雲經云：凡乞得食，分為四分：一分與同梵行者；第二分與窮下乞勾之者；第三分與諸鬼神；第四分自供身命，但念修道，於食中不生貪染心。若乞食時，繫念威儀，終不輕躁，諦視目前，不過一尋，次第乞之。 第四，升座者。三千威儀云：上高座讀經，先禮佛，次禮經法及上座，後在正坐。向上坐，楗槌聲絕，先贊偈唄，如法而說。此律：不得二比丘同一高座說法，以共相諍，互求長短故。五百問事云：若僧中說法，高座上無病，不得憑機捉麈尾，犯墮。非毛者得。此律：得尾拂開畜。十誦云：貓牛尾拂，用拂佛塔故，得受。僧祇云：自今已去，聽捉線拂，疊裂樹皮等作之。除貓牛尾、馬尾、金銀柄等，一切聽捉。若白色者，應染壞用，不得如淫女作姿相。是名拂法。若為律師、法師敷師子座，散花著上，不拂卻，不得坐。薩婆多論云：不得以花香、瓔珞、莊嚴具著佛身上，得散地供養。眾僧亦爾。不得以華香、著漿、飲食上供養眾僧。 第五，說法者。此律：為檀越說法，聽說契經及分別義，得不具說文句。毗尼母論云：若眾大文多，恐生疲厭者，佛言：聽諸比丘引經中要言妙辭，直顯其義，不犯。又佛法中，不貴浮華之言，語雖質樸，不失其義，令人易解者，是吾意也。五分云：若眾樂淺不樂深，不益前人，名惡說；反此，名善說。又應除貪心、不自輕心、不輕大眾心，應慈心、喜心、利益心、不動心，立此等心，乃至一四句，令前人如實解者，長夜安樂。又諸比丘請破戒根不具者說法，因此惡人得勢，又辱眾僧。佛言：聽請法師三藏者說。涅槃云：若比丘為利養故，希望心為說法，所在徒眾，亦效是師，是人便自壞眾。五百問事云：若希望心為人讀誦經說法，得物，犯捨墮；無心貪，不犯；無衣，得取。雜阿含云：一法師得受六十新學比丘教誡說法。涅槃云：若有受持、讀誦、晝寫、宣說，莫非時、非國、不請而說，輕心、輕他、自嘆、隨處而說，乃滅佛法，乃至令無量人死墮地獄，則是眾生惡知識也。十誦云：有五種人問，不應為說法。毗尼謂試問、無疑問、不為悔所犯故問、無受而問、詰故問，並不得答。第六，淨髮者。涅槃云：頭、發、鬢、爪，悉皆長利，破戒之相。十誦云：阿蘭若比丘，發極長得二寸，不犯。毗尼母論：剃除發者，但除頭上毛及須，余毛一切不合卻。所以剃者，為除憍慢自恃心故。此律：比丘不得為白衣剃髮驅使。受者，突吉羅，尼提。除欲出家者，不犯。(今時僧尼多有諂心求利，受俗驅使，毀善□增惡，無過此等。)頭髮極長，若兩月，若長兩指，一剃。爪極長如一麥，即剪。不得用剪刀剪。比丘半月應一剔發，一剪爪。違者，突吉羅。聽畜承發器。十誦：發當埋地中。 第七，淨地者。成實論云：若掃僧房一閻浮，不如掃佛塔一手掌。撰集百緣經云：掃地得五功德：一、除自心垢；二、除他垢；三、去憍慢；四、調伏心；五、增長功德，得生善處。沙彌威儀經云：掃地有五法：一、不得背人；二、不得逆掃；三、當令淨；四、不得有跡；五、當即分卻無垢。清信女問經云：掃佛地得五福：一、自心清淨，他人見亦生淨心；二、為他愛；三、天心歡喜；四、集端正業；五、命終生善道天中。 第八，遇賊者。此律：比丘被賊剝，不得露身行，得罪。當以軟草、樹葉等覆形，應取長衣著之。無者，若知友邊僧中覓衣著，應問：有臥具不？有者，當與。不與者，自開庫取縟，被摘解裁，作衣覆身，出外乞衣。得已，應還浣染縫治，安置本處。不者，結罪。善見論：因失衣故，得白衣服、五大色衣，不割截，乃至外道衣著，不犯。毗尼母論：令虛發弓聲，使賊去。十誦：賊來，當擊鐘振鈴，擲石云：石下！石下！怖之令去。若遂失衣，得著僧衣，後還本處。若無人空，隨於近處有僧者，付本處還立，應取還之。僧祇云：若賊言僧物何處，比丘不得示珍處，又不得妄語。應示房舍、床座等佛物，指塔邊供具等。若道中行有露，令少年在前，有賊獸難老者在中央，欲令賊起慈心者，老僧前行。 第九，濟生者。此律：慈心解□他，被系狗子，被搦豚子，解蘭若處，賊系牛等，並不犯。僧祇：有神力奪賊物並人，及放諸禽畜，皆雲慈作者，不犯。十誦：獵師言：此鹿中箭，當更射煞，汝等避箭。諸比丘不與避，亦不與鹿，便呵已去。去後鹿死，佛言：應還獵師。若悲壞羅網及獄，但犯吉羅。豬被箭入寺，比丘言：何處又是誰豬？無有豬主。去後白佛，佛言：有如是因緣，當作余語，不犯。五百問事云：行路寄鬼神屋宿，不得有觸擾意，違者犯墮。 第十，雜事者。五分云：若於余方國，雖是我教，不以為清淨者，不行無過；雖非我教，必應行者，不為不行。僧祇云：燃火有七事無利：一、壞眼，二、壞色，三、身羸，四、衣垢壞，五、臥具壞，六、生犯戒緣，七、增世俗語。五百問事云：續佛光明，盡不得滅。佛無明闇，以本無言念齊限，故滅有罪。波頗三藏云：佛前燈，以物傍取，不損光者，得。僧祇云：不得卒持燈入堂，唱言：諸大德！燈欲入。乃至滅燈亦爾。先以手遮語之，不聽用口吹滅。應以手扇、衣扇，當[革*(立-一+可)][革*(立-一+可)]頭燋。成實論：出家之人，應舍五慳：一、財物慳，二、法慳，三、家慳，四、住處慳，五、不稱嘆他慳。經云：四恩者，謂父母、師僧、國王、檀越；五輩者，謂天、人、龍、神也。此律：立誓應言：若我作是事，南無佛；若汝必作是事，亦南無佛。不得說余重事、地獄等。五分云：非行來處，若大小便及□洗手腳時，聽著履屐。又不得裸身上廁。三千威儀云：不洗大小便處，不得坐僧座具上、上座禮三寶。若禮無福，應脫袈裟、僧迦支、大小便。僧祇：不洗大小便，不得僧臥具上臥。若坐臥者，突吉羅。此律：不嚼楊枝有五過：一、口氣臭，二、不善別味，三、熱蔭不消，四、不引食，五、眼不明。五分：嚼已應洗業，以蟲食死故。不忍辱人有五過失：一、兇惡不忍，二、後生悔恨，三、多人不愛，四、惡聲流布，五、死墮惡道。五分云：客比丘入寺，小停息已，問舊比丘上座房，禮佛塔已，然後洗足。無緣入尼寺，步步提。五百問事云：有緣在尼界得宿，不得入房。此律經行有五益：一、堪遠行，二、能思惟，三、少病，四、消飲食，五、得定久住。毗尼母論云：諸寺乞人無糧食者，嬰兒、獄囚、懷妊等類，施之無過，比丘應學。佛藏經云：五夏以前，依人受學律藏；五夏以後，具知應學無我人法。善見論云：何學律？謂讀誦解義也。僧祇云：作樂供佛，有欲心著，即須捨去。增一經云：阿闍世王得長信已，後來國中，無令事佛之家貲輸迎送。善見論：伏藏中物，若為三寶齋講設會，得取無罪。五百問事云：若施軍器，不須受。三千威儀云：若入他房：一、於外彈指，二、當脫帽，三、作禮，四、正住教坐，乃到五、不妄持律。毗尼母論云：若為在家人作師，教他作福，有五事：一、不應檀越舍止住；二、不繫心貪利；三、為別別說法，布施、持戒、八齋等；四、不與共娛樂；五、不繫心常欲相見。又五事為檀越尊重恭敬：一、得親舊處不往反；二、不求形勢，料理檀越家業；三、不共竊語，令家中生疑；四、不教良時吉日祠祀鬼神；五、不過度所求。此律：喜往白衣家，有五過：一、不囑比丘入村；二、欲意男女中坐；三、獨坐；四、在屏覆處；五、與女人說法。過限有五過：一、數見女人；二、既相見，便附近；三、轉親友；四、便生欲意；五、為欲意故，或至死，若次死苦地。持論云：若見眾生，當即慰問，舒顏先語，和年視色，正念在前。此律：若白衣嚏者，咒願長壽。毗尼母論：若彼病者，慈心施食，隨病所宜。若非隨病食施，得罪也。僧祇云：聽畜磚瓦，擬揩腳。毗尼母論云：寒處聽著俗人靴。五分云：作靴鞋太深，聽齊踝上比丘作靴，如靴法。不得若余國著富羅若履。更有所著，隨意著之。毗尼母論云：所以脫草履達佛行者，以生俗人呵言起慢心故。五分云：得新履，令淨人著，行七步。此律：後與他物，雖多猶瞋少。佛令僧私畜斛、斗、升、合及秤。若髮長者，開畜剃刀及鞘。若刃卷者，手上波石上磨，其內刀囊中。若住房內臭者，以香泥乃至四角懸香。若食飯多，不節成患者，開作浴室。增一經云：告諸四眾：造浴室者，有五功德，謂除風、差病、去塵垢、身輕便、得肥白。比丘當方便造立。毗尼母論：浴室中，上座應為浴僧說浴因緣。不為嚴身淨潔故，但令除身中風冷，得安隱行道。當為猒患身洗，調伏心法。應生慈心，為令得少欲知足故。僧祇云：浴時不病，令人揩者，越。五眾自揩，亦越；互揩，亦越。毗尼母云：比丘作房，欲白浴，泥壁、五采?之，並得。除男女和合像，余山林、人馬等，並得。此律：若營事比丘作房成，莊嚴香薰，所須具足者，與房住。九十日一移，不得更受余房。若有俗人能治破房者，白二羯磨與之。五分云：若月直，監食人慾知生熟咸酢者，得著掌中，舌䑛嘗之。十誦云：沙彌、淨人多者，取勤能處分者，立為主師。智度論云：孝順父母，供養沙門，布施、持戒、四禪、四無色定、念佛法僧、九想等，是世間法。成實論云：持戒、多聞、禪定等，少利事中，自以為足。以貪著此少利事故，忘失大利智。 尼授學戒章第三十六 此章大門有二：初明授式叉摩那法，後明學行法。 初式叉者，義翻為學。摩那者，為法故，名學法尼也。此律：聽十八童女二歲學戒。當如是與：沙彌尼應詣僧中，偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足，右膝著地，合掌。當作是語：大姊僧聽！我沙彌尼某甲，今從眾僧乞二歲學戒，和上尼某甲。願僧與我二歲學戒，和上尼某甲，慈愍故。(三說。)沙彌尼應離聞處，著見處已，尼中僧作羯磨。和僧云：僧今和合，何所作為？答：授二歲學戒羯磨。大姊僧聽！彼沙彌尼某甲，今從眾僧乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧時到，僧忍聽。沙彌尼某甲，二歲學戒，和上尼某甲。白如是。大姊僧聽！彼沙彌尼某甲，今從眾僧乞二歲學戒，和上尼某甲。誰諸大姊忍僧與彼沙彌尼某甲，二歲學戒，和上尼某甲者嘿然，誰不忍者說。(如是三說。)僧已忍與沙彌尼某甲，二歲學戒，和上尼某甲竟。僧忍嘿然故，是事如是持。次當喚來入眾，為說六法名字：某甲諦聽！如來、無所著、等正覺，說六法不得犯：一、不得作不淨行，行淫慾法。若式叉摩那，應行淫慾法，非式叉摩那，非釋種女。與染污心男子身相觸，缺戒，應更與戒。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。二、不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色，非式叉摩那，非釋種女。若取減五鐵，缺戒，應更與戒。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。三、不得故斷人命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死、贊死，若與非藥，若墮胎、厭禱、咒術、煞，自作、教人作，非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與戒。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。四、不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實、非己有，自稱言：我得上人法，得禪定，得解脫，得三昧正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果。言：天來、龍來、鬼神來供養我。此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。五、不得非時食。若式叉摩那非時食，缺戒，應更與戒。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。六、不得飲酒。若式叉摩那飲酒，缺戒，應更與戒。汝是中盡形壽不得犯，能持不？答言：能。 第二，學行法者。此式叉摩那具學三法：一、學根本，謂前四重是；二、學學法，謂染心相觸、盜人四錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒，此是六法體；三、學行法，謂一切大尼戒行，並須具學。若於學法中犯者，更與二年羯磨；犯根本者，滅擯；犯余行法，但名缺行，於教不制，直令改悔。若滿二年已，犯學法者，更與二年。此律：式叉摩那一切大尼戒法應學，除自手取食，無沙彌尼者不犯，得授食與他。問：式叉不滿二年，得受戒不？答：不得。何意得知？故律云：臨滿二年，暫缺一戒，檀地除破，更與二年。故知不滿，定不得戒。又得持沙彌不受十戒，得戒作例。彼有文開，此即全禁沿革，豈得相併？僧祗云：式叉尼應學十八法：一、在大尼下，沙彌尼上坐；二、式叉尼不淨食，大尼亦不淨，大尼不淨食，式叉尼亦不淨；三、大尼得與式叉尼二宿，式叉尼得與沙彌尼二宿；四、式叉尼得與大尼授食，除火淨；五、生種取金銀錢，自從沙彌尼受食；五、大尼不得為說七聚罪名；六、得語云不淫、殺、盜、妄語，如是等憶持；七、式叉尼至布薩日，又至自恣日，入僧中胡跪合掌云：阿奢梨耶僧，我某甲清淨僧憶持。三說已而退。第九、第十、第十一、第十二，謂後四波羅夷，犯者更從始學。第十三、十九僧殘已下，若犯，一一作吉羅悔。余如彼說。(此十九僧殘，互作六句，通前十二，合有十八也。)問：何意與二年學法？答：十誦云：六法者，練心也，試看大戒受緣。二年者，練身也，可知有胎無胎故。文中盡形為法，故二歲堪受。此律不知戒相，造作非法，制與學法。若已曾嫁者，年滿十歲已上，即與二歲學法，不滿十八也。問：何意小年曾嫁，便與六法耶？薩婆多云：年十二者，得受具戒，為夫家所使，經忍眾苦，加厭本事，意志成就。僧祇亦爾。義云：式叉尼不得與大尼為伴，以戒未滿故。自不得以沙彌尼為伴，以非同類故。二大尼兼一式叉尼，若二式叉兼一沙彌尼，得共為伴，餘人不得也。(受沙彌尼十戒，同前沙彌法，改名為異也。)沙彌尼雜戒文云：不得共優婆夷相看形體大笑。又不得避處裸形，自弄身體。亦不得照鏡、摩面、?眉。若受經時，當與長老尼共行，去座六尺長跪。問義時，當識句逗。師若呵責，即自悔過。不得覆藏，不得自理，不得惡眼視師。 尼乞畜眾章第三十七 乞畜眾法者。此律云：尼滿十二歲，欲度人受具戒者，應白二羯。應請僧聽許已，然後得度。不者，波逸提。若受他依止式叉尼、沙彌尼等，犯突吉羅。比丘通結吉羅。當具修威儀，禮僧足已，胡跪云：大姊僧聽！我比丘尼某甲，今求眾僧乞度人受具足戒。願僧聽我度人受具足戒，慈愍故！(三說。)律云：尼僧當觀此人堪能教授二歲學戒、二事攝取法及衣食不？不者，語云：且止！不得度人。若得羯磨已，便一年中得度一大尼。一六法者，一沙彌尼、一依止人，更不得多。隔一年已，更欲度者，還如前法與衣食及法，更不須重與羯磨。正作羯磨時，問：僧今和合，何所作為？答：與畜眾羯磨。大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到，僧忍聽。僧今與比丘尼某甲授人具足戒。白如是。大姊僧聽！比丘尼某甲，今從眾僧乞授人具足戒。僧今與比丘尼某甲授人具足戒。誰諸大姊忍僧與比丘尼某甲授人具足戒者嘿然，誰不忍者說。僧已忍與比丘尼某甲授人具足戒竟。僧忍嘿然故，是事如是持。 尼懺罪說戒章第三十八 此章義束為二：初明懺眾法，後明說戒法。 初篇有犯無覆，同前僧懺，唯稱大姊為異。然僧殘一種，與僧不同，無問有覆無覆，制在二部僧中，半月行之，數各滿四。若作出罪，僧尼二眾各須二十，不得減少。此之一門，末代行希，故略不出。必有斯犯，具顯明律，然須軌正，請付余近。偷蘭已下，乃至吉羅，並同僧法，唯改名有異。 第二，說戒法者。此之一門，與僧大同。今直明半月尼往僧中請教誡法。善見論云：初為女人鈍根故，盡聽尼往僧寺受教。後為人譏故，開五人來，猶致譏，聽僧往尼寺教誡尼僧。當於說戒日，僧集時索欲，問僧云：僧今和合，何所作為？答：差請教授尼人羯磨。大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽。僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授尼人。白如是。大姊僧聽！僧今差比丘某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授尼人。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授人者嘿然，誰不忍說。僧已忍差比丘某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教人竟。僧忍嘿然故，是事如是持。律云：白二羯磨差一人，自外口差二三人為伴，往僧寺中。至所囑人處，禮足已，曲身低頭，合掌云：大德一心念！某甲寺尼眾和合，半月頂禮比丘僧足，求請教授尼人。(三說)若當囑授時，應囑主人無病、有智慧者。囑己，明日應往，問其可不。四分十誦云：大僧於布薩日，應預差一人，擬受尼囑。於僧房外，敷一獨坐床。尼若來時，應佛殿前立。餘人見者，示囑授人房。此尼至房前，比丘應詣床坐已，將一比丘為伴，受尼囑已，語尼言：今夜說戒時，為咨請眾僧，未知有不？然尼眾等為欲別請，為依僧次請？隨尼所答為請。告云：明日早來，當取可不。尼應辭皈。(至說戒時，受囑人儀式，同上說戒中。)僧祇云：尼凡入僧寺，當在門屋下，先白比丘，當籌量。若尼賢善，自又無事，著衣服具者，聽入。反此，不聽。比丘入尼寺亦爾。尼若明日來時，如前威儀已，告云：昨夜僧集之時，具傳所請，無有教誡人，又無說法者。雖然，上座有敕，語諸尼眾：當勤行道，謹慎莫放逸。使尼合掌云：頂戴持。便退。至本寺已，即鳴槌集僧，不來者說欲。諸尼皆來云：集堂內。依次立已，所差尼人至上座頭立，打靜訖，白云：白眾僧中，僧差我比丘尼某甲，往僧中請教授人。而僧無有教授尼人，又無說法者。雖然，上座有敕，語諸尼眾：勤精進，如法行道，謹慎莫放逸。傳上座教已，諸尼眾等一時合掌云：頂戴持。此出五分十誦。僧祇今時多行此略法，廣難通，故不出耳。問：此教誡非羯磨法，何須取欲？答：此集僧之時，教誡不來者，犯罪。准僧祇云：若尼老病等緣，不能聽教授。雖無羯磨，教授義通。佛令說欲，乃至自恣亦然。律：若比丘僧盡病，應遣信往禮拜問訊。若別眾不和合，若眾不滿，亦遣信問訊。若尼僧病，若尼眾不滿，亦禮拜問訊。僧祇云：若尼來與欲，應受。不得述己道德，犯罪等。(其請法中，僧尼各五人已上，僧中有二十歲者，方行廣略二法。僧若不足，又無比丘者，但禮拜問訊便罷。) 尼安居自恣章第三十九 此章義分有三：一、安居受日，二、自恣，三、雜行。 安居受日，大同僧中。然尼無羯磨受日法，已如上說。此律：夏中尼必安居，依大僧安居。不者，波逸提。僧祇云：若親里請尼安居者，先教請比丘。不肯者，不得受請。善見云：尼去比丘住處半由旬，得安居。過者，不得。若前夏檀越為尼請比丘來，而尼已結安居竟，乃至後夏初，比丘有緣事不來，當更請余比丘來。若不得來，應去。路有難事者，得安居。若初安居竟，比丘有緣事去，尼後方知已結安居者，不得移去，得住無罪。若夏竟，不得無比丘自恣，應覓作法。僧祇云：雖在一比丘處安居，至半月時，亦應請問布薩。卒無者，三由旬內有僧處，通結取。 第二，自恣法者。律云：比丘尼夏安居竟，聽差一比丘尼，為尼僧故，往大僧中說自恣。當作白和僧云：僧今和合，何所作為？答：差比丘尼某甲，往僧中說三事自恣羯磨。大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽。僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。白如是。大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑者嘿然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑竟。僧忍嘿然故，是事如是持。又應差二、三尼為伴，往大僧中，禮僧足已，曲身低頭，合掌云：比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘僧說三事自恣：見、聞、疑。大德慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。(三說已，大僧誡敕，一同僧中。)彼尼受教已，當於明日尼僧自恣時，鳴槌集尼僧已，不來者說欲。諸尼僧等各依次立被，差尼在上座頭立，宣大僧教云：大眾上下並皆嘿然，不雲見罪。良由尼眾內無缺犯，外得清淨。各應如法精勤行道，謹慎莫放逸，如法自恣。諸尼一時合掌頂上，答云：頂戴持。然後尼僧自恣。律云：大僧十四日自恣，尼僧十五日自恣。若大僧病，別眾不和、眾不滿等，尼應遣使問訊。若尼眾病，乃至眾不滿，亦須問訊。大僧義云：尼眾不滿等，所以須問僧者？答：僧若知尼不和解故。十誦云：應差二勒了知法尼往僧中。問：何故制尼依大僧者？答：愛道尼經云：女人但欲惑色、益壽、畜弟子，亦不欲學問，但知須臾之事。故依僧也。 第三，雜行有二：初師徒相攝法，後雜行法。比丘尼以無伴故，多度非法之人。但怖益已，未盡要期。故律中二十餘戒，遍制和上之罪，意在於慈。此律：師度弟子，應以衣、食及法攝受。五分云：師僧應六年自攝，若教他攝。違者，犯墮。律云：和上無德，尼僧當止其度人舍畜眾羯磨。僧祇云：和上尼欲授弟子具戒，應先來善比丘尼，不得臨時逸眾。若不可得者，當求半許。若過半而作法，不犯。重者秉法，自余可得足數。次明弟子行法者。此律：受戒已，不可得輒離和上。五分云：六年中，依承和上。自余師徒教授、報恩、供養、呵責、治罰等法，並上卷說。 第二，雜行法者。此律：尼開畜十六枚器，不須說淨過畜，不說犯舍。何等十六？謂大釜、釜蓋、大瓫及杓，小釜、釜蓋、小瓫及杓，水瓶、瓶蓋、貯水大釜及杓，洗瓶、瓶蓋、小瓫及杓。總有二釜、四瓫、二瓶、四蓋杓，合有十六也。十誦云：有檀越施比丘僧房舍，轉施比丘尼僧者，是名非法施，非法受，非法用。僧祇云：若有檀越施比丘尼舍等，應護施比丘僧。若不讓而受者，佛言：違敬法。然行法眾多，不能具述。今且述要，勿過八敬。故善見云：佛初不許女人出家，為滅正法。五百年後，為說八敬，聽度出家。若依教行者，還得正法千年。今時尼僧多慢此教，街衢路首輕突大僧，不避尊儀，陵遲聖教。滅法之原，特由於此。今列八名，幸願依行，使正法長存，千載不墜耳。一者，百歲比丘尼見初受戒比丘，當起迎逆，禮拜問訊，請令坐；二者，比丘尼不得罵謗比丘；三者，不得舉比丘罪，說比丘過失，比丘得說尼過；四者，式叉摩那已學於戒，應從眾僧求受大戒；五者，尼犯僧殘，應半月在二部僧中行摩那埵；六者，尼於半月當於僧中求請教授人；七者，不應在無比丘處夏安居；八者，夏安居訖，當詣僧中求自恣人。如是八法，並應尊重、恭敬、讚嘆，盡形壽不應違。五分云：應遣三尼來僧中自恣。中阿含云：八尊師法中，若比丘聽尼問經、律、毗曇，然後得問；不聽者，犯。第五，尊師法。僧祇云：尼入大僧寺中，應頭面一一禮一切比丘足。若老病不堪，隨力多少禮，恐不遍者，得就總禮。應云：我尼某甲，頭面禮一切僧足。若比丘入尼寺，尼亦須禮。不得罵雲是犯戒，是醫師，是摩訶羅無所知，及實不非實罪，皆不可得說。比丘得說尼實罪。尼若憍慢，不恭敬、迎逆、禮足者，犯越敬法。大愛道尼經云：若比丘舉比丘尼過，尼應自省其過，不得高聲大語。又比丘尼敬比丘僧，視之如佛。此律：比丘尼及沙彌尼觸犯諸比丘者，佛言：應喚來擿罰。若不改悔，應作舍教授羯磨。僧祇云：若比丘犯過，親里比丘尼得軟語，語不得呵責。十誦云：尼見大僧不起，犯波逸提。五分亦爾。此律：尼不得輒入大僧寺，犯波逸提。五分云：若立不見比丘，不得不白而入。必須見比丘，應至前白比丘，應籌量可聽不可聽入。此律：若一比丘喚一比丘尼，乃至眾多比丘尼，應往；若不往，如法治。 尼隨戒釋要章第四十 初篇簡要釋三(尼八重中，前四同僧也)。尼戒總有三百四十一。世人妄傳五百戒者，非也。雖有經雲尼戒五百，此但有數，而無實名。摩觸戒。具六緣成犯：一、是人男子；二、作人男子想；三、彼此有染污心，故律謂意相染著也；四、腋已下，膝已上，腕已後身分，除去輕境，為染心是微，必無陵逼之過，故犯輕罪。若尼以輕境觸男重境，男以輕境觸尼重境，此二皆重，不要取二重境相觸；五、身相觸，除一有衣、一無衣、二俱有衣等，不犯重；六、受樂便犯，尼隨觸男子境有多少，一一波羅夷。尼摩觸戒。與大僧摩觸戒，四義不同：一、大僧就壞行中制，莫問死活女人，但觸著受樂便犯；尼就陵逼中制，死者不犯。故律云：染污心男子，證知死者不犯。二、僧則不簡女之大小便犯，尼則就能行淫事者犯。故十誦云：人男子者，謂能作淫事。三、僧隨觸境著便犯，尼則簡境之上下。四、僧則不簡境有染心、無染心，尼觸必須俱有染心。僧祇云：若尼輕處有瘡癰者，得使男子治。先令兩女人急投，令覺女人，不覺男子。若重處有瘡者，使女人師治。善見云：若比丘觸尼，尼身不動受樂，隨處得罪。十誦云：不犯者，若父、兄、弟、兒想，若水、火、刀、杖惡緣等觸，一切無染污心，故不犯，非無吉羅之過。八事成重戒。此戒具五緣成：一、是人男子，二、作人男子想，三、有染心，四、犯前七事未懺悔，五、作八事便犯。律云：捉手者，輕腕已後重。捉衣者，身上衣。入屏處者，謂離伴見聞處。共立、共語、共行者，亦離見聞處也。身相倚者，二身相及處。共期者，共行淫處。若尼及男子二俱染心，犯前七事者，偷蘭遮。若不懺悔，犯第八事竟，波羅夷。准此，若尼八過捉手，不成重罪，以事是一故。若一男犯八，一時犯八，八年犯八，八男成八，俱成八重，亦無次第。僧祇如此。不犯者，若有所施與，若禮拜，若過，若受法，入屏處，不作惡事，不犯。由俱無染心故，下入闇室。犯墮者，由無所為，事涉譏丑者故犯。覆藏他重罪戒。此戒具六緣成犯：一、是大比丘尼，二、犯重罪，三、知他犯重，四、作覆藏心，五、不發露，六、明相出，便犯。(若獨住無人等覆，不成覆，如懺罪中。)十誦云：若尼被舉，狂亂心覆者，不犯。若狂止猶覆者，便犯。僧祇云：若尼見尼犯重，應向人說。若犯罪人兇惡有勢力者，恐有命、梵等難，應作念言：彼行業罪自當知。喻如失火燒舍，但自救身，焉知他事？得舍心相應，便罷。准此，無記心覆，無罪。雖非舍心，無記不作覆心故。覆藏心者，要不善心故作。藏匿前人罪意，不令外人知聞，故犯。若欲發露，要覓先知清淨人向發露者，成。若對先知不肯發露人，二俱有過，以各鬚髮露故。如向有犯者，不成懺悔。若欲發露，稱犯罪人名，記罪名種，方成發露。若不得人名及罪名種，亦無覆藏過。若前人受發露竟，不須更說；若說，即有無窮之過。若彼犯人自發露竟，餘人作覆藏心，皆不成，以根本發露竟故。十誦云：比丘尼不得比丘前發露粗過，還向尼前懺悔。若不識罪相，應至比丘所，泛問取解，還至尼邊懺悔。律云：若尼知尼犯八波羅夷，前食時知，後食時說，偷蘭遮。如是乃至初、中、後夜，時時不說，並偷蘭遮。明相出，犯重。不犯者：若無人可向說，意欲說而未說，明相出；若說時，恐有命、梵難等，皆不犯。 第二篇。簡要釋二。尼有十七僧殘，媒嫁、二謗等同前。僧說言人戒。此戒具四緣成犯：一、往俗人斷事官所言，二、言向白衣居士事，三、辭列其事，四、下手疏，便犯。此律：相言者，謂詣官共諍曲直。若斷事官下手疏事者，僧殘；口說不導名字者，偷蘭。善見云：尼共居士往官所，語居士言：汝先說理。若說，尼突吉羅。居士說已，尼復向官說，得偷蘭。居士復說，尼得理、不得理，皆僧殘。居士言：官喚居士。尼來官所，官自判得理、不得理，尼無犯。若尼至官言：人令官罰物。隨多少犯罪，物應償之。被人奪物，得就官乞護身，不得導名字。官自訪得，治罰無罪。若人入寺斫伐樹木，不得奪刀斧，應還直。五分云：若尼為人輕陵，得語父母、親里、有力者防護。十誦云：尼在斷事人前瞋恨，呵罵本所打人，僧殘。若向餘人呵罵本所打人，偷蘭遮。四獨戒。此戒有四，合成一戒。先明獨度河。具四緣成犯：一、是河水。律云：水獨不能度，亦不論深廣。今准道行戒，但使褰衣度水，異於陸路，皆得僧殘。大界內河亦犯，以難同故。如似界中有村，獨入亦犯。若有橋者，如常開之。二者，獨自度。若前尼疾疾入水，偷蘭遮；雙腳上岸，僧殘。後尼獨入水，偷蘭遮。上岸時，得前尼為伴，不犯。若乘車船度等，皆不犯。律云：彼尼當求一尼共度。入水時，隨深淺褰衣。至彼岸時，漸下衣已，然後一時上岸。若不待後伴，犯偷蘭。三者，無因緣。除命、梵等難，及伴命終，皆不犯。四者，獨越河邊，便犯。謂伴河中，無相援義。獨入村。具四緣成犯：一、是人莫問大界內村，及尼伽藍內村，獨入皆犯。此律：尼獨行詣村，隨所至村，僧殘。若空野無道處，行一鼓聲聞，亦僧殘。村中獨行一界者，突吉羅。(准此，若一坊內獨行，及一家獨行，但得突吉羅也。)僧祇云：若共伴行至城邑界，當相去在申手內，共過界。若在申手外，獨過界者，偷蘭遮。二者，獨行。三者，無因緣。四者，越界，便犯。(舊人云：若欲入村，隨有橫道，但使越過，便犯。而諸部無文，計應未犯。)故此律：若無界，獨行一鼓聲，離伴見聞處，方犯。若至門，不待後伴雙足，入門限，僧殘。村中先有尼，則不犯，以前尼為伴故。若出村，亦越門限，方犯。獨宿。具三緣成犯：一、離申手外宿。莫問寺中、村內，同床、別席，並犯。應在申手內，更相檢挍，方能離過。若本在申手內，後因睡動，忽相離者，不犯。本作離意，隨轉側多少，便犯。故律云：共宿者，若舒手不相及，隨轉，一一僧伽婆屍沙。僧祇云：當在申手內，一夜中三度以手相尋看，不得一時頓三度看。當初、中、後夜，各一時中相尋覓，知其有無。五分云：若不相及處，初、中、後夜，偷蘭遮；明相出，僧伽婆屍沙。二者，無因緣，除命、梵難，樂靜等，不犯。三者，隨臥，一一結罪。獨在後行戒者，根本、中間故，作離伴見聞處行，犯。又伴無難緣，亦犯。律云：見聞俱離，得僧殘；見聞互相離，得偷蘭遮。明不犯者：先明度水不犯；若共伴漸度，不失威儀，乘船度，橋上度，躡梁度；或同伴死、休、道遠行，及諸難等，皆不犯。五分云：水淺，無畏男子處，不犯。開入村不犯者。如前開緣說。開宿不犯者。律云：共二尼宿，舒手相及處；若一尼出大小便，或出受經、誦經，若樂靜獨處經行；或為病尼煮羹、煮粥、作飲，乃至余難緣等，皆不犯。僧祇云：若尼病，賊亂圍城，獨宿，不犯。開行不犯者。應在不離見聞處；若一比丘尼大小便，或為諸難等，並不犯。僧祇云：不得出聚落界，除道行便利，邂逅失伴，未及中間，不犯。病亦如是。五分云：若恐怖走時，老病不及伴者，不犯。第三篇中。紡績，或隨擗、隨引，及縈、織等，一一犯提。成衣不合懺著。自外諸戒，非無異相。或文繁寡要，或事希鮮會，或旨趣易明，或理相難顯。若欲具陳，恐繁捲軸，冀彼持人，依文取決。 毗尼討要卷下末(終) 寶永七年塗月二十有六日，於自性院挍合此卷，了性咸。