尼各馬科倫理學 · 第九卷

【1】 在種類不同的全部友愛中，比例都使它們相等，並得以保持。正如我們所說過的那樣，例如在公民生活中，人們按照鞋的所值向鞋匠付款。對織工以及其他匠師們也是這樣。在這裡人們制定了一種共同的尺度，這就是貨幣，一切都以它為基準。一切都以它為尺度。在愛情上，有時一個愛人抱怨他的熱愛沒有得到應有的回報，這種情況之所以出現，也許由於他不具有可愛之處。一個被愛的人則經常抱怨，以前對他所作的允諾現在卻無一兌現。這類爭議的產生，是由於愛人是因快樂而愛被愛者的，而被愛者又是為了實利而愛愛者，而雙方都沒有各如所願。因此愛情也就瓦解了。他們所追求的快樂沒有得到。他們所關注的不是事物的自身，而是那些附帶的，不經久的東西。但正如我們所說，道德的愛卻保持其自身，始終如一。其區別就在於，人們所得到的東西異於他所追求的，而得不到他們所要求的東西，於是一無所得。正如一個琴師的僱傭者說，琴彈得越好，報酬也就越多。而在第二天，當琴師索取報酬的時候，他卻說，他已經以快樂報償快樂了。如若琴師所希求的是快樂，這樣的話當然也完全有理。如若一個所期求的是享受，另一個所期求的卻是收益，一個有所得，另一個卻無所得，那麼這就不是公平交易。一個人所關注的只是他所需要的東西，為此他才給出他所有的東西。 然而價值是由誰來決定的呢？是奉獻者還是受益者呢？看來奉獻者似乎是把權利交與收益者。正像人們所說，當普羅泰戈拉講授一個題目的時候，就讓學生們對這一科目進行評估，他則照價收費。但在這類事情上人們往往主張「以人論價」。有些人事前收取了訂金，但沒有做到他所說的事情，由於他應許得過多，於是就引起了抱怨，因為他沒有做到他所應許的事情。那些智者們好像不得不這樣做，誰也不是由於他們的知識而付錢，由於他們不是因所做的事情而收取費用，這就引起了抱怨。 在服務的報酬沒有商定的情況下，如若所提供的服務，如以上所說，以對方自身為目的，那就不會招致抱怨（因為這種服務就是德性和友愛），而回報則須符合選擇（因為選擇是符合德性和友愛的）。對於那些在一起研究哲學的人，人們也許這樣地進行回報，因為他們的價值是不可用金錢來衡量的，任何榮譽也不能與之相匹配，只有像對待神和父親那樣也許才是足夠的。 如若所給予的不是這類東西，而是為了某種回報，那麼，這回報最好在雙方看來是各得其所值。如若做不到這一點，就必需是先由接受者來確定，並且要決定得公正。所謂公平合理，就是對方所受到的報酬與他所提供的利益相當，或者他所得的快樂與他所付的代價相當。在買賣的情況下，事情也是這樣。有的地方法律規定不許隨意定價，因為合同應該按照交易的原則，與所委託的人訂立下來。並且認為價格的合理規定，應出於接受的一方，而不應出於付出的一方。因為，依照常規物品的所有者和物品的需求者，對物品的估價是互不相同的。在物品的所有者看來，價值總是高的，而所付的價錢則要求由需求者的估價來決定。當然，需求者的估價不應是他接受時看來是怎樣的，而是他在這之前對物品的估價。 【2】 在這裡還有一個疑問，這就是對父親應否任何時候都要尊敬聽從，而只有在患病的時候才聽從醫生，只有在選舉將軍的時候才投最能幹士兵的票。同樣，和有德性的人相比是否更應該照顧朋友，和夥伴相比是否更應該報答受其好處的人，如若兩者不可同時兼顧的話。 對於這一類的事情，也許難以確切地規定。因為在這裡，不論是數量上的大和小，還是在性質上的好或壞，還是在程度上的大和小都是千差萬別的。總之，很清楚，同一個人不能一切占全。也許更應該報答所受的恩惠，而不是施惠於夥伴，正如更應該先歸還債務，而不是向夥伴們借貸一樣。但事情也並非永遠如此，例如，一個被勒索贖金的人是只要不做俘虜，不論他是誰，就交付贖金呢，還是從強盜手中，從綁架者手中再把贖金索回。也許首先應該把父親贖回，因為這更為重要。正如所說，欠債一般應該歸還，然而，如若贈與更為必要，更為高尚，那麼就應該贈與。在某種情況下，歸還與所受相等也並不公平，例如對一個明知其為德性的人的給予，與對另一個明知是壞蛋的人的報答。由於這樣的緣故，對於借錢給他的人，一個人甚至不必讓其回借。一個人借款給好人，他有希望收回債務，另一個則無望債務的歸還，因為對方是一個壞蛋。如若對方是個壞蛋，這種要求本身就不妥當，如果他並不真是惡棍，而只是人們認為那樣，那麼拒絕回借也算不了什麼背理的事情。已經多次說過，在情感和實踐的事務上，只有在與對象有關時才具有確定性。 並非所有的人要求都是一樣的，就是對宙斯也不是什麼東西都可供奉，這無可置疑。雙親和兄弟，夥伴和施主的要求各自不同，對於每種人都要給以與他們的本己相適合的東西。眾人看來都是這樣做的，在婚禮上要邀請親族參加，他的宗族是共同的，而這些活動也是些家族活動。根據同樣理由，人們認為葬禮更應該邀請親屬參加。有人認為，對雙親最重要的是奉養，因為這好像是債務，他們是我們存在的原因，和我們自己相比，這種奉養是高尚的。對雙親還要像對諸神那樣尊敬，但不是一切尊敬。因對父親的尊敬和對母親就不一樣。對賢哲的尊敬和對將軍也不一樣。對父親有對父親的崇敬，對母親有對母親的崇敬。對於一切長輩都要按其年齡給予崇敬，如起立相迎，離座相讓以及諸如此類的事情。對於夥伴和兄弟應坦誠相待，禍福與共。對於同族和同邦人等，則報之以他所應得的。對他們要按其族屬，按其德性和效益而區別對待。在同類的人們中作出區別較為容易，而對不同類的作區別就較為費力了。但我們不應逃避困難，而是要儘可能地加以區別。 【3】 還有一個疑問，在不能保持一致的情況下，友愛是否會解體呢？有的朋友是為著有用和快樂的，這種原因一旦不存在了，友誼的解體是無可厚非的。友誼就是這類事情的友誼，這類事情一旦失去，友愛也就理所當然地結束了。如果一個人是為了有用和快樂而被愛的，卻裝作是為了德性，他就要抱怨。正如我們在開始時所說，當人們看到朋友實際上不像自己所想的那樣，就會產生很大的分歧。如若一個人是為了德性而愛人，對方所做的卻不是這樣，他就犯了錯誤，要責怪自己。如若他是被人的偽裝所欺騙，那就很公正地去譴責欺騙者，這種人比偽幣製造者更為可惡，因為友誼比金錢更為貴重。 若是一個人被當作好人而成為朋友，他卻變壞了，或者認為他變壞了，應該再去愛他嗎？這是不可能的。因為不應該愛一切人，而只應該愛善良的人。愛壞人是錯誤的，不應該愛壞人，愛壞人也就是讓自己變成壞人。如我們前面所說，朋友們都是同類相聚，近朱者赤。那麼，友誼就要直接斷絕嗎？並不一定全部如此，而只是對那些不可救藥的壞人。對於那些可以改正的人，更多的則是幫助，在德性上和在生活上的幫助。因為在友誼上這是更良好的，更為本己的東西。但絕斷了友誼也無可厚非，因為他已經變了，不是從前的朋友了。既然無法挽救，還不如爽快分手。 倘使一個朋友原封不動，另一個卻大大提高，並且在德性方面也優越許多，這兩人還能繼續做朋友嗎？當然不能。在差距更為重大的情況下，事情就變得更為明顯。例如，在兒童時期的朋友，一個還仍然保持其兒時的智力，另一個卻長成為精幹的男子。他們的興趣不同，好惡各異，甚至於連共同的活動都不能參加，而沒有共同活動也就沒有友誼，這些道理，我們前面已經說過了。 對待人仿佛只能是像不認識那樣，而不能有另外的樣子嗎？如我們所想的那樣，對老朋友應該比對陌生人更為親切些，應當記得在一起的那些過去的時光。就是有時由於過度的惡感而分手，對他們也應該因過去的友誼而關心。 【4】 對鄰人的友誼，以及對友誼的規定，似乎都是取決於人們如何對待自身。人們認為，一個朋友希望或以實際行動為對方做好事，也許看起來是好事。或者為了朋友自身希望他存活下去，正如母親對孩子那樣的情感，即使對吵過架的朋友也是一樣。朋友們要經常來往，趣味相投，苦樂與共。而做母親的人恰是具有這種情感最多。人們就是以這幾種方式中的某一種來規定友誼，善良的人也以同樣的方式對待自己（其他的人，只要把自己當作好人，也是這樣。正如所說的那樣，德性和善良看來就是事物的尺度）。因為，這樣的人表里如一，全心全意地追求著同一事物。所以，他希望自己善良，或者認為善良，並加以實踐（因為，一個善良的人要為善良的事情而奔忙），並且是為了善自身。（因為這就是思索的部分，看來這部分才是人的真實存在。）他想望生活，自我保存，特別高貴的是思考，對於善良的人來說，善良才是真實存在。每個人都希望自己好。如若讓一個人變成其他東西，給什麼他也不會要。（就是神也要把現在當作最高的善。）他就要保持現在的這種樣子。看來理智就是每個人的真實存在，它是高於一切的。好人願意與自己作伴，並且以此為樂。過去的回憶使他欣慰，未來的美好希望使他愉悅。思辨盈溢著他的心懷。他比誰都易於感受快樂和憂愁，他無時不在快樂和痛苦，而不是一會兒快樂，一會兒痛苦，正好像他從不後悔。 由於善良人對自身都是這個樣子，他對待朋友也正如對待自身（因為朋友就是另一個自身），而在朋友那方面也是如此，這一切也就是作為朋友所應真實具有的。至於一個人是否能和自己作朋友的問題，這裡且不討論。這樣的友誼，似乎認為人是由兩個或三個部分構成，而一種強烈的友情就是如同對待自己一樣的關懷。 以上所說的情況，看來對許多人，其中包括著低下的人，都是一樣。這也許就是自我欣賞，對自身優點的認可，不是這樣嗎？不過在最下流的人和罪犯那裡卻不出現這種情況，一點跡象也看不出來。甚至於那粗俚之人也不能這樣，因為他們與自身不同，他們所欲望的是一種東西，所期求的卻是另一種東西，正如那些沒有自制力的人一樣，他們所選擇的東西與他們看來是善的東西相反，實際上只是使人快樂、但卻有害的東西。有些人由於怯懦和懶惰，不去做那些他們認為對自身是最好的事情。至於那些作惡多端的人，由於罪惡而憎恨自己，逃避生活，毀滅其自身。那些邪惡之人總想與人結成夥伴，逃避他們自己。因為在與他們自己相處的時候，他們就會回憶起許多壞事，並且想到同樣的未來。如若和別人在一起，他們就會忘記。由於並無可愛之處，所以他們也感受不到對自己的愛。像這樣的一些人，對自身既不喜歡，也無憂愁。他們的靈魂分崩離析，其中的一部分，由於邪惡而對迴避某种放縱感到痛苦，另一部分則對此感到高興。如若不在同時感到快樂和痛苦，那麼，在享樂之後不久，他就會因此感到痛苦，他就會期望自己不曾享受過這種快樂，所以卑俚之人總是處於悔恨之中。 一個惡人，由於沒有可愛之處，對自己並不會友好。如若這樣情況是極其悲慘的，那麼我們就應盡力避免邪惡，行為善良，這樣就不但會對待自己友好，也能和別人去交朋友。 【5】 善意[1]看來是友好的，但並不是友情。因為對不相識的和無所知的人都可以有善意，友情則不能這樣。這在前面已經討論過了。善意也不是愛情，因為它沒有急迫感和欲求，而不論什麼樣的愛情總要與此相伴。而相愛總要有共同之處，善意卻是突然產生的，如在競賽中所碰到的那樣。善意在人們那裡產生，引起人的同感，但在實際上卻無所幫助。善意是突發的，對人並無實際的用處。 但善意似乎是友誼的起點，正如視覺上的快樂是戀愛的起點一樣。沒有形象上的誘惑就不會有戀愛。不過有時候有了形象上的快樂，也不見得去戀愛。而只有不在一處的時候就痛苦，總想見面的時候才快樂，這才是戀愛。同樣，如沒有善意友誼就不能生成，但善意卻不是友誼。一個懷有善意的人，只是期望其對象得到好處，卻並不對他們做什麼實際的事情，他不因此去找麻煩。轉義地說，善意可以是尚未起作用的友誼，如若繼續下去增加接觸，也就變成為友誼了。這不是圖什麼用處，享什麼快樂，這些東西是產生不了善意的。對所受的好處應公正地報答，這是善意。然而為貪圖對方的報答而做好事，卻並不是對他人的善意。正如為某種實惠而照顧他人的人算不得朋友一樣。總而言之，善意由德性和善良而產生，在一個人表現為善良和勇敢時它就出現，如我們所說在競賽之時那樣。 【6】 同心[2]是一種友好的表示，所以同心並不是意見相同。因為互不相識的人之間也可以意見相同。它也不是對某件事情的共同認識上的同心，例如，對天體的認識（因為在這類事情上的同意，並不是什麼友好）。這裡所說的，是在公民事務上的同心，他們的利益一致，選擇相同，並為共同決定而盡力。這是在實踐問題上的同心，特別是在重大問題上，要求雙方同心，以至全體同心，例如各個城邦，有時全體都同意選誰為領袖，與斯巴達結盟，以畢達柯斯為首領（只要他也願意）。如若每個人都有他自己所希望的，像在腓尼基人那裡一樣，那就要引起爭端。所謂同心並不是大家都在同時想一件事情，與同一件事情有關也就夠了。例如，平民和富有的人都想由一個最好的人來領導，這樣全體都會滿意。所以，同心可以說是政治上的友誼。這有關於公民福利，影響著他們的生活。 這樣的同心只存在於好人之間，這些人不但與自己同心，而且與別人也同心。因為他們，像所說的那樣，是存在於自己之上，他們願意總是保持不變，而不是像潮水那般流轉無常。他們所期望的就是公正和福利，並且為此而共同奮鬥。至於壞人，除了在細小事務上，就不能有這樣的同心。他們在有便宜的事情上總想多占，而在費氣力的事情上總想少沾。他們對自己總是多多益善，並且去妨害自己的鄰人。如若人們不加警惕，公共事業就要被毀掉。在他們之間會出現爭吵，他們都在強迫他人，而自己卻不願去做公正的事情。 【7】 有些人認為，與受恩者愛施恩者相比，施恩者更愛受恩者。這看來有點違背情理，應該加以探討。在許多人看來，這是由於受恩者處於債務人的地位，施恩者處於債權人的地位。在這裡，情況正如借貸一樣，債務人希望他的債主不存在才好，而債權人則是真心實意地關心自己債務人的安全。所以，人們認為，施恩者之關心受恩者的存在，由於他們可以得到報答，而受恩者對是否報答並不關心。愛庇哈莫斯（Epikharmos）「可能說，這種看法只見到了事情的陰暗面」，但人的本性確十分像是如此。大多數人善於遺忘，希望多得好處，卻不願多做好事。 事情的原因在自然中有著更深的根源，施恩者和債權人不能相比，債權人對債務人並不友愛，而只是希望他能安全地償付貸款。施恩者對受恩者則滿懷友愛和熱望，即使這時他並無用處，以後也無用處。這正如匠人與他的作品一樣。一切匠人都更熱愛自己的作品，而他所創出的作品卻不會更熱愛他，即使它們能變成為活物。這對詩人更為明顯，他們對自己的作品有著過度的愛，把它們當作孩子來撫愛。施恩者似乎也和詩人一樣，對人所做的好事就是自己的作品，他們對它的愛護勝於作品對創作者的愛護。這原因在於，存在對一切人都是可貴和可愛的，我們是由於現實活動而存在（即生活和實踐），從某種意義上說，作品就是創作者現實活動中的存在，所以對作品要備加愛護，因為他們所愛的是存在。這個道理是十分自然的。凡是潛在的東西，可能的東西，都要通過現實活動顯現為作品。 同時，對於施恩者來說，行為中有著高尚的東西，所以對恩惠的接受感到欣喜。受恩者則不然，在受恩中沒有什麼美好的東西，如果有的話，也不過是便宜，這當然不太使人快樂，也不太令人可愛。對創作者來說，作品是持久的（因為美好的東西是常駐的），對受恩者來說，實利則是暫時的。現實活動使人快樂，將來的希望使人快樂，過去的回憶使人快樂。但最使人快樂的還是現實活動，它同樣也是最可愛的。對美好事物的回憶使人快樂，但對有用事物的回憶卻不是這樣，至少是較差一些。而對未來的期望則似乎恰恰相反。愛似乎是主動的，被愛則是被動的。所以友愛和友好的事物總是屬於實踐者。 此外，所有的人都對經過辛苦而得來的東西更加珍愛，例如對自己賺得的錢，就比對承受來的錢更加珍愛。承受的好處似乎就在於不需費力，而做好事卻要辛辛苦苦。正因為如此，所以母親更加疼愛孩子，因為生育的辛苦更大。母親更有權力說孩子是自己的，看來這也是施恩者們所固有的特點。 【8】 還有一個疑問，人是否應該最愛自己或某一個人。人們責備那些最為熱愛自己的人，而用一個貶詞，稱之為只知愛自己的人。壞人被認為做一切都是為了自己，並且為自己所做得越多，他也就變得更壞。人們斥責他，說他從不為別人做任何事情。而人做事是出於高尚，所做得越多，他也就越好。他總是為了朋友而不顧自己。 然而事實和這些道理並不吻合，而且也並不是無道理的。人們說，一個人應該愛他最好的朋友。而最好的朋友就是一個希望對方就其自身而善的朋友，即或並沒有他人知道。這種情況，在一個人對待自己的時候最經常出現，用來規定朋友的全部其他屬性也都是這樣。所以說，一切與友誼相關的事物，都是從自身而推廣到他人。一切諺語也都同意這個說法。例如，什麼「心靈相通」、「朋友彼此不分」、「友愛平等」、「血肉相聯」，這一切主要都是就自身而言的。因此，一個人是他自己的最好的朋友，人所最愛的還是他自己。這樣又產生了一個疑問，既然雙方都是可信的，我們到底應該接受哪一個道理呢？ 在這種情況下，只有把兩種道理區別開，看一看每一種在多大程度上，以什麼方式是真實的。如若我們以愛自己為例，弄清每一方面到底是什麼意思，這也許就更清楚了。 有些人把這個詞用於貶義，把那些多占錢財、榮譽和肉體快樂的人稱為自愛者。這些東西，也確是許多人所追求的，這些人把它們看作是至高存在，朝思暮想，因此而你爭我奪。多占這些東西的人都沉迷於欲望之中，整個地說來，是沉迷於情感，沉迷於靈魂的非理性部分。大多數人都是這類人。並且從這樣眾多的醜惡事實，就產生了這樣的稱謂，這樣來譴責那些自愛者是公正的。而許多人習慣上把這類事物的多占者稱為自愛的人，意思也不是不清楚的。然而，如若有人所嚮往的是行公正的事比所有的人都多，或者節制，或者諸如此類的德性。總之，想使自己高尚而美好，誰也不會說他是個自愛的人，說他是錯的。這種人似乎是個更大的自愛者，他分配給自己的全都是最美好的東西，他順從自身的主宰，從不違拗。正如在一個城邦中，一個組成的整體中，主宰者就是真實存在，對於他也是這樣。一個自愛的人，就是對於這種主宰的熱愛，對於這種主宰的服從。此外，所說的自製或不自製乃是指理智的能或不能，這必須是每個人自身存在才行。並且伴隨著理性所行的事情，才可稱得上自己的行為，自願的行為。因此，不難明白，主宰的部分是每個人最重要的部分，一個賢德的人所熱愛的也就是這一部分。所以，只有這樣的人才是真正意義下的自愛者，完全不同於應受譴責的那一類人。他們之間的區別在於一個是按照理性來生活，另一個則是按照情感來生活。一個所嚮往的是高尚的行為，一個所嚮往的看來是有利的東西。那些對高尚行為特別熱心的人受到普遍的讚揚和尊敬。如若所有的人都在高尚方面競賽，爭著去做高尚的事情，那麼共同的事業就會圓滿實現。每個人自身也得到最大的善，因為德性就是最大的善。所以，善良的人，應該是一個熱愛自己的人，他做高尚的事情，幫助他人，同時也都是有利於自己的。邪惡的人，就不應該是個愛自己的人，他跟隨著自己邪惡的感情，既傷害了自己，又傷害了他人。邪惡人的所為之事和所應為相背馳，而善良之人所做的一切都是他所應該做的。一切理智都為自己選擇最好的東西，所以善良之人服從理智。 事實上善良的人，總是為了朋友，為了母邦而盡心盡力，必要時甚至不惜自己的生命。他鄙棄金錢、榮譽，總之那些人們競相爭奪的東西，為自己他只求得高尚。一個極大快樂的短時勝過多日，一年的高尚生活勝於多年的平庸時光，一次高尚偉大的行為勝於多次瑣碎活動。這樣一些人經常地捨棄他們的生命，為自己贏得巨大的光榮。他們肯於捨棄金錢，只要朋友們獲利更多。因為，朋友所得到的是金錢，他們自己所得到的則是高尚，這樣，就把最大的善分給自己了。對於榮譽和領導位置也是這樣，他們把這一切都交付與朋友，給自己所留下的只有這個高尚。他們當然被視為道德高尚的人，重視高尚勝於一切。他們甚至自己不出面活動，而讓朋友去活動，而這一功勞歸於朋友，比自己親身去做更為高尚。很顯然，在可稱讚的事物中，大部分高尚的事情都被他們據為己有。他們才真是我們所說的自愛者，那些人大多數是不該當此名稱的。 【9】 有一個爭論著的問題，即對於幸福來說，朋友是否必要的。有些人說，對於享至福[3]得自足的人們說，朋友並不是必需的，因為在他們那裡已經萬善俱備了。自足就是種一無所缺的存在。至於朋友，作為另一個自我，只是補充一個人所不能的東西。所以說， 當其吉星高照之日，就是無需朋友之時。 有人說幸福的人既具備了一切的善，就不再需要朋友了，看來這是荒唐的，因為在外在的善中，朋友正是最大的善。如若一個朋友要更多地做好事，而不承受好處，那好事就屬於善和德性，對朋友做好事比對陌生人做好事更為高尚。一個道德高尚的人需要一個承受其好處的人。所以，就還得去探索，到底在幸運時，還是在不幸時更需要朋友。因為，處於不幸中的人需要一些做好事的人，而在幸運中的人，又需要有人來接受他們的好處。 把至高幸福，至福當作是孤獨的，似乎荒唐，誰也不會選擇單獨一個人去擁有一切善。人是政治動物，天生要過共同的生活。這也正是一個幸福的人所不可缺少的，他具有那些自然而善的東西，但還要和朋友在一起，和高尚的人在一起，這顯然比和陌生人和偶遇的人在一起為好。所以，幸福應該有朋友。 那麼，前面所說，到底是什麼意思呢？怎樣它才是真實的呢？許多人認為朋友就是些有用的人。所以，一個人享有至福就不再需要這些人了，對於他一切善都已具備了。他不需要由於快樂的朋友，或很少需要，因為生命本身就快樂，就不再需要多餘的快樂了。同時他沒有必需，也不需要有用的朋友。所以，他不需要朋友。 這種看法也許並不真實。在開始就說過，幸福是某種現實活動，而現實活動顯然要生成，而不是某項財產的占有。如果幸福的享受是在生活之中，在現實活動之中，那麼，善良人的現實活動就是高尚的，它本身就是快樂的，正如在開始時所說那樣。如若自身所有的東西就是善良的，那麼和自身相比我們就能更觀照鄰人，和自身的行為相比，我們就更能觀照鄰人的行為。朋友們的高尚行為使善良人快樂（因為這些行為具有著雙方的快樂本性）。至福之人是需要這樣的朋友的，如若他選擇去觀照高尚和本己行為的話，這些行為就是作為朋友的、高尚人的行為。人們認為幸福生活應該是快樂生活，然而孤單一人則難於生活，並且只靠自身就難於進行不斷的現實活動，只有在他人的幫助之下，與他人的協作之中才更容易些。至福之人也應如此，他固然是就自身而快樂，然而協同的現實活動卻更能持久。一個高尚的人，憑著他的高尚，就會喜歡那些合乎德性的行為，而厭惡那些出於邪惡的行為。這正如一個樂師喜歡那些美好的旋律，而厭惡那些惡劣的旋律一樣。正如塞奧哥尼所說：「近朱者赤。」 如若從更深的本性上來考察，就會見得，高尚的人自然選擇高尚的朋友。已經說過，本性上的善就是高尚的善，就是自身的快樂。生命是有限定的，對動物來說，它為感覺能力所限定，對人類來說為感覺和思維能力所限定。由潛能而進至現實活動，而在現實活動中這是主導的。去生活似乎主要地就是去感覺和去思維。生命就其自身就是善，就是使人快樂的。因為它是限定的，而限定是善的本性，而在本性上的善也就是高尚人的善，正因為如此，所以它使一切人快樂。但這裡所說的生命不應看作是罪惡的生命、腐敗的生命、在痛苦中的生命，這類的生命是無限定的，正如它的屬性一樣。什麼是痛苦下面會看得更清楚。如若生命本身就是善和快樂（這是由於人人都在追求它，特別是高尚的人、至福的人都在追求它。對於這些人生命受到最大的重視，他們的生命就是最高的幸福）。一個人看，就是他感覺到在看。一個人聽，就是他感覺到在聽。一個人走，就是感覺到在走。其他情況也是這樣，都須有一個東西來感覺到現實的活動。譬如，我們感到我們在感覺，我們也可以想到我們在思想。我們感到我們在感覺，想到我們在思想，也就是我們存在。（因為感覺和思想就是存在。）感覺到生活著其本身就是快樂（生命的本性就是善，在自身之內擁有了善就感到快樂）。生命是寶貴的，特別是對於那些善良的人們，因為對他們來說，存在就是善和快樂，他們由於感到在自身的善而快樂。他們是這樣對待自己，也同樣對待朋友，因為朋友就是另一個自己。既然存在自身對每個人都是可貴的，那麼朋友也就同樣的可貴。存在是由於作為對自身善的感覺而可貴，那麼，這種感覺在其自身就使人快樂。對朋友的存在應該具有同感，這休戚與共的同感來自共同生活、交談和思想的交流。人們認為，這才是人的共同生活，它和牲畜不一樣，不僅僅是在一處餵養著。 存在如若對至福之人其自身就是可貴的，它就是自然的善和快樂，朋友的存在也近乎如此。所以，朋友也屬於那些可貴的東西。凡是對自身可貴的東西，自身就該擁有它，不然就有所缺乏。對於一個幸福的人，當然要有高尚的朋友。 【10】 朋友到底是多多益善呢，還是像關於好客的諺語機智地所說的那樣： 不要過多的客人，但也別一個沒有。 這話也適用於友誼，不要沒有朋友，也不要過多的朋友。對於那些為有用而交朋友的人來說，這話是十分恰當的。（回報太多使人勞苦不堪，而且人的一生也是報答不完的，所以，這樣朋友多於生活所固有的需要就成為累贅，妨害美好的生活，他們是沒有必要的。）對於那些為快樂而交的朋友來說，正如食物中的糖一樣，很少幾個就足夠了。那麼與高尚的人交朋友，是否在數量上越多越好呢？還是像城邦那樣，朋友的數量以適中為好？十個人當然組不起一個城邦，然而，城邦也不能由十萬人構成。數量也不是簡單劃一的，都是在某些界限之間的居間者。朋友的數量同樣有一個界限，如果交得朋友太多，他就不能和他們在一起共同生活了。而共同生活卻被認為是友誼的最好標誌。很顯然，一個人不能和眾多朋友生活在一起，與他們分享。此外朋友的朋友，也可以互相作朋友嗎？如若他們都想在一起共同度日，這種事情在眾人之中就為難了。與眾多的人很難發自本己地分享快樂和憂愁。似乎只能碰巧和某個人一同歡樂或苦惱。 看來還是不去尋求過多朋友為好，而只是尋求為共同生活所需的足夠的朋友。人們認為，朋友多了就不可能對他們都極其友愛，正如愛情也不能相對於多數人一樣。它是某種超乎友情的東西，所以只能相對於一個人，所以極度的友情也只能對少數人。這種看法為事實所證實，作為夥伴和朋友是不能多的，人們所常談到的知名的朋友都是成雙的。與許多人交朋友，碰見什麼人都親熱，那就對誰也不是朋友，而只是同邦人，像這種人就被稱為自來熟。既要對同邦人都相友好，而又不成為自來熟，這才是一個真正高尚的人。對許多人是不能做由於德性、就其自身的朋友的，能尋找到少數這樣的朋友，也就令人高興了。 【11】 在幸運中，還是在不幸中更需要朋友呢？在兩種情況下人們都尋求朋友。遭不幸的人期求援助，在幸運中的人需要陪伴，他們想做好事要求有接受好處的人。所以，在不幸中，有用的朋友更為必要，在幸運中高尚的朋友更為必要，因為在不幸中更為急迫，在幸運中更為高尚。不論是做好事情，還是共同生活，人們都更願選擇高尚的人做朋友。也許朋友在場本身就使人快樂，不論是在幸運中還是在不幸中。受痛苦的人們由於朋友的分憂而得到慰藉。於是這裡發生了一個疑問，他們到底是分擔了重負呢，還是並沒有，而只是他們的在場就使人高興，由於想到有了分憂之人，使痛苦得到緩解。到底由於這種原因還是其他原因使人得到寬慰，且不去管它。不過，這裡所說的情況是顯然的。 朋友們的在場似乎是某種混合性的，能夠見到朋友，這本身就使人快樂，特別是對於那些不幸的人，因為這有助於減輕痛苦。一個朋友，如果他是體貼的，他的目光，他的話語，就足以使人感到安慰。因為他知道習慣，什麼事情使人痛苦，什麼事情使人高興。感到人們是因自己的不幸而痛苦，是件痛苦的事情。所以，人們都避免自己變得使朋友們痛苦。所以，那些性格堅強的人自然避免朋友們分擔自己的痛苦。除非有那種對一切痛苦都能經受的人，否則就無法把朋友們所受的痛苦都擔當起來。總之，他不要朋友為他而悲哀，他自己也從來不悲哀。然而，婦人們和女性化了的男子卻喜歡別人與他們共同悲哀，愛這些人，把他們當作真正的朋友和同情者。在一切事物中，我們顯然應該以最善最美的東西為榜樣。 幸運的日子裡，有朋友在場就過得更愉快，並且想到自己的好日子會使他們高興。所以，在幸福中應該熱情地去邀請朋友（因為做好事是高尚的）。而在不幸中儘可能不去麻煩他們（要儘可能地少讓人分擔自己的噩運，正如俗語所說：「全部不幸就由我一人承擔吧」。）最好是在費力最小、效益最大的事情上，去請朋友幫忙。 相反，對於那些不幸的人，應是熱烈地不請自到（因為既做朋友就應幫助，特別是在急需的時候，不請求的情況下，這樣做在雙方都是高尚的、令人高興的）。對於幸運的人也要積極合作（因為他們需要合作者），分享好處則不必匆忙（急功近利並不高尚）。但請注意，也別矯揉造作，這種事情有時會碰到的。所以，在任何情況下朋友的在場都是可貴的。 【12】 正如在愛情方面那樣，最令人喜悅的是觀看，這種感覺，比其他感覺都更受歡迎，由於愛情最主要地是在這裡存在和生成，對於友誼來說，共同生活不也是最高選擇嗎？因為友誼就是共同性，怎樣對待自己，也怎樣對待朋友，對自己感到存在令人欣慰，對朋友感到存在同樣令人欣慰，而這種感覺只有在共同生活中才能現實活動，所以人們自然要追求共同生活。這種生活，或者與每個人的存在相關，或者與生活的選擇相關，人們都願意與朋友共同度過。有的人在一起飲酒，有的人在一起賭博，另一些人則在一起鍛煉、打獵或者談論哲學。每個人都在他們認為是生活中之最大樂趣中在一起度過時光。他們希望與朋友們生活在一起，他們舉辦這些項目，並儘可能地參加。另一方面，壞人的友誼會成為壞事（由於他們動搖不定，他們因其所有的邪惡而相互一樣，所以友誼也就成為邪惡的）。善良人們的友誼是高尚的，它由於接觸而增長。他們在現實活動中，在相互促進中變得越來越好。他們互相把對方當作自己的榜樣，並為此而歡欣。所以就有了「近朱者赤」這樣的話。關於友誼就說到這裡罷，下面讓我們談一談快樂。 * * * 注釋 [1] eunoia。 [2] homonoia。 [3] makarios。