尼各馬科倫理學 · 第四卷

【1】 以下我們談一談慷慨。慷慨是在財物方面的中庸之道。我們稱讚的不是一個人在戰鬥中慷慨，也不是在節制中慷慨，也不是在判斷中慷慨，而是在財物的給予和接受中，特別是在給予中的慷慨。所謂財物就是一切其價值可以用金錢來衡量的東西。在財物上的過度就是浪費，在財物上的不及就是吝嗇。那些珍惜財物超過應有限度的人，我們稱為吝嗇。我們稱之為浪費的某些人，則比較複雜。不知約束和放縱用錢的人，我們都稱為浪費，所以這裡包含著多種惡，這裡所用的不是它的本義。浪費最根本的惡就是毀壞物資。一個浪費的人是毀滅自己。因為從某種意義上說，毀滅物資也就是毀滅自身，生命是通過物資而存在的。我們所說的浪費就是這個意思。 財富是些有用的東西，對有用東西的使用，既可以好，也可以壞。一個人，能夠對每樣東西都良好地使用，他就具有了對這東西的德性。一個人能對財富最好地使用，也就具有了在財物方面的德性，這樣的人也就是個慷慨的人。對財物的消費和給予屬於使用，對財物的接受和保存屬於占有。因此，和有其所應有，不有其所不應有相比，給予所應給的人則更加慷慨。良好的動作比良好的承受是更大的德性。較之不做可恥的事，高尚的行為是更大的德性。善良的活動、高尚的行為屬於給予。而善良的承受和不做可恥之事屬於接受。人們稱讚前者，因為不取比給予更容易些。和不取於他人相比，捨棄自己的所有更困難些。人們稱給予者為慷慨。那些一介不取的人，雖然也是公正的，但人們不稱之為慷慨，而對那些取之於人的人，就不必去稱讚了。在一切德性之中，慷慨幾乎為人最鍾愛，因為在給予之中，可以有助於人。 合乎德性的行為是高尚的、美好的，並且是為了高尚和美好。一個慷慨的人，為了高尚而給予，並且是正確地給予。也就是對應該的對象，以應該的數量，在應該的時間及其他正確給予所遵循的條件。這樣的給予是快樂的，至少是沒有痛苦的。因為合乎德性的行為是快樂的，沒有痛苦，而且絕不會痛苦的。至於那種不應該的給予，不是為了高尚而是由於其他原因的給予，則另當別論。那種以給予為痛苦的人，把財物看得比高尚行為還重要，是不能稱之為慷慨的。一個慷慨的人，不接受所不應接受的東西，一個並不重視財物的人，是不會接受這樣的東西的。他也無所要求，做好事並不是要得到好報。他只接受所應得的東西，例如本己的所有物，但並不是為了高尚和美好，而是作為必需的東西。因為這樣他才能給予。他並不忽視本己的所有物，有了這些東西，他才能給予別人。他並不隨意給予任何人，而是給予那應該給予的人，為了高尚的目的，在應該的時間。一個慷慨的人在給予中是很大方以至過度了，給自己留下的很少。不顧惜自身，這正是慷慨的所在。 所謂慷慨就是在物資方面的慷慨，這不在所給予的東西的數量，而在於給予者的品質，給予要與自己的物資相適合。如若可給予的東西很少，一個只給予很少東西的人，並不失為是慷慨的。人們認為，一個人其家資不是自己掙來的，而是繼承下來的會更慷慨些，因為他沒經受過貧困。所有的人都對自身所取得的成果更割捨不得，如父母和詩人那樣。慷慨的人是難以富有的，因為他既不善於獲得，也不善於保持錢財。他花費和珍視錢財並不由於錢財自身，而是為了給予。所以有人抱怨，那些最有價值的人，也是最不富有的人。可惜這不是沒有道理的，因為也像對其他東西一樣，不知道怎樣去經營錢財，也就不會有錢財。 他不給予所不應給予的人，在不應的時間，如此等等。因為，他不能做不合乎慷慨德性的事情。如果在這些事情上花費錢財，就沒花費在應該花費的地方。如我們前面所說，一個慷慨的人，要量其家資來花費，並花費在應該花費的地方，過度了就是浪費。所以，我不說一個僭主浪費，因為他的家資大得難以在消費和給予上過度。慷慨是在財物的給予和接受上的中間性。不論細小的事情還是巨大的事情，一個慷慨的人都應給予或花費在所應花費的事物上，以應該的數量，並以此為樂。他從應該的人接受應該的數量。德性就是在這兩者之間的中間性。他以所應有的方式做這兩件事情。正確的接受伴隨著正確的給予。不正確的接受則相反於正確的給予。兩種相伴隨的東西可以出現在同一個人身上，相反的東西顯然不能。如若一個人不消費在應該的對象和高尚的目標上，他要感到痛苦，而以應該的方式是適度的。德性就是以應該的方式，在應該的情況下感到快樂和痛苦。一個慷慨的人在錢財方面是好通融的，有時甚至可能受欺騙。因為，他並不珍視錢財，他對在應該花費的事情上沒有花費感到不安，在不應花費的地方花費了感到痛苦。他並不同意西蒙尼德的說法。浪費的人在這些方面是錯誤的，他對應該的情況和應該的方式既不感到快樂，也不感到痛苦。 我們說過，浪費和吝嗇就是過度和不及，在給予和接受兩個方面。我們把消費也算做給予。一個浪費的人，在給予方面是過度的，在取得方面是不及的。一個吝嗇的人則是給得太少，而取得太多，一些細小的事情除外。浪費的兩方面，很難結合在同一人身上（因為一個人很難一介不取，而給予一切，這樣的話，作為私人的給予者，他的家資就會無所剩餘。這樣的人反而被認為是個浪費者）。不過就是這樣的人也還大大好於吝嗇的人。因為這樣的毛病可隨著年齡和閱歷而糾正，他能夠達到中間，而具有慷慨的德性。他既給予又不取得，在這兩方面都以不應該的方式，並且做得不好。但他可通過訓練而改變這種習慣，而成為一個慷慨的人，給予所應該給予的人，而不取所不應取的東西，所以人們再不會說他習性惡劣了。那些只管給予而不顧取得的人，他們的過度並不是由於惡意和卑鄙，而是由於愚蠢。這樣看來，浪費要比吝嗇好得多，因為在這裡有許多人得到幫助，而吝嗇不但對他人無益，對自己也無益。 在浪費者中，有一些人取得所不應取的東西，在這一方面，他們是些吝嗇的人。他們之所以貪心不足，是由於他們渴望消費，但不能隨意而為，他的所有很快就一掃而空，所以不得不取之於人。同時也顧不得是否高尚，他為取得錢財不惜一切手段。至於怎樣給，從什麼地方給，對他們都是無所謂的，他只是熱衷於給。所以，像這樣的給予說不上慷慨。因為像這樣的給予既不高尚，也不是為了高尚，以應該的方式。他們使那些應該貧窮的人成為富翁，對那些可敬的人不加周濟，而是大量贈賞那些奉承他們的人和使他們快樂的人。所以，他們中的許多人是放縱者，他們任意揮霍，放縱地花用，由於根本不知高尚為何物，所追求的只是快樂。 一個人如果沒有受到很好的教育就會成為浪費的，倘能細心照料就會知道什麼是中間，什麼是應該，而吝嗇則是不可救藥的。它或由於年老，或由於各種形式的無能而造成，它比慷慨更是與生俱來的。大多數人是愛聚斂錢財而不是樂善好施。它普及到許多人，並且有多種形式。吝嗇有許多不同方面，這裡且說它的兩個方面：或者在給予上的不及，或者在取得上的過度。並不是所有的人都有這兩個方面，它們有時是分離開的。有些人在取得上過度，有些人在給予上不及。那些被稱為守財奴的人，就因為在給予上過少，但並不覬覦別人的所有。這樣的一些人有的由於缺乏榮譽感，有的是由於避免恥辱。（有些人看來是，至少自己說是，他們守住錢財，為的是不會被迫著有一天做出可恥的事來。對這種人可稱之為小氣鬼以及諸如此類的名字，由於他們給的過少，或一點不給。）有的人怕動他人的東西，正如他人也難取他的東西，他們願既不取得也不給予。 還有些人是在取得上的過度，他們無處不要，無所不要，例如那些從事下流職業的人，皮條客以及類似的職業，他們付出的少收回的多。全部這一些都從不應取得的地方取得，以不應當的數量。它們的共同之點就是貪得無厭，為了小利而不顧羞恥。但是，那不從應該的地方取得大量錢財的人，我們不能謂之吝嗇，例如一個暴君洗劫城市，掠奪廟宇，只能是罪惡、不敬和不義。賭棍和攔路搶劫者都是吝嗇之徒。他們幹著無恥的勾當，為了取得則無所顧忌。攔劫者為了取得甘冒生命的危險，甚至於竊取他本應給予的朋友的財物。這些人都是貪得無厭者，他們從不應當取得的地方來取得，像這樣的取得全部都是吝嗇的。 吝嗇和浪費截然相反，它比浪費是更大的惡。如我們所說，和浪費相比，人們更容易犯吝嗇的錯誤。 關於慷慨和相反的惡，我們就說到這裡罷。 【2】 接著似乎應該講一講大方[1]了。它也被認為是某種關於財物的德性，但不像慷慨那樣涉及全部財物方面的行為，而只涉及消費。這裡在數量方面超過了慷慨，所以有了大方這個名稱。它的消費是大量的，但消費量的大小是相對的，裝備一隻三桅船的消費和修造一座聖殿的消費不會相同。對於一個消費者，消費量的大小是否相當，要以什麼樣的場合，什麼樣的對象而定。一個人在細小的、不太重要的事情上做了一點花費，如所說，「我經常周濟無家可歸的流浪者」，不能稱為大方。大方的人是慷慨的，但慷慨的人卻不一定都大方。那些缺乏這種品質的人就稱之為小氣，那種過度的叫做逞強和不識相，諸如此類。所謂過度，不是指對所應做之事在花費數量上過度，而是在不應該做的事情上，以不應該的方式。後面我們還要談到這些。 大方的人是有科學頭腦的人，他要對花費是否適當進行思考，使巨大的錢財用得恰到好處（正如我們在開頭所說，品質要由現實活動來規定，並屬之於對象）。大方的人，其消費是巨大的，同時也是適當的，它的成果同樣也是巨大的和適當的，所以巨大的消費和其成果相當。成果的價值應該與消費相當，而消費數量應該與成果相當，或者超過之。大方人的消費是為了高尚，這是各種德性所共有的特點。他並且是高高興興的，任意放手的，因為斤斤計較乃是小氣。他所注意的多是怎樣更美好，怎樣更適當，而不是怎樣更節省，怎樣更少用。所以大方的人當然是慷慨的人，慷慨的人消費在應該的對象上，以應該的方式。在這裡，大方的人，重點在一個「大」字上。慷慨的人做著同樣的事情，這裡所指的只是大小。一個大方的人作出更巨大、更適當的成果。所有物的德性和成果的德性並不是一回事。所有物的受重視在於它的最高價值，如黃金，成果的受重視則在於它的偉大和高尚。（因為對這些東西的思辨使人好奇，偉大而又適當的東西是最令人好奇的。）成果的德性就在大小之中。我們所說的德性是一種榮譽。例如對敬神事業的消費，備辦供品，修造廟宇，以及其他宗教活動。此外還有公共福利的消費，這都是人所羨慕的事情，例如，有的地方鼓勵人們去打造華美的戰車，修建三桅船，以及備辦城邦的慶典等等。如我們所說，所有這一切都須與消費相符合，合乎消費者的地位和財產。價值就是它們的應該，不但要與成果相適應，而且要與消費者相適應。所以，一個貧窮的人是不會大方的，大量的消費與他的所有物是不適應的，如若他著手做這類事情，就是逞強，他既沒有力量，也不應該做這類事情。正確的行為才是合乎德性的行為。這類事情只適合於那樣一些人，他們的產業是由自身掙得，或從祖先親朋那裡取得的，或者他們出身高貴，是德高望重的人物，因為所有這一切都具有巨大的價值。只有這樣的人才能成為大方的人，如我們所說，大方表現在大量消費中，這才是最偉大、最光榮的。在私人方面，這樣的大量消費，一生也許只有一次，如婚禮以及類似的事情。它能使全城上層人士急不可耐，如有關外賓的迎接和歡送，贈禮和禮品的交換。一個大方人的消費不是為了自己，而是為了公眾，把禮品看作和祭品一樣。一個大方的人，還要建造一所與其財富相稱的房屋（房屋就是一件完美的裝飾品）。此外，他還要在那些經久耐用的物件上更多地花費，因為耐用的東西都是最美好的。他還要與個別情況相適應（對神和對人，在祭禮上和在葬禮上都是不一樣的）。既然各種消費其數量因消費的種類不同而不同，那最大的大方就是在巨大成果中的巨大消費。成果上的巨大和消費上的巨大是有區別的。（一隻球、一個罐作為孩子的禮物是很合適大方了，但所費不多。）這樣看來，一個大方的人，不論辦什麼事情都要大大方方地來辦（這是一個不可偏離的準則），使其價值與成果相適應。 一個大方的人就是這個樣子。那過度的人和逞強的人，如我們所指出，花費超過了應有的限度，毫不識相地花大錢。他用婚禮的筵席來招待他的團伙，他為喜劇提供樂隊，讓他們穿著紫袍上場，如在麥加拉所做的那樣。他之所以這樣做，並不是為了什麼高尚的目標，而是為了顯示自己的財富，他以為人們會由此而驚羨。在應該多花費的地方他用得少，在應該少用的地方他花得多。一個小氣的人在一切方面都不及。即使他用了巨大的花費，卻為了省點小錢而把事情弄糟。他總躊躇不定，總以為可以少用些。儘管如此，他還抱怨，所做的一切事情花費都超過了應有的限度。 這都是壞品質，但不帶來重大的惡果，因為對別人並無損害，也不是很大的醜事。 【3】 大度[2]顧名思義是與「重大」事物有關的品質。首先讓我們看一看它重大在什麼地方。一種品質和某人看來合乎這種品質並無區別。倘若一個人把自己看得很重要而高大，實際上也是重要而高大的，那麼他就是真正大度的。有的人自視甚高，實際上卻不是那個樣子，那就是狂妄無知，一個狂妄無知的人，是不合乎德性的。一個大度的人就像我們所說的這個樣子。一個人對自己估價微小，而實際上也是微小，這只是謙虛而不是大度，大度含有重大的意思，正如說一個人英俊就含有身體的碩大，一個矮小的人只能稱為秀美或勻稱，而不能稱為英俊。一個人以自己為重大，但這種估價與實際不符，就是虛誇，但並不是所有過高估價的人都是虛誇。對自己估價不足的人是自卑。估價可以是大的、適中的，也可以是小的。不過一個自卑的人對自己的估價總是不足的。一個具有重大價值，卻對自己估計不足的人，才是最自卑的人，如若他不承認自己的價值，他還能有什麼作為呢？一個大度的人就他的大來說是一極端，然而如若這個大是應該的大，就是中間了（他是合乎自己的價值來估價的）。有的人是超過，有的人是不及。 如若一個人認為自己有重大的價值，並且實際上也是這樣，那麼他須以一種有重大價值的東西為對象，它是最大東西中的最大的。價值與外在的善相互關聯，我們認為奉獻給諸神的東西，或者那些高貴的人所企求的東西，以及對那些高尚人的獎品是最大的。這就是榮譽。在那些外在的善中它是最大的。所以，大度的人對榮譽和恥辱抱應有的態度。用不著講什麼道理就可以看得出來，大度的人就是重視榮譽，他們重視榮譽超過一切。而自卑的人不論對自己，還是對大度的人都是過低估計了價值。虛誇的人是對自己估價過高，而不是對大度的人估價過高。 一個大度的人由於他具有重大的價值，所以也是最善良的人。最善良的人也是最有價值的人。一個具有重大價值的人，永遠是一個善良的人。一個真正大度的人當然應該是一個善良的人。可以這樣說，在任何一種德性中的大，都是大度者的大。在撤退中甩開膀子跑和其他不義行為，是和一個大度的人不相容的。既然沒有什麼更大了，他為什麼要幹些可恥的事呢？經過逐個審查之後，要說大度的不是善良的，那就十分可笑了。一個享有榮譽的人決不能是個惡棍。榮譽是奉獻給善良人們的德性的獎品。所以，大度仿佛是德性中的一顆明珠，它使它們變得大，而離開諸德性它也不會生成。這樣看來，做一個真正大度的人是困難的，因為他必須是美好和善良俱全。 一個大度的人與榮譽和恥辱的關係極為密切，他對那些來自賢良人士的器重適度地高興，他認為這是他所固有的，因此並不過分。雖然全部德性的價值不能都歸於榮譽，但他只能接受它，因為再也沒有更重大的禮物可贈送給他了。但對於那些俗流之輩和在細枝末節的讚揚則報之以輕蔑，認為這是毫無價值的。他對毀謗也不加計較，因為恥辱不會公正地加於他。正如以上所說，榮譽對大度的人至關重要。然而，他對財富、權力以及所遭遇的全部幸運和不幸，都抱一種適當的態度。幸運時不特別高興，不幸時也不特別痛苦。儘管榮譽是最重大的東西，他的態度也不兩樣。（財富和權力都由於榮譽而可取，至少它們的所有者想要通過它們而光榮。）榮譽對他說來也是小事，和其他事情並無區別。所以，在許多人看來，大度的人玩世不恭。 然而，幸運似乎能帶來大度，帶來胸懷廣大。因為出身高貴、手握大權和腰纏萬貫的人都被認為是光榮的，因為他們超越在他人之上。在善的方面的超越總是更為光榮的。因為它們可以使人們的胸懷更加寬廣，從而受到人們的稱讚。唯有善良的人才真正地受到稱讚。德性和幸運雙全的人應得更大的榮譽。而那些只具有外在的善而缺少德性的人們，不應把自己估價過高。正確地說他們不是些大度的人。離開了德性這一切都不存在，那些僅持有外在的善的人，會變得傲慢無禮和玩世不恭。因為缺少德性的人，很難恰如其分地對待那些僥倖得來的東西。不但不能正確對待，還要盛氣凌人，鄙薄同儕。他們模仿大度的人，實際上並不相似，在任何時候，任何地方，他們都在這樣做。儘管他們的行為並不合乎德性，但卻傲視他人。一個大度的人輕視他人是公正的，因為他們的意見總是正確的，別人則是碰運氣。他並不為了點小事去冒險，也不為了點小名去冒險。他們為了重大的事則不惜一切，甚至於自己的生命，因為不能以一切為代價而活著。他喜歡做好事，但羞於接受好處。因為做好事是一種超越，而接受好處則是被超越。他對所接受的好處加倍奉還，這樣施惠者就變成受惠者了，就變成好處的接受者了。人們認為，大度的人總是記得所做的好事，而難於記得所承受的恩惠。（因為受惠對施惠總是低下的，而他總是想超越。）他聽到施惠就高興，聽到受惠就不高興。這就是為什麼，人們總不提忒提斯對宙斯所做的好事，不提斯巴達人對雅典人所做的好事，而只提他們所得到的好處。 大度的人很少提出什麼要求，甚至什麼也不要求，但很願服務。對高貴的人，他矜持，對中等人士則和藹。因為高貴者高不可攀，是難以超越的，對中等人則容易。對高貴的矜持並不足證明自己的出身低微，而對下層人士的無禮則是狂妄的表現，如一個強者欺侮軟弱的人。在一般事務中他也不逞強，想著出人頭地。大度的人無所動，沒有光榮偉大的事業他不著手。他很少忙忙碌碌，而只做那些巨大而有名聲的事情。他明顯地表示自己的恨和愛（因為掩飾就是怯懦）。他注重真理多於意見。他的言論和行動都是公開的。由於持蔑視態度，他是坦誠的，永遠不隱瞞自己的觀點，直接說出真理。只有在群眾場合，他才半含半露，用諷喻方式說話。除非是親友，否則他難以仰照別人而生活。（因為這要受到奴役，一切曲意逢迎者都是奴性的，屈居人下就要逢迎。）大度的人並不好奇，對於他沒有什麼重大可怪的事情。他不記恨壞處，對於微末之事念念不忘就不是個心胸廣闊的人。特別對壞事他寧願忘卻。他並不議論人，因為他既不奉承自己，也不貶低他人。（他不是個愛奉承的人。）除非攻擊敵人，否則他不說別人的壞話。在困難之中，或者遇到了小麻煩，他從不喊叫，或乞求幫助，因為對付這類事情他已胸有成竹。他所想占有的東西，都是那些美好但沒有用處的，而不是那些有用處的東西。這樣就表示他更為自足。一個大度的人，舉止遲緩，語調深沉，言談穩重。一個對事情很少認真看待的人，是用不著來去匆匆的。一個不把任何事情看作大事的人，是不會因激動而喊叫奔走的。 大度的人就是一個這樣的人，不足的是自卑的人，過度則是虛誇的人。人們並不認為這些人是惡人，因為他們並不做壞事，只是錯誤而已。自卑的人，本有值得稱讚的善行，他剝奪了自己實有的價值，反而似乎他有什麼壞處〔並且對自己無知〕，若不然他就要求所值得的東西，要求善良的東西。人們認為，這樣的人不是愚笨，更多地是不知上進。不過這種意見所造成的結果更壞，因為任何人都在追求價值，這些人離開了高尚的行為和事業，那就是說，他們的存在是無足輕重的，外在的善也是一樣。那些虛誇的人是愚蠢的，對自己無所知，而且把這些暴露出來。但他們很快就被發現，由於不配也就不去做什麼高尚的事情。他們講究穿著，注重儀表，藉此想讓人家看到，他們是一些幸運兒。讓人們談論他們，仿佛這些東西會給他們帶來榮譽。所以同虛誇相比，自卑與大度的對立更大。兩者都很普遍，都是壞的。 以上所說，大度是與重大榮譽相關聯著。 【4】 正如以上所說，似乎也有某種有關榮譽的德性，它與大度的關係正如慷慨和大方的關係一樣。因為這兩者都與巨大的事情無關，而使我們按應該的方式去處置中等和瑣細的事情。在榮譽的追求中，有時多於所應得，有時少於所應得，榮譽要來自應該的地方，以應該的方式，正如在財物給予和接受中有中間性，也有過度和不及一樣。人們憎惡好名的人，因為他所得的榮譽多於所應得，並且來自不應該的地方。我們也不喜歡一個人不好名，由於他做著高尚的事情，而推卻榮譽。如若一個人氣度恢宏，抱負高尚，說他好名是種稱讚。如若一個人對人謙和，處事節制，說他不好名也是種稱讚。這一點我們前面已經說過了。我們喜好這樣，喜好那樣，顯然有多種含義，同樣，好名也並非永遠指同一件事情。我們敬重那些比大多數人更好名的人，而鄙視那些好名多於所應得的人。由於這裡中間性沒有名稱，所以兩極端在爭辯之中，難以定論。不過既然存在著過度和不及，當然也要有個中庸。對榮譽的追求，有時多於所應得，有時少於所應得，有時恰如其分。儘管在榮譽上中間性沒有名稱，但這樣一種品質，也要被人敬重。不好名，看來是相對於好名而言，好名是對不好名而言，好名和不好名同時兩相對應。這類似的情況似乎在其他德性中也有。不過在這裡，兩個極端是對立著的，而中間卻沒有名稱。 【5】 溫和是在惱怒方面的中庸之道。實際上這個中間性是沒有名稱的，而兩個極端也沒有名稱。我們把這個中間性稱為溫和，若更偏於不及些，它自身則無以名之。有人把過度稱為憤怒，它是對怒氣的感受，至於造成這種感受的因由有許多，而且各不相同。對應該的事情和應該的人發怒，並且以應該的方式，在應該的時間和程度，就受到讚揚。如若溫和是一個褒義詞，這樣的人就是個溫和的人。（一個溫和的人不願被激動，為情感所左右，而是聽從理性的安排，他怎樣以及對什麼事情生多久的氣。不過，總是失之於不及，一個溫和的人不是喜歡報復，而是傾向寬恕。） 對於不及人們用貶義詞稱之，如無血性之類。在人們看來，對應該忿怒的事而不怒是愚蠢。對那些應該發怒的事情，在應該發怒的時刻，而不以應該的方式發怒就是麻木不仁，全無心肝。他既不肯惱怒，那就是不想維護自己，也容忍親友受辱，這是十足的奴性。 過度的惱怒出現在各個方面。（對不應該的人，不應該的事，以大於所應該的方式，過快和過強。）不過並不會所有這些方面都出現在同一個人身上。這是不可能的，因為惡也要自身毀滅，倘若全部出現那將是不可忍受的。易怒的人脾氣來得快，對不應該的人，不應該的事，發大於所應該發的脾氣，不過停止得也快，這是他的好處。其所以如此，由於他控制不住自己，急忙地發泄出來，公之於眾，就此而已。急躁是一種過度急脾氣，他對一切人，一切事都發脾氣，所以得了這麼一個稱呼。不過難以應付的還是那些陰鬱的人。他們抑制著自己的脾氣，使怒火長期不得發泄，不過一旦發泄也就了結，因為這種發泄以快樂代替了痛苦。如若得不到發泄，他們就隱忍著，由於不顯示出來，所以也就沒有人去撫慰他們，把惱怒消解於自身之內則需要時間。這樣一些人給自己和最親密的人都帶來麻煩。我們把在不應該的地方，過度和過長時間發脾氣的人稱為壞脾氣的。這種人除非受到報復和懲罰，否則是不會安分守己的。 我們認為，過度和溫和是更大的對立，因為這更經常發生（報復是人之常情）。和壞脾氣的人生活在一起是很艱難的。 從這裡所說，前面的那些話也就清楚了。到底應該以什麼方式，對什麼人，在什麼事情上，用多長時間發怒是難以規定的。一個人做到什麼程度才算正確，不然就是錯誤呢？不論是多一些，還是少一些，稍微有點偏差並不失大體。有時不足甚至受到讚揚，我們說這是溫和，有時連急躁也為人所稱賞，說這是種男子氣概，具有指揮能力。什麼程度，什麼方式的偏差要不得，這在理論上難於推定，因為這些事情都是個別的，只能憑感覺來判斷。這也說明了中間品質才是緊要的。應該對什麼人，在什麼事情上，以什麼方式發怒，所有這一切都須合乎中間德性，過度和不及都是要不得的，在小事上無關緊要，大一些的事情上就有些關係了，在經常性的事情上過度和不及就是最為難容的。顯然必須緊緊把握住中間德性。 這裡所說的是關於惱怒的品質。 【6】 在人群的共同生活中，在言談和行為中，一些人是隨和的，他們贊同一切，從不反對什麼。他們認為不應該給同伴們帶來痛苦。另一些人則恰恰相反，他們反對一切，對所帶來的任何痛苦都不在乎，被稱為難以相處的人。這裡所說的品質，顯然是人所厭惡的，它們的中間品質才受歡迎。以它為依據，可以指證什麼事應該，什麼不應該，什麼方式應該，什麼方式不應該。然而，卻難以給它一個名稱，也許稱為友誼最為合適。像這樣一個合乎中間品質的人，再加上一份情誼，就是我們所說的好朋友了。這種品質與友誼的區別，就在於對同伴們缺少這種情分。所以，這樣的人做每樣所應做之事並不出於愛和恨，而是由於他是具有這種中間品質的人。他對熟識和不熟識的、親近和不親近的都一樣看待。對待不同的人當然也有相應的區別，對親近的人和非親非故的人不會同樣關心和責怪。 總的說來，他在人群中做他所應該做的，在高尚和便利的前提下，以帶來痛苦和引起快樂為目標。在人群中所發生的一切事情，看來都與痛苦和快樂相關。在這裡他拒絕那些不高尚，並有礙於增進快樂的事情，卻寧願引起痛苦。如若快樂會給行為者帶來並非細小的恥辱和傷害，他就不會同意而是加以拒絕，如若這種反對並不造成大的痛苦。對待不同的人，他的態度也有差別，對高貴的人，一般的人，或多或少熟識的人，以及其他不同的人也不兩樣，對每一部分人都恰如其分，他願給予快樂而避免痛苦。也必須考慮後果，如果這些後果是巨大的，也就是說要考慮到高尚和便利，為了未來的更大快樂，他將忍受小的痛苦。 像這樣奉行中庸之道的人並沒有名稱。那終日高高興興的人，如若他之使人快樂並無其他目的，就稱之為隨和。有的人之這樣做是為了取得錢財，或者可以換取錢財的東西，就是阿諛奉承。那種對一切都抱怨的人是難以相處的。由於中間品質沒有名稱，對立就表現為極端自身的對立。 【7】 至於吹噓幾乎同樣是其中間性沒有名稱的品質。進而討論這類事情也有好處，它有助於我們了解習俗。讓我們來逐一討論，如果我們看到在所有情況下都無例外，那就會堅信德性就是中間性。我們談到了在共同生活中，以快樂和痛苦來相處的人，現在讓我們說一說，在言談、行為和立論中所共有的真實與虛假。吹噓的人自以為有公認的名聲，但實際上卻沒有，或比實際所有更大些。謙虛的人則相反，否認他所有的名聲，或把它縮小。在這兩者之間的人是真實的，所以他也是正直的。不論在生活上，還是在言論上他的所有都與自身相一致，既不誇大，也不縮小。在這裡每種人都可以有所為而為或無所為而為。如若一個人無所為而為，那麼，他的言論、行為和生活是一致的。虛偽自身是錯誤的、可鄙的，而真實則是高尚的、可敬的。這樣看來，一個真實的人，就是具有中間品質的、可敬的人。而兩種虛偽都可鄙，吹噓則更加可鄙。讓我們來逐一討論，先從真實開始。 我們所說的真實，不是交易中的真實，也不涉及公正和不公正（這將屬於另一種德性）。與此不同，這種真實是在言談和生活中，是由於個人的品質，而與所說的這些事情無關。像這樣一個人，被認為是一個坦誠的人，一個愛真理的人，他在無關緊要的事情中是真實的，而在差距懸殊的事務中就更為真實了。他唾棄虛假，不但因為它是可恥的，而且還唾棄它本身。這樣的人是可敬的，有時也會偏離真理，這多是由於估計不足，因為過度是可憎的，這表現出他有較好的分寸感。 那種吹噓自己的長處的人，如果無所為而作偽固然可憎（若不然它就不是虛假了），但看來還是愚昧多於邪惡。如若有所為，那為了名聲和榮譽的還不算頂可惡（如吹噓的人那樣），若是為了金錢或者那些可換取金錢的東西，就最為可恥了。（因為吹噓不是由於潛能，而是出於自願，由於愛誇張的品質而成為這樣的人。）虛假的人，有的是愛好虛假本身，有的是追求名聲和業績。那些為了名聲而吹噓的人，裝出一副德高望重的樣子，那些為了業績而吹噓的人，裝出一副施惠鄰里的樣子，但都是難於驗證的，例如，預言、智慧、醫術。正由於這些事有所說的難以驗證的特點，所以很多人都裝作有這樣的本領，並以此自誇。 那些謙虛的人貶低自身的優點，他們的性格看來是極其可愛的，他們所以這樣做，不是想占什麼便宜，而是不願誇耀。而正是這些人卻得到了他們所擯棄的最大的榮譽，如蘇格拉底就是這樣做的。有些人連微末的和明顯的事情都加否認，就被稱為騙子，這是些最可鄙的人。有時看來像是誇張，像斯巴達服裝那樣，因為過多和極為缺乏都是誇張。不過，對並非經所見又非明顯無誤的事加以適當降低，則是為人所喜見的。 看來吹噓和真實是相對立的，這是種壞品質。 【8】 在生活中也有休息，在這時可以消閒和娛樂。在交往中似乎也存在著分寸，應該說什麼，不應該說什麼，應該以什麼方式說，不應該以什麼方式說，怎樣聽也是這樣。對什麼人說以及由什麼人聽，是有區別的。在這裡清楚地表明也存在著過度、不及和中間。那些把玩笑開得太過的，就變成戲弄和俚俗。這種玩笑的代價太高了，它已經僅是為了引起笑聲，而不是表達好意和避免被取笑者的痛苦。有些人自己從來不開玩笑，也不反譏那些開玩笑的人，這就呆板了。那些玩笑開得有分寸的人，被稱為機智的，因為他有種觸景生情、見機行事的本領。這種機動性被認為是習性的運動，習性也和身體一樣，是由運動來規定。事物的可笑方面俯拾即是，大多數人比在娛樂和玩笑中更為開心，甚至把戲弄也稱為機智，因為它被認為是逗人喜歡的。但他們與機智的人相去甚遠，這一點我們在上面已經說過了。 中間品質所固有的特點是圓通，一個圓通的人不論說什麼、聽什麼都能合善良而高貴的人的意。因為有的人就是喜歡以玩笑的方式說和聽。高貴的人所開的玩笑和俗流之輩不同。受過教育的人所開的玩笑和沒受過教育的不同。這種區別我們在舊喜劇和新喜劇之間也能看到。在前者劇作家為了取笑而講一些粗鄙的語言，在後者妙趣橫生的語言則更令人發笑。這種區別在語言的分寸上同樣存在。那麼，我們是否應該規定，善於取笑的人就在於對高貴的人不說粗魯話？或者不會引起聽話人的痛苦，反而使他高興呢？還是根本不能下一個無所不包的定義呢？因為，事情本身就是不確定的，因為事物可愛還是可恨，因人而異。人們所想聽的笑話和所要講的應該是同類的，如若不與所講的同類，他也就難於接受。有的玩笑是不能開的，嘲罵式的玩笑就不能開，法律禁止嘲罵某些事物。我們甚至被禁止去開這種玩笑。有教養的高貴人不能隨意開玩笑，這仿佛給自己制定一條法規。 具有中間品質的人就是這樣的人，他被稱為圓通和機智。吹噓者則為玩笑所支配，只要能夠引人發笑，不論對自己，還是對別人，他都不放過機會。他所說的那些東西，有教養的人不但不會說，甚至不會聽。那些鄉巴佬是不能進行分寸適當的談話的。他們不會帶來什麼積極的東西，只是罵倒一切。休息和娛樂對生活似乎是必須的。 這裡我們說的是三種中間性，它們全部為語言和行動所共有。不過有的是關於真理方面的，有的是關於快樂方面的，在快樂的中間性中，有的是關於娛樂，有的是關於其他社交生活。 【9】 說知羞是某種德性並不恰當，看起來與其說它是一種品質還不如說它是一種感受。至少可以把它定義為對某種不名譽事物的懼怕，其結果類似於對某種可怕事物的懼怕。那些感到羞恥的人臉就變紅，那些恐懼死亡的人臉就發白。兩者都表現為某種身體的變化。這就表明它更多是種感受而不是種品質。 並非一切年齡的人都適於羞臊，而只適於青年人。我們認為青年人應該知羞，因為他們通過情感而生活，並且經常犯錯誤，知道了羞臊，他們就會少犯錯誤在。一個青年人知羞的時候，我們就誇獎他，卻沒有人去誇獎一個老年人，因為我們認為他根本不應去做那種可恥的事情。一個有德性的人是不會有羞恥感的，因為羞恥來自卑劣的行為，而他是不會去做這樣卑劣之事的（羞恥有的真正可恥，有的是眾人所謂的可恥，兩者並無區別，兩者都不能做），所以他不應該感到羞恥。那些做可恥事情的人，都是些卑劣的人。或者說，人有這樣一個特點，如果他做了某種可恥之事就會感到羞恥，以此為理由，就可以自認為是個好人，這是荒唐的。因為知羞是對自願者而言，一個好人決不會自願地做卑劣之事。知羞須在一定前提下才可以成為一件好事，如若做了某件事情，於是覺得羞恥。德性則不是這樣。如若無恥，做了可恥的事仍然不知羞恥，是卑劣的。但這並不證明，做了可恥的事情而知道羞恥就是個有德性的人。 同樣，自製也不是種德性，而是某種混合物，這個問題以後再講，現在讓我們談談公正。 * * * 注釋 [1] megaloprepeia。 [2] megalopsukhia。