涅槃經疏三德指歸 · 涅槃經疏三德指歸卷第九

錢塘沙門釋智圓述 文字品 上性(至)之字者。如來性是所詮常住之理，文字是能詮常住之教。理教相顯，二品互明。文中凡有四十七字，十四字是音，三十三字是字。夫言字者，蓋文字之總名。梵語惡剎羅，譯言無異流轉。或言無盡，無儘是字。字在紙墨，可得不滅。藉此不滅，以譬常住。故字之為義，可以譬道。此案西域悉曇章，本是婆羅賀磨天所作。自古迄今，更無異書。但點畫之間，微有不同耳。 悉曇，此雲成就。婆羅賀磨天者，此雲淨天，舊言梵天，訛略也。 此是足滿者，添足成滿，非本來圓滿也。 常、無常具足者，體雖雙遮，即遮而照，故具二用。 四片合為一，果雙非雙，照兩雙成四，以此為滿。如四片合 開一切字者，謂即字無字，無字即字，非字非無字，三諦互融，名開一切。如斯融攝，方名滿字。豈同興皇遮照不融，名滿字耶？ 文雲下，正釋三諦，自為三文，各先引經，次結義。初真諦中，先引經。 離半字逐滿字者，世法名半字，佛性名滿字。又九部為半字，大乘名滿字。 次本對半下，結義也。 亦復無滿者，所對既絕，能對亦亡，如對五寸之短，談一尺之長，五寸既滅，長名何施？故經云：於一切法，無礙無著。即絕待意，半滿俱無，是真諦義也。 當知字非字者，字即半滿相待，非字即半滿俱絕。 以無下，以絕待為滿字，故知此滿非對半得名。 次俗諦中，先引經。 悉是佛說者，下釋二義，如下疏文。 次當知下，結義。即空而有，半滿相待，其義宛然。 以正法為滿字者，半滿俱名正法，半不知滿，滿必收半，故使滿字統於半字也。 佛性自淨者，眾生佛性本自無染，不假修成。 次當知下，結義。諸字，即前空、假二種字也。 故稱滿字者，此以佛性中道，即遮即照，得滿字名。 雖有下，明互融。舉一即三，舉三即一，故云具足無缺。同前伊字，故不縱橫。會歸此理，方稱開密。次譬可見。開一下，合。法性、法界亦復如是者，以此二是佛性異名故。若解佛性，餘二亦然。 豈隔下，結斥古解。 開秘說滿者，開前偏權之秘，說今三德之滿也。 偷安已典者，即外道書中，亦有三寶等名。此方道教，其例亦然。嘗覽其經，往往有梵行、魔王、眾生等語，豈非偷佛名教，安已典耶？ 引清淨法行經者，准輔行所引，與今小異，未知孰是。彼引經雲月光菩薩，彼稱顏回。故知孔老二教，雖曰外法，悉是大權垂跡，意在漸引物機，所以二教皆師於佛。故老子西升經云：乾竺有古皇先生者，是吾師也。綿綿常存，吾今逝矣。又云：吾師化游天竺，善入泥洹。又符子曰：老氏之師，號釋迦文。尹喜內傳曰：老子曰：王欲出家，吾師號佛，覺一切人也。今受天帝請食，還當為王及群臣等一時受戒。列子云：昔商太宰噽問孔子曰：夫子為聖人歟？孔子曰：丘博識強記，非聖人也。又問：三王聖人歟？對曰：三王善用智勇，聖則非丘所知。又問：五帝聖人歟？對曰：五帝善用仁信，聖亦非丘所知。又問：三皇聖人歟？對曰：三皇善用因時，聖亦非丘所知。太宰大駭曰：然則孰為聖人乎？夫子動容有言曰：聞西方有大聖人焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。據此諸文，則孔老之於釋迦，師資驗矣。張湛注釋列子，而曲解西方聖人之語，不雲是佛，雖欲崇道，其如侮人之言何？問：疏引清淨法行經者，為正翻耶？為疑偽乎？答：天台智者，證居五品，位在初依，而於止觀及淨名玄，悉皆引用，厥或訛謬，不應引之。故四依品云：如是四人，若以佛說，言非佛說，無有是處，是故我說如是四人為世間依。故荊溪云：准諸目錄，皆推此經以為疑偽，文義既正，或是失譯，乃至今家所引像法決疑妙勝定等，意亦如是。如涅槃後分，本在偽目，至大唐刊定，始入正經，豈以時人未決，便推入偽？大師親證，位在初依，不應錯用， 若如下，會通也。 佛則認歸者，外道名言，既是偷竊先佛遺教，故今釋迦認歸，乃雲皆是佛說，非外道說。 方便施與者，即法身大士，隱實施權，現外道身，說彼教法，漸漸誘進，故云施與。佛今顯本，故云皆是佛說等。 若開下，則約會事歸理，雲是佛說。是知大小言教，內外經書，悉由心變。當體即心，心即三諦，所變皆然。楊子尚知言者心之聲，書者心之畫。彼語雖近，可以例遠。當知觀心僻越，則有邪外教起，稟教則成六趣因果。觀心真正，則有大小教起。觀心即空，則藏通教起，稟教則成二乘因果。觀心即假，則有歷別教起，稟教則成菩薩因果。觀心即中，則有圓頓教起，稟教則成佛界因果。又是折空觀心，即空觀心，次第觀心，不次第觀心，而大小教起。只由理具諸教，故隨觀心之緣而得發起。故觀所起，唯見理具。經雲皆是佛說，義在茲焉。既指心性一如，言說皆理，故知經雲皆是佛說者，非約如來認歸，亦非方便施與。直指理體，雲是佛說，故注云雲。 文理之本者，謂小乘半字文理，為大乘滿字文理之本也。以因小入大故，即同上文先教半字，後教毗伽羅論也。 別明字本者，彼悉曇章是生字根本，說之為半；所生余章，文字具足，說名為滿。又十二章悉名為半，自余經、書、記、論為滿，類如此方。由三十六字母而生諸字，遂有經、書。經中既雲持諸記、論等，即是明半字為記、論等本，故云別明字本。即下經云：是故半字於諸經、書、記、論、文章而為根本。 得悟滿法者，即經云：然後能知是法非法，是法即滿，非法即半。故下經云：半字皆是煩惱言說之本，滿字乃是一切善法言語之根本也。此蓋如來以世間半滿，以顯出世之法，由小入大也。 以音隨字者，謂十二音入於迦佉已下三十四字。 以字隨音者，以迦、佉已下三十四字，隨阿？等十二音。澤州云：梵章中有十二音，其悉曇章以為第一，於中合五十二字。悉、曇兩字是題章總名，余是章體，所謂惡、阿乃至魯留盧樓。外國正音名億力、伊離、標離，此是初章。就此章中，迦、佉已去三十四字是其字體。初十二字是生字章，末後四字是呼字音。將初十二呼後迦？等生字之時，有單有復。其單呼者，依後四中標、離二音；其復呼者，用後億力、伊離二音。單、復呼中，並有長短聲別，故有四音。前後合說，有十六音。而經說十四音者，前十二中，後二助音，非是正音，故除此二。疏文單或禪，俱音丹。禮記：禪，衣字從衣。初文下，敘諸師異解。此既梵章，此方人師不諳彼語，遂使隨情，紛紜諸說。又義淨寄歸傳中廣明音、字，今不煩引，恐惑後學。止可略知大況，用識所詮。應知佛引梵章字本，意在況顯佛性周遍。若了此旨，經義冷然；若昏其宗，徒分音、字。寄語講者，止可約略消文，無宜穿鑒。 是十四音等者，經標十四，至於歷名解釋，但有十二，故使諸師取義不同。 四、解單者，但足前十二，成十四故。 二、解復者，兼取後三十四字，重合其字，共成十四，故云復也。 書缺二字等者，此據瑞應明太子乘羊車入學堂學書，而古書本缺二字，其師不解，反問太子也。 是餘聲者，非正音也。應法師云：此二字是前惡、阿兩字之餘音，若不餘音，則不盡一切字，故復取二字以窮文字。 故經下，開善，據文為證，炮音正當第十，既便結十四，則知不取後二餘聲。 更取下。明足前十為十四也。 插著中心者，謂以後四音，插在十音中間著之也。謂阿下正示插著之處，即前六後四之間也。 阿阿者，謂短阿長阿，伊憂皆然，此前六音也。㖶野等，即後四音也。等即等取烏炮二音。 前十二為六音者，謂短阿、長阿為一音，乃至庵、痾為一音。 後五五者，即以後三十四字中取二十五字，以五字為一音，則有五音，足前六上成十一音。 三三相對者，余乘九字，故云三三。但取四字為一音，以足前數，其餘五字，乃屬遲音。 書缺下，還引瑞應彈之。 悉曇(至)總名者，如前解。 冶城亦壞者，亦以字足音故。 取後四字者，即魯留盧樓，以魯盧為一音，留樓為一音，故云合為二音。復引六卷四字，但是二音，故知梨梨只是魯盧，樓樓只是留樓，亦梵音奢切耳。 足前為十四者，暹記云：以魯、留、盧、樓四字是呼字之音，亦名潤聲，即是發音之始，故得足前十二為十四音。 又梵下，謂梵本不言音字之異，通雲四十七字耳，故但以十二字為能生，或取下四字足十六字為能生，皆隨便也。 又一解：下音是能，生字是所生。 二、語者，暹記云：夫雲語者，多字方成。二字為語，故未可用。問：疏引諸釋，的從於誰？答：且據河西以消音字。初半下，釋前經雲初說半字以為根本義也。前因敘古，未暇釋之。半為滿字根本，故今疏中半、滿對明。三番釋義，前二約所表，後一解能表。 事未成為半者，暹記云：謂將上韻來配，但是半字，故云未成。以得阿等十二字，遍入諸字，一字皆具十二字，方得滿名。 無牽申等滿者，彼所立義，但如四片為果，無引小入大之義，故非率申。 經重音者，上聲呼，下去重字，皆隨音勢上聲呼之。 經則能攝大涅槃者，以四王對四德護雙樹，不令外道取其枝葉也。 明諸字所因中，經長短超聲者，初十二字是長短聲，前之六字初短後長，後之六字前長後短。其迦佉等二十五是其毗聲，隨其流類毗比(夫必反)一處，故曰毗聲。後耶囉等九字是其超聲，不同毗聲，故云超也。 疏迦佉等下。正示。二十五字是毗聲也。謂迦佉伽重音伽俄(魚賀反)，是舌根聲；多他陀重音陀那，是舌上聲，北遠及應法師云：是舌頭聲；吒佗荼重音茶拿，是舌頭聲，遠應云：是上咢聲；波頗婆重音婆摩，是唇間聲；遮車闍重音闍若(耳者反)，是齒間聲，應法師云：舌、齒聲。凡五字中，第四與第三同，而輕、重微異，故皆重音也。重上聲餘九字是超聲，謂耶羅輕音羅和賒沙婆呵羅(來家反)也。應法師云：八是超聲，恐不取後羅字，以與第二字同故。 所言超聲者，暹記云：謂滿口五音，具足羯調之聲，名曰超聲。 所以諸師所說不同者，只由西方五印音殊，所傳各別，故使爾耳。且此土方言，尚難區別，況東西遼夐，未易知也。今為消文，故此略解，意在佛性，余何所云。 經：雖處陰界不同，陰界者，不即不離，如冰如水。 經悉應歸依者，歸依在悟，位通五即。 經是故半字(至)而為根本者。既以半字喻小，滿字喻大，若從本體流出以釋，則平等法性為滿字本，滿為半字本，半字復為世間本。若從末為本，則世間文記等為半字本，半字為滿字本，滿字為法性本。雖展轉相依，其體無二。 經又半(至)煩惱者。半字雖證真空，全是無明別惑善法，即指佛性。 更明無字義者，即一向就失以立科名，以文中明失語多故。經中二意：一、約外道，無半字義，故經雲親近修習不善法也；二、約小乘，無滿字義，故經雲不知如來常等經。 今應離等，結勸迦葉舍小悟圓。 鳥喻品 河西先明三品義同。真應者，滿常顯約真身，半無常隱約應身。若欲分別，則半滿是真應教，常無常是真應行，隱顯是真應用。教行在因，用必在果。 因字下。正生起三品也。因字識理，是依教開解，故有前品；達常無常，是依解立行，故有此品；能隱能顯，是行成證果，有斯二用，故有後品。 今更下，今師生起。河西所釋，既不顯雲教行，故使今師助成彼義，而且對前生起此品。月喻在果，其義易知，故文從略。 二諦、三諦者，不思議諦，二即三故。 一教一切教者，即一說三，即三說一故。 依教立行者，依三諦教，立三觀行，中邊俱照，故曰雙流。 二行並觀者，中邊不二，故曰並觀。中即是常，邊即無常，二法互融，如鳥游息。三觀圓修，名如來行。由境發智，即因教開解，義備前品；由智立行，即以解導行，旨在今文。 教轉成境者，只由生智故轉成境，即向雲即文字達三諦也。 知轉成行者，前品之智，轉成今行。崔豹古今注云：鴛鴦，鳧類也。雌雄不相離，人得其一，其一則死，故謂之匹鳥。 娑羅翻鴛鴦者，此釋非也。梵語斫迦羅，此雲鴛鴦，非娑羅也。 雁、鶴、舍利者，舍利，此雲春鶯，亦云鶖、鷺。 漢不善梵語者，以東漢佛法始通，故使後代以漢為稱，不忘本也。 以況下，示雙流行相。況，比也。一即是中道之真，無量是二邊之俗，二諦互融故云一中等。 非一下。遮則非真非俗，照則而真而俗。即照而遮名雙息，即遮而照名雙游。雙流共行，義在斯也。 問：為下意云：一言共行，約何名共？故歷三句問以辨之。苟立第四，還同第三，故但三句研窮已足。 他解下，敘古。初師約生死無常、涅槃常以明共義：先斥非；次若精識下，顯是。 二物者，識鍮如觀無常，識金如觀常，故云乃是雙觀。聖如是下，正酬前問。聖指登地，凡指地前。 皆雲亦如是者，意顯聖與凡共。 一鳥下。生死如地，故云窮下，此但在凡；涅槃如天，故云窮高，此但在聖。他以生死但是無常，涅槃唯常，故遭此責。 假令二鳥者，縱破，縱彼計云：我說凡聖各能精識二物。故向云：聖如是行，凡亦如是。豈非雙游？ 但雙下，破也。縱於凡心能雙觀者，只是二鳥雙游地上，則雙游空中，其義不成，故云不雙游高也。 游高不游下者，若於聖心具二行者，又不涉凡，則是二鳥但能飛空，不能游地也。只由他人不了凡聖無差，彼彼互遍，故受此難。 又一下，次師約生死、涅槃各具二法以釋雙游：初立宗比斥，次正出己義。初文先立半滿以為宗本。 約一法者，謂半但無常，滿唯常住，各據一法故也。 雙游約二法者，名既雲雙，法必具二，意取半滿各具雙游，半中則兩無常為雙，滿中則兩常為雙。將出己義，先斥前師以常無常為雙游義。既釋今品，義必在滿，何殊梨奈兩片共成一果？ 夫雙下，正出己義。則以生死、涅槃各具二法，對取同類以為雙游，二常為滿。其體既同，豈如梨奈？此乃古師自謂得意，及為今破，義甚無歸。 今明下，今師斥經喻雙游，正取雌雄匹偶，故以二雄二雌責彼違經。 今言下，明今釋，先橫約理事解義。 生死(至)亦爾者。生死是無常，涅槃是常住。生死即涅槃，無常即常，故云生死具常、無常也。故下經云：未聞是經，皆言無常；聞是經已，皆言是常。豈非生死具常、無常，涅槃即生死，常即無常？則涅槃亦具常、無常也。故云亦爾。是知生死、涅槃，二法相即。如雲波具動靜，水具亦爾。只由波動水靜，波即水故，波則具二；水即波故，水具亦然。而此事理，始自凡心理具，終至妙覺究竟，一切皆然。故使下文結成六即。問：極果豈有生死耶？答：性惡不除，應同九界，故得極果。涅槃亦即生死具常、無常，並同上說。故下疏云：若應物雲如來有憂，實理則無也。 在下(至)雙息提喻，合法也。 下即生死，高即涅槃。生死涅槃，一心所具。各具中，與無常故雙飛。常即是雄，無常即雌。常即無常則雄息，無常即常是雌息。二法體同，既無前後，得名並息。其猶波即水，故名波息；水即波，故名水息。波水同時，得雲並息。經云：游止共俱。游即飛，止即息也。 即事下。生死即事故無常，涅槃即理故是常，事理相即則共行義成，此則正以事理釋成上義也。 二諦下。前之事理即是二諦，故今更對中道以明三諦。重釋雙游，以圓教二三開合成異，故於二後更約三論。前雲事理只是真俗，真已是中，俗即二邊。今明三諦，則以二邊自為真俗，以前真理別受中名，二諦無常，中即是常，義同前釋。 非二下，覆疏上義。恐計中、邊，故茲更述。謂約理實無中、邊之異，故云非二中；約事即中、邊宛然，故云而二中。即是非常非無常，而常而無常。講者無以二諦為雙游，中道為並息，大有所妨(云云)。 是則下但云雙游，不雲息者，游息體同，故得存略。後諸學者，若昧一家，理造事造，性惡修惡，理事不二，心色一如，欲消此文，誠為不易。 事理下，豎約。六即結成。前釋雙游，未分凡聖，故屬橫辨；今攝前橫以歸六位，一一位內各具前橫，故今名豎。 言事理(至)既成者。向釋約二諦、三諦及以覆疏，括其大義，只是事理，如向已明，故使今文但云事理也。 名字下，正示高下。 不言理即者，向約事理，正談理具。若曉解此義，即名字人，五品觀成，六根似證，分真開發，妙覺究竟，豈有餘途？唯此事理，故雙游皆成。 橫豎下，事理是橫，六位是豎，橫入於豎，豎各具橫，故云具足等。 此中下，結酬前問。以前約三句徴其共義，他人答釋其旨全非，若依今師備有三共。 凡凡共行者，謂彼彼眾生，各具事理，一一互遍，雙游並同。此即答前第一為凡與凡共問也。應雲聖聖共行，答前第二為聖與聖共問，但是文略。若釋義者，則是分果、極果，所證事理，一一互遍。此二且約凡聖，各自論共。問：理可容遍，約事如何？答：事即理故，理遍即事遍也。 凡聖共行者。此答前第三，聖與凡共問也。謂凡聖雖異，事理體一，清水濁水，波濕無殊。以二波理通，舉體是用，是則凡心遍聖，聖心遍凡，一室千燈，喻意可見。若了心、佛、眾生三無差別，此文三共，豈在再思？ 非凡下一句，若對前問則是長有，謂約事則凡聖且分，約理則誰雲迷悟？故云非凡非聖。如斯之理一切俱有，故名共行。 約人、約法者，事、理是約法，六、即是約人。 但是略者，具足應雲是苦樂、常無常、我無我，故此三雙並喻二鳥，經但舉三，故知是略。 又顯義同者，謂苦、無我與無常義同故。 是故互出者，喻中喻二，今但合雌，喻中之雄已是常等，故云互出。今謂經雲無我等法，則是等取常樂我也。 論議中，迦葉問者，以由佛舉二鳥，而但合無常，未達其旨，所以請答。故下，佛答，具出二用以合喻也。 舊雲下，一向約異，不明橫具，故未盡善，得觀師意，方合經旨。 前多下，即指哀嘆等文，皆以如來所證真常，以斥二乘無常之倒，故云約豎論常。前非無橫，但多明豎，故云多斥。 今品(至)無常者。此約橫論，以謂生死、涅槃各具二法，故云一時。 只生死下。且示生死具二之相。涅槃具二，義可例知。以生死涅槃體無二故。即理而事，事異於理，故云異法說苦。即事而理，理異於事，故云異法說樂。此亦不異而異，故云異法。 五穀者，即經雲稻、米、麻、麥、豆、粟也。 下別下，亦是觀師預引下譬，釋成此文。 藉此以顯等者，即是藉此世間華果，以喻出世二法也。 一、就生死應雲無常常，涅槃下應雲無我我，或闕或略。應知生死具二，是約住前四即。故迦葉徴喻為問，佛答五譬，皆雲雖有煩惱，如無煩惱，住前未證，且雲生死。就涅槃具二，則約分果極果，經文煥然。下文更釋前兩是橫者，以二法各論一行故。 後一是豎者，以生死苦對涅槃樂故。此亦非橫非豎，而論橫豎，橫必入豎，豎不離橫。 理應備論者，約其義理橫豎三文，各應備論六義，而今三文各明二義者，俱是互現，義必具也。 答中明生死常等者，此指能喻事常，故經舉須彌即世間久住之事名常，事必磨滅，故異佛常；若生死中常，理與如來同。 經唯除涅槃者，此乃即生死之涅槃，正是明生死中常理也。 經直以世諦等者，以世間謂果實已定，故且雲常，故藉此事以喻常理。 經領解中，二善哉者，雙贊如來善說生死具常、無常；述成中，兩如是者，雙述迦葉能領二義，故疏注云雲。 未聞(至)無常者。以偏小教，事外談理，不雲生死即涅槃故，是故皆雲生死是無常法。 聞是(至)是常者。今經圓說生死即是涅槃，圓信成就，故皆是常。 經雖有煩惱者，煩惱是生死因也。 如無煩惱者，以煩惱即菩提故，具足應雲三障即三德。 經即能利益者，謂能為他說也，此指假名等人，故云雖有煩惱。 修多羅翻契經者，意顯契經是小乘故，如下經雲從十二部出修多羅，在小明矣。又是定藏，以三藏詮三學，則經藏詮定學也。 金丱下，以經文丱字，二家用音不同，招提作普角反，觀師作孤猛反。故文中先出二義：初是招提義；次金未理，亦名礦等，是觀師義。 典金名者，典守金玉之人曰丱人。周禮云：丱人掌金玉之地。注云：丱人言礦，金玉未成器曰丱。而字通三體。古文作丱，字書作礦，說文作磺，銅鐵璞也，同孤猛反。故觀師依之，以丱音礦。 注云雲者，如向說。 然丱下，今師雙取二音，以音召體，俱是金玉未理之名，不須各執，用者隨便，故注云雲。 就涅槃(至)二行者。此約分真究竟，已證此理，具足二行也。是故，迦葉，約如來果人離憂悲為問。 無憂悲下。憂悲是妄事，我即是真理。無妄則有真，故無憂悲則有我。有妄則無真，故云有憂即無我。 謂是無端之問者，一往觀文，謂迦葉忽問如來憂悲有無，語無承躡，故曰無端；二往尋文，義不孤起，故云然。佛說涅槃等無常之善，昔教備說，故使迦葉躡前問之，非無端倪也。 佛法亦爾(至)合譬者。文誤，應雲無想天下，即經雲無想天壽亦復如是一句，是以前譬合樹神譬也。 佛法亦爾下，是大分二段，後合文耳。 經：如來實無憂悲，是明涅槃具常。 而於眾生下，是明涅槃具無常。豈非分證究竟，皆以應用為無常耶？二鳥在高，雙飛雙息，義斯見矣。下經例然。 但於無中說有者，法體湛然，實無憂喜；從體起用，則有憂喜。 眾生有苦，明有憂之由，只由機感，故佛垂應。既有八苦，未脫八難，以苦為機，感佛大悲，勤勞救拔，故云見佛有苦也。 今問下，釋疑。文有三意：初、問難；二、反質；三、示義。初意者，約應用雙問悲喜。初問應有悲苦。既示內心有憂，則應外形有苦，以世人心憂必形苦故。如來下，此問應有喜樂。不念眾生是無憂，無憂必有喜，內設有喜，外應受樂，故云應是無苦。此皆執凡以難聖也。次問者，先牒理體。法身無憂喜，何以下，正難。以向疏云：應物云：如來有憂，實理則無。既雲實理無憂，則是法身有喜，與無憂無喜義成乖各。故問云：汝何以雲如來實喜也？ 今亦下，反質，則是答次難。彼既立法身無憂無喜，故今牒彼名反問之，令墮負處。汝既雲無喜，又雲無憂，無憂則應有喜，還成我義，故云何以定雲等。以法無定性，定則是執，故以定字責之。 我說下。示義。則是酬初問也。法身實無憂喜苦樂，但隨順機緣應用拔，與示憂示喜不同凡夫，故云義說。上句雲非憂喜，而下句但云義說憂悲者，且順經文一邊結示。 此是不定之言者，或雲憂，或雲喜，而當體即非憂喜，不可定執。以此經下文偏破定性，故經云：如來有憂及以無憂，是佛境界也。 經：舍宅微塵，不得住立者。舍宅至粗，微塵至細，皆於空中，不得住立。 經若言下，且約粗說，亦應雲若言微塵等。 經：心亦如是者。此舉慮知妄心為譬，重顯前空中舍宅之譬。故疏云：為譬，作譬也。心無質礙，喻前虛空；陰、入、界，喻舍宅。 經：若謂如來入於涅槃等者，此指事中灰滅為涅槃也。 經如來不入者，對小灰斷，故云不入；其實入大涅槃，即事而理，故名入也。 人度者，證果在人故；地度者，禪是所依故。 獼猴見佛心者，賢愚經云：安羅樹林有獼猴行，見一樹無蜂而有熟蜜，來就阿難求缽。阿難不與，佛言：但與。獼猴得缽，盛滿蜜以奉世尊。世尊不受，令其水淨。獼猴不解，謂呼有蟲，將至水邊洗缽，水漾蜜中，捧還上佛。佛分布眾僧，皆悉周遍，獼猴歡喜。今且以獼猴測量佛意，謂佛嫌有蟲，故云尚見佛心耳。 今亦下，今師明義，微許成論，故云有少分知。如獼猴知佛有嫌心，而不知欲水淨，是不能具知。今經約下中不知上法者，正是不能具足知也。 即是豎論者，化住前生死凡夫，令入分證究竟涅槃之理，凡聖對辨，即是豎論。初文但約住前凡夫具二，次文但約證得聖人具二，故前二是橫。盛夏極熱，以喻迷深，迷深則倒重，如盛夏水長。倒謂八倒也。 譬令解常等者，即是安置諸子秘密藏中，我亦自住其中也。順鴛鴦喻，故云游諸覺華，以此鳥好在華池故。七覺如華，故曰覺華。 此中又兼等者，此預示答文。以此段正明苦樂，故問但云名第一樂。而答中有常等四行者，旁兼而明，非文正義。然旁正合明，則具六行，向雲具簡六行也。 經謹慎者，約果則三德圓證，約因則三觀圓修，名為謹慎。三教九界，悉名放逸，因果例知。 言死句、死路者，六道有分段死，三聖有變易死。 下不知上者，以理即為下，證聖為上，且略名等。 經無天眼者，此真天眼，即佛眼也。 經：無我密教者，偏小之教，隱覆佛性，名為密教。又顯雖施小，而密意在大。 初偈明人者，經雲勇健者，諸凡夫俱是；約人明法者，經雲智慧憂患悉是法故。 通釋：二偈者，經如來二字，釋初偈初句。斷煩惱，釋後偈第三句。住智慧山，釋初偈次句及後偈上半。見諸眾生，釋初偈末句及後偈末句中亦見眾生四字。常在煩惱中，釋初偈第三句及後偈末句中憂字。無量煩惱，如地如野。 經云何得升智慧台者，即問後偈，前三句既雲升殿，乃至除憂患，則是有喜。 經：住山頂見眾者，即問初偈及後偈末句也。既見眾生在生死中，則是有憂，豈是涅槃無憂乎？ 月喻品 前鳥(至)一時者。亦旁有豎義，多分在橫。如別說中，初就生死，二就涅槃，此二是橫；三就生死、涅槃，是豎。從多從正，故云橫論一時。 豎論前後者，既喻初生後滅，故知是豎；若據果用，亦可雲橫；且約一途，故云豎也。自他旁正，例同前橫。 隱顯是適宜者，示生示滅，稱適他機。 河西(至)真應者。謂文字半滿只是鳥，喻常無常，常無常只是月，喻隱顯，故云皆是真應。 此乃下，今師斥也。但得義同，不知文異，故曰一途。 問答既三者，上文初問云何解滿字，次問云何共聖行，後問云何如日月，豈非問別為三？故今如來以文字等三品次第答之，豈得是一真應意也？ 兩問一答者，如上問云何得廣大，為眾作依止，語似兩問，而佛但以四依一義答之。 一問兩答者，如上問云何得長壽，語似一問，而佛作因果兩番答之，則以因答得字，以果答長壽也。 一問一答者，如今品舉月、舉日、舉星，次第答前三光三問，余皆仿此。 只是一句者，河西意謂三品只是答如日月等一句義耳。故前文云：文字半滿只是鳥，喻常無常；常無常只是月，喻隱顯；隱顯即正，喻真應。故知問雖有三，正在日月一句而已。 推文可解者，謂若解隱顯，則前常無常及半滿皆可解也，以只是共成隱顯一意故。 今雲下，正明問答文義俱異不同。河西云：義是一也。應知半滿是約教為問，共行是約行為問，三光是約用為問，故今三品次第答之，非謂但明真應而已。 前問共行等者，應先雲前問半滿等，疏文從省。 備問：三光者，纂要云：日、月、星謂三辰，亦曰三光。說文云：日者，實也，太陽之精。字從一○，象形字也。釋名云：月，闕也，言滿而復缺也。星，散也，言列位布散也。 日用長短者，夏日長，冬日短。夏日宿在東井，出寅入戌，故長。冬至宿在牽牛，出辰入申，故短。 星以吉凶者，上問歲星則吉，今答彗星則凶，互現其義也。 同況隱顯者，隱即無常，如虧短凶；顯即常住，如盈長吉。 在先下，應問云：品中備舉三光，何以題稱月喻？故今答雲在先答等。 月攝日星者，攝有二義：一、中攝前後，日月星三，月居其中，故以題品；二、以廣攝略，品內所談，月喻文廣，日星事略，故以題品。 名異下。能喻則三光名異，所喻則隱顯義同。而月有虧盈，喻法義便，故以題品。是知荊溪所釋戒疏主義，共成三義，以釋品題：一在先答月，二月攝日星，三月喻法義便也。 宣夜等者，蔡邑天文志言天體者三：一曰周髀，二曰宣夜，三曰渾天。髀音毗。 天如圓傘者，蓋也。 為蓋天儀者，劉氏正歷問曰：顓頊造渾天儀，黃帝為蓋天。蓋天者，以天象蓋 日月橫行者，謂天左旋，日月星右行也。以佛法中唯說日月橫繞須彌，有同此說，故云同於佛法。 渾天儀者，或以玉為之，或鑄銅為之。尚書考靈耀曰：觀玉儀之旋，昏明主時。鄭注曰：以玉為渾儀。漢名臣奏曰：今史官所用候台銅儀，則渾天法也。唐玄宗嘗詔沙門一行與率府兵曹參軍梁令瓚及諸術士，更造渾天儀。鑄銅為日圓天之象，上具列宿赤道及周天度數，注水激輪，令其自轉，一日一夜轉一周。又別立二輪，絡在天外，綴以日月，令得運行。每天四轉一匝，日東行一度，月行十三度十九分度之七，凡二十九轉有餘而日月會，三面六十五轉而日行匝。仍置木櫃，以為地平，令儀半在地上，半在地下，晦明朔望，遲速有準。又立二木人於地平之上，前置鐘鼓，以候辰刻，每一刻則自然擊鼓，每一辰則自然撞鐘。皆於櫃中各旋，軸鉤交錯，關鎖相持，既與天道合同，當時甚稱其妙。鑄成，命之曰水運渾天俯視圖，置於武成殿前，以示百寮。 張衡下，彼說日月豎轉，與佛法不同。 日出扶桑者，東方之野。淮南子云：日出於湯谷，浴於咸池，拂於扶桑，是謂晨明。登於扶桑之上，爰始將行，是謂朏明。(朏音斐，將明也。)至於曲阿，(山名。)是謂朝明。臨於曾泉，(曾，重也。早食時在東方名水之地，故曰曾泉。)是謂早食。次於桑野，是謂晏食。臻於衡陽，是謂禺中。對於昆吾，(昆吾丘在南方。)是謂正中。靡於鳥次，(鳥次，南方山名。)是謂小遷。至於悲谷，(悲谷，西南方之大壑。)是謂晡時。回於女紀，(女紀，西方陰地。)是謂大遷。經於泉隅，是謂高舂。(言尚未冥，上蒙先舂，曰高舂。)頓於連(爛音。)石，是謂下舂。(連石，西北山名。言將欲冥，下蒙悉舂，故曰下舂。)爰止義和，爰息六螭，是謂懸車。(曰乘車，駕以六龍，義和御之。日至此而薄於虞泉，義至此而回。六螭，即六龍也。)薄於虞泉，是謂黃昏。淪於蒙谷，是謂定昏。日入嶛(音潦。)嵫，(茲音，亦曰落堂山。)經細柳，(細柳，西方之野。)入虞泉之池，曝於蒙谷之浦。(蒙谷，蒙記之水。)日西垂，景在樹端，謂之桑榆。(言其光在桑榆樹上。) 長阿下，引佛經，凡有六段：一、壽命，二、形量，三、所成，四、行照，五、本起，六、虧盈。而於本起中，復明所成及形量、行照等，次第如文。初壽命中雲五百歲者，俱舍云：人間五十年，下天一晝夜，乘斯壽五百。前明形量，雲日形縱廣五十由旬，而本起中雲二千里者，然由旬三等，謂十六里、四十里、八十里。向據四十里由旬，則五十由旬當二千里。月形前減一由旬，故今減四十里。角行者，斜行也。 六十光照之故減者，此同俱舍，近日自影覆，故說月輪缺也。 月悉不受者，與日相遠，故不受。問：三事釋增減，的從何說？答：三義相須，故致增減。何者？角行時侍從居前，而度與日近；正行時則處正殿，而度與日遠。既漸角漸正，故漸虧漸盈。世傳日中有桂及老人與兔者，佛教亦有此說。或雲閻浮樹影，或雲大地影，其猶懸鏡現像也。老人即帝釋化身，於恆河邊以試三獸，而兔能捨身充老人食。感其德，故並寄影月中，令萬世仰止。兔即釋迦往因也，事載西域記。 既具下，再顯立題。 如向分別者，即前雲同況隱顯，在先答月等也。 又月在中下，重出三義。前荊溪私釋，但合此三以為二耳。前雲月攝日星者，即今在中，文多二義；前雲名異義同，故月親便者，即今隱顯易見義。若取疏主現文，對前一釋，則成四義，故題月喻。 或屬後品者，謂合在菩薩品也中，以後品之初，重牒日月光喻故。 今分為二者，蓋依觀師也。 經以須彌山障故不見者，日月皆然。長阿含二十二云：閻浮日中，弗婆提日沒，瞿耶尼日出，郁丹越夜半。經文次第，四方遍說，例前可見。彼經又云：閻浮為東，於逮為西；閻浮為西，瞿耶為東；瞿耶為西，單越為東；單越為西，於逮為東。以由日月轉故，皆謂日出之處為東。 出白銀面等者。以劫初風吹，二寶所成故。應知正行處正殿時，而白銀面向下，故世見月盈也。月虧可知。是則虧盈具多，因緣各說，則似相違，會通共成一意耳。今經乃雲因須彌山而有增減，應是正行則遠山，角行則近山，故云因山也。 世雲六月下，因便釋後經文。 運行相遇者，應雲相過，謂夏至、冬至長短極，故相過。以夏至去冬至，則六月也。故左傳昭二十年秋七月朔，日有食之。公問於梓慎曰：是何物也？禍福何為？對曰：二至、二分(二至，夏至、冬至。二分，春分、秋分)，日有食之，不為災。日月之行也，分同道也，至相過也，其他則為災。今雲陰陽相御，則是二分同道也。疏順經文，則以夏至望冬至，春分望秋分，皆相去六月也。又杜預准歷家之說，謂日光以望時遙奪月光，故月食。日月同會，月奄日，故日食。食有上下者，行有高下。日光輪存而中食者，相奄密，故日光溢出。皆既者，正相當而相奄間疏也。 鍑，音福，又音富。 經：修羅遮月者，陰陽推步。又云：羅睺、計都二星，犯於日月，故有蝕之。是知羅睺、計都，二俱梵語，悉名修羅名也。自西土聿斯經來，方有二星之號。問：既是修羅，合居海底，為何在天為星耶？答：雖居海底，而氣應於天，何妨是星也。故漢書云：凡萬物之精，上為列星也。是知修羅，亦萬物之一類耳。若准楞嚴，胎生修羅，其所卜居鄰，於是日月化生修羅，與天爭權，則為星明矣。 制止者，即如來示有調達出佛身血而致墮獄，正為制止未來眾生，令不造逆故。 經：人間短者，日短故見月久，反喻圓機見佛常住。 蝕者，春秋曰：日有食之。字皆單作。釋名曰：日月虧曰蝕，稍侵如蟲食草木葉也。漢書云：日月博蝕。韋昭曰：氣往迫之曰博，虧毀曰蝕也。 如作盜人者，阿含經云：有偷?云：咄咄月莫出，待我倫?了，任汝出不出。名不樂見也。 釋三時，文有二段：初、敘異解；二、雲下，次師。凡引四文，證佛法明秋，是知佛法二意，隨俗有四，制內唯三。 光明下，本攝者，正月是春分，本月攝後兩月，悉屬春分，乃至十月為冬，本月攝後兩月，悉屬冬分，三三本攝也。 律明下，正出制內眾立三時之意。 簡賊住者，謂外道俗人，削髮染衣，妄稱比丘，名為賊住。若欲簡別，應問佛法幾時安居，何時受戒等。若說四時，便知賊住。以西國俗有四時，佛制三時，不令外道俗人聞故，故彼不知。 今言下，今師正釋今言三時意不同，律為秋日處中，與春日同，故不言秋。 經：日光映故者。應以日光喻無明惑。二乘無明全在，不見真常，如由日光不見晝星。 支斗者，六捲雲只如斗星，今雲支斗，恐字誤，或是經本不同。 或作歲音等者，謂彗本蘇醉、囚芮二反，而又通歲、戍二音，故云或作。 形如下：釋名云：言其孛孛然似掃彗也。彗即帚也。爾雅：彗星謂之攙搶。孫炎曰：妖星也。攙，叉衡反。搶，叉衡反。 呼為刁者，刁，都聊反。 麻者，以其光似散麻，故曰麻彗。 除故布新者，此星現則國易舊主，如支佛出則佛已滅度。左傳申須曰：彗所以除舊布新也。 用此三文者，即嘆、勸、結三文也。 結日嘆教者，經雲譬如日出，又雲微妙經典及善說如來等，故知結日嘆教也。 結月嘆理者，經雲正法不斷，僧寶不易，即同月性無出沒等。 結星嘆行者，即勸學盡結文也。修方便是行，此行既常如星，實不沒。 菩薩品 上有十三者，此就合論，則是合長壽因果為一問，金剛堅固為一問。 或十五問者，即各開成四，故有十五。故長壽品疏云：如初一偈，合成兩問，開成四問也。 是問佛事者，始問如來久遠因果，終問三光真應隱顯，中問四依。雖是因人，正為宣揚佛法，故知諸品並是佛事。 問菩薩事者，始問而名菩薩，終問近無上道，其間諸問，悉約因中，故云問菩薩事。是則開成三十四問，合為三十二問，而不出因果機應之義。佛隨彼問，悉為答之。問：前分諸問，以為過現未三，今何故分為因果二意耶？答：聖語多含，重分何咎？ 釋菩薩下，約四教釋菩薩者，欲明品題正從圓教，理即立稱，故須簡去前三及圓後位，所以四重釋義。 從見釋迦佛者，即如來往，因為陶師見古釋迦而發心也，願成佛時同彼佛號，故今亦名釋迦。 三事供養者，謂佛於舍宿，藉草為座，燃燈照佛，獻石蜜漿。 虛信者，即初心仰信空理，未獲實證，故云虛信，猶在生死渴乏中故。 理水沾神者，性地似沾，八人已上真沾。 伏斷見思者，性地伏見，八、人見地斷見，九、無礙伏思，九、解脫斷思。即薄地已上至支佛地，悉曰中心。遊戲神通至後心，即第九菩薩地。然據初學遊戲，則在薄地。故法華玄義云：從薄地學遊戲神通，多修從空入假觀也。今據已成，故在後心。大論九十三：問云：神通所作，何名遊戲？答：猶如幻師，種種變現；菩薩亦爾，故名為戲。複次，三三昧中，空名為上；諸餘行法，皆名為下。下如兒戲，故名為戲。論第七：又問云：菩薩但當出生三昧，何須遊戲？答：菩薩心已出生三昧，忻樂出入，亦名遊戲。 余有殘習者，大品云：留余殘習，以誓願力及扶餘習而生三界，利樂有情。 攝法不盡者，以三教唯約發心，方名菩薩，退不攝二乘六道，進不攝圓教五即。 四、圓下，正明圓教菩薩若名若義。退該九界，悉名理即菩薩；進攝佛根，故稱名字菩薩。乃至妙覺菩薩，豈同前三攝法不盡？問：菩薩因號妙覺，極果何稱菩薩？答：智論雲眾生無上者，佛是菩薩梵語，眾生華言。疏主釋義，全同龍樹。故知圓義始末，該通五即。因人既稱即佛，佛稱菩薩，復何疑哉？ 理性為因等者，性雖本具，藉教外熏，依教生解，轉迷成悟。 安作余解者，問答二文，俱在理即，安可作前三菩薩及圓教發心以解品題耶？ 答四問者：一、未發心問，二、得無畏問，三、處濁世問，四、處煩惱問。 乃至者，略卻第三，應雲由見佛性如華，不染靡無也。 而少於眉目者，但得通意，如存身體，不知文別，如少眉目。今師答文對問，各自甄分，而佛性之旨，統括無二。斯則身體既具，眉目又存，法身理教，彌見姝好。 牒譬嘆經傍答者，如日月光，是牒前品喻，如日出譬也。重牒此譬，以嘆今經。既雲雖無菩提之心，而能作菩提因者，豈非由理具故，能為因耶？此則傍答未發心名菩薩義。 涅槃光下，今師正解。 佛即涅槃者，應即法故。 契經者下。兩釋。初以契經為小故劣，今經是大故勝。又今下。則以已前大教悉名契經，既不契末後常機故劣今教。 等異下云云者，若無異者，何故佛雲持戒修善生天，毀戒作惡墮獄耶？ 何用賞罰者，既因光皆自發心，何用滅後四依，賞持罰毀，令發心耶？ 持犯升沉者，即初難，持則上升人天，犯則下沉四趣。 賞罰自異者，即次難，持之則四依賞善，犯之則七種罰惡。 積善方解者，地前修行，動經塵劫，至於登地，方有真解，故生解難。 即理為解者，三德涅槃，即理而具，雖有煩惱，如無煩惱，生解則易。 經除一闡提者，佛性大海，以信得入，闡提無信，所以除之。 經法聲光明者，聲謂聲教，即前次釋，以涅槃教詮理分明，喻之若光。 經入毛孔者，除闡提外，其餘重逆，微有信心，喻以毛孔。 二、釋答者，經從何等為大去也。 欲明名字下，對前段示意故。 簡闡提者，即是以修簡性，是前正答。 意通取其餘者，即經雲其餘眾生也。 欲明理性下，欲顯理等不隔闡提，是今釋答意。 若無下，是知迦葉執別為難，如來以圓為答。又正答據別，故簡闡提；釋答約圓，故皆秘藏。有此二意，故注云雲。 初偈十二問者，即長壽品問云何未發心，而名為菩薩等十二問也。 品初之說者，即前雲眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因緣也。 四位菩薩者，名觀似真也，除前理即置後究竟。 何者下。釋所以。由問發心，故以修位為答。住前名緣修，登住名真修，四即俱有發心義。 不墮三惡等者。據經正明在惡趣及在人天，何雲不墮？答者。應云：相似菩薩，願生惡道，利樂有情。故經云：若在三趣，論其自行，則粗垢已落，長別苦輪。故疏雲不墮。經中略舉化他，疏主兼申自行，以墮釋在，意甚分明。 陂池者，書傳云：澤障曰陂。 堆阜者，堆，高土也。阜，山庳而大者。庳脾弭友。 別簡中，謂闡提燋種等，敦逼令發，故此斥之。現是闡提，必無發理，若能改往，復非闡提。故下經云：若發心時，復不名一闡提也。此經前後，多明闡提有性有成之義，不可執此以害前後。故知五性宗家，雲闡提無，是據現在；一性雲有，則約未來。由現性具，未來必發。然此諍論，是佛境界，且此和會，庶免專執。 乳酪六物者，即經雲若密，若酥，若水，若漿，並乳酪為六物也。 文言下云云者，因法立譬，如因根生葉。又取根取葉，各令病差，如依法依喻，悉得開悟法行，觀理信行。尋文以喻，取身取皮，各隨所用。 經密緻，馳致、反致亦密也。 開善不取最後金剛，謂與第六譬同故。今師取者，以前約金剛能破一切，以喻此經；後明金剛不容外物，以喻闡提。金剛語同，喻意各別，故為十譬。 云云者，釋論云：著金剛於龜甲上，以山羊角打之，即碎。 但前答(至)生善者。佛性是理善，又羅剎逼令發心，俱生善義。次答三問，則滅三障惡也。由發心達三障事，即三德理，入名字等位，去果非遠，名佛近因，是則理具為遠因也。故知生滅猶如要路。 逆順各十者，順謂順生死流，逆謂逆生死流。順生死十，則從細至粗，如著衣之法：一、無始無明，二、外值惡友，三、內外滅善，四、無惡不為，五、噁心遍布，六、噁心相續，七、覆諱過失，八、不畏惡道，九、無慚無愧，十、作一闡提。逆生死十，則從粗至細，如脫衣之法：一、正信因果，二、自愧克責，三、怖畏惡道，四、發露瑕疵，五、斷相續心，六、發菩提心，七、修功補過，八、守護正法，九、念十方佛，十、觀罪性空。故云逆順各十也。廣如止觀方便懺淨，及百錄方等懺法中明，故云如別記。 懺護是其二也者，懺悔當其第四，護法當其第八，二也。或作二世，文誤。 生死際即過去者，謂窮無始罪原，由無明有，即是無際之際。 至無至處者，窮未來罪境訖，至無生忍位，方名至處。罪性本空，故云無至。證此空理，名至無至。 經獼猴捉月者。僧祇律云：佛告比丘：過去世時，有城名波羅奈。於空閒處，有五百獼猴遊行林中，到一尼俱律樹下。樹下有井，井中有月影現。時獼猴主見是月影，語諸伴言：月今日死，落在井中，當共出之，莫令世間長夜闇冥。共作議言：云何能出？獼猴主言：我知出法。我捉樹枝，汝捉我尾，展轉相連，乃可出之。時諸獼猴即如主言，展轉相捉。未至水，猴重枝折，墮井而死。爾時猴主，調達是；伴者，六群是。今經但喻闡提，不至涅槃，如猴無得月之理。 經不見阿羅漢道者，羅漢斷惑，不行生死；闡提謗法，正是起惑，必墮險惡之道，故云不見等。 經：投之濁水者，以圓常教觀珠，投五陰濁水，即陰顯性，如水為清。 相緣由等者。緣於淤泥，生彼華故。問：經以四華不為泥污，以喻涅槃不為惑污，何故疏雲滅報障耶？答：即陰顯性，名破報障。故知四華喻陰喻性，不即不離，思之可知。 經：郁烝者，爾雅：郁，氣也。說文：烝，大氣上行也。 又雲無常(至)為八種者。第二解也。無常、苦、不淨、無我、寂滅為五門，加因緣、慈、悲、不淨三種為八種術，四倒、三毒及等分是八種病。問：五中不淨與三中不淨何別？答：五中不淨是實觀，如觀三十六物等。三中不淨是假想，如九想實未青淤作青淤想等。又五中不淨即是空也。 經過八種術者，小乘八正，唯在真空；大教三諦，超過其上。 經吐下者，下即潟藥。 常德譬熏者，藥氣常在故。 樂德譬丸者，丸既吞服，無苦味故。 我德譬散者，散末相和得自在故。 是罪棲處者，謂三途是作罪者棲身受報之地也。法華：常處地獄，如己舍宅。 雙合二譬者，合還其舍宅，及與藥令服譬也。 經夢墮地獄(至)知正法者自非宿種，安有此夢？ 即重舉譬者，謂前亦令嬰兒安樂無患譬也。 還嘆於教者，解由聞教而生，故還嘆教。十使，即五利、五鈍。慢為干下，慢高愛下，故喻乾濕。 經：乳哺者，謂口中嚼食也。 經：色養者，養，去聲，隨順顏色而供養也。 譬著教者，中恕反，謂以今教常義，著立文言，如以毒塗鼓，依理說教，文言詮辨，即擊鼓發聲。 經云：新毒者，新毒力強，如此經用勝。 經八種熱病者，二乘八正，棄事觀理，不知即事是理，猶如熱病。故止觀喻二乘，如熱病見自財寶，為鬼、虎、龍、蛇也。 一雲下，即持品雲復有學無學八千人得受記者也；二雲下，謂法華梵本中有八十人受記之文，但不來此土。 三雲下，此據信解品初聲聞自敘雲我等年並朽邁，遂以八十作年壽解也。 後之下，今師破，故知初解為正。 不該諸得記人者，佛意所指，凡在法華得記，咸稱果實，豈可唯八十人耶？況雲梵文不來，全成臆度。 非正譬教者，乃以行理圓極，名曰收藏，故非譬教。而行由教顯，故使此譬亦屬教也。據疏釋義，乃躡上聲聞成大果實之文。而經又約闡提不能營作圓因，以釋收藏。 使譬下，兩義釋使，初以使喻人。 又言下，欲以使喻教。准此，則應以醫喻佛。佛說言教，滅罪生福，如醫遺使，令眾苦除，得安隱樂。 往是佛子者，往昔曾稟常義，故是佛界自子；後起四重、五逆，故成三惡他子。 譬被外誘者，為魔外所引也。 若遲晚下，兩番釋遲晚自義，初是約應。 又遲下，約機可解。 經而不得聞者，聞而不信，同於不聞。 經㿃下者，字林竹世反，㿃亦利也，關中多音滯。 地獄下云云者，夢墮生悔，義現前文。 以是得知(至)教主者。以佛菩薩是能說人，故屬教主。次段合文雲如來亦復如是，如來即佛故。 前答除障(至)應來力者。對前自行三番生起，謂自他因果、法應因果，只是釋成自他法應，乃是明其果因。此既答菩薩事，何以明果？以菩薩未來必得果故，又分證果屬菩薩故，故得約其果用生起二文。經中合譬皆雲如來，即是此意。 解縛者，縛即三障。 法身善逝力等者，自行則法身破障而去，故云善逝；化他則應身應物而來，故云應來。 經：周旋往反者。法身善逝，則往於彼岸；應身應來，則反於此岸。處處示現，番番不息，故曰周旋。 處處應去者，即經云：雖復示現種種諸身，亦名常住，無有變易。 一體多約果人者，夫一體三寶，雖該理具，而約聖果開顯，釋義便故，故使諸文多約果明。 佛是下，正示別體也。 四、非常從大乘出者，從大施小故。 各有其意者，於一無常，開苦等四意，為破凡夫四倒也。 大乘(至)其意者。於一常住而開常樂等四意，為破二乘四倒也。 注云雲者，經文且示無常，開四以倒，常住亦爾。 今寄一事者，今師且約有句具四，以申密義，故云今寄一事。是知有句既然，餘三亦各具四。文中三番：初約句總立；此與四教下，兩番釋成。初顯前四句是四教義，次顯前四句是四門義。教寬門狹，以四教各有四門故。 佛說生滅等者。若藏教機，但作生滅而解。通機謂此生滅即不生滅；別機謂即生滅是無生滅故入空，即無生滅是生滅故出假，故屬兩亦；圓機達生滅即中，故屬雙非。乃至聞非生非滅一句，亦四解不同，具如止觀十種發心聞法中明。 但作三藏等者，略舉初教，應知作通別解，亦非智臣。若了生滅即三諦，即一具三，圓融無礙，方是智臣解王密語。 又與下。約四門。此有二意：若約攝屬，則此四門即是四教，謂三藏屬有，乃至圓屬雙非，則還取圓機為智臣也。若約四教各有四門者，則於當教各以於門起諍為愚，於門達理為智。起諍則四門永異，達理則四門互通。故功德鎧云：諸論各異端，修行理無二，執者有是非，達者無違諍。小教既然，餘三亦爾。故約四門通斯二義。又約四門，則四教各有愚智；直約四教，則前三皆愚，唯圓為智。向下。合譬。先約無常，次約常住，義在斯也。 注云雲者，有此諸意。 四、澡槃者，音早。 注云雲者，六捲雲：先陀婆，一名四實：一名鹽，二名澡槃，三者馬，四者劍。經自釋云：若王食已，索先陀婆，諸臣應知必索澡槃；臨陣斗時，應知必索利劍。 不與前相對者，但名字不同，雲不相對，義則無乖。以不動故樂，無相故淨，明常如文，佛性即我，名異義同也。 雙明二寶者，能弘是僧，所弘是法，故深誡弘經，具於二寶。 經僧衰中，心游理外，咸名行惡。不達三諦，悉是懶墮。舍圓頓法，如舍真寶。執偏小教，如負草木。 唯諸菩薩者，即名字已上，達三諦理，名取實義，文字解脫，故云不著。寄語來者，敬讀此文，深宜自勵。故荊溪云：嗟乎！像末情澆，信心寡薄，圓頓教法，溢藏盈函，不暫思惟，便至冥目，如斯之輩，一何苦哉！ 譬於添譯者，謂於佛滅後，流布余方，翻譯之人，添糅文句。如唐三藏譯大毗婆沙論，其間說非想定處，為寶法師所難。既不能通，遂於論中加一十六字，以為遮難之詞。此亦添譯之過也。 後正譬於弘法之人者，即經詣市賣之已去也。謂四度加水方至市買，譬譯者四番添糅，然後講者弘傳。牧女下，明番番加水至於詣市，悉稱女人之義也。而經有牧守近城、城中詣市之別者，以展轉增加漸至傳授故，城市是機緣之處故。 譬弘經者者，應雲添譯，弘經者文省添譯二字，應以譯者、弘者皆諂求利，故並雲女。 初加下。徴下。合文。於此對喻文中，凡二師釋義：初師但取中著前後為四加，次師復取開遮經文為四加。二分為多分者，上分字平聲。 抄前著後者，抄通平、去二音。著，應法師云：中恕反。著之言處也。廣雅：著，補也；亦立也。 有人解下，次師分文也。 所遮則開者，即經云：受畜不淨，而言如來悉聽我畜八不淨物，是佛所遮，而妄雲開許。 所開則遮者，即經云為利養故，不能廣宣流布也。佛開廣宣，而彼為利故遮。此師既以開遮為第四加，應以初師三、四二義，合為第三加也。初、二兩番，則同舊解故。 是時下，指經文分定。初、二兩番既同初師，則知初師三、四合為第三也。而疏雲合第三加二分者，應雲合第一，即一抄略此經二分為多分。 合第四加二分者，應雲合第二，即：一、除深妙語，二、安世俗言。而雲第三、第四者，文誤，應是後人見下疏文雲第五譬受學，因茲妄改一、二而為三、四，謂成次第，而不知此是第二師分文也。 第五下。對前第四加，故此文當第五也。問：前雲後正譬弘法，今何故云譬受學耶？答：後之三句文具師資，前且從師故云弘法，故知後三中五七譬資。 第六，譬師余知見者，即二邊無常知見。以邊望中，則中道如主，二邊如客。顯彼中常，必假助道；如主納婦，必須會賓。 備合上七意者，經從善男子至展轉賣乳，合前四句，及第五弘經，如向疏文。 經乃至作糜下，合後二意中，中略聽法善別，故云乃至講者，細尋經文，對釋譬意。 優婆提舍，此雲論議。亦名摩怛理迦，此雲本母，謂以教以義為本為母。亦名摩夷，此雲行母，依藏成行故，行之母故。亦名阿毗達磨，此雲對法，謂對向涅槃勝義之法，對觀四諦法相之法，故云對法。 經文下，章安釋妨。初文至為緣說法立妨。緣樂下，釋通。佛以下，結會。所被即惡世比丘，能被緣即佛說二諦也。 亦不違經者，所必對能故。 隱深密語等者，以造論解釋經中深密之語，令淺易故。智論雲派深令淺，蓋此意也。故知大師以造論喻。第二如水者，符此合文。 經判出兩句者，即男不見性，名丈夫女人；女人見性，名女人丈夫。 應有四句者，謂女不見性，名女人女人；男若見性，名丈夫丈夫。 注云雲者，經雲若能自知有佛性等，即是丈夫丈夫句；前毀呰文，即是女人女人句；餘二句如文。 經為彼南方者，即興盛之處，以此經偏盛在南天竺國故。 當至罽賓者，即滅沒之處。罽賓有王名彌羅拙，殺付法中師子比丘，傳法人喪，故令法滅。此小滅處，大滅在俱腅彌國也。罽賓舊雲迦濕彌羅，此番阿誰入？昔此國未建之時，其地有龍池，人莫敢近。後羅漢以神力干竭其水，令百姓於中建立屋宅，眾人咸言：我等不因聖師，阿誰得入此處？故從此語，即立其名。其國即北印度境，乾陀羅國次北鄰也。 經是經沒已(至)皆悉滅沒者。以此經中具辨邪正，彰其佛說、魔說之別。有此經時，邪不濫正，故令諸經得住；此經滅後，邪說濫真，故令余經悉滅。 兼遣上問者，即正釋純陀之疑，兼遣迦葉難問。 前設五難者，一者有智斷無智斷難，二有尊號無尊號難，三四身五身難，四六度五眼難，五有五果無五果難，五難及佛答，具如純陀品。 如此下，正指生疑之處，即是因佛答難純陀生疑也。懸與理同者，懸與本無今有等理同也。 經以是義故(至)無有差別者。此結以顯過同，皆無常故，與聲聞、緣覺無別。 亦為下品三根者，第一出已，令上品下根開悟。余之三出，即對下品三根。成論師將釋偈義，先定其位。金剛心即等覺也，尚有細惑，故未是常。後心即入妙覺，無明已破，涅槃究顯，故得是常。無常在因，常唯在果，此定位也。 無常下。正約極果以消偈文。無常則等覺本有，妙覺今無；常住則等覺本無，妙覺今有。此師以妙覺為今，對等覺為本。 此釋下，今師破以純陀正疑。佛答：消已見性，是本無今有，只此常住，還屬無常。故知論師解義，翻成純陀之疑，豈關如來答釋之意？ 又解下。又敘三家。初師釋，上半皆約金剛前心，後半約金剛後心，故今本之言悉據昔日。昔即妙覺極果，指等覺因為昔日也。然文中但釋本有今無一句者，以本無今有可例知故。應雲本無般若，今有煩惱，以等覺人無究竟種智，有微細無明故。 復雲下，第二師釋偈，上半同第一師，故云不異前。 而言下，釋下半意，雲同入無餘，非三世攝，則兼除迦葉之難。 復一下，第三，師義。還以金剛前後以分，今本則與成論師同。煩惱即無常，涅槃即常，但以下半結成上半，少異論師，以論師不釋下半故。今雲非三世攝，即釋下半義也。 諸師下，今師斥也。諸師即上四家地人。下地論師釋偈意云：一切眾生本具常法，但為惑覆，即是本有今無。果地顯常，望昔因迷，即是本無今有。後時即果上也。 若爾下，今破，文有兩重並難。初重者，既先隱作凡夫，後顯為果佛者，則如世間物，先無後有，有已必無，是無常法。是則既許先凡後聖，亦應聖重作凡。 既顯已下。次重也。若雲聖不作凡顯已不隱，亦應凡不作聖永在生死，故云隱而不顯。此由不達生死即涅槃、煩惱即菩提而言，理為惑覆故招此難。 三藏師者，即真諦三藏也。以生死無始有終，解本無今有；以涅槃有始無終，解本有今無。 今時下，但解次句義。若釋初句者，應云：眾生本迷故無始，佛果出離故有終。 作此下，今破，文有二重：一、義同地師，二、濫小乘。 還同地師者，三藏釋義，生死、涅槃二法體異，還同地師，理為惑覆。又應難云：涅槃既有始，亦應有終；生死既有終，亦應有始。 小乘下，次重也。見思惑滅亦是無始有終，真空道存即是無終有始。 前來未悟(至)今無者。本一佛性，故云本有。迷故說三，故曰今無。此亦昔日之今也。 今時(至)今有者。昔迷佛性，故云本無。今經開悟，故曰今有。此只約因中迷悟以說。 例如下，恐人不解，故類例喻之。以燈王多寶，過去則有，於今已滅，故云今無未來。彌勒成時，反望今日未成，則雲本無今有。此則未來為今，今日為昔也。 亦是下。更以現在釋迦例之。現在釋迦出世，望過去則本無今有，故云現在過去。未來釋迦法滅，望現在則是本有今無，故云現在未來。即以未來指今，現在為本昔也。 何關有無者，謂人自迷悟，佛性一如。 今明下，興皇己義也。意顯三一體同，如波與水，指水不失波，指波不失水，波以喻三，水以喻一。 例言(至)斯有是處。以有法無法其體一故，言無則即有而無，故無三世；言有則即無而有，故有三世。 無常常下。更舉三義結例。無常則有三世，常住則無境智，因果則有，非之則無，體並不二，故云例皆如是。又雲下。初以初句屬有無，故云本有只是有等。次以次句屬雙非，故云又本不有等。不有即無，不無即有。意云：本無今有句，是非上有無也。本無則非上本有，故云不有；今有則非上今無，故云不無。 上半等者，應雲上半句，下半句即本有二字是有，今無二字是無，第四句只是非初句之有無，故云是非有非無。 例本無今有等者，則例知次句上半是無，下半是有，第四句還只雙非第二句耳，故云亦復如是。 今則下，明今義，初約教義釋。 只約一句者，只釋本有今無一句，則義貫下之三句，豈同興皇分文兩派，謂上半差別，下半無差耶？ 差即無差者，差故成三，無差唯一。 一諦下，正消初句，又三即一故本無，一即三故今有，即此初句具次句義。 即三一下，明初句具下半偈義。 如是展轉者，初句既具下三句義，則下一一句中，悉具余之三句。以此一偈，只是統明三諦互融，故使義趣不得相離。 差即無差者，三乘差別，即一佛性，故云本有今無。 無差即差者，而一佛性即是三乘，故云本無今有。三乘是俗諦，佛性是真諦，非差非無差，乃是非真非俗，故屬中道。然佛性是三諦理，今對三乘事及以雙非，展轉互明，還成三諦。此則已破迦葉乘三性一之難也。 亦是下。無常是十界事，常住是三諦理。事即理故，本有今無；理即事故，本無今有。事理體一，不當有無，故云即非常非無常。無有是處，義在此也。故除純陀執昔無常，以難今常之疑也。疑執頓除，實義圓顯，如雲消散而見青天，冰融冶以成大水。 智悟下，約觀解釋也。 如是下，結前教觀，以成四悉。 一有一切有者，三諦俱有，名一切有。此則無差即差，何妨三乘有異？以三乘但俗諦所收故，常知說彼差別，令生歡喜，故屬世界。三諦俱空，以空破有，無差破差，故屬對治。 合此有無者，即合取本有今無也。亦有則生事善，故有三乘無常之法。亦無則生理善，三諦尚無，三乘安有？同一佛性，何須致疑？既生二善，故屬為人。非有非無，三世不攝。入中道理，即第一義。 今此一悉等者，即指初本有今無句。本有二字，只是世界一悉。既雲今無，又屬對治合取，則為人雙非，即第一義，故云即具四悉。此句既爾，下之三句，一一皆然。如此解義，方乃遣迦葉之難，釋純陀之疑也。 私謂下，迦葉、純陀發起上首，既遣難釋疑，是則所引物機，得四悉益：常與無常咸虛融，三乘一性悉契會。 本有下，結前教觀，以成四門。 聲聞下。此取長行釋偈之文以為兩亦，以文有兩亦之言故。 三句出所非者，則第四句是能非也。又前三句中自有能所，初句雲本有今無，則本有是所非，今無是能非，除性有之執也。次句雲本無今有，則本無是所非，今有是能非，除性無之執也。第三句顯上互非，只是本今三世之法，故三句悉成所破。第四句顯非世攝，則屬能非，故云結無有是處也。 此有可令無者，以本有煩惱，今斷令無，則知此有不有，故云本有今無。 此無可令有者，以本迷故。昔雲無性，今至果上，能令顯發，則知此無不無，故云本無今有。下之二句，只是顯上二句，非三世攝。此有不有，結初句；此無不無，結次句。 上半無差別而差別者，即本有半句，謂昔三乘差別，是即法身無差而論差別，故云本有。下半即今無半句，謂今一性無差，是即三乘差別而論無差，故云今無。次本無今有，例前可見。但今有之語，是昔日之今，與初為異。 釋此下，釋出差無差義也。 又釋下，初以有本無今釋本有今無義。即是無今之本者，謂法身之本，無今三乘之跡。 此本非今等者，意亦同上。次以無本有今，釋本無今有義。 即是無本之今者，謂今三乘之跡，無昔法身之本，此今非本等，意亦同上。但以本同跡異，二法相違，雲非雲無。若論體性，本跡元一，故俱非世攝。聞經信見，此語住前；分明證見，此語初住。 經同盡漏故者，雖三乘相異，而實相無漏之理，本無差別。 經除煩惱故者，即今經三乘同破無明，入初住也。 何曾證入者，非灰斷故。 為懈怠者，即經雲非諸聲聞、緣覺所知見也。 假設之言者，世雖無佛，或有涅槃教在，無容二乘取小，故云而實不爾。 經阿羅漢無有善有者，小乘涅槃不名善有，故四相品中明羅漢涅槃猶如燈滅，大般涅槃具足三千方名善有。 經：何以故下。以小非實，故廢小歸大。 經聲聞如乳等者，但破正使故如乳，兼侵習氣故如酪，破塵沙故如生酥，伏無明故如熟酥，破無明故如醍醐。 而言諸佛世尊者，即分果、極果名諸佛也，此即四聖法界矣。 次問答中，凡夫即是六凡，法界此明十法界，雖一性無差，而高下位別，故疏雲無差別中作差別答也。 既言(至)勝者。前佛答聲聞如乳，即是淨乳，故勝於凡夫雜血乳也。 經：欲護正法者，內護常住不壞之法，眾生稟受，復為不壞眷屬。 口爽者，爽，敗也。楚人名羹敗曰爽。老子曰：五味令人口爽。 爽即是生盲者，口爽則不別味，如生盲不見色也。 若計(至)則無者。即釋經不識三寶是長存法也。疏主恐於長存之言，起定有之計，故須四句撿覓，使有不定有，無不定無。若作有無定計，俱名不識三寶長存也。以四句妄執，是可破壞，非長存法。故未治本云：若作定有之計，就其撿覓，即不能得，即不識。(已上彼文) 不識身內佛性者，以陰色即佛性故，所以不識佛性，名不識手足等。 大眾問品 即為大眾所問之境者，以毛孔化佛受供，事既希有，可興疑問；雖無問者，而有可問之境。 二雲下。先引經文，乃是結顯。以經明大眾慰問，從此題品。觀師意謂元為大眾騰疑，發三十六問，以問於佛故。大眾是能問，佛是所問，能所合標，從此題品。今謂觀師所釋，疏雖無破，義實未當。若以迦葉發問，元為大眾等者，且三十四問，悉為大眾，則長壽金剛已下諸品，悉應題為大眾所問，何獨今品？ 今明下，今家示義。 不載問辭者，或梵本未足，或經家省之，或大眾伏疑，故無顯問。據佛說偈，既是答意，知必有問，故云據答顯問。既答語分明，是知古人二解，雲無大眾所問之事等，其義全非。 上明下，示有問所以。 涅槃相者，放光受供，是滅度相故。 相與說反者，今現將滅之相，乃是無常，故與前諸品文說常，其義違反。既言行相違，大眾理合疑問。 兼答遠離病問者，即是追答，以迦葉問離病，在演秘前故。無上道問，即是超答，以迦葉問無上道，在問畢竟後故。 經放種種光明，照純陀身者，以古佛道法，過中不食，其時既至，不容發言，又示將滅，故放光以顯意。 經：肴饌者，凡非谷而食曰餚。說文云：饌，具飲食也。 經：比丘執持衣缽者，此是無供之眾。 經悵快於亮反。說文：快，心不服也。 經唐捐，徒棄也。 經受供中，化佛受大眾供，自受純陀供者，僧宗云：法身無像，應化何殊？自受純陀者，示請主有人，顯彼無宿願之異耳。 經：摩伽陀，此雲不害，以國無刑殺，因立嘉名。 大眾悲嘆中，經云：我等永離無上調御，盲無眼目。於此文下，合有大眾疑問之詞。而今無者，意如向說。或可大眾彰言悲嘆，而伏疑在懷。疑云：佛向言常住，今放光告滅，云何調御言行相違？即此伏疑，是大眾問。故使如來鑒機，以偈釋疑，明常住不滅，即是答問。如此釋義，亦不違背。 疏文兼答天、人、魔、道問者，謂天道、人道、魔道也。此三即時會之眾，以此勇猛大事，顯示時會，令皆見故。 經：諸佛法應爾者。機興見生，機盡見滅，而於佛身實無生滅。譬如水清見月，水濁不見，豈天月圓明有生滅哉？故云法應爾也。 經已經無量劫者，如法華久遠已成佛也。所謂證得不生不滅常住之果，其實久遠，非始今日。 經：汝聞應修行者，當觀涅槃行道也。 初行中下，以經本或雲烏與鴟，或作烏鵅鴟，故疏主研詳，取其後義。以經文正喻不可共處，故今世行經本皆作烏角鴟者，此乃展轉之訛，或與角二字形相亂，或角鵅二字聲相亂。又准合部光明壽量品中亦有此偈，彼雲烏與鴟耳。鴝鵒，音鉤格。爾雅？釋鳥曰：鵅，鵋䳢。郭璞云：今江東呼鵂鶹為鵋䳢，亦謂之鴝鵒。 經爾乃永涅槃者，佛意云：如上諸鳥，得如兄弟恭順同居，我方入滅；如其不爾，我豈滅耶？下偈例爾。 經當觀如是法等者。即反觀自心三無差別，隱顯三寶體性無二，常住不遷，同體三寶覆護法界，故云大護。三觀如咒，五陰如枯，佛性如果。觀陰即性，無常即常，如咒枯樹而生果實。 佛果冥真者，佛果即佛寶。 真既下，釋同真義。佛寶既同，法、僧例爾。 與真同故者，莊嚴以同訓似，謂佛果與真諦妙絕義同，故經雲同真諦。其實佛果出真諦外，則其體永異。 二師下，今破。今經明常住三寶，與中道真諦體同。而二師所解，雖有出不出之異，而但是偏真。真理既偏，寶豈常住？ 言果下。且難莊嚴。向言猶作偏真釋，則已雙破二師。其如莊嚴，謂佛果出真諦外，其義相乖，故今更破。 既同寧出者，既雲常果妙絕，與真同者，此則果與真齊，不應雲果出真外，既出則不同也。亦應難言，既出真外，未審斷何惑？照何理？若以今家四教望之，則開善得通教，當教義莊嚴，雲出得別接通義，而以此義欲釋圓經，其猶蹙靈鳳於鳩巢，回神龍於兔窟也。委明二師立義，如法華玄及止觀。 佛僧是人者，佛是果人，僧是因人。因果所證，不逾中道。中道實相，即法寶也。人法不二，故曰同真。如斯釋義，方契圓經。比前二師，塗漢相萬。 經最上之誓願者，即法華云：我本立誓願，欲令一切眾，亦同得此道也。 褒貶得失，不取莊嚴釋義，前文已依河西用受供文，兼答人天魔道也。 經：無有愚痴者，即名字等人，雖有煩惱，如無煩惱也。經：是旃陀羅者，不了常住，卑鄙下劣，譬以賤姓。 經：心無高下者，了生滅不二，達凡聖一如。 又見大眾屬上句者，即經雲復見大眾，悉發誓願，謂大眾但發誓願也。故北遠云：其文顛倒，正應言復見大眾，聞佛說十三偈法，悉發誓願。 十三偈者，即前答知法性二十一行偈中間十三行也。以前四是止悲誡聽，後四是結勸修習，非正辨法性，故不取之。僧宗所釋，大意同此。 三、推功在佛者，經從假使純陀去也。 經：譬如藥樹者，眾生見者，滅煩惱惡，如藥除病。 如來隱覆者，以有餘覆無餘也。 雖非即是者，口雖誹謗，心或有信，今據惡說，漸近闡提，故云趣向。 後別明誹謗因緣者，無此經文，或是虛科，或是經本闕落。 此亦六緣者，次第分經，對此六意。 大同小異者，一、五、二名不同故。 亦可會此者，河西初雲發心者，蓋取經文猶未舍遠其心為句，即是未舍道心，故云發心。今雲被法服者，即以其心為下句之首，則屬第二慚愧改悔也。然外既未舍法服，必知內有道心。又下句既雲慚愧，例知上必發心。河西第五達罪相，今雲自受持讀誦，由持誦大乘，方達罪相空寂。故知河西約內，今師據外，故云亦可會此。若順現文，須依今義，以經顯雲披法服及受持讀誦故。 應具如前者，如前滅惡法中六意也。 舉是舉非者，經從能改悔至應受供養，即舉是也；若犯至甚少，即舉非也。五逆中二段，經文可見，而經中但明謗法及五逆是非，不明四重者，佛語存略。 既得滅罪等者，其罪既滅，還歸正法，則是圓修，即得近於分真無上之道。 譬淺行菩薩者，即偏教初心，通名淺行；圓機將發，故云有生解義。 持犯路絕者，持毀相反，如路絕不通，故以他土為喻。忉諂，上音刀，心憂也。 得果生天者，得分真果，生第一義天。 經：本性憋惡等者，昔犯重禁如本惡，今不舍圓解如愛子，得入初住如生天。 經：生護法心者，以常住解自正正他為護法心。 經灌溉歌賚反。說文：溉，灌也。 經王舍等者，王舍城中有優婆塞，先事尼干問施福，尼干答：施我得福，施佛無報。優婆塞嫌不平等，遂來問佛。佛知其意，即答言：一切布施唯可讚嘆。彼聞歡喜生信敬心，是故如來而說此偈： 經密藏義者，即無餘義也。 經少分一切者，但是一切持人，既簡破人，故云少分。經雖得自在，悉是無常者，以無常故，非受安樂。 經匿王、王子、后妃者，王憍慢，后妃諂曲，兩偈中，初譬後合，皆上半誡后妃，下半誡王子。 江河者，誡后妃不應諂曲向王。 必名樹木者，喻王自在必受安樂，王子未同，不應憍慢。 華嚴指實行者，以大斥小，故皆是邪。今雲聲聞為正，即是大乘權行，故得是正。故知聲聞語同，而大小權實有異，故使華嚴與此經去就兩說。又復應知小乘經中雲九十五邪者，乃是以實行小乘斥彼邪外，復與今經義別。百論疏明順化者，順小乘化，即實行也。 經恕己聲類：以心度物曰恕。 經則應擁護者，以有我命想故，不令他人打罵也。 經凡夫亦應下，使凡夫謂羅漢同己也。 經：行人者。凡夫造作生死諸行，故名行人。故上經云：險惡道者，謂諸行也。若謂聖同凡，即是邪見。 佛答中二偈：初是咒願獵師，令同佛壽，亦是咒願彼鹿；後偈訶誡獵師，令舍殺業。 無明是受身之本者，即十二支初無明也。 第六番偈，昔為女人說之，彼女猒離屬夫之苦，故佛為說一切屬他則名為苦，令猒女身；一切由己自在安樂，令求男子。 憍慢暴惡，誡諸男子，令舍高慢， 賢善愛念，令諸男子，修賢善行。 經若屬師等者。徴前半偈，明安樂者由己不成。此人所有知見之樂，從師學得，則非不屬。不屬之義既不成就，如來昔言由己安樂，明是有餘。 經：若得自在亦不成。既明安樂者，自在不成。此人所有知見之樂，從師學得，則非自在。自在之義既不成就，如來昔言自在安樂，明是有餘。 經綜習子宋反。三蒼：綜，理也，經也，謂機縷持絲交者也。屈繩制經，今得開合。今以學習喻之。 將無如來有恐怖者？若言因食得存者，佛今受食，應是怖畏命終；若言因食得病者，佛今受食，應合怖畏病苦。 經：汝若得病等者。既汝得病時，而我不得，世人因食得病，云何令我同之？ 經諸阿羅漢(至)無所食者。應化二乘，則不須食。若實行者，苦依身在，尚假摶食。 經羸瘠才亦反。說文：瘠，瘦也。 經羖羝德等者。彼習自餓，佛教修八齋，故說此偈。 經第四八戒齋法者，北遠云：有言於彼月六齋中受第四齋，亦可於彼小乘法中有二種戒：一者盡形戒，二者日夜戒。盡形戒中有五戒、十戒、具戒，約對彼故，宣說八戒以為第四。 唯除助道，是無餘義者，若依河西，則因名助道，果屬正道；若依興皇，因果俱助，唯理名正。 此則無餘者，河西意云：常果正道，方是無餘。故知經雲惟除助道，是簡去其因。以因尚有餘，故常樂善法，正取其果。 為利根下消經，亦名一切義也。 常果遍攝，故云無法不盡。 故云下，牒經雙結，應雲亦名無餘。 言亦皆者，字誤。其餘下，謂大乘之因，二乘因果悉名諸法，此皆河西義也。 非因非果者，興皇謂因果屬事，但是助道，理非因果，方名正道。故知興皇以助道二字為標名，常樂善法四字是示義。謂常樂是果，善法是因，此之因果，皆是所除，故云唯除助道等。 經雲亦名一切下，乃明非因非果之理，屬無餘義。 經雲其餘諸法，即上所除助道也，此興皇義也。二家釋義，有同蘭菊，故疏雙列，而無去取。 經：小停住者。大眾既知如來隨機，非滅示滅，故不勸久住，但願小停，待三人至。 一、供養者，由迦葉為眾騰疑，發三十四問，如來大悲，隨問而答，其義已周，故使大眾報恩供養。 二、發心者，即在住前。 三、進位者，即初住分證，別地圓住，證道同故，故經雲初地。 二、付囑者。圓常大法，首付文殊；一性宗義，祖承由此。出大智論者，釋論第二十六釋精進無滅中云：乃往過去無量阿僧祗劫，有大樹林，多有禽獸。野火來燒，三邊俱起，唯有一邊而隔一水。眾獸窮逼，逃命無地。我爾時為大身多力鹿，以前腳跨一岸，以後腳距一岸，令眾獸蹈背而度。皮肉盡壞，以慈悲力，忍之至死。最後一兔來，氣力已竭，自強努力，忍令得過。過已皆折，墮水而死。前得度者，今諸弟子是。最後一兔，須䟦陀是。西域記亦同此說，彼云：蹇兔 涅槃經疏三德指歸卷第九