涅槃經疏三德指歸 · 涅槃經疏三德指歸卷第八
錢塘沙門釋智圓述
邪正品
夫邪黨嫉正，魔亂真道，能惑始學人，故宜辨其相，從所詮以立名也。初且雙標，故云邪者魔也，正者聖也。下釋邪正既各開四義，則四種之邪，亦名四正。義雖通正，正還是邪。唯指圓頓人法，非邪非正，方名為正。故知總標邪至別教，既以聖解正，則正唯在圓。
邪惡者下，次第釋四種邪義。文中四段，皆先示義，次引經證。文列五法是邪惡：一、謗法，二、四重，三、五逆，四、十惡，五、四趣。
言四趣等果者，顯上謗重逆惡為因，招感四趣之果也。文雲至即謗法，證上闡提謗法義。若欲下，證上四重義，即下經雲若言佛說我諸比丘若欲行淫，應舍法服，著俗衣裳也。
此等者，等取五逆十惡也。
邪俗下，三界通是有為，故名邪俗。文中凡列四法：一、煩惱，二、業，三、陰，四、天魔。煩惱、業是因，陰是果。
文雲下，證煩惱陰愛，即下，釋經對義也。
以有下，證天。魔往昔下，證業。即下經雲如來往昔實苦行者，是魔所說；若雲示同苦行，為化眾生者，是佛所說。
邪偏者，二乘所證，偏在空邊，故曰邪偏。
邪漸者，別教漸次入中，故名邪漸。
棄捨二邊者，十住棄俗，行向棄真，於初地位，別求本有中道。
三昧魔等者，華嚴？離世間品云：菩薩有十種魔：一者陰魔，生諸取故；二者煩惱魔，生雜染故；三者業魔，能障礙故；四者心魔，起憍慢故；五者死魔，捨生處故；六者天魔，自憍縱故；七者善根魔，恆執取故；八者三昧魔，久耽味故；九者善知識魔，起著心故；十者菩提法智魔，常不舍故。既菩薩有此十魔，即是邪義也。
邪論無所知者，即下經雲若言菩薩不能入於外道邪論，知其威儀也。
湯藥無所知，即經云：又亦不知和合諸藥，以不知故，乃名如來也。蓋以別教破事顯理，理性凝然，不能具法，故於邪論諸藥及塗割等悉無所知，以邪論等皆是生死事故。下經既判此等以為魔說，故知歷別亦在邪攝。
四邪既出於文者，四邪已引經證成，今論四正翻邪，即是文與前同，不須更引，只由邪體亦通正義，故今疏主兩向釋之。何者？據闡提等，體是邪惡而執正，此惡不出欲界，故得名正，以主執為正也。餘三可例。
邪惡下，約四邪、四正，結成四悉。
眾邪之根者，以謗法等因，四趣之果，最居底下，隔別義強，故屬世界。邪俗既是二十五有，則亦收四趣，而別在人天之善，故曰清升。
所到下，初地名為到處，證道同圓故是常住，入理之益正在此位。
從歷下。釋伏難也。應問：既是第一義益，何名邪漸？故此答云：只由地前歷別而入，故受邪名。是則證道名正，教道名邪。故前三邪及別，地前悉是品題邪義，登地證道乃是正義。三悉屬邪，一悉屬正，以判品題。
對破世間者，以出世道滅，對破世間苦集，故屬對治。
方正是次第大乘者，別人先空，次假，後中，如方楞之物，不能圓轉，故以方解正。有本方下多乃名二字者，文誤。
能到實相者，地前二觀是能到，登地實相是所到。以由二觀得入中道實相，故云能到。前既俱受邪名，不可以邪而為入理，故指證所到為第一義。今得正號，故使能所相望，通收地前，俱名第一義也。故云實相即第一義也。實相是地前所望，望實而修，亦名入理。若結品題，則三正屬邪，方正屬正。且約別教，教權理實，及證道同圓，故得是正。若的論者，三教九界，悉名為邪，唯圓教佛界名正，以判品題，方為盡善。故向列四正，畢究是邪，但為邪法俱有正名。如世外教邪法，孰不自謂真正？是故疏主於邪示正，此正猶邪，意令不惑偏權是邪之正，明識圓頓非邪之正耳。問：云何四邪四正是九界耶？答：邪惡執正是四趣，邪俗善正屬八天，偏邪真正乃二乘，邪漸方正獨菩薩。四義既在九界中，一向屬邪如指掌，唯圓佛界非邪正，方應經題正字義。若觀十界唯一心，此則名修邪正觀，
通途下，結示前文通途，而明未的顯經題也。
今經下，的顯經題。
四魔者，所說二藏，能持二人，人法合四。
該前諸邪者，以前四邪不出魔人法故。
佛經、佛律下，唯圓名佛，余教在九。
冠前下，則今人法四正，超出執等四正之上，如冠(平聲)冠(去聲)在一身之頂。
從此下，結顯品題，則正唯在圓，邪收九界。
備有形聲兩偽者，形約現身，聲約說法。
經四魔者，一魔經，二魔律，三持魔經人，四持魔律人。內狹邪謀者，化彼行人，永沉生死，如獵師懷殺害之心也。
若言實生者，經有三段：初雲由從天來故，為世恭敬；又復去，次雲由昔苦行故，今生成佛，為天等敬；後結為魔說。
不生生者，久已成佛，則是不生，示有父母。是生亦應雲本無苦行，為化眾生，示現苦行。佛言存略，良以跡果不實，跡因可知，故不雲也。
亦應例爾者，例上生不生，應以各行七步是魔說，不行七步是佛說。
今不下，明與上反。
何者下，釋意。十方各行是佛聖德，言不可信即是欲隱。
經妻息者，息謂子息。
經娉妻四勁反。說文：聘，訪也。爾雅：聘，問也。
經：舍衛者，義淨譯為名稱。大城祇洹者，具雲祇陀洹，此雲戰勝，匿王太子也。生時王與外國戰勝，因以為名。須達舍園，祇陀施樹，共立精舍，請佛居之。
經：釜鍑，方目、甫救二反。說文：鍑，如釜而口大。三蒼：鍑，小釜也。
經推步，步亦推也。
外道誇毗者，夸，苦華反。爾雅云：誇毗，體柔也。郭璞注云：屈己卑身，以柔順人。此謂外道聞佛有相，不能執正，便雲所事之天，亦具於相，此即以柔順人之義。既謂倍勝，則非屈己。故知疏主用誇毗之言，上取順人義耳。又先儒或謂誇毗是詐偽之辭，乃與今意符同。故楊子法言云：足言足容，德之藻矣。李軌注云：足言，誇毗之辭；足容，戚施之面。言皆藻飾之偽，非篤實之真。或可字誤，應云：夸奢，謂誇張其事，謂天勝佛也。爾雅曰：犯奢，果毅勝也。郭注云：陵犯夸奢，皆得勝也。杜元愷注左傳云：莊公欲奢夸夫人，故使宗婦同䞇俱
又見佛下，第二解。業即是因，謂相因相果合六十四，但欲均齊不雲勝佛。若據大論第九云：韋陀經中治病星宿法、祠天法、歌舞論議難問法，如是等六十四種世間伎藝，淨飯王子廣學多聞。若知此事，不足為難。然今經中從治身咒術下，似略列其相，故總結雲六十四能。
經十八惑人咒術者，應是惑人咒術，有十八種，但未知名相。暹記云：十八惑人者，從咒術至種種?像，是十八相。此謂：一、咒術，二、工巧，乃至十七?像也。未可依用。
經散香蘇誕反。說文：散，雜也；謂散雜碎香者也。
經憒丙公對反。說文：亂也。丙女孝反，猥也。或作鬧，俗字耳。
如即人云者，即今也。
就經律作亂者，執小謗大，故名作亂。亂即是邪，知大解小，名治名正。執小謗中，經有二段：初、執小非大；二、是人復言下，學小舍大。初中復二：一、執小律非大律；二、執小經非大經。律中五句：一、舉弗昔制。惡法中者，所犯罪科，名為惡法。輕重者，初篇初聚重，二篇已去名輕。而別舉偷蘭者，以偷蘭是方便罪，亦通輕重故，由能成於四重僧殘之罪故也。故南山云：偷蘭一聚，罪通正從，體兼輕重也。然蘭有二種，謂方便、獨頭。如初二篇，遠近方便及獨頭正罪，破僧、盜四之類，此名重。如第二篇，遠方便及輕獨頭，謂裸身、用發等，此名輕也。既兼輕重，故別舉之。偷蘭遮，善見翻大遮，言障善道，後墮惡故也。
經：其性皆重者，以俱招惡道報故。
二、我等律下，牽小屬己；三、我久忍下，彰己信受，嫌他不信；四、我當下，執小舍大，小乘戒法名為己律，大乘戒法名為汝律；五、汝所有下，推大為邪，故言汝律是魔所說。
執小經非大，有三：一、明魔人執小非大，有五句：一、舉九部證無方等；二、舉如來無量小經證無方等；三、如其有下，推為魔說，先推後釋；四、如是言下，推他經有說，我經不說；五、我經律下，委引佛說，證是為非。初段竟。未來之世下，是第二、佛訶顯過。我又下，第三、明已說大，成彼邪謬。別有三句：一、佛自彰己說過九部有方等；二、若有人下，明正取之得；三、若有說下，明謗者之失。先明其謗，後結得罪。
上來第一執小非大，自下第二學小舍大。如是經律，我當受持，正明學小。何以下，釋。知足少欲，因中之道。斷除煩惱，因中之滅。智慧是果中之道，涅槃是果中之滅。此前四種，通名善法。小乘經律，以此為本，名善法因。以善因故，我今受持。
如是說下，呵以顯過。若有說言下，次辨其正，可解。
經：多羅樹一斷，更不重生。如犯重人，雖許懺淨，於現在身，道果無分。
經除一闡提者，謂現在無信，故且除之，而正因不滅，若能發心，決定成佛。
經波羅夷僧祇，義翻極惡。
僧殘者，具雲僧伽婆屍沙，婆沙雲僧伽雲眾。
婆屍沙者，是殘。若犯此罪，垢纏行人，非全淨用；有殘之罪，由僧除滅故也。
二、不定者。托境以言，通該六聚。若論罪體，生疑不信，是突吉羅。三十、九十一俱言墮者，波逸提義翻墮。十誦雲墮在燒煮覆障地獄故也。四分：僧有百二十種，分取三十。因財事生犯貪慢心，強制捨入僧，故名尼薩耆也。余之九十，單悔別人。若據罪體，同一品懺。經雲九十一，如前疏釋。
四、懺悔者，即四波羅提提舍尼，明了翻為各對應說，謂對人說所作罪也。今經懺悔，其義是同。
眾多學法者，四分戒本雲式叉迦羅尼，義翻應當學，胡僧雲守戒也。此罪微細，持之極難，故隨學隨守以立名，亦云突吉羅，此雲惡作。
經犯突吉羅(至)八百萬歲者。若目連問經犯吉羅罪，如四天王壽五百歲墮泥犁中，於人間數九百千歲，今雲忉利天等。南山云：此謂數有大小，即萬萬為億之量也。今經但略明犯吉墮獄劫數，若諸篇聚，或可且准目連問經，故彼經云：若二眾以無慚愧心輕慢佛語犯吉罪，如向說。第二波羅提提舍尼，如三十三天壽命千歲，於人間數三億六十千歲墮獄。第三波逸提者，如夜摩天壽二千歲，於人間數二十一億四千歲。第四偷蘭遮，如兜率天壽四千歲，於人間數五十億六十千歲。第五僧伽婆屍沙罪，如不憍樂天壽八千歲，於人間數二百三十億四十千歲。第六犯波羅夷罪，如他化自在天壽十六千歲，於人間數九百二十億六十千歲。
妄語下云云者，於此時中，有罪覆藏，謂此妄語，不招當苦，名不見後；以不見故，諸罪皆覆，名無惡不造。
持戒是緣因下云云者，應須以緣資了，以了發正，一心三觀，即是了因。內觀不虧，外戒無闕，內外冥一，正助合行，初住佛性，見應無日，豈單持事戒而得見乎？故下經云：若人不聞如來甚深秘密藏者，云何當知有佛性耶？此即了因也。經文互顯，三因必備。
經如其說有等者，問有兩向：一、問：大乘既說有性，而小乘九部不說，此乃有而言無，則是妄語邪見。若然者，小乘之人云何不犯大乘十重耶？以梵網戒妄語在十重故。二、問：大乘之人現是凡夫，說有佛性，云何不犯小乘大妄耶？下答中，先答初意，次答後意，尋文可見。
經煩惱覆故等者，言別意，圓全法性為無明，且言覆耳；或可是別，以今經兼帶故，而四並知常，圓解無異。
經有王問者，假說之言，以上王嘆比丘，比丘不受，故此還言王問。
經：大致供養。說文：送詣曰致。三蒼：致，到也。
經何況犯偷蘭遮者，舉輕況重。北遠云：此中重罪，通名偷蘭，不唯方便。南山云：盜佛物者，正望佛邊無盜罪。由佛於物無我所，心無惱害故，但得偷蘭，以同非人物攝故。十誦：盜天神像衣，結偷蘭。涅槃亦云：造立佛寺，用珠華鬘供養，不問輒取，若知不知，皆犯偷蘭。南山正指此文是蘭罪也，不同遠釋。又云：若有守護主者，三寶物邊皆結重。此則微同遠義。
經此大乘下，翻上邪中五篇諸罪非是佛制，明一切罪皆是佛制。先制盜，次殺，次酒，次妄，次淫，如文。
科雲夢覺者，居效反。
經常翹一足，下悉覺中收。
經比丘乞食等者，教厭食，食是淫因，故前已說五戒，而此更明淫者，以人多喜犯故。
讚嘆得罪者，得不應罪。
下文被服赤色者，即是明闍王放醉象緣中。
說制戒後者。薩婆多云：五大色者，不成受。善見云：若見著五大色衣比丘有智慧者，當言：此是遭賊失衣比丘。准此，赤色不合受也。
大赤則遮者，大赤即南方正色，故今遮之。下雲被服赤色，即乾陀木蘭所染壞色似赤耳，即善見雲善來比丘袈裟赤色鮮明也。前雲未制戒者，此義恐非。實法師云：具足應言摩訶楞伽羅，此雲大莊嚴具也。
四諦品
舊雲下，古師用勝鬘經無量四諦義以釋今品。所以然者，古師皆謂勝鬘是偏方不定教，不在五時次第，而明常住與涅槃同，故用彼經以釋今品。
言但說有量四諦等者，勝鬘法身章云：何等為說二聖諦義？謂說作聖諦義，說無作聖諦義。
說作聖諦義者，是說有量四聖諦。何以故？非因他能知一切苦、斷一切集、證一切滅、修一切道，是故有。有為生死、無為生死，涅槃亦如是，有餘及無餘。
說無作聖諦義者，說無量四聖諦義。何以故？能以自力知一切受苦，斷一切受集，證一切受滅，修一切受滅道。如是八聖諦，如來說四聖諦。如是四無作聖諦義，唯如來、應、正等覺事究竟，非阿羅漢、辟支佛事究竟。彼經既雲無作唯如來究竟，故疏雲今緣常住至佛心喜也。
亦名下，出異名，如向引經。
今問下，今破。古人既依勝鬘立義，今師還用彼經明二死義，以破彼立無量非常住義，不可用釋今品。
言出分段者，彼經一乘章云：有二種死，何等為二？謂分段死、不思議變易死。分段死者，謂虛偽眾生。不思議變易死者，謂阿羅漢、辟支佛、大力菩薩意生身，乃至究竟無上菩提。彼經凡二十五章，章亦品也。
無量亦不出變易者，以彼經二乘及大力菩薩等，俱在變易死中故，故云亦不出等。
俱是有量者，既彼無量，不出變易。若望今經，生死即涅槃，永出二死，則彼經乃是歷別有量之義，故不出變易，今經方是圓融無量也。
是對大小兩緣者，正判彼經是方等部大小相隔之說，既非開會圓常調御之心，何足為喜？
又有下，更約彼經名義，反破人師，令彼立有為、無為，二俱不成。
那言下。破有為義。即彼經云：世尊，此四聖諦，三是無常，一是常。何以故？三諦入有為相，入有為相者是無常，無常者是虛妄法，虛妄法者非諦、非常、非依，是故苦諦、集諦、道諦非第一義諦，非常、非依。一苦滅諦離有為相，離有為相者是常，常者非虛妄法，非虛妄法者是諦、是常、是依，是故滅諦是第一義不思議。此四中，經文顯雲滅是無為，何得雲是有為四諦耶？故云若爾等也。
若無下，破無為義。
那得猶有等者，即經雲變易生死，謂大力菩薩等也。菩薩即是觀無量四諦之人，既有生死，正屬有為，那言無量是無為耶？此蓋彼師不了勝鬘部中兼帶之意，故致今難。
解言下，彼師重救也，而但救無為義。
不無三相者，謂但無分段捨身受身之有為，而有方便土中因移果易生住滅之三相也。異與滅同，故合言三。
若爾下，再斥。既有變易三相，則正是界外有為，故云實非無為。為只是作，故無作亦壞。
別為一緣者，正為別教次第機緣，故說菩薩至無上菩提，皆在變易。故知彼經無量四諦，非同今經圓融之四，故云義不相會。問：彼經於有量中，三是有為，一是無為，對何機耶？答：亦是別機。三諦在地前，故是有為；登地證滅，故是無為。亦是圓接通別義。
五時者，即以五時為漸，華嚴是頓，在五時外，如前記說。
初時約事者，即十二年有相教，謂四阿含中所說實有之法，名為約事。
云云者，應云：集是和合相，道是對治易奪相，滅是滅有還無相。第二時即無相教，謂般若；第三時即褒貶教，謂方等；第四時即同歸教，謂法華。文省第三，故云至第四時也。
五受下，引淨名，證苦諦如幻也。意謂三時同明此義。無此四事者，謂觀法本空，無四名相。
藉四下，由觀苦無逼迫，集無和合，道不二相，滅無生相，而得會空，從方便說，故且雲四。
如見下，引小乘約事為例。初果棄事入理，尚唯一真，豈況大乘四時約理之諦？
從方便為名者，由於上下八諦各起忍智，斷盡見惑而證一真，故從方便言，初果具八忍八智耳。
故四下，總結。四時雖約事約理有別，而不談佛性同是無常。唯今經是第五時，名常住教，正談佛性。佛是覺義，故佛即是智，性即是諦。具佛之性，故云佛性。以智為諦，義在此矣。
文雲下，引證。而有真實者，真實即智也。
佛心則喜者，談常顯性，稱懷故喜。此師解義，一往似美，而事理無歸。若還至前難者，恐他雲約事約理是有量，約智是無量，約智猶是變易生死，故云已如前難。
若非下。若謂約事是有量，約理是無量，約智是雙非者，依勝鬘經復是何諦？以彼經但明二種，故云則無別名等。只由他人不曉今經四種四諦，而卻取勝鬘解義，故招斯難。
有同有異者，同彼四中之一，異則此無前三。
四種四諦者：一、生滅；二、無生；三、無量；四、無作。次第對四教也，一實即無作四諦也。
其相下，敘意中，初句徴起，次句總立。謂心造十界全體是心，故凡聖因果無非實相，心佛眾生三無差別，故云遍一切處。
能於下，明悟之則成佛界。
四事明了等者，謂一法身，二真智，三如來藏，四三寶。即身智各三，即是三諦，藏寶亦然。三諦相融，名為實相。亦是陰入皆如，無苦可舍；煩惱即菩提，無集可斷；邊邪皆中正，無道可修；生死即涅槃，無滅可證。此謂明了實相也。
若不下。明迷之成九界也。
倒而非諦者，但是陰入煩惱邊邪，生死顛倒之事耳。即下經文，於四諦中，各有惑因惑果也。
實通一切者，通餘九界也。
畜生、地獄等者，舉重況輕，此二尚是，況餘七界？此即達九界陰、入皆如也。
於不淨等者，下經云：受不淨物，由內具煩惱故，外受不淨，繞九界惑，即三觀智，名不壞法。
於斷下，明滅諦，且約二乘界說。販種斷滅，尚具藏理，而況余界，豈不具耶？
明識下，只於藏理，三諦宛然，空即佛寶，假即僧寶，中即法寶。
諦非四數者，心性妙理，一尚無一，豈有四數？
約四下，從理造事。事既有四，達事即理，故亦無四，故云約四了諦，諦即理也。
覆相下，昔被三覆，今唯無作，指三即一，故云今開。
塗乳下，昔三覆一如塗藥，今開三即一如獲洗，稱佛本懷，所以心喜。
但有(至)之殊者。唯滅、道二諦，少不次第，至文自見。
一即下。於六段中，惑是集惑，果是苦解，是道解果，是滅結解結惑，只是結前四耳。既四諦章各有六段，則知一諦具四諦義，故云一即是四也。
四即是一者，如苦中雖具四義，只是顯成一苦諦也。集即苦因，道即苦治，滅即苦盡，餘三例爾，故云四即是一。
名不思議者，只緣四義互通，名不思議。又即理而事，名一即四；即事而理，名四即一；理、事相融，名不思議。下明下，聖行品文也，即第十二初集諦文。約四諦簡云：凡夫有苦、無諦，二乘有苦、有苦諦，菩薩解苦、無苦而有真諦。下疏云：真是真實。故知即是次第、不次第二種真實。此別、圓對三藏簡。
注云雲者，今直明苦，即凡夫者，苦無諦也。
不解故苦，即二乘也。
必墮等者，由不解常故，墮無為惡趣。
第三、明解，即別、圓菩薩也。
經法見非法者，迷佛法身，謂是食身也。
非法見法者，偏空涅槃，非真實法，而計為所證之法。明解者，解即是因，謂道諦解，果即滅諦。因謂三即，果謂分真。
已訶聲聞者，即指前多修空，是訶二乘也。
經於無量(至)受苦者。沉空取證，故久受變易生死之苦。
經：疾能除滅者。圓修三觀，於一生中有超登十地者，故云疾也。
經言無佛、法、僧者，謂三寶無常，即是言無同體也。
四，倒品。
況顯者，舉喻比況也，即引上哀嘆品中回過還諸比丘，顯其倒惑。
羅籠自繞者，如禽獸在羅網籠檻之內也。
見想取著者，見謂見倒想倒，二俱取著。
狂狷者，論語云：狂者進取，狷者有所不為。想心計度，進退不常，故云狂。狷，古鉉反。
分明見倒者，邪推定執，故曰分明。
偽藝無實邪常乳藥，是舊醫偽藝也。
眾多者，凡諸所談，違理名相，悉名為倒，故云眾多。
而說倒諦者，從解說諦，從惑說倒。
執字亡旨者，外人偷竊佛教，執著四德名字，亡失佛性義旨，不達非常非無常名，不知方便，此釋上執字也。以不了故，德翻為倒名，藥變成毒，此釋上亡旨也。即起下，正示四倒。
佛初下，今佛出世，說小無常，破除邪執，猶吐瀉令毒氣盡，倒即吐也。
病去下，明二乘之人不解佛意，不達中道，而起四枯之倒。
佛觀下，今於此會，正以真常以破無常，故云治病，意令達非常非無常。
若後下，明釋迦末法，還為外人竊用，執德成倒，故云為病。後佛，即彌勒也。故使慈氏初興，還說小法。
道亘前後者，常等即前倒，佛初出世破故；無常等即後倒，佛臨涅槃破故。
即能解藥者，既識四種是倒，則知無倒是藥，故云離倒無諦。猶如既知迷東謂西，則解東非是西，離所迷西，外無別東也。
緣宜下，正示來意。義雖兼通，隨四悉機，宜作病說，故有今品。
總論邪正者，魔說是邪屬惑，佛說是正屬解，故邪正品總論惑解。下之二品，只是派開前品，總別相成，文義鉤鎖。
若但下，謂各解二品之別，不知邪正之總也。
如偏下，舉喻。偏識人字，不識入字，如解諦不解倒；偏識入字，不識人字，如解倒不解諦。單知杌人，其例亦爾。
非具足知者，應雲非具足識知，文脫識字。謂偏識者，非具足識人、入二字；偏知者，非具足知人、杌二形。只由明見人、入二字相濫，暗見人、杌二形難分，故今用之以喻邪正。
即是正善(至)善業者。即前迦葉問辭也。
次第相成者，由邪正之總，成諦倒之別，總別雙具，成如來性品，故合八倒以為四倒，對前四諦數義則便。
於佛(至)生於樂想。是釋出苦境文也。然苦境似唯一倒，故經雲生於苦想。今疏取苦體文，釋成具二，故云遂言是解等，即下文雲應說如來無常，我則受樂也。故知出境雖單雲苦，執苦為解，即成樂倒。
彼言者，即經雲我若說言等也，是彼眾生自稱我也。謂說常有罪故為倒，說無常者則證小果，故經雲我則受樂，故指無常為諦。
樂生苦想下云云者，於佛常住樂果而生無常，苦想體中偏釋一想者，偏釋無常也。如經：
所不應修下。即解經中不修空寂文也。問：前文雲不煞等為長壽因，今何故說修空為因？答：長壽之因，必具福慧。前文據福，此文據慧，影略互明，理須兼備。
言空慧者，即一空一切空，三觀俱空。以無生門是觀法之首，故且言之。假中二慧，亦長壽因也。
一切倒心為邪者，別教先枯次榮，亦是倒心；迦葉示同別人，故有次第邪見。故地論明等覺入離見禪，即始終教道；至於等覺，尚有邪見。
如來性品
初約如來單釋，文具四悉。
允同三世，令物歡喜。
舉初標後，意存生善，初謂如來，後即九號。
破異計者，不二即中道故，破二邊異計，故屬對治。
如來與佛，一體異名，悟彼體同，即第一義。
次對性字雙釋。初文者，佛與生異，以異顯同，故屬世界。
意在於因者，顯因人具果人之性，故曰如來性意。令行人反識己性，發生理善，故云意在於因，即為人也。舉顯自隱者，舉果上之顯名，以目果證之本性，即是以顯破隱，故屬對治。
性理含藏者，佛界性也。
備種種性者，即是佛界具九界性也。
善惡三乘者，釋上種種，謂三善三惡並三乘是。九界，舉佛界勝性，棄九界之劣性，棄九界性入佛界性，即第一義也。然四悉俱解品名，而用義稍異。初約生佛，則自他對論，後三唯在自行。生善則因果雙明，對治則以果事顯果理。第一義唯約果理，故知後三但在自行。亦可雲前一約生佛，後三唯約佛。
又如下，簡名通文中，先明豎通，六即俱名如來。
夫有心下。謂理，即名字觀行也。
四、休下，謂相似分真。初依相似，後三分真，古翻菩薩為開士。
十方下，謂妙覺究竟。
就一下，明通橫三身。
今文下，顯今品所辨。
如來藏者，於豎明則別在理即，於橫明則具攝三身。以理性本具三身性，故名如來藏。又復應知，藏有二義：一、理藏，二、行藏。一切法趣色等，理藏也；一、作法趣檀等，行藏也。理唯在性，行則屬修。今品所辨，理如來藏也。又准勝鬘經云：有二種如來藏：一、空如來藏，若離、若脫一切煩惱；二、不空如來藏，過恆沙不離、不脫、不異、不思議佛法。今品所明，不空藏也。
悉皆有我者，心性自他遍攝一切，故立我名。
以我同故者，萬法雖異，一性無殊。
以如示人者，今品正示眾生本有理性，令生文字等解，故曰示人。
又言下，別是一師解義也。
眾生心神者，謂佛性只是心神異名。
六法，謂五陰及神我也。
義皆下，具破二解：初明事理異，如來自性是真理，心神六法是妄事；次明是理故隱，是事故顯；後明是理故常住，是事故無常。
與如下，結破。只由佛性是真理，而二師以妄事釋之，故不相關。夫佛性六法，不即不離，古師既以即義解釋，故今師以離義破之。
非無一邊者，得不即一邊義，既無不離義，故為今破，以此品題須全不即、不離二義故也。
彼以下，疏主引經正顯。
那得下一切之言，豈不收惑？一切有性，惑豈離理？
私謂下治者，徴經助釋也。此由世人不信無情草木有佛性，故荊溪因便示義，以儆迷徒。
何所不收者，一切之言，則收十界依正也。
涅槃下，即經雲安樂性也，以涅槃是安樂法故。既雲一切諸法有安樂性，則何法不在涅槃中耶？
一切下。一切之言既收依正，故示依正即是涅槃，涅槃即佛性異名，是知國土無情有佛性理矣。良由十界由心所造，而依正之處當體即心，心外無餘豈復甄隔，云何草木無佛性乎？
此即在外者，未來當得，故在身外。
此即在內者，現今六法既即佛性，故在身內。
惑覆梨耶者，地論以第八梨耶識是真常淨識，不立第九，所以梨耶即佛性理，故向雲地人云惑覆於理也。
興皇下，彼謂佛性超然，故非內外。
偏據緣了者，緣了修成，故云佛性在當。
復據下，應是論人二義以釋佛性：一雲在當，則據緣了；二雲在當，果也。果性即菩提，由了因而成也；果果性即涅槃，由緣因而成也。菩提果上復得涅槃果，故云果果。
如盲下各得尾牙，不識全體。
四句下。謂內外、亦內外、非內外四句也。諸師解性，但在三句，尚闕兩亦，是一非諸，不名平等，則顯違如義，安稱釋題？今明三因五性，互融互攝，既性具緣了，又全性成修，豈同與皇偏據正性？既性由修顯，豈同地人偏據本有？既全修是性，舉果攝因，豈同地人偏據緣了及以當果？今既融攝，因果無差，修性一搔，故云平等。永無四執，故云清淨。由內無執，故外無諍，不異名如，旨在斯也。
巧示者，隨有四益，作修性內外等說，令彼歡喜，生善執，除悟道，故名巧示。此乃稱理而說，即如是來。
常不變易者，上解二字，如即約理，來即約事，理事相即，性體俱常，波水相收，濕性寧改？故名性也。應知如單是理，來唯屬事，性兼二義，只事理體常，故得雲性。豈獨下，結責諸師。
不得不有者，古人意云：藏以含藏為義，空無所含，故須雲有。
以有接下，示有門四益，文闕世界，應雲以有令喜。
接斷者，為接引執空斷見之人，令生理善，故說藏性是有。破常者，有即真常，破於橫計邪常之惡。
以有令悟者悟，故入理。
悟佛下，說藏為有，即是方便，而證性時實非有也。
如人下，引喻斥執。方等陀羅尼第三云：我於往昔，作一比丘。時有居士，設大施會。我時貧窮，故詣會所。於其中路，見有大橋。於其橋上，有一智人。我問彼言：是橋何人所作？此木何林所生？何人所斫？何象所載？為是赤松、白松？如是設七千八百問已，爾時智人便語我言：咄痴沙門！居士請汝，但涉路去，至於會所，可得悅意。徒問此事，於身無利。咄痴沙門！今且速去，還當語汝。我時聞此，便到會所。食已盪盡，財物無餘。見已懊惱，卻到橋上，見向智人。智人問言：汝為憔悴，多不吉耶？答言：我向徒問無益之言，使我果不值飲食財物。智人語我：夫沙門者，於身無益，理不應問。於身益者，宜應須問。云何為利？謂不贊己，不毀他，觀平等法。自既利己，復能利他。是時九十億諸天聞說，發菩提心。今以四門如橋，會所如佛性，於門起諍，不能證入。如問橋失利，
其意若此者，如前性非四門，隨機說四。
若得下，和通諸解。得今四悉意已，則古解有歸；不得今意，徒為諍論。一、言佛性須具六即，諸釋雖殊，不離六位。但宜聞理即，故作本有說之；宜聞中間四即，故作緣了說之；宜聞究竟，故作極果說之。前四即無明全在，是亦隱；分真究竟，是亦顯。二、即在聖，是亦外；四、即在凡，是亦內。
如經下，引證。不知是理，即掘出是分真究竟，義如下釋。
只是一義者，名字雖異，義體是同，皆是一念三諦之異字耳。
若欲下，明名義俱異，而體是同。
理惑合論者，惑即是妄，理即是真。故勝鬘云：若於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者，於出生無量煩惱藏法身亦無疑惑。此即理惑俱得名藏，故曰合論。
不可改變者，此亦全不論惑，而以理體常住不遷，是性義也。即勝鬘雲自性清淨心，今雲如來性佛性等是也。
有師生起下，古義無失，故今用之。文中後之四段，皆雲若爾者，是假設難詞。
前後兩病下，前是常病，後是無常病。病在機緣，故云就眾生論。塗毒喻說無常，則隱覆佛性；洗乳喻今常教，則開顯佛性，故云就佛教論也。
六道區分者，此是古義，故云六道，在今應言九界也。
升謂三善，沉謂三惡。
流乎咸酢者，喻六道升沉也。
誰能毀傷者，言佛性不可殺也。
叵，不可也。
钁，居縛反。
如佛下，舉例也。
興心逆罪者，興，起也。如來金剛之身，雖不可害，設起害佛之心，則獲五逆之罪。
性不下，眾生佛性雖不可毀，設以妄心害妄陰者，則得殺罪，例如興心害佛也。
劈，音僻，破也。
只由善業等者，緣了二修，名為善業。了因名字位，緣因觀行相似位，見性即分真究竟。又若深取，則住前悉名緣因，分真名了因，究竟為見性。
言性由善業者，見性是果，此性本具，至果方見，果由因克，故云性由善業，因則是始，果則是終。
論人下，引古釋善業義。初明論人約妄事釋，次明地人約真理釋。約妄事則非是圓因，約真理則猶為惑覆，用解善業，義俱不成。
假名行人者，攬五陰實法，而立眾生假名也。意云：有假名人，方能修業，故云能御善惡。御謂乘御，乘惡則唯在生死，乘善則得至涅槃，故云御善至正覺也。正解善業，故略御惡義。上標雲能御善惡者，相帶而來，洮練心神，則御善修觀，得成正覺，即至果見性。練字從糸從金，二體通用。珠藂云：煮絲令熟作練，鎔金使精作煉。
中論下，中論師難也。
亦不得是我者，此約真我，我即佛性；既非佛性，故亦非我。
既其下，正觀善業不成。
誰御善業者，正由內具我性，故依性起。業既無性，即善惡不成。
又汝下，又恐論人轉計，謂有假名妄我能御善業，既是假名則非自在真我，妄我御業唯至生死，不了真我豈成正覺？故云假者至相害也。
地人下。以地人謂惑覆理以解藏義，故使釋業，還指所覆善用為善業也。
如土下，土喻妄惑，金喻體用。金在土中，土無能壞；如用在惑內，惑不能壞也。
沮，慈呂反。意云：迦葉所問善業，正指此。用沮壞下文，剩妄惑兩字，或可分為下句之首。
若爾下，今破此用。既是理具之用，全在惑內，不能破惑，故云無用。
何能下。且迦葉問言：云何作善業？作即造作，正是事用。若猶在惑內，豈能作善業乎？
今明下。今師正解善業義也。既憑經文，故異諸說。
不可見者者，即經雲家人大小，無有知者也。但凡夫理具，全未起修，故云是時不能等也。地人用此解作業，故向為今破。
掘出下，極果理顯。如掘出已，果德既圓，因行都廢，故云何須善業？
?除下。但破見思，如除草穢。此亦理即位收，既非圓因，豈是善業？
異人下，正示修圓善業位也。
示子金藏，是名字位。聞名識體，
於舍掘之，是相似分真觀，陰破惑故。斯三即是作善業。迦葉前問，如來今答，正在此位。若止觀中以掘出為分真，得用是究竟。今以掘出二字分解，則掘收相似分，真出唯究竟。止觀約分果邊，故約真因以對出義，各隨義便，如彼蘭菊。
苦約下，約六即判出其義。六位高下不出隱顯，故次以隱顯四句釋成六即。隱謂理即，顯謂究竟。兩亦乃是中間四即：住前是亦隱，未破無明故；分真是亦顯，分證佛性故。又名字觀行是亦隱，相似分真是亦顯。故法華玄記十不二門云：三千未顯，驗體仍迷。故相似位成六根遍照，仍迷是隱，遍照即顯。問：前釋何雲分真、究竟俱是亦顯耶？答：前但對古明義，既無四句，故亦顯之言收乎二義。今既正釋作業而成四句，單顯已收極果，故使亦顯止齊分真。問：文中何故無雙非句耶？答：三句收位已足，若立此句，應指理體。所謂事異故六，有隱有顯；理同故，即非隱非顯也。
有則非有者，依正既即佛性，故二十五有當體亡泯，何得復名二十五有耶？
誰作善業者，謂若定無佛性，誰修緣、了二因也？以由從性發修故。
不得說者，由邪我病重，故且施小化。
經：煩惱所覆者，別人卻覆顯我，圓人即覆是我。
譬文為四者，前二但在理，即第三是圓機動，第四正解圓。
窘乏渠殞反。窮也。未曾發心故乏了，未曾加行故乏緣。
有能下理，有能生解，行之力也。
有正下，正因佛性，即五陰是，譬如即此舍中有真金藏。
此性下。正因之性。體具三千，故曰包含。自他互融，三無差別，即廣博義。
中論下，但聲聞者，謂但空也；菩薩亦然，對出假菩薩以說，故二人俱受但空之名。
今明下，約七方便以釋大小，既體㭊觀殊，故使二乘且分兩教。
但空菩薩(至)出假者。此是通、別菩薩。通見地已上，別十住位，悉名但空；通八地，別十行已上，悉名出假。三藏菩薩攝在人天，以不斷惑故。
皆不知者，前三教人，理具情迷，如不知藏，悉具五陰，咸號家人。
小道(至)草穢者。止破見思，如除草穢。
緣不肯受者，緣有大機，不肯單受小化，所以如來異人出世，先小後大，終令出藏。
緣為化力等者。大機發心，利他為正，自利為旁。故四弘之初，即雲眾生願度，即是先人；後雲佛道誓成，即是後己。力能利他，故云化力。不肯及以化力皆雲緣者，但是機中冥有此義，事非彰灼，故並雲緣。
經我家(至)能知者。七方便人迷妄五陰，名為我家。性在我陰，我尚不知，況佛是他人，豈知我性？
顯說中，經掘出者，堀謂分真，出即究竟。
經：心生歡喜者。兩位證理，得法喜樂，達性本具，不從外來，故云生奇特想。荷佛開導，故云尊仰是人。問：悟通五即，經文何故只喻二即耶？答：既雲掘出，理合先示處所，故前文雲並可示我，應知示處即收名等三即。
經一切眾生等者，即合前家人大小。前喻狹，唯在七人；今合，乃廣該於九界。一切之言，何所不攝？
彼譬顯等者，彼譬已成劣修故顯，此譬冥有佛性故隱。
上文貧女下，取第四師義。
稟教生解者，如諸外道偷竊昔佛常住之教，妄計邪常，此亦義當稟教生解。
以解下。但執常名，不達常理，故云解微。由微故執，執則成邪。
覓無我下。此取第四師義。以醫譬機，覓機即是道樹初成，三七思惟尋施方便也。具如法華方便品偈。
設三種藥，即鹿園說小也。
經因告女人者，醫既譬機告女，即是機緣扣佛，故知兒之與醫，同喻於機。但以稟教如兒，扣佛如醫，故立二喻。
真我非時者，說時未至故。
前合三藥者，即經雲酥、乳、石蜜，既亦云乳，與此何異耶？此問也。
此亦下，答。前雲乳者，只是牛乳，以喻無我；今雲乳者，乃是母乳，即譬常我。乳名雖同，喻意永別。
邪常病息者，即已證小果。
我無我相違者，常我之機將熟，恥小自鄙，如嫌毒氣，即小法與大機相違也。
經：便遠捨去，即喻鄙恥。
無我下，治邪始在仙苑，消息須至鶴林，以經歷五時，破邪方盡。今經六師翻邪，十仙受道，即其事也。所治邪常，既已消盡，能治小藥，故亦止息。由消由息，故真我教興。
經洗乳者，開小即大，喻之如洗。
經：是故不來者，初聞略說，執小不受。
重說者，即廣說化意。
經：漸漸還飲者。此即信受奉行，入住證理，故云還飲。四十二位，一一進入，故云漸漸。亦是從偏漸入於圓漸，故云漸漸。
二、藥者，初文是合無我藥。
次淨洗乳下，合真我藥。
哀嘆亦爾者，彼品亦不合病。
問隱下，釋次文中說如來藏也。初以因難果。問意者，既許顯名法身、隱名如來藏，前文又雲我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性即是我義，則應悉有我性與佛無別，故云一切眾生有我性耶？此即以理難事也。答中乃以理同事異為答，理同故有佛性，事異故非果佛；理同故有我義，事異故非果德。此則眾生但有迷中之理，諸佛乃得悟中之事也。
何者下徴釋。人別法通者，人是事，法是理，法通則始終理同即義無別，故言凡夫有佛性有我義也。人別故凡聖事異六位差分，故言眾生非果佛非我德也。次問下以昔難今，初句定，次昔既下二句難。初句者，向言人別法通，則法是人之所有，所以六位位位咸即，故云法是人法，此以今經圓義定之也。次二句正用今義以並昔教，且昔說三乘之人一例無常，不明六位常住，人別則佛性之法復屬誰耶？
解云：下答也。
屬法性者，即理具法性。昔既未說，而無常人悉皆理具，此法即今理，即所收也。
經：不應生怖者，不應執小，畏憚圓乘。
經：不得不有者，汝昔自迷此性本有。
作十二難者，皆是執事難理也。
始生終沒者，佛性若常，不應始生無知，生已老死，據此始終，驗知無常。
經應無壞者，約實徴相，相別名壞。若性是常，常法不異，一切眾生應無種種差別壞相。
經：若無壞下，難破、無壞成相差別。
或可十難下，則大分為二也，謂初難現用，次難處所云云者，若欲應後答文，則應束為兩段。
所言(至)勝負，敘前難意。
應無生滅者，是初約果中第一雙；差別勝負，是第二雙。下有約因約果，只是重顯前義，故今但敘二意。有本生滅下，多次字，文誤。
前譬下。前以額珠沒膚，譬失理起惑，故云得而失。後以雪山藥味，有人聞香，譬反迷成悟，故云失而得。
但此下，釋出初譬意。初且問起。且理即無始，本迷未得，名等妙解，那忽言得而失耶？
此是下，答也。
應得不得者，既具妙性，應合得解，而彼自迷，即是得而復失。理具故得，情迷故失。
得無下，則是得非悟解證得，但得迷中之理，故言還得於失。
失無下。失非忘其本解，故云失無別失。只是本迷，故云還失於得也。約理具名得，實非證得，故云得無所得。約本迷名失，實非失解，故云失無所失。後譬失而得，只是前迷後悟，其義易明，不勞徴釋，故注云雲。
譬眾生(至)之用者。理具降魔等用也。
知識下云云者，天魔等有壞正之力，故喻力士。心游理外，稱之曰余。此約妄事為力士，前明眾生則以真理為力士。
機緣感苦者，文誤，應雲感召，此是牒科，即分科中雲根緣扣召也。若准下，合科雲招苦，則義或可通。
明失非失者，即惑是理，故失非失。
說法破惑者。問：前科分雲聖應破惑，此何雲說法？答：前約身輪，故云聖應；此約口輪，故云說法，互現其文也。
如就覓者說無，我教撿破邪常，如醫問力士：珠在何所？
今明性理下，疏主正解也。
經：嗔盛喻起惑，珠陷入體，譬性沒陰內，迷本有性，故曰不知。
何不下？若現在陰即佛性者，佛性雄猛，一切眾生何不自然現在破惑？
何不下，若雲修道然後顯性，則佛性在當，現在不應有性。
即是信受者，今約二乘，至此聞圓，即入初住；若約凡夫信受，即名字位。
譬中有二者：一、起惑；二、失理。
今唯合一者，不合失理也。以起惑必失，理義可兼，故經善知識即圓人也。
並得下，前十難俱難現用，今明由起妄惑招感妄果，故使現在無常住用。
經非聖等者，即外道說邪，我引此例斥二乘。
若解真我等者，以我及無我，是大涅槃二種之用，體本相即。既不識真我，豈了真無我耶？
除惑信受者，此約初住，意如前說。
樂味者，音落。蒼頡篇：樂，喜也。
木筒徒東反。三蒼云：竹管，或作筒。說文：徒棟反，謂無底簫也。非今所用。
又譬十地了因者，即第二解，但以木筒譬了因，不將譬教。有本譬上脫又字。
了因克正者，以十地了因克妙覺，正因本有，正因究竟顯發在妙覺故。
譬眾生下山如陰，身味如正性，頓具三千，故如滿月。譬有著下，著心合薄福苦行，禪慧合加功，計斷計常，謂為真理，而實非也。故云求覓至不可得。此約外道解也。
亦譬下。即是世人妄解佛性，名為掘鑿，而去道逾遠，故云欲覓等。此約學佛法起見也。未治本云：亦譬種種掘鑿十餘家解佛性義。
經以福因緣者，譬佛以無著心而證此理也。
前雲人無見者者，即經雲人無能見。有本前字下多次譬二字者，文誤。此合初失譬，非次譬也。
合重明失中，經文但列五道，而前譬雲有六味者，即是開鬼出修羅，故六合之。但五則立譬從開，合法就合。
前有總別之責者，初難別在何處，次難遍在身中，遍在即總難也。
性家之身者，事從理變，即性是身，故云性家之身。既即性而身，亦即身是性，故云無非佛性。水既為波，即波是水，可以比之。正報既然，依報准此，依正不二，寧乖一心？疏文從要，且雲陰身。然又色陰該乎內外，內即己身，外謂國土。一言五陰，則義該依報，豈有無情而無佛性？思之！思之！
應無殺生之罪者，既性不壞，則應殺人無罪。
一雲(至)惡業者。五陰是妄事，事可殺壞，故成惡業。業之與殺，俱妄事故，不應謂理性無損，便無殺罪。
所言下。徴此經文顯諸師失。准前四師解義，六法心神是據即義，當果梨耶是據離義。須知正理不即不離，不即故至果乃顯，不離故即陰是性。諸師掘鑿，故並違經。
只是五陰者，以神我加五，故成六法。
何容下。正難經文。既雲性住陰中，則性與陰異。汝雲陰是佛性，若消此文，則成五陰在五陰內也。
眾生下。攬陰成生，故受次難。且眾生有果佛之性，故云佛性。若陰住陰內，則是生有生性，其義大乖。心神之說，例應可見。向言六法心神是據即義者，一往許之，且雲執即。再研其旨，即義全非。何則？夫言即者，即妄是真，即事是理。彼執妄事，安稱即耶？故知徒立佛性之名，全無佛性之實。問：一家立義，性具三千。既具五陰，世間豈非陰住陰內？答：具五陰性，性即是理，豈同他人執妄事耶？
若有下，今師難也。若現陰中有當來果者，既在現陰即是現性，故云復非當果。
何所繼屬者，若雲現陰中無當果者，則當來之果是誰所得？現陰既無，何雲有性？
釋：此乃便者，惑覆於性，即同性住陰中，既指本有正因為性，復無當現之難，故云乃便。
當前難者，即迦葉作始生終沒難也。
若有下，引前難文。前雲若有我者，此順現文改為佛性，以我即佛性故。
不如諸師所解者，不同六法心神之解也。然豈但不即不如諸師，不離豈如當果等說，以牒經文，正明不離，故且不斥諸師。
實理下。佛性一如，無所不遍，其猶太虛，孰雲不住？故云豈應等。
特是下，正示經文，為彼宜聞，雲住陰中，故云異說，忘言得意，中外都融。
妨前後文者，前後經文皆說佛性非內非外等，若定執此文住中之語，則妨害諸文，故知此中為緣異說耳。
私謂此說終窮者，荊溪判上實理言之，已下疏主所談，其義圓極，故曰終窮。
又五下，疏主。且就現文，更消其義。五陰是眾生之身，雲在陰中，則是明有情有，簡無情無。據此釋經，是別教義，經部重施，故佛此說。故知不可執此中別義，妨前後圓文，故治者判雲仍狹方便。
經一切論者，遠法師云：一切沙門、婆羅門等，名為論者，此皆求性之人，所以舉之。
唯合不壞者，今謂經文亦合可壞，如文。
起於正道者，由悟佛性，名為正道。以悟解心，備修諸行，是則解心是能作，諸行是所作，故云所作善業。若准經文，甘、毒二喻，則兼明迷性而起惡業，故以毒喻之。故他人釋義，未為至當。
今觀下，疏主正示。前額珠等喻佛性理，悟理則起行，故理是行緣。緣以資助為義，由理髮行，以理融行，助義在此，故云但為善業緣也。今文明教，解教則識理，識理則成善業；執教則迷理，迷理故成惡業。故以甘喻善，以毒喻惡，教雖是一，解執自殊。故經云：方等經者，猶如甘露，亦如毒藥也。問：執教既作惡業，迷理豈非惡緣？何故云佛性但為善業之緣耶？答：迷理即無明，是則無明自是惡業之緣，非干理也，故與言教不類。又復應知，文雖明惡，意在顯善，故向科分云：正明佛性能起善業也。
次第相生下，先於初科中取智人生起，後二成乎善業，即猶如甘露也。
識一體三實者，即教下所詮之理，由解教故達理。
妙觀得成者，由達理故起行。只此解行，名為善業。六即辨位，思之可知。
愚者下，次於初科取愚人生起，後二以成惡業。
反此者，謂由愚惑故，逆一體三實，妙觀不成，能作惡業也。應知九界悉名惡業。
一云：下文逸前譬二字。稟大乘，如服甘露；或夭或壽，如有得有失。得即依教起解，故慧命長；失即執教起惑，故慧命夭。
後譬下，服毒如稟小乘，生死如有得失，此之得失，但是小乘解惑耳。
二、雲下，前單約稟教，此又約教從師授。大乘義趣同前，而小乘中生死，意與前異。
作大解者，知小是權，此權即實，名為大解。如世學大乘人，從小乘師習學小義，內心既達，則境隨心轉。小法即大，如服毒生；小本害大，如毒害命；於小解大，如服而生。
守小下，執小為極，不發大解，如服毒死。
三者下。純約大乘以消二譬，不同前師大小相對。若准長行，雲方等經者，猶如甘露，亦如毒藥，則純以大釋，其義稍親。
又只下，恐人難云：若於得作甘露名者，經雲早夭，豈非是失？若於失作毒藥名者，經雲毒生，豈非是得？故今明二喻反覆相成，則無此難。
有得有失者，得則壽長，失則命夭，命夭即成毒藥，故向雲於得者作甘露名也。
有生有死者，生即喻得，死以喻失，服毒既生，即成甘露，故向雲於失者作毒藥名也。
反覆相成者，即甘露喻中，傷命成毒藥；服毒喻中，或生成甘露也。雖以反覆互通，用消經文，而失還是毒，得還是甘，於義或通，於名未允。何者？且如初喻自云：或有服甘露，傷命而早夭。不雲服毒。次喻云：或有服毒生。不雲服甘露。故知古釋於名不允。若依疏主，以消甘毒，各有得失，則名義俱便。
今明下，今師釋於失得二文，皆先標次釋，俱名至毒藥標失也。
名甘露，即初譬中上半行；名毒藥，即後譬中下一句。保愛下，釋義也。傷毀慧命，破壞法身。
於其下，明得，有二義：初標；雲俱名等者，名甘露，即前譬中下半；名毒藥，即後譬中上句。
入理下，釋義也。從名字至分真，通有生善破惡義；若入分真，即名智斷。
名善業教者，詮善業之教，名善業教，即長行雲方等經也。
各有合譬者，則指下合三行中各有合及譬也。
譬如下，即是預釋下文聲聞及緣覺、大乘為甘露義也。
服鴆者，左傳作酖。杜征南曰：酖，鳥名，其羽有毒，以畫酒飲之則死。而能治癩病者，以有解藥，故本草云：生犀能解鴆毒。
譬學下，合法。學小乘觀合服鴆，斷惑合病差，即以見思喻癩病也。
知是下。合解。藥既知小是權，故能權即實，而能即入大乘。經雲大乘為甘露者，斯之謂矣。
初約二乘下，列三人名。以三行經次第對之，二乘則收乎兩教，菩薩則別圓分真，眾生則正在六道，凡夫兼收通別出假。
似約(至)善業者，標示。
菩薩下，次第釋出。
增進善業者，即分證位，增道損生也。
以作善業者，以，用也。用小所證為大方便，今開小入大，體空即中，故云以作也。
便作善業者，即生死假是佛性中，即此生死便作善業，不同二乘已破生死，用真空即中而作善業也。
故舉下。以今經三教俱知常住，九界咸有佛性，故舉三人以明善業。疏主謙己，未敢定判，故云意或在此。從迦下。對前辨異。初對前教，次對前品。
初教(至)易知者。初教即鹿苑，舉邪為非，顯正為是。
言歸正者，歸以反還為義，反邪師還事正師，反邪法還歸正法，反邪侶還歸正侶，三體各別，故義易解。三種三寶，如前記。
前長下，對前品。今品與長壽雖同明一體，而隱顯自他有別。長壽明諸佛所證，則是顯是他；今文勸歸己身，則是隱是自。
當成等者，當果得成，由今理具，具故是隱。
顯於下，前品明護法故舉他，護他之法故；此文為成業故舉自，自作善業故。
又免魔縛者，達己一體三寶，周遍一切，魔界即佛界，魔豈能縛？
各有所據者，前歸他顯，則據護法具戒；今歸自隱，則據成業免縛。所據雖爾，應了隱顯不二，三無差別，方曰真歸。
經：善分別者，勸令觀察也。
則是我之性者，我心即具，不須外求。
即是破惡等者，世謂分段變易生死之惡，故知出世即是破惡，即前服毒生義也。
二、俱下，即是於得中有甘毒二義，以此證前明然可了。
又知下經云：知我即是能觀智，故是佛寶；我所是所觀境，此境可軌，故是法寶；遍一切處，名為理和，故是僧寶。故云是法、僧二寶。
雖無下，境智不二，其體本一，約義說示，三寶宛然。
又佛覺下。解經。佛法三寶，性一句也。佛法二寶，以對能所，義如前說。僧名和合，則約境智；不二，則與前異。
經如我所說偈等者，通指或有服甘露已下文，皆是說佛性教義也。
初並不受者，謂別體、一體俱不受也，以我皆不知故。後並歸依者，別體、一體若隱若顯，俱欲歸依，以皆佛說故。
佛皆不許者，佛意唯令歸依自己一體，令成善業，不許歸他。
總雲不知者，三寶既有真偽，今欲歸之而作善業，但不知真歸之處，故云不知也。
次無上等，疏文從省具足，應雲次別不知無上者，不知歸佛；不然，則於下二句皆加別字，如雲別不知歸僧等。
如四相說者，如彼品說三跳義，此歸佛，即初跳也。
問：法中經自在等者，法能斷疑，故得自在。
如前波闍者，四相品云：佛告波闍：莫供養我，當供養僧。若供養僧，則得具足三歸。汝隨我語，則供佛；為解脫故，即供法；眾僧受者，即供僧。
無預約自照者，謂無自照智，預知未來定當成也。既其不知，不如歸他一體及別相，故云次第約從他。問：迦葉分真，豈不知未來當成也？答：同凡作難，故云無預知耳。
懷子譬解者，理境如胎，智解如子；以智照境，如子托胎；以境發智，如胎懷子；妙覺果滿，名為已生。
徒自萬月者，如不懷妊，空經萬月，終不生子。若無真解，無成佛期。從深從近，故指十地。真解既深，去果復近。然近由遠至，深因淺成，故名字解生。以解導行，分真流入，任運至極。若取分果，則住前三，即正是托胎。初住果成，名已生也。此則正是初心近期之地。而今疏文，且從極果。
合譬雲眾生業亦然者，六即通名眾生，合未懷妊等可知。
經假名優婆塞者，即迦葉自指也。三歸不成，名下無實，故曰假名。
經不知真實義者，三教權人，不知圓教實義，亦是分真，不知究竟。既談化意，故須推功極果也。
偈文迮者，以五字為句，若言及於，便有六字，故不安及字也。第四、第七，俱指釋迦，若約賢劫，千佛則俱，留孫居第一，釋迦當第四也。
能覺佛性者，分真照理，名為能覺，與妙覺理等，故曰義同，所以同名為佛。
云云者，六即理同，俱得名佛。今據迦葉設難，故對分真，以明義同，意該六即也。若爾，經雲汝於諸菩薩，豈理即凡夫，得稱菩薩耶？答：尚名理即佛，何況菩薩耶？經云云何未發心，而名為菩薩，豈非理即菩薩乎？
婆藪，此雲天。智論第四釋王舍城云：往古世時，此國有王，名婆藪，心厭世法，出家作仙人，乃至為天祀故，應殺生啖肉。此生在天祀中，死故得生天上等。從是已來，乃至今日，常用婆藪仙人王法，於天祀中殺羊。當下刀時，言：婆藪仙人殺汝！
問：昔下，約初教立兩重並難，由明別相而生。
答中，約二門以申前難，悉如文。
歸憑有在者，憑即依也，謂憑心靈覺，憑心真教，憑心正侶也。
云云者，外境引物發心，宜應說有；內患必須遣盪，故須用空。
三種三寶者：一、昔別，二、自隱，三、他顯。
自隱時一體者，經云：常有大智性，我性及佛性。既雲我，則知是自；既雲性，則知是隱；既雲平等相，則知是一體也。
經佛所贊者，即贊眾生理具之三。
經我亦趣善逝者，趣亦歸義，此言我欲歸佛，顯一體也。善逝即十號之一。
經諸有所無有者，文具二釋：初以生死釋諸有，正覺出離釋無有；次以現成佛果釋諸有，即萬德悉備，名諸有也，以無二十五有釋無有。
昔時為緣者，經雲聲聞凡夫之人，即昔時機緣也。
昔時翻邪者，有本昔下多依字，文誤。
非但(至)法僧者已成。即釋迦等果，佛所顯佛性也。
只當(至)具二者。佛指迦葉，未來佛果所顯名，當成佛性也。故知經雲於佛性中而兼自他二意。
性即下，正釋具法僧義。應雲佛性即佛法，單雲性者，或闕或略，此即分字解義也。謂佛字即佛寶，此謂妙理有覺照義也；性字即法寶，此謂妙理有軌持義也。故云佛性即佛法也。
法、佛不二者，謂軌持故能覺照，覺照故能軌持，而此二義和合不二，即是僧寶。
身既具三者，此指當成之顯，故云身具也。
興皇四假，即釋經隨順世間法也。
理緣下，列四假名。理緣者，諦理也，即當今家第一義。就緣者，順機修行，即當為人；對緣，即當對治；因緣，即當世界。
昔即下，彼釋昔教。別體即對緣也，對外三邪以明三正，是故須依別體也。四併名緣，悉是假立，故名四假，亦曰四緣。
云云者，以四悉對四緣，如向記釋。又興皇既以昔別對邪，明正是對緣，則知今之同體，合是理緣也。
欲令眾生敬我者，我既敬禮諸佛，眾生亦應敬我，當果。
意者下，示令生敬我之意。敬我當果，必觀自身，觀自三寶，名為生善。
今之(至)須依者。凡位所具，名為隱時。觀隱不已，自成於顯，正是初心入道之門，故一向須依。若約位者，正在住前。若至初住，則三寶分顯。又於住前，但在修位，所以經明能說真法等。然修由性具，其義可知。
自身佛寶者，即名字等三，所解所觀之理也。此之三位，悉能化他，故得眾生起塔廟想。
經於我以我等，皆是佛出菩薩自稱之辭，非佛自指也。
問：身下意。問：佛是果人，云何住前因人得稱佛寶？答中雲身中佛性者，正指名觀，似三身中之理。
言佛性者，因人有果人之性，故云佛性。既具果性，故是佛寶。雖非八相應佛，而是三德法佛，故云即是法身。
能說此法者，說此佛性之法以示人也。
能受持者，我能受持，即稟法之眾。
他尚下，以他況自。
尚歸我身者，即向經雲亦令眾生於我身中起塔廟想等也。
不敢為例者，意謂三乘是權，一乘是實，而權實兩教，俱有三寶，抑又無一寶之義，故不敢以三寶例三乘等也。觀師例之，其義雅合，即以別相名體，永異為三，同體名異，體同為一，故亦會三歸一，以例乘義。下經云：若有分別三歸者，我當為作一歸依處。豈非會三歸一耶？
義說佛法僧異者，謂於一法性理上，義說三寶之殊，要其所歸，終是一理。
引法華證者，聲聞、羅漢，名同昔小，義歸今大，故云以佛道聲，普受供養。以證三寶名同，大小義別，故注云雲。
為他作一體者，即是以己所證，說示於他，令他悟入也。
皆雲舉體者只一心性，有此三義而不相違，即和合義也。
生盲凡夫者，生下即盲，故曰生盲。以喻無始本迷，習小為機，宜聞別相，若聞同體，謗大墮苦。
二乘得聖之人者，已證小理，遭訶被加，至於涅槃，咸會一實。
譬說中但譬同體：大將譬了因者，慧能治惑，如將破歒；譬正者，眾生與佛，正因理同，如太子與大王，天性元等；譬緣者，福能資慧，如臣輔佐。
次約三寶配喻者，太子是民主，如法是佛師。佛能破魔，故喻大將；僧能輔佛，故喻大臣。大將建意下，明一各具三，以顯互融建立也。
太子者，漢制，天子稱皇帝，其嫡嗣稱皇太子，諸候王之嫡稱世子。
繼霸業者，國語，晉猶霸。賈逵曰：霸，猶把也，言把持諸候之權也。諸候把王事，臣道也。經本皆雲霸王之業，或作帝王。呂氏春秋曰：帝者，天下之所適也；王者，天下之所歸往也。
余王子依譬緣者，萬善同成緣因，如余王子依也。上雲諸兵依我，其意亦爾。
經不應生下劣心者，太子心不下劣，則可紹王業；如不起小志，方見同體。
如王(至)前譬者。即指經中如王二字，結顯太子是紹位之王，明繼先業且雲太子，故疏釋雲如先王也。
王子下。即其餘王子，亦是大臣也。然大臣既譬緣因，而緣亦具三。若例太子說三喻者，應以正位、居體、勤勞、王家、百官，總已以此三事用配三因。經雲大臣亦爾，斯之謂乎？此則各開成九，九隻是三，廣如前記。合中三事，即三寶也。
示此梯隥者，高下等級如梯如隥。
建決定意者，如金剛刀之決斷也。定取自己隱時一體，思惟修習，證果非遙。若取別體，則墮於遍小。取他佛一體，則於己何為。若能反觀，百慮一致。故云不取別體。等稱嘆中，只由隱顯性等，因果理同，是故迦葉雙嘆二義。
經：深利智慧者，圓極故深，排惑故利，唯觀自己，如彼剛刀。
第三(至)圓觀者。已識己身一體三寶，若欲顯發，要須觀行，故次前文而明圓觀。
入藏由觀者，分真究竟，悉名入藏。若對初心，亦有觀行相似入義。
則無修因趣果(至)善法者。解經修行等二句也。
即非有無者，非有故非我非苦，非無故因果不忘。
行苦所逼者，遷流不住，名為行苦，凡夫妄計為樂也。故論云：如以一睫毛，置掌而不覺，若置眼精上，為損極不安。凡夫如手掌，不覺行苦睫。
亦常亦斷者，文中三雙，但是斷、常二句，兼起計者即成第三，非此二句則成第四，此四句見俱乖中道，文雖列二，意必具四。
見修斷過等者，或見自修過患，或見他修過患。問：如何見過耶？答：知撥無因果，為非是見斷過，而反更執常，知我住身中，為非是見常過，而反更執斷。
以求信也者，信音申，或單作申，或作伸者，俱非。纂文云：吳人以步屈名桑闔。(古合反。)方言云：尺蠖又名步屈。
未必全爾者，謂未必皆是桑枝變作，亦有種類生者。
桑根下，引例。謂蟬、螢亦有種類，豈皆根草變耶？桑根變蟬，未詳所出。王充論衡云：蠐螬化為腹育，腹育轉為蟬。禮記曰：季夏之月，腐草化為螢。
一云：誤者，應雲修余法我，是則名曰如來秘密等。
經雲常者，是字誤耳。疏主既雲三雙六句，應取此釋，謂：一、苦藥，二、無我我，三、無常常也。
常是通名者，四德不遷不變，通得名常。
我等是別者，此常自在，別得我稱；此常無苦，別得樂稱；此常離染，別得淨稱。
佛果萬德者，萬不出四，既通得名常，是故經文以常替我，此常即我也。是則名常而義我，故得對無我以為一雙。二釋各有其義，故無去取。
即指下，如來是人，秘藏是法；秘藏是總，三寶是別；三寶即三德，具足三德，故名秘藏；入此秘藏，名正解脫。當知人、法不二，咸即常等。
只是真法者，取下結文證義也，即指四德三寶等以為真法。
二邊為余者，下結。既雲遠離二邊，則知中道之外，悉名余也。若爾，何故經雲修余法樂等耶？答：此明即邊而中，故於余法修樂，我等是知。結雲遠離二邊者，達邊即中，邊、無邊相，得遠離名。
疑為解津者，津謂津濟，解因疑濟，故為解津。下經云：若人於此生疑心者，尚能摧破煩惱，如須彌山。
中道(至)易解者。以正直舍方便故，愚者亦解。
依文下，經雲遠離二邊，即分明易解義也。若爾，中道易解，何故先施小乘？答：機生則難，機熟故易。昔生今熟，故今易昔難。又是敦勸之意。凡夫具惑名愚，二乘證真名智。舉凡夫尚解，以勉二乘。又通指小乘，亦名凡愚。開小入大，而俱悟圓，故曰不疑。何況圓教名字五品等智人耶？又可指住前為凡，登住去為智。
若依惑意者，即向雲疑為解津，無疑故無解，豈非倒惑全全耶？
愚人分別者，分別即妄計也。
六卷下，義同初家。
有是無有等者。謂有是無家之有，無是有家之無。指無即有，故云無上說有。指有即無，故云有上說無。良由有無二無二也。如空中華，華處空處，豈二別耶。
次不二下，二即有無，不二即中。向雖有無相即以示中道，猶是對待者，無得中道名故。今明若中若邊俱不可得，絕於對待以明中義。
他明下，三無為，如前記。三聚，謂色聚、心聚、非色非心聚。
四大亦爾者，以水、地喻有，以風、火喻無。諸病即四百四病，以一大不調，則百一病起，故四大共有四百四病也。水病即冷病，火藥即熱藥，火病即熱病，水藥即冷藥。
地風亦爾者，謂地病以風藥治，風病以地藥治也。癰腫症癖，是地大病，應以風藥散之。驚悸不安，是風大病，應以地藥鎮之。以通關竅、消積滯者，名風藥，風以動為性故。以鎮心腑、利筋骨者，名地藥，地以靜為性故。
不善醫師者，即凡師不鑒機緣，專執己義以化他也。法不稱機，名為妄授。
初可見者，經如來合良醫煩惱體相差別，合四大偏發，而為除斷去合而消息之。
不應染著者，執有起惑，故名染著；智人無執，故云不應。
責其(至)遍身中者。現用即覺知，處所即根身。愚者不了，責求佛性，謂在根身。
身中下文闕二雲二字。
有即表無者，妙用之體，即是真空，假即空中，其旨可見。
定無乖理者，以一切眾生本有佛性，故言無者，乖違正理。
汝有智人等者，謂不應執有雲無，是妄語也。以雖有理性，而無事用，灼然是無，言無非妄。現端，謂放光動地，依正融通等事用也。
何以下？以無事用為默然也。
二雲下，以無應對為默然。意云：汝根處既有佛性，就汝推尋撿責，佛性何無應對耶？
經但求了如諸法真性者，知四門體一，因門見理，名了真性。若識一家所宗，依正唯心，三諦融即者，則諸法真性，何須遠求？空有不二，豈有諍論？三諦即四門，義如前說。
三約下，只應雲三約無我，恐多我字，尋經可見。
皆解惑對辨者，初約苦中但有於惑，然雲不知身有樂性，以不知對了知，即是解也。餘四文中皆有凡夫智人，即解惑相也。准此，九界名惑，悉曰凡夫；佛界是解，方曰智人。六即辨位，意亦可見。然此五義皆是非苦說苦，乃至非幻言幻，故須達苦而樂，達幻常住，方名圓頓智人。自餘三教咸稱惑者。
即動而寂者，動即去來，寂即常住。
總結是境智者，既是雙結前二，故具能觀、所觀。
經約因緣明不二中，皆雲其性無二者，只由實性隨緣，故成二法；隨緣不變，實性常同。故明與無明，乃至白黑，約事雖異，其理一如。
圓人達了，故名智者；三教背實，悉曰凡夫。
先舉無明者，應雲明無明，文略明字，並下二段，共成三雙。
舊解下，二家釋經，俱違佛旨。北遠疏解初雙義云：明與無明，列其二名。明猶是行，行中明勝，對彼無明，彰二相顯，故偏舉之。
第二、約觀行者。前明因緣，是所觀境；今明三修，是能觀觀。境觀俱圓，咸契實性。而經文雖單舉苦等，而苦必對樂，乃至無我對我。既待對成二，情想堅執，故云凡夫謂二；圓悟體同，故云無二。
經：如來秘藏，亦是無常者。北遠云：聲聞之人，於昔教中，聞說無常，便謂生死乃至秘藏，皆悉無常。彼二乘於昔教中，雖不聞秘藏，而言一切悉是無常。言無甄簡，秘藏亦是一切之限，故得說言秘藏無常。予謂嵩公學大，而執佛性流動，豈非謂秘藏無常耶？
結佛所嘆中，經雲我與無我，性無有二者，驗知前明三修，義併兼二，此中亦應結苦樂、常無常，佛語影略。
經我今於是(至)皆悉說已者。上來辨理，能令眾生依之成德，故名一切功德成就經也。此是嘆美之辭，如來藏中所有諸義，於此經中具已說竟，名皆說已。
不二法不二經者，法是所詮理行，經是能詮言教。反妄歸真，要須行理，故先勸持法。然此行理，非教不詮，次勸持經。佛恐後昆得言忘理，故先法後經。
燈炷喻者，彼燈炷品中，明前焰後焰俱不能焦，炷亦不離前後。古人謂前後為二，不離前後，是明不二，故佛指之。
雖不的當者，謂雖不的雲我無我不二，而明色心種智一切俱空，即是不二之義。與此明不二之性，更無差別。
名無所得者，還指般若盪相，是今所指不二義耳。
又二下，指彼經所說根識皆空，是不二義。
諸法皆爾者，謂且舉根、識義，當三科中十八界空也。以例陰、入，乃至種智，悉會空中，即同今經明不二性。佛意難量，諸解無失，故無所破。
次例四味者，即經雲乃至醍醐也。乃至二字，則略酪及二酥，以乳例知，故科為例四味也。應知從酪出生酥等，亦具是非二義。
是章門者，謂因緣假說，則立酪從乳生，即經雲如是酪性，為從乳生也。
並是非門者，謂酪不自不他，四性並破，故曰非門。即經云：為從自生，從他生耶？立本為破，故置二門。
經若從他生者，舉其異說，此名水等，以之為他，對破可知。
經：若自生者，此舉異說，謂計乳中先有酪性，還生後酪。
自生是一往等者。自生是獨一之法，則乳中本自有酪，非是從乳而生，故云將誰似續。今既見酪似於乳，復續後乳而生，既似既續，的非自生，故知言自生者，是一往耳。
即應五味一時者，若雲乳中本有酪性為自生者，亦應已有二酥及醍醐性，則應五味一時俱有，何故五味次第相生耶？
不能自變下，明假緣而生。既乳甜酪酢為乳所奪，故不自變，須假烹練因緣然後成酪。
論議難此者下，迦葉正難如來乳中有酪性也。然佛已破執，今但假說，復恐愚者起執，故下更難之。
結是因緣者，牛是因，水草是緣，乳有甘苦，是所生法。變惡為善者，即稟人天教也，如提謂經。
稟大教者即通別，稟小即藏教，此經即圓教。然前諸部，非無圓頓，但以兼等，不名純出。今經開顯，偏小知常，故部內之圓，升出前教。
無聲聞、人、天之果者，經明五色，應對五乘，而疏文存略，應以菩薩如白，緣覺如黃，聲聞如赤，天如青，人如黑，此約色之明暗，以喻五果優劣。然菩薩含三，開之成七，今唯佛乘，故無五果，故云純得等也。
文義宛然者，牛啖水草，及以甘苦，悉屬理即；牛食肥膩，即名等；三、即出醍醐，即分果、極果也，意令點出；六、即次位以申文義，故注云雲。
經穀草(至)色味之異者。總結前文也。穀草不同，喻偏圓教異也。
經明無明業因緣者，無明染緣，則起九界相；智明淨緣，則起佛界相。即是染淨二相，亦是迷悟二相。
經不二中下，示無明，即明更無異體也。
嫌淺近者，謂變惡為善，濫人天淺事不斷，不得同小乘近證，故不取之。乃以大乘緣了，轉迷成悟，以釋無明變明。
但舉一耳者，但以草、乳倒並具足，應雲酪中亦應有乳。
以理解釋者，以世間道理解釋也。
非以物攪字者，撈攪應須從手作勞，經文從酉作翏，亦是勞音。說文曰：醪，汁滓酒也。疏雲非酒名者，未詳其旨。翏，力救反，從酉作孝，音教，謂酒酵也，釀酒用之。開轉斷義者，開應作關，字誤。謂關涉二義，斷即別義，轉即圓義。
如前釋，無明變明也。
經無明與明，即實性隨緣變造十界，略如前記。是知法性之無明，故云與諸結俱。無明之法性，故云與善法俱。善法即教行之緣也。十界一心，故無二相。
四象等者，一、缽頭摩象，二、優缽羅象，三、拘物頭象，四、分陀利象。即是聞雷生此等華，因以為名。
經增長法身者，即是歷位證入，名為增長。
通譬一切眾生者，一切之言，不出九界、六凡，有肉、天二眼，二乘慧眼，菩薩法眼。九界四眼，全是無明，不見佛性，喻之以盲。
而言百姓者，白虎通曰：姓，生也，人所稟天氣所以生也。姓所以有百何？以為古者聖人吹律定姓，以紀其族。人合五常而生，聲有五音，宮、商、角、徵、羽，轉而相雜，五五二十五，轉生四時，故百而異也。
造詣者，七到反，就也。
初教一指者，舊以十二年前名為初教，但說有相，故如一指；次談無相，故喻二指；後明常住，義當第三，故喻三指。對忍不明寂滅忍者，以寂滅在果故。
今明下，總斥諸師反經違理。
一、指下，正示今義。入真不見，即是二乘界；空假不見，屬菩薩界。聖尚不見，而況六凡？三、指少見，正在佛界。既約圓義，則有名字等見。今就分真，故舉地住，以此會聲聞皆證入故。然經分文，應以復以二指自為一句，即是對上而來，故云復以。經文從省，仍略答釋。三、指示之義，屬下句。
金錍，音卑，斧也，謂決膜之刀。應法師云：案荀揩誥幼文，字宜作篦，音方奚反。經文多作椑，假借耳。
經無量菩薩(至)猶未能見等者。即前三教菩薩具行六度，即藏菩薩中略通人，故云乃至也。十住即別教地前，故三乘人俱未見性，流轉分段變易生死，同為無我之所或亂。
經如是菩薩位階十地者，住約能住，地約所住，更無別體。
次九譬可尋者，一往觀文，似十乘義。初決膜見指。既喻三諦，即觀不思議境；一念三千，即空、假、中也。
次遠觀虛空鵝雁者，譬發弘誓也。觀無明虛空，識法性鵝雁，此乃即惑成智，即生是滅，即二願上求，上求必下化，此即發弘誓也。
仿佛敷往方物反，謂見不審諦也。
三、譬醉人涉遠路者，無明全在如醉人，人有二足如寂照，以寂照行契佛性理，如以二足涉於遠道，此即巧安止觀也。
四、譬曠野渴逼行求水者。起惑著，如渴人；招生死，如行曠野；知惑著為非，如渴逼；反觀一心，遍破三惑，令達佛性，如遍行求水。三惑如藂樹，三智如白鶴。惑具智故，如樹有鶴。夫鶴本居水，如果智冥理。今鶴在樹，則是因智在惑。惑著心重，如迷悶；認妄為真，如認樹為水。故云不能分別是樹是水。策心正觀，精進無懈，如諦觀不已。達了惑智，如乃見鶴水。此即破法遍也。五、譬海中遠望大舶者。生死如海，法性如舶。於法性通而起塞著，如作念為是樓櫓，為是虛空。
久視乃生必定心者，即是破塞令通，此即識通塞也。大舶者，音白，埤蒼：大船也。大者長二十丈，載六七百人者是。
六、譬王子懦弱者，佛種中生如王子，初心觀微如懦弱，於凡心中備修道品如通夜遊戲，此譬道品調適也。懦，三蒼奴課反，懦亦弱也。
七、譬臣吏還家者，無明所覆，如王事所拘。觀煩惱心即佛性理，如逼夜還家。正觀力微，如夜暗無觀。假修事觀，助顯妙理，如假電明。暫用事觀，故云暫發。牛能引重，如智能導行。因助發智，故云因見牛聚。煩惑覆理，喻以雲舍。即惑成智，如生牛想。此即對治助開也。八、譬塵蟲者，持戒譬修觀行，無明如塵，法性如蟲，理惑體同，如塵蟲難別。以行歷位，則有淺深。此明知次位也。
九、譬陰闇遠見者，即觀行位人於無明中觀法性理，如遠見小兒，觀行去初住遙，故云遠見。牛鳥譬違情境，人譬順情境，此約外違順也。又牛形最大如無明，人形次牛如塵沙，鳥形最小如見思，此約內違順也。以安忍是觀行位，安忍內外違順也。
雖見小兒者，即違順破，法性顯也。
十、闇見?像，譬相似位中無法愛也。無明猶在，故云夜闇；去分真近，不雲遠見。菩薩像如真解，天像如似解。
意謂是菩薩像者，即於似解不生愛著，進入分真也。然此十乘對三根性，上根唯觀不思議境，便達無相，眾相宛然，即入初住，或內外凡；中根方至七；下根乃具十。而經文皆雲十住菩薩者，即是修一一觀，直入分真故也。佛以極果望之，故皆雲未明了等。諸文或引用證別義者，經意兼含，隨義而變。問：向經雲乃至十住猶未能見，今諸譬中雲少見等，何耶？答：前雲十住，乃指未聞圓經已前，即別教十住也。今皆雲見者，即聞圓法，入圓初住。故前經雲如來說已，即便少見。然一家十觀是入道之要樞，而與今文宛如符契，故須依此開解，依彼而修。是故止觀行門常宜措意，後人暗旨，如何如何？問：止觀是法華行，豈得依涅槃開解而修法華行耶？答：法華、涅槃味同部異，解行無別，故義例明。止觀文義唯歸二經：一、依法華顯實；二、依涅槃顯常。況復既開既會，則一切諸經同成妙行，四種三昧該括眾經，事儀少殊，理觀無別，庶幾來學宜加用心。問：以此十譬對十乘者，為稟承有自，為臆度而成？答：此乃荊溪意也。故滿師記云：此之十譬，類例其文，與止觀十法成乘義同。妙樂尊者約略言之，猶常進退。滿、暹二記各釋其義而未盡善，今解或當擇善從之。
四、褒貶者，即褒揚如來，貶挫二乘也。
而有識者，非空識二處之識，而有細識。
而有想者，非空識之有想，非不用處之無想，而有細想，此即小乘所說，故經雲隨順契經也。
理內凡夫者，即圓教內外凡，是分證聖家之凡，故名聖凡夫。
王子，譬菩薩也。如釋迦昔於大通佛時，為十六王子，為彼眾生說圓乘法，即是昔時感應相關，如親友往反也。
言取我在身者，取著妄我也。
非是證見者，謂當時稟法，但入名字五品，唯是聞見，非相似證及分真證也；若入相似，則不流轉。
菩薩舍應者，以機息故。所以舍應，於是眾生退名字解，貪著五塵流轉生死。
自號有我者，妄計邪我也。
寱言牛世反。通俗文云：夢語謂之寱。
古本曰：讇者，應法師云：案諸字書，讇字與諂同，佞言也。
囈字者，此即妄語曰囈也。
經摚觸紂庚反。說文：摚，柱也。纂文云：摚，觸也。
經：我庫中無是刀者，小乘真空庫中無邪我刀也。
五方便者，四念處為一，並四善根成五。
破彼我見者，謂於真似位中，破彼眾生邪我之見。
眾生對初果等者邪？我眾生是所化，如臣；初果是能化，如君。五眾，即五陰也。
曾稟此法者，即過去曾稟大乘真我之法也。
聞慧即名字，思慧是五品，修慧是六根。
並不得思修者，以過去聞大，但在名字位故；大種冥伏，但有邪解，故言如?羊角。
譬悲慘者，能化小果，不鑒大機，愍彼邪見，故云悲慘。未欲破此邪計者，以機宜未堪，故且息化。
前逃(至)成佛者。如釋迦於大通時，息菩薩化，今日機熟，還來成佛，而度脫之。是則前明聲聞施化，並指大通之後，今日之前，兩楹中間也。
時數者，數去聲，猶雲數日，故云時數耳。三四五並曰數也。
唯明無我等者，佛出於世，先於鹿園以小乘無我破彼邪我，然後彈斥洮汰，今至涅槃還悟真我。今文從略且明無我，向下合文乃具二意。
優缽(至)神黑者。即外人計彼四性，神我各珠，致有貴賤。
經雲不見(至)之相者。不見小乘無我真空之理也。向雲唯明無我，即此文也。
有一好刀者，真我無二故一，無二邊惡故好，能破煩惱名刀。
合無我教中經我庫藏中無如是刀者，即前譬雲不見我刀真實之相也。
但有其義者，如來化儀，先小後大，文明先小，義具後大。
可見下云云者，前問非聖凡夫，則起邪我，今結雲若有凡夫，則是聖凡夫能知真我也。前疏釋問，約兩凡夫，意在此也。
涅槃經疏三德指歸卷第八