涅槃經疏三德指歸 · 涅槃經疏三德指歸卷第七
錢塘沙門釋智圓述
四，相品。
以四種相等者，涅槃是總，四相是別；離一涅槃以為四相，開示分別，令昭然可見。
四相解般若等者，一品之文，正談三密，四相在口密內，百句在意密末，文雖參互，三德義明。
開演云何者。問開秘演秘之意狀也。昔說即指小教所談王宮之身，樹下斷惑故有身智，未入無餘故無解脫。
未明於說者，向雙徴開說二問，而舊釋但通一義。
此示兩文者，但示兩品答問之文，而未判開說之異義。
興皇下，興皇委論二義，而以橫豎判異。
昔以下，初總釋橫豎；次複次下，別釋橫豎。於總釋中，約迦葉豎問為開，如來橫答為說。昔說無常，不談常住，故云覆常；今明五果俱常，破昔無常，故云覆無常也。
佛明下。今昔兩說是豎，即涅槃二用是橫。以橫收豎，同歸中道，名為說秘。
複次下，別釋橫豎，文中先約豎釋。
智上意地能緣者，擇力是智，智能破惑，惑破之處，名為解脫。惑是所破，智是能緣。言意地者，小乘無漏，全是界外無明意地。
此即豎明等者，開昔無常之三，成今常住之三，今昔相對，即是豎義，豎故明開。
為於邪常者，為昔外計邪常，混濫真常，故且說無常，不得說常也。
二用具足者，昔已說無常，今又說常，乃見涅槃一體二用雙具，此即是橫。
今昔相成者，以今常住成昔無常，以昔無常成今常住，共顯涅槃二用具足，故云共顯一道。約說為橫，義在於此。
是義下，今師正解，先破興皇，次示今義。破興皇中，初約四句立義。
皆覆正理者，四句起執，不契實相，名之為覆，非獨常與無常相覆也。
邪見火燒者，實相般若，譬如火聚，若不取著，則四邊俱有溫身熟食之用。厥或取著，則四邊俱有焦肌燒手之患。四邊喻四句也。
皆方便門者，不生取著，皆能入理。譬王稱仙，陀婆一名，而有鹽、水、器、馬之四實，故云密語。主如妙理，語如四句，智臣能解，以喻無著。是則四俱是用，何獨二耶？對治四執者，常破無常，無常破常，兩亦破單執，雙非破兩亦，故云對治。
皆是正理者，無常即空，常即是假。余之二句，只是中道，雙非雙照。既三諦互融，展轉無礙，故知四句無非正理，何獨雙非是理耶？一切法即四句，安樂性即正理。總此四意，以成四悉。覆理是世界，方便門是為人，對治如文，正理是第一義。
若爾下，並破興皇也。故知興皇立義遍僻，無四悉意。自行為開等者，乃知迦葉所問開微密，是約自行為問；演說秘密，是約化他為問。
該括凡聖者，四句只是三諦，始自理即，終乎究竟，六位雖異，三諦無殊，故云該括。凡謂理等四即，聖謂分真究竟。
不獨在佛者，顯迦葉所問，義該六即，他人安得獨約果佛釋義耶？
常無所宣名說者，即杜口默然，常說是經也。
如是下，結示各論也。
亦無差別者，既自他等各有開說二義，則知迦葉所問，雖有開說兩殊，而義歸一揆。問：向共論中，已將開秘配自，說秘配他，何故此雲無差別耶？答：共論則舍旁取正，故以開說分對自他；各論則義可互通，故無差別。
今家用此三章者，即承用第三師明三密，即開三德義也。
從多判者，但多談口密，少說身意，則判為口密，二文例然。
無相、離相者，滅色觀空，故無四相。
即相無相者，即色是空，故有四相。
不求無相者，若離相求無相者，如避空求空。此文破偏，乃是以圓破藏也。
一相即四，下示中道第一義諦也。
法身無我者，昔觀真空，無有邪我。
如般若下云云者，應雲非我非無我以成三諦，准前可了。離非絕句，是離文字求解脫。
今解下，即文字是解脫故。
例如前說者，例如般若以明三諦也。然此三德，既各三諦，乃是即一而三。三諦共成一德，乃是即三而一。互融之旨，其在此矣。尋文可見。
初雲下，先標示舉；二號下，次第釋義。
其義不異者，無所從來，亦無所去，故名如來。覺此無去無來之理，故名為佛。悉約自行，故云自正義便。
又復下。釋正智及正境義。向標雲正智即是一切種智，而此種智即是佛眼，故此雲又復等也。
照因緣境實相者，即是佛見因緣生法，即空、假、中，名為實相。故法華云：如來知見，無有錯謬。
非因下。正示實相體絕四執，不在內因外緣等。是則但云因緣實相猶屬性德，四句推之方成修境。既佛眼所照，乃修德之極，故云了達至為見也。是知但言實相，不知推撿還同鳥空。
以見下，釋正教義。以己所證說示於他，故所見正，所說亦正。
舉淺況深者，以見火之淺事，比況佛境之深理。
為從薪生者，薪是火緣，即是從他生也。
觀身下。合法也。身即五陰，是因緣法，合火聚也。
不有下，離四執。故下經云：自觀己身，猶如火聚。斯乃外觀火聚，內識心源。僧宗於此引枯樹經，現文自顯，不須別引。
終不邪見，若有若無等者。此有二意，終不於能譬火及所譬理起茲四見。何者？抱火但壞肉身，起見則壞法身，是故寧抱火聚，終不起見。問：誓云：寧抱火，終不謗經。何故疏主約不起邪見釋義耶？答：內無邪見，外方不謗，謗即邪說也，故云亦不邪說等。
比丘正見者，即指名字已上，六根已還。
況復諸佛者，分果、極果，二俱名佛。
開一寶為三者，一即佛寶，以自覺覺他，與自正正他，語義相近，故以為難。
為緣異說者，涅槃開二相，佛寶唯一種，善對機宜，有此異說。
不得為一者，若能正，還是佛智。今約所正，即他稟教以正於身，是故他身與自身別，灼然二相，豈同覺智只在佛心？
釋正他中，初分科懸示，次隨文正釋。分科中雲歡喜正他等者，歡喜即世界，謂得人天戒善故喜也；無我即令生真諦之善也；常樂即破二乘之惡也；第一義則寶藏唯付善子，善子以喻菩薩，菩薩即入理之人也。故此四悉小大共論，前二在昔教，後二唯今經。
初文下，略對四悉。
調伏賢聖者，此指鹿苑七賢七聖，及二蘇中稟藏通教者，既生二乘善根，故俱屬為人。
破世無常者，以二乘無常，但出分段世，未出變易世，故云世無常也。
理甚分明者。問：若據經文，佛示女人唅酥之法，類顯自己能量眾生，堪任小大，亦是先譬次法，何得便將唅酥之譬，以為世界之益，而雲尋文會義耶？答：次文合法，既舉小乘無常，例知小果之前，必由人天戒善，但是如來從要而合，直舉無常，以今經正為引小入大故也。是知唅酥等譬，備譬四益，經文影略，且合後三。疏主尋其文意，且以能譬以當世界，則是說人天善，稱機歡喜也。況復譬文明有女人歡喜之語，則疏雲理甚分明，斯言有旨。
夫乳下，廣釋四悉。
止可唅酥等者，酥譬人天乘，軟食譬小，強食譬大。
食俱不可者，謂佛始出世，觀彼機緣，但可且說五戒十善，如為提謂文鄰等。若小乘生善，大教彈斥，俱不可也。
正他下，合法。微謂世界，著則入理。
漸而下。始談戒善令彼歡喜，次說小乘令生真諦之善，次說常樂以破偏空之惡，故曰漸而正之。
女人下，女人柔弱，以譬佛慈；慈出諸法，如女生子。
嬰兒譬初信者，眾生初稟佛言，信於戒善也。
聞法自資者，謂聞五戒、三歸之法也。
含者，字林從玉作琀，諸書從口作唅，同胡紺反。穀梁傳曰：貝玉曰含。謂資人含與也。今取其義。
夭壽者，廣雅云：夭，折也。不盡天年謂之夭。
喜逸妨道者，若一向讚嘆歸戒，尚恐物機耽著人天，妨出世道，況復小乘生善，大乘對治耶？應以況字貫下對治，謂機緣劣弱，尚未可廣談歸戒，況說苦空？厥或說之，必無受者。尚未可說小，況談大乘？厥或說之，必定生謗。是知如來觀機逗法，如彼女人籌量養子。問：何故但至對治，不言入理耶？答：自行之益，但至對治，則破小入大。既約付藏以為入理，則屬化他，故此不論。
含酥下，結成。且據現文有世界義，故引經文證成其義，故云令我歡喜。
又女下，引經證正他義。
又嬰下，明為人。
稍大等者，小機已熟，故節歸戒之酥乳與無常之軟食。
生諸功德者，即無常等四也。修此四者，則得小果，故云功德。
又兒下，破惡。
便食等者，尚可彈呵，況復小乘及歸戒乎？
功德稍著者，已證無學也。如能自行來，
堪可下來至今，經以大斥小，悉皆受化，如消硬食。爾雅云：如切如磋，道學也。郭注云：骨象須切磋而成器，人須學問以成德。今意亦爾，既受彈斥，學問大乘，以成四德。
生善破惡已周者，生善則為實施權，破惡則開權顯實，一期化訖故曰已周，安置秘藏故云宗極。
蓋引昔事者，此經已前，曾見此女，故佛引之，以成今義。
例如化童者，如前聽戒童子也。
寓，寄也。
經消化化，音花。
女人稱佛者，寶亮、智秀俱作此解；佛自稱者，僧宗解也。既經語難明，故疏無定判。
今將下，不同舊人，定將此文為合譬也。
若消不消者，即初稟歸戒，如消酥乳，未宜小大，如不消軟硬。
正是生善者，即初為五人說無常等，令生小乘之善也。
料簡下，此明鹿苑且宜談小，不宜說大，以大乘常樂之名濫外道故，機緣未熟，決定不受。
注云雲者，為人生善，但指小初。對治彈斥，直指今教。此乃大小相對，如前純陀難佛義也。問：今經彈斥，與方等何別？答：方等被彈，但能恥小。論其所證，猶止草庵。今經蒙斥，即入圓常。舍彼偏真，咸歸秘藏。故知今經以大斥小，乃是廢權顯實之異名耳。
先牒不堪者，謂昔不堪對治也。
次明對治者，經從若我聲聞已去文是。
經本所與酥等者。謂小果已證，大機正發，則昔日歸戒小乘，俱不稱機，故云本所與酥，則不供足也。此乃牒譬顯今堪受，大法明昔不堪。
經我之所有下，正明昔日不堪，故科為牒不堪也。
以出下，釋對治經文。
經堪任修等者，亦是合上凡所食啖等也。
出世三味，即常、樂、我。世三味，即無常、苦、無我。以二乘所證，未出變易，故名為世。故經自云：彼世間中，有三種味也。佛以凡夫六種報得之味，以喻二途，即是以大斥小也。
酢咸苦等者，苦以變樂為用，如酢能變甜，故以酢喻苦。諸法所以遷流，以無常逼切故，猶如鹹味能使非咸作咸也，故以咸喻無常。無我之言不自在故，如苦味不悅人也，故以苦喻無我。
賢聖道味者，謂小乘賢聖，以真道為味，故云道味。
凡聖合稱者，凡夫報味是喻，賢聖道味是法，以譬從法，同名世間。
甜、辛、淡等者，樂以悅己為義，猶如甜味，人之所嗜，故以甜喻樂。我者，制御自由，物無能礙，如辛味之通發，故以辛喻我。常理堪然，一相無異，如淡味之無分別也，故以淡喻常。
合稱者，以譬從法，法既出世，能喻亦然。舉要言之，所謂前三是世間法喻，後三是出世法喻耳。具應有八，約世六味，但說六種，淨與不淨，二義粗顯，故略不論。此別有意者，此通伏難也。應難云：前釋純陀品，廣破舊師，明今經是破病常義，乃示四悉，以斥偏執。今科此文，以為對治，則與舊義何別？故今通雲此別有意也。言別意者，雖通四悉，而以大斥小，別在對治，別義含通，豈同舊說？經從彼世間去，分定勝劣也。向雖以六味譬之，而其所譬，未分勝劣，故此判之，則前三是小是劣，後三是勝是大。既指小為世間，則大名出世。初明世間；煩惱下，明出世。先舉法，次舉人。法者，無明為智火所焚，名之為薪，智焚惑薪，故復名火，相因得名。小乘劣修，即無明惑，今焚惑薪，達障即德，故成涅槃。法從喻稱，說之為食。
經謂常下，就彼涅槃列出三味。
經：令諸下，舉人。法是所修，人是能修。
諸弟子者，正在分真，通收五即。
甘嗜者，廣雅：甘，樂也；嗜，貪也。甘嗜無猒，以喻順道法愛。然據經文，既雲我於是經為說六味，則知所斥劣修，即今涅槃一邊之用，在昔機緣，迷而不達。
第一義中，文為二者，謂分其四，悉以為二，意喻善惡子，非謂科經為兩段也。以經中善惡相參而說，故不可分。若約先譬、次法為二段者，此則可然。
三、悉是惡子者。問：對治正是。今經以大斥小，令小入大，何故亦是惡耶？答：佛抑挫未悟大者，敦令發心，故例以八實聲聞亦為惡子耳。前哀嘆中雲付摩訶迦葉，即是且據入實人論。以此對前，亦是折、攝二意。今從折伏義邊，雖已入實，而昔是聲聞從本，故使獲對治益者，亦屬惡子。後第一義，別指菩薩所證也。
不付下。因明付藏，重示今經明四悉意也。若就昔教，小乘其實偏真是第一義，今為簡出菩薩，故須約圓。又取下。應問云：第一義既約菩薩，理應三悉皆約圓論，何以向取小乘偏真為生善益耶？故此答雲又取等。以今經正為引小歸大，四教並談，故得以歡喜生善約小，破惡入理約大也。故云共為四悉。
此人解常者，解通五即，正在住前，以正為汲引初心故也。若觀己心，三千三諦，生佛無差，常住不變，則佛在家中，何須遠覓？又五陰為家，陰即三諦，名家有佛。故華嚴云：一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。應知一切萬法，攝屬於心，心外無餘，豈復甄隔？庶幾來學，勤而思之。智秀云：夫善依信立，以信為家。以此善心，念念所緣，唯在常住。是則常住法身，常在信家。
無方問者，暹云：無人能問，故佛自舉。方者，法也，即是越於規矩法度而設問也。
餘事例爾者，餘事即餘五度。
不持戒名屍等者，如祇陀末利唯酒唯戒也。煩惱既即菩提，此乃不智名般若也。
乃至之言，略餘三度，可以比智。
經：檀越，此雲施主。答：有五句者：一、施奴婢，二、施女色，三、施酒肉，四、施過中，五、施華香。疏主趣舉酒肉示義，余可例知。
不食魚肉者，昔雖未制，而有恕己不食之人。又小雖不制，而梵網、楞伽、大乘已制，故有稟大不食人也。
二雲下，夫施財為易，施人名聞為難，故今次義就名聞釋。
欲顯彼德者，施主本意為顯此人德行不在舍財，是以於稠人廣眾之中施肉不受，彼既不受則不損我財，而彼慈心不食之譽於斯顯著，施彼名聞名為大施。
又見下，更約二義釋成大施：初以隨喜名施，次以解苦為施。
隨喜者，大論云：菩薩摩訶薩，隨喜於他福，如賣買香人，及與傍看者，三人俱得益，故隨喜福大。
方便解之者，愁苦之人往往致死，能以善巧言辭解之，令彼歡悅，利益既深，得名大施，但用善語而不費財。然並前二義總成四解，前二為正，後二泛論。故前二義雖約施肉，五句皆然，比說可了。
經：聲聞天下者，聞音問。詩云：鶴鳴九皋，聲聞於天。若取己名達彼，應作問音；若取彼聞我名，應作文音，則兩音並通也。
立斷肉制者。斷，音短。此蓋如來欲立斯制，故先答無方之問。而雲斷酒肉者，施以酒肉，故使迦葉承言而問，發起其事也。
經不聽聲聞弟子食肉者，菩薩先制，已在梵網、楞伽二經，是中但制小乘也。以涅槃已前，小乘戒律許食三淨，今則悉斷。
變化無方者，易曰：神無方，易無體。孔穎達曰：不定系一方也。今謂菩薩垂形五道，豈定一方？或現畜身，故食肉者豈免害聖？
精血下，大論云：一切眾生身分，皆是父母精血所成，以可惡故，寧得食也。
六雲下，恕，屍預反。聲類云：以心度物曰恕。自思己身不能受痛，而欲傷割啖食他身。
本自無怨者，彼非我怨也。
乖化道者，大士化人，慈濟為本。
望十方有分者，釋上罪多義。謂食肉之人，望十方有情境上，皆結殺罪。故此他師立義，疏主引用。若准四卷楞伽，復有多義。故被經第四云：佛告大慧：有無量因緣，不應食肉，今當略說。謂一切眾生，從本已來，展轉因緣，常為六親。以親想故，不應食肉。驢、騾、駱駝、狐、狗、牛、馬、人、獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣悉生怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見增惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸咒術不成故，不應食肉。以殺生者，見形起識，深味著故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閒林中，虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節故，不應食肉。令修行者不生猒離故，不應食肉。我常說言：凡所飲食，作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。複次，大慧，過去有王，名師子蘇陀婆，食種種肉，遂至食人。臣民不堪，即便謀反，斷其俸祿。以其食肉者，有如是過，不應食肉。問：此經斷肉，與楞伽何異？答：彼為菩薩，此為聲聞。故楞伽大慧菩薩說偈問佛：彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與蔥，飲食為云何？乃至云：唯願為我說，食不食罪福。此經乃云：從今日始，不聽聲聞弟子食肉。故知楞伽未制聲聞。當曉此經，正是小乘斷肉之憑據也。古人執律諍計云云。問：菩薩律儀，梵網頓制，何待楞伽？答：梵網頓部，專被別、圓。若藏、通菩薩，所持戒法，與聲聞同。故大論云：釋迦法中，無別菩薩僧，俱入聲聞眾，依次而坐者。蓋言藏、通菩薩耳。以般若帶二，兼其所破，故有藏教。楞伽部屬方等，故制藏、通菩薩也。今經但制聲聞者，只由菩薩，楞伽已制故也。不作此釋，云何會通？智者詳之，或有深致。
如食下。牒經釋義也。故楞伽云：以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。
昔事者，大報恩經云：須闍太子父母，被羅睺賊所篡，逃逝外國，失路絕糧，乃割己肉，供須父母，令達前路。皆他命分者，所受之物，皆是他人支持身命之分。
肉想下云云者，此第四意，即楞伽雲凡所飲食，作食子肉想，作服藥想也。
經云何(至)食肉者。聽，平聲，許也。意問食肉有何過患，不許食耶故。
言斷種者，由食肉故，不得成佛及入初地等故。
若不見等者，雖不見不聞，但令疑是殺者，任是自死，亦不許食，此則不論他人為我殺、不為我殺也。
須云為我者，謂不疑即得食；若云為我將肉來，即不得食，亦不論殺與不殺。此據心雖不疑，以口索故，亦不名淨；應須不見、不聞、不疑，他自持與，非己口索，方名三淨。是知次解制急於前，以前口索亦名淨故。
梵行下，列十名。
獼猴下。釋其不食所以也。人是同類，既不得食，猴狀如人，以念人故，亦不食也。龍能興雲致雨，成熟五穀，於人有恩。龍作蛇形，恐食龍故，象馬代勞。狗能守御，雞能伺晨，於人有恩。豬啖穢狐妖魅，二俱鄙惡。此釋與疏小異，又疏闕象雞二義，覽者詳之。
根本下云云者，應於見、聞、疑中，各說三相。且見中三者，謂見牽畜去時，乃至持刀臨煞，名前方便；正煞即根本，煞已歡喜，名後方便。無此三者，名為清淨。聞三亦然。疑三者，初瞥爾舉心，名前方便；分別思忖，疑為已煞，名根本；疑已歡喜，名後方便。無此三者，名為清淨。故知迦葉前問食三淨肉，乃約總論；此問九種，只是開三成九，從總派別耳。又寶亮解云：不見有三，謂未食時、喜食時、食已二喜。不聞不疑，各三亦爾。僧宗云：見中三者，見斷命時、見牽去時、見煞後屠割時。聞中三者，聞煞時、聞牽去時、聞屠割時。疑三者，此為為我煞耶？乃至前後方便亦疑。北遠云：九種清淨，自未見文。人傳釋云：前十種外，餘眾生中，不見他煞，亦無聞、疑，及不為己，即以為四。先乾自死，及與鳥殘，通前為七。不期遇得，及他自煞，請已而食，通前為九。雖有諸解，疏主為正。以經前問三淨，後問九淨，只是開合。故亮宗所釋，其義稍通。北遠之說，恐未盡善。
經因事漸制者，以聲聞戒是漸制故。如十二年中，但說略戒，後因須提那子之犯，始制初戒，後皆因事漸漸而制。至二百五十，佛答先許九淨，今皆斷者，亦是漸制，不同菩薩梵網頓制也。
隨他語者，隨順世人，權雲魚肉是美。
經石蜜者，以甘蔗、米等煎合而成，其堅如石，即此方干餳之類。
經種種衣者，謂三衣百一等。
要是壞色者，所許畜衣，恐生貪故，尚須壞色，豈可貪著魚肉而不斷耶？
言壞色者，非五方正色，及五方間色，故云壞色正色可知。間色者，即五行相剋而成，謂東方木青，西方金白，以金克木，故白間青而為碧色。木克土，土色黃，以黃間青為綠。土克水，水色黑，以黑間黃為緇色。水克火，火色赤，以黑間赤為紫色。火克金，以白間赤為紅色。此皆悅意之色，起人貪心，故制不聽青黑木蘭即壞色。
尼楗下。尼楗，裸形故不須衣服，自餓故不受牛味。尼楗應雲泥楗連，譯言不系，謂不為衣食所系縛也。
饕餮者，上音叨，下音鐵。貪財曰饕，貪食曰餮。此謂俗士也。
若過若不及者，尼楗餓裸則太過，俗士饕餮故不及，俱不得其中庸也。比丘畜衣服，受牛味，故異尼楗；不畜八不淨財，不食魚肉，故異俗士。中庸之德，其至矣乎！
此中下，疏主判定經意也。以向迦葉問中，具舉衣服、牛味及金銀等，佛答但云不同尼楗，故須依律斟酌可不，非謂俱許畜也。
如寶下。即前經雲珂貝至金銀盆器也。
尚不應畜者，金等皆重物故，以金銀等妨道中最，則不許畜。如下經云：雖聽受畜，要須淨施篤信檀越。
五味者者，如問所列，謂：一、乳，二、酪，三、酪漿，四、生酥，五、熟酥。准律，乳、酪漿名時藥，酥、油、生酥、蜜、石蜜是七日藥。
非正身分者，以乳酪等雖從牛出，非是屠割身分故。先斷三種相者，謂有見、聞、疑相，則不許食；其不見、不聞、不疑者，名為三淨，方許食也。
三種外故者，見許食三而更想十，故須斷十。雖斷十種，而貪想三淨及自死等，故使今經一切悉斷，故云貪想等，即是疏主釋經想字是貪義也。
三、頓制者，即是從漸至頓，謂初斷三，次斷十，至今悉斷也，不同梵網經發軫頓制也。
對昔唱今者，昔許食肉，今唱悉斷。
而菩薩下，此明梵網對大乘機，頓制食肉，始成便制，至今涅槃已五十年，故云久制。又遠本初成，華台便制，望今名久。
輕垢之罪者，即四十八輕中第三條也。故彼云：若佛子，故食肉，一切肉不得食，斷大慈悲性等。
為度下，明漸制意。為度小機，從梵網頓開出。小乘之漸，許食三淨，大機今熟，故收漸入頓，一切悉斷，故知今經與梵網同。但今會小，彼經隔小為異。
雖現下，菩薩隨機順緣，食彼三淨也。
經：悉皆恐怖者，智秀云：人無害獸之心，獸亦不害於人。是以探鯁虎于山中，狎翔鷗於海上。若既食其肉，豈害心永滅哉？所以聞其肉氣，生怨嫌想。
經：清淨食者，暹云：法身菩薩分衛之食，猶尚不食。
經四道，即四果也。
經被服皮寄反。被，帶也。
六、明下起惡事者，皆食肉之人。
經星宿者，思胄反。釋名云：宿，宿也。言星各止住其所也。
經蠱道功戶反。聲類云：弋者反。蠱，蟲物病害人也。說文曰：蠱，腹中蟲，謂蟲行毒也。
經樗蒲敕於、他奴二反。謂枚擲也。博物志云：老子作之用卜，今人擲之為戲。
經食者得罪者，依梵網得輕垢罪也。問：依小乘得何罪？答：小開三淨，無罪可結。是知今經扶律談常，收漸歸頓，故制食肉得罪之言，還指梵網。其諸戒律，或小乘已制，至於今經，囑付而已。凡諸結罪，更無別途，只是指前大小所制，俾夫滅後，漸頓無諍，大小兼行。故知南山撰鈔，小乘有聞，而用大乘添補者，將非深見今經收漸歸頓之意乎？故彼鈔云：今有凡愚，多嗜諸肉，罪中之大，勿過於此。故屠者販賣，但為食肉之人，必無食者，亦無屠煞。故知食者同屠造業，沾殺生分，可不誡乎？
三藏事相等者，小教析法，理外有事，故偏得因緣之名。
如欲下，述經，偏指律藏意也。先須緣起者，如明初戒，先說提那與本二行淫之事，次明戒體是重(體謂輕重等體，非謂無作)，後廣出持犯方便根本之相。律文諸戒皆爾，故得因緣之稱。
一是總者，即深妙之義，該於下三，故云總。下三隻是派開深妙之義，故云別也。
如來下，先總釋大意。
波斯下，別釋經文。
五篇者，一、波羅夷，二、僧殘，三、波逸提，四、提舍尼，五、突吉羅。
七聚者，前二同前，三偷蘭遮，四波逸提，五提舍尼，六突吉羅，七惡說。
待其下，責其漸制也。
多問於王者，既問國法以制戒律，則是以王參議篇聚漸制之事，故經云何故不為王說是法門等也。
戒是下，今經頓制，扶律顯常，故名深妙。
經雲或時等者，今經頓制故深，已前漸制故淺；今經食肉則犯，已前食肉不犯，此責佛所說不定也。
第二問墮下，合雲第三問律，第四問木叉，如文。然則前文已列，不假更言。若爾，則文剩第二問墮四字也。而不下，此約律藏五種異名，與經和會也。
五名者：一、戒，二、律，三、誦，四、毗尼，五、木叉經。但問二而義兼五，墮非異名，蓋約所犯之報耳。五名，如釋長壽品記文(云云)。
舊用為五問者，以據有五段故；今師以答雖五段，義只有四，以木叉重出故。
是其義者，木叉本翻解脫，而含知足等義。
次答墮者，經中三義明墮：前二就受報，後一就造因。於前二中，初一通對四趣，後一別對地獄，而疏文次第釋出。
墮通輕重者，准律唯第三篇名墮，此則不爾。犯五篇戒，墮四惡趣，通得隨名，重則地獄，輕則三趣也。
偏在犯重者，以經雲乃至阿鼻故，此據初篇明受報也。
八大獄中，阿鼻最下，故曰乃至。
長養下，應雲此偏輕重，疏雲此偏在輕者，文誤。
言長養者，由破戒為因，長養三惡。
輕墮二途者，謂僧殘已去，總名為輕，則墮鬼、畜；初篇名重，則墮地獄。故經云：長養地獄、畜生、餓鬼也。據經三義，以初後對中，則二通一別；以初後明四趣三途，通輕重故；以初中對後，則二果一因。據律及余經，五篇俱墮獄，隨機教門異，故此說不同。然此且對戒有輕重，而明果報差殊。若論作罪由心，應以心勘。若重心破輕戒，得罪則重，如以無慚心撥因果等，名重心也；若輕心破重戒，其得報亦輕，即不起上心，偶爾破戒，名輕心也。故明了云：破戒得罪，輕重不定也。
重答木叉者，以離三業不善，是解脫義故。
入戒威儀者，入猶染也。文選云：玩其所以先入。注云：入，染也。此謂染習三藏，應以入字貫下二藏。制斷重罪，名入戒，即初篇也；遮離輕過，名入威儀，即下四篇論藏。辨柝經義，發生妙慧，故云善義。
從輕至重者，以少為輕，以多為重，謂因事漸制，始從初戒，至今斷肉，則從少至多也。
經：滋蔓者，滋，益也；蔓，延也。謂添益延長也。左傳曰：無使滋蔓。
經：納衣，謂補衣人也。
譬頓教者，即梵網頓制輕重，不待因犯也。
會漸歸頓即今經。
即舍位出家者，輪王之法，至其年老，即出家學道，以紹仙種。
頓漸開合者，謂已前從頓開漸，今經合漸入頓，皆佛隨機口密，故非凡小所能圖度等。
經能說法下，即是感應道交，非感而感，非應而應，同契秘藏，俱不思議。一相四相，即理而事也；四相一相，即事而理也。
非一非四等者，只是雙非事理，雙照事理爾。故知三諦一心，理事不二。今文正意，且明即事而理也。
三德下云云者，指哀嘆品三點文也。
證名自正者，即經云：自正者，所謂得涅槃也。得謂證得，故云證名自正也。
常破下，次第貼經可見。
名異體同者。謂所證涅槃，能破真常。所演妙義，伊字三點。四名雖異，其體本同。以涅槃必三點，三點不縱不橫，名為妙義。而此妙義，本無遷變，故曰常存。四相一相，旨在斯也。故云更非別法等。
上文下，釋經解脫至成秘密文也。上文即衰嘆品。
法身為別等者，彼云：摩訶般若解脫之法，如來之身，皆非涅槃。則以三法具足，方曰涅槃。故知涅槃總釋三德。
今以下。即經雲解脫、涅槃、般若成秘密藏也。則知涅槃是法身異名，故云為引秘藏。既收三法，故得是總。然顯下。明秘藏之名亦受別稱。以經中或以果上所顯名法身，因中本具名如來藏，故知藏是法身異名，非別如何？
或時下。蓋隨文用義稱可物宜，故使法身總別不定。解脫下。以二德例法身也。故知般若解脫亦應為總為別，三德互融其體不二故。
經：慧眼，即佛眼也。
經：假使下，反質釋疑。今開為四：初、疑，二、質，三、答，四、通。疑云：四事本殊，云何為一？
言是一者，是虛妄說，即以虛空四名一體而反質之。質亦問也，一名虛空，二名無所有，三名不動，四名無礙。
不也下，答：誠如佛說，以空為例，四相即一，非是虛妄，故云不也。
如是下，通諸句，即四相。
所謂空義者，如空，四名一體也。
世界下云云者，且約三點不同，是隔別義。又此四悉，俱約理明，雖有四名，義無高下。
名異於昔者，小乘中無四名故。昔滅因縛者，因縛即見思煩惱，其因既滅，其果必亡，故云無依正。空不具法，故使涅槃無有依正。
無別涅槃者，只指煩惱空處，即是涅槃，更無常住實理可證也。
有常住法者，煩惱既不滅而滅，涅槃乃無常即常。
滅諸有者，滅二十五有而證但空。
有妙有者，三界雖空，即空而假，理具諸法，故云妙有。有所師法者，即依報。以約事而談，唯己身是正報，師徒眷屬皆依報，故今以所師之名當依報也。所師即是常住理境。
有如來者，如來是人，故屬正報。此皆懸取經文，以示異義。至下，釋經自顯，故不委記。
若不下，結意也。出名與昔同，其體永異，故須料簡。
一、明下，滅惑是滅因，滅有是滅果。
滅依者，以經舉如衣壞盡，衣是依報故。
滅正者，以經舉斬首故。
似作三難者，文雖二段，難意則含三道而不顯灼，故云似也。
有即三有果報，即苦道也。故得有有者，以惑潤業，故有三有果報也。
那得妙有者，因滅果亡，其理決定，云何大乘滅惑而存妙有耶？
復生別惑者，斷粗惑已，細惑顯現，名之為生。
名常下云云者，小乘聖人既受變易，故名凡夫。五、凡夫論：等覺望佛，尚名凡夫，豈小聖望大，不名凡耶？故凡夫之名，該乎二邊。
躡前兩意者，即凡夫與佛常無常意也。
轉譬者，謂轉換前譬也，如文。
物謝下，瓶體已破，是物謝於前；有破瓶名，是名生於後。以喻無常惑滅，而有常住理存；此則不滅而滅，名為惑滅。言偏意圓，諸如此例。
經諸煩惱結者，即以中道無漏之慧，破二邊眾生通別煩惱，故云諸也。是則無漏智火，能銷凡夫難融之鐵。
我淨下云云者，經雲安樂之處，已舉樂德，義必融三。經游諸覺華者，涅槃如園，園必有華，即七覺，是故下經雲布以七淨華也。
六、道殊形者，如下經明示為犯重，乃至大鷲等，皆佛聖人所作，餘七方便，人不能為也。
殊形下，似剩為遮二字，或別有意。今開六道、九界是法身名，開身密也。涅槃即是法身、般若者，以涅槃是總三德名，故開之；既是般若，合則總含二德。
今更開法身等者，此即開出之開，非開顯之開也。
只是下，例前。應雲只是涅槃，涅槃即是般若，解脫文省涅槃即是四字耳。問：開法身出種種身，合則應雲合種種身即是法身，何故云涅槃耶？答：涅槃即法身異名，法身體融，豈隔二德？約今經名相為便，故且以涅槃總名以包餘二。然法身等名，或時為總，或時為別，事如前釋。
一物覆等者。他謂已前三密俱覆，說四相已方開口密，故云一物開。口密雖開身密猶覆，故云一物覆。顯身密時意密猶隱，故云一物顯等。故須遍說三乃俱開，以身口意三義不同故，故云各開各顯等。然顯只是開、隱只是覆，綺文互異各立二名。
理豈下。今謂三密一如色心不二，覆一所開則三密俱覆，故云只覆於開；開一所覆則三密俱開，故云只開於覆。是故三番各具三密，從多而判各立一名，如品初疏文已說。
成論下，三、家解變化義。
論人謂下，經明須彌入芥等，皆聖人權巧，故凡夫不解其事；既推屬聖人，故置而不釋。
今明下。今破。余何可解？如經所談無非聖人境界，既皆釋義驗悉解知，那於權巧獨雲不解？地不同論師推為聖境，而自釋云：納芥等事是法界用也。意謂由聖證得涅槃法界之體，故能起此大用。若據此義稍近今宗，但不雲體用互融，故招今責。
今明下，今師責其不融也。
他明下，巨即須彌，細謂芥子。
聖人術事者，謂聖人大用，如世人有術法，而幻變自由，故云術事。
今明下，今斥。且以用喻術，其義或然。而聖人術用之興，豈可徒設？必藉機發，然乃施為。感應道交，見如是事，故云何有一術而非因緣？因緣即機應也。或因於凡而緣於聖，或因於聖而緣於凡，豈非聖由三千理滿故能應，凡由三千理具故能感應？遍機遍咸，即事而理，故云因緣。即空、假、中，忻赴不差，即理而事，故云度者乃見。
寧非因緣者，總結大用，必藉因緣，但云術事，未為雅當。故知今家釋茲大用，存乎二義：一者，用不徒施，須明感應；二者，體用一如，非單就用。故地人、他師，兩家立義，其旨大同，但用以術事，名少異耳。前斥地人，且以體用相即為破；後破他師，具約二義。
因緣妙慧等者，只聖人內達凡聖一如，理事不二，故得外用巨細相容，故云能以一塵等，內外且殊，心性唯一。
一塵等者，即下經雲住大涅槃，以十方世界內一塵中也，故云一塵容無量。
又云：無量容一塵者，只是反覆釋成。上句則是一塵之中容入無量國土，下句還雲無量國土容入一塵之中，亦如雲鬚彌納芥子，芥子納須彌也。有本於上句容下添於字，下句容上添不字，於是語助，於理無乖。若加不字，全無義旨。暹記曲解，事同穿鑿，未治本中亦無於不二字。
延、促過、現者，即延一日為無量劫，是延現短令長；促無量劫為一日，即促過、未令短。為成句故，但云過、現，義必該三。此延、促事，今文雖闕，余文有之，既論大用，說之何妨？
引擲彼此者。謂引彼歸此，擲此往彼。即經云：斷取十方世界，置於右掌，擲置他方。即擲此往彼也。又云：斷取一切世界，悉內己身。即引彼歸此也。
自在無礙者，結上三雙，悉由內證妙體，外彰大用，理事體一，豈有拘執隔礙之憂耶？
莊周下，舉劣況勝。莊子云：栩栩然胡蝶也，自喻適志與？不知周也。俄然覺然，蘧蘧周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，必有分矣。此謂物化也。
達體者，謂周達了身體，化為胡蝶也。
昏恍下。謂周昏恍之夢，尚達八尺之軀，為彼小蟲，二無妨礙，況彼聖人內證至德，巨細一如，豈有塵剎延促而不相容哉？
此言名聞者，以德齊太子，天人知識，故曰名聞。
宮生者，佛出家後，耶輸有娠有胎，六年生於宮中，故曰宮生。又雲翻覆障，亦障月。
經能建大義者，謂佛住涅槃隨順機宜，普現色身彌亘法界，豈只納妃生子而已，故云大義。義宜也，所現之身所立之事有所宜也。下諸複次皆是建大義也。通舉菩薩者，蓋以分真況出極果，故先通次別。初中下釋。初複次文中但引古今以明建義之位，若巨細相容之旨，前文已顯此無復論。
但是信住者，通至等覺，悉名信住，唯以果佛為真住也。
非關菩薩者，若非菩薩，則顯背經文，以經皆雲菩薩住大涅槃故。
若是信住等者，意謂大義唯佛能為。
迥出因果者，涅槃是理，因果屬事，理非事故，故云迥出。
雖非下，明理體虛通，不礙於事，故云而能因果。
若將下。謂理體本一，悟解淺深故分因果，分真所顯名因涅槃，妙覺所顯名果涅槃，此同普賢觀雲大乘因果俱是實相也。
從初發心等者，若論圓位，始從名字，便觀涅槃；今明有用，的指分證。
經初複次，文有二段：初、明應；二、唯應度下，明機。初應又二，謂體及用。住大涅槃，內體也；須彌山去，外用也。從體起用，用必被機，機應互融，二無二相，巨細相入，何所怪哉？下五段皆爾。此生應現中緣起，見瑞應經二卷，須者往撿。
經：林微尼，新雲藍軬(扶晚反)尼，此雲鹽，即上古守園婢名也。
河西下，引三家解七步義。
南方下，引諸家解十方義，冶城示過六道，但可表三藏佛也，非今經意。
以南為右者，西土之禮，君、父、師皆東向而坐，故以東為前，西為後，北為左，南為右。
謂言死地者，秋凋萬物如死也。
梵本言勝者，以郁丹曰此雲勝故。
經毀禁示作霜雹者，治罰破戒，如霜雹之摧苗稼也。經天祠者，即大自在天廟也。祠，似茲反，爾雅同，祭也。經師子璫者，釋名云：穿耳施珠曰璫。中天悉穿，邊國則不。事備西域記。
經：角力。禮記：習射御角力。廣雅：角，量也。呂氏春秋注云：角，試也。字皆單作，或從手作捔者非，乃古文粗字耳。
辨餘生者，謂過去於此閻浮出家等也。
重辨此生中，經以草為座等，亦如瑞應經說。
經頭目(至)木槍償對者。事載興起行經，過去佛為小兒，見捕魚人探魚著岸上，在陸而跳，即以小杖打魚頭，以是因緣，墮地獄中無數千歲。我今雖得成佛，由是殘緣，我得頭痛。又由過去為剎帝利力士，與婆羅力士相撲，挫折其脊，爾時殘緣，故有脊痛。又佛過去為醫子，與病長者非藥，病遂增劇，便致無常，故有骨節煩疼病生。又佛入羅閱祇乞食，見此里中有破剛木，長尺二，於佛前立，佛便止念，此是宿緣。乃至佛上梵天，木亦隨上。世尊后還竹園僧伽藍，自處己房，佛展右足，木槍便從足趺上下，徹過入地。佛說本因，由過去為賈客爭船，以鉾刺他腳，徹過命終，今受此報。此等因緣，並在興起行經上卷，須者往撿。
木槍千羊反。說文：槍，拒也。三蒼：木兩專而銳曰槍。經文或作鏘，非。說文：鏘，鈴聲也。
經博奕，文選博奕論注云：博者局戲，奕者圍棋。
經初無眾生師想者，初猶都也，謂從初至末，不作師想也。
經：如來正覺下，是總結諸方便。
經：迦葉，以是下，是總結。
經：彼器無常，非如來也。辨法異喻，不應以喻難法。
經釋那含雲不還來二十五有者，然那含但不來欲界，今通雲二十五有者，以上流人於上二界但一經歷，更不重來也。
一雲下。他解也。然但據一生歷經，不於色等諸天重受身故，其義自通，何須局作欲界而解？故向經云：阿那含者，非數數來。豈非於色等諸天但一經歷，無重生義，雲非數耶？
大乘下。今師義也。此則名通義圓，不受二邊，即初住人也。此約今經開小入大，取意而說，非正消答難義也。
四相品下
通開三密者，正開意密，兼具餘二。
不須偏說者，斥前兩家方便三業，前三教也。
真三業者，圓教也。
咸令下，眾生是他，意業屬心，身口屬色，心知佛心，眼見佛色，故云知見。
示諸下，示寶藏，口密。顯額珠，身密。置秘藏，意密。我從下，常說，口密。我今下，身密。若子下，意密。我解下，解一句，口密。見佛性，身密。佛性即法，佛見應是法，故屬身密。入大涅槃，意密。此皆一往對密義足，故注云雲。
開密下云云者，應以四句之文各配三業，已如向釋。
無開無覆者，開覆由情，理無二異。
龍樹別意者，且據般若明菩薩是佛因，於義易解，故非密；法華二乘作佛，與昔教反，於義難解，故是密。若論開權，則法華是顯，般若是密。龍樹別意，具取淺易為顯示耳。人師不解，則害諸經。
此文下，出害輕之失。且如此經亦以圓常斥小無常，豈以斥小便是不了義教耶？
緣有開覆者，昔小今大，昔覆今開。
經咸令下。據佛本意。既證妙理，欲令一切皆共得之，為昔機生故且說小，豈同幻者不欲人知？據佛意則理無開覆，隨機緣則教有顯密。
經：愚人不解等者，聲聞小教，元為佛乘，迷故不知，妄取空證。
唯開無密者，大機已發故，即經雲智者了達也。
經責主者，字應從人作債，側革、側賣反，二音俱通。切韻：負，財也。
經隱不欲現者，以藏(平聲)避釋藏(去聲)義也。向下經中，牒名作去聲，解義作平聲。思之，經而亦不藏平聲，佛如富人欠責而不藏避，但彼自不來索耳，故向雲如來不爾也。
經何以下。釋不藏意。父之於子，豈有藏避而不欲與子之財物耶？
豈有行因等者，興皇意謂：不但因中本誓度生，得果亦為度生；但眾生界不可盡，則本誓未滿故，如負債未還。
俱不異河西者，以二師俱約度生不盡，以釋唯負之義故也。
兩釋者，謂初約負貸，次約荷負。初心，謂初發心住。得果，謂妙覺極果。住前弘願，誓度眾生，猶如貧時取他財寶。名字已來，法財未備，義之如貧。初住分證，猶如小富。妙覺究竟，譬以大富。俱能不忘本誓，垂十界身，施三輪化，喻如既富，力可還財，故云能度眾生。
其無機者，不肯受化，猶如其人不從欠責之主求索元物，主雖欲還，無人可付，故云主當與誰。彼自不索，我無負意，但以未付，義言負耳，故云實無所負。下龍王譬，義與此合。龍降大雨，普欲霑益，不下種者，自無收穫，其猶自不來索，非主不還。
又佛下，約荷負釋也。
猒棄諸有者，有謂三有，分段變易俱有此三，則是誓令捨棄二邊，則世法之言該乎三教。前雲世間三昧義正同此，出世之法即中道圓常也。
始終不舍者，始因終果，不舍此誓，荷負眾生，其堅如地。若作荷負釋者，則義與喻反，以喻雲貧人多負，是欠惡故。是知負貸義正，荷、負傍通。
負貸者，他代反。切韻云：借也，施也，假也。以物與人，應更還主。經典釋文：他特反。左傳曰：盡於家，貸於公。今久欠負未還，故云負貸。
經：永斷此根者。若以小乘化我，則墮慳貪。慳貪之過，喻以穢根，唯施小化，其猶衣覆。今無緣普被，實無慳貪，故云永斷。
經唯有一子者，一切眾生，皆同佛性，名一子。無緣慈力，天性相關，故云憐念。師喻法身，諸佛所師，所謂法也。將以此機，造詣法身，受學圓頓。
經：懼不下。以其大機未熟，恐其聞大起謗，墜墮三惡，故云懼不速成。故隱大施小，以丈六應身，為說漸教，故曰將還。
其文問答者，經善男下，佛問也。不也，世尊。是迦葉答也。
經如是下，即是結文。
經秘藏平聲。
舊引下，古師據常存之語，是佛用大乘合毗伽羅滿字論喻也。故知小半無常，大滿是常。
無常通大小者，他人通難也。古以十二年後悉是大乘，而般若、方等、法華猶是無常，唯今經明常住，故大品是大乘而明無常也。
並雲下，興皇並也。汝既據半滿之論以喻大小，既大有無常，則滿亦應爾。經既以滿字獨喻今經，則使今經反成無常也。
今明下。約四教以明，則常與無常不可克判大小也。以三藏唯小，後三是大，而此四教橫遍五時，則前三味何妨明常？但秘而未開，偏小相隔。
常、無常是通者，鈍根菩薩，證與小同，故無常；利根被接，見中道理，故是常；別教初心，便知中理，故是常；圓人三諦，始終融即，故云即常等。經雲常存不變，即圓教三一互融之常也。
分別眾經者，則華嚴二教，鹿苑但小，方等對三，般若帶二，常與無常，區以別矣，何妨大品有常無常？
波斯匿者，新雲缽邏犀那侍多，此雲勝軍。
致招此過者，抑實為權謗佛所證，致感現報，過應作禍，謗佛是過?，舌落是禍報。
彭城下，引事顯經。
猶尚不易者，舌雖已爛，猶說無常。案梁僧傳，即宋京師中興寺僧嵩也。應是先居彭城，故今雲耳。故傳第七云：嵩亦兼明政論，末年僻執，謂佛不應常住，臨終之日，舌本先爛焉。
佛答下，先分經。
聲聞下，釋義。
舉積明無積者，先舉財寶是積聚物，聲聞、菩薩以不畜此，名無積也。
無積之積者，不積世財而積智斷。
積之無積者，雖積智斷，不積八不淨財。
聲聞是有為等者，正釋無積之積，經文也。非時取證，即不待說所因也。積聚智斷，取證涅槃。
菩薩下。釋經如來行也。如來是果，行則是因，行行之人名為菩薩。
名無積聚下云云者，菩薩不滯空邊，名無積聚，而實積聚中道智斷也。故經云：無為積聚，即如來行。准疏主意，即約世財等展轉以論，謂聲聞不積世財而積無漏，菩薩不積無漏而積中道，是故大小俱有二義。經所謂下，即八不淨財。以此經扶律談常，會漸歸頓，是其正意，故約聲聞更廣明之。若菩薩僧，則不積涅槃，經文存略。
經捲縮奇員反。詩云：有卷者阿。傳曰：卷，曲也。問：經文前明積聚有二，與後僧二何別？答：前約二僧所證法，後約能證人。
經：是名知足者。聲聞不貪不淨財，名知足；而捨生死，貪求涅槃之食，名不知足。菩薩達生死即涅槃，更無他求，名為知足。
經跡難尋者，二乘之道，非凡夫所知；菩薩之道，非偏小所知。故知鳥跡，人不能尋，開小即大，故近佛道。
經雖去無至者，雖去生死而證涅槃，達生死即涅槃，故無所至。
知足是樂者，無貪求之苦故。難尋是我者，自在無拘故。無至是常者，理無取捨故。
有道故無集者，煩惱即菩提故；有滅故無苦者，生死即涅槃故。
經星辰諸宿者，五星北辰為眾星所拱，故別舉之。諸宿即二十八宿也。
三點不相離者，廣大即法身，無瘡疣即解脫，處即般若。以是智所照處，故且從能以屬般若。伊字三點既不縱橫，故所譬三德一一相攝。今此三段皆明解脫而具三義者，是即一而三也。
體用成就者，法身為體，二德為用。
自他具足者，佛證此三名自，眾生理具名他。既自他性同，故至果位，自乃益他。
義理粗周者，謂據經文三意，而有三德互融，體用成就，自他具足之義也。
貴在正法者，謂一人具八也。謂一少欲，二知足，三遠離，四精進，五正念，六正定，七正慧，八不戲論。如四依品初釋也。又大乘藏中，別有八大人覺經一卷，須者往撿。
此總翻彼總者，大滅度是此方總名。
經：瘡疣羽求反，肉之凸病。釋名：疣，丘也。出皮上，聚高如丘。並喻三惑。亦可瘡喻三惑，疣喻二死。
經有信之人者，即名字位人，起圓信心，加功不已，定至分真涅槃也。
舊解下，出四師釋是色。
佛果有色者，謂應色無窮，異彼灰斷。
又一下，次師自有二解。
佛果無色者，無應色也。
而言下。正釋經文是色之義。蓋取妙慧有見理義，故云是色，實非質礙。
二、能應下，即此師第二解也。
又有下，第三師。
三聚，謂色聚、心聚、非色非心聚。
二、聚非色者，心與不相應行也。
取色下，正釋經義，謂經雲是色，蓋從譬得名，而所譬佛果實非色也。
興皇下，第四師也。
不應安或者，或是不定之辭。經文既雲或有是色等，諸師何得定作色與非色解耶？聲聞下，約法身二用以消經文。
桎梏械也。在手曰梏，在足曰桎。音質谷。
兩緣者，大小機也。為大機說色故常存，為小機說非色故灰斷，故云故言色非色也。
非色下二句，顯體性融即。無常即常，故云非色亦色；常即無常，故云色亦非色。次一句結成，故云色非色不可思議也。有本雲非非色者，文誤。故知興皇但云為小說無色，為大言妙色者，豈曉二體本融哉？
經云何得住者，假執昔教為難。佛答：舉非想天為喻，以彰二乘得解脫，非色亦色，是以得住。豈非二乘涅槃全是無明，無明即法性，故得住也。
經非想亦色非色者，佛說四空有色，諸經大同。華嚴宣說，菩薩鼻根，聞於無色宮殿之香。阿含經中，說舍利弗般涅槃時，色無色天，空中淚下，如春細雨。波闍波提般涅槃時，色無色天，佛前側立，故云亦色。
衡音者，讀經應行字為句首，雲行，解脫之義也。
八十四五者，但數，又解脫為頭，但八十四。
九十七八者，加十三。夫解脫者，只九十七。
略不可解者，不稱經旨，故不引用。
靈石，寺名，在台州黃岩懸。
重言惜哉者，嗟嘆之甚也。備於下，明句句中備上略說三義也。橫豎即初舉廣大義，以前文法橫譬豎，義互現故。
到解下，前解脫處有二，謂自解脫及調伏他。
何者下。徴釋各具前三所以也。以即一而三，故使解脫具斯三義。
止可下謂百句一一攝三而三，收盡百句，即三而一，即一而三，其理幽遠，只可內心懸照而已，安可措置言辭而解說乎？蓋雲言不盡意也。
為力不足者，疏：主謙也。雖欲效智者作方句廣明，而且患智力不足。論語冉求曰：非不說子之道，力不足也。
鑽仰下。明略釋之意。雖力不足，而鑽其堅，仰其高，耽玩不能休已，因是專輒分文也。論語云：仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。
廣上無瘡疣義者，初句雲遠離系縛，末句雲於諸眾生無有逼切。系縛、逼切，即二死、三惑，俱名瘡疣。其間諸句，義皆可例。故此三紙來文，正明解脫義也。
廣上解脫處義者，初句雲無動，末句雲闡提。不生一念之善，解脫無是事等，豈非智能照境？不為二邊所動，故云無動；無二邊惡，故云解脫無是事等。故此二十七行，是明解脫具般若義。
廣上性。廣博義者，初云：譬如谷聚，其量可知，真解脫者，則不如是。末云：如幻物，不可執持，解脫亦爾，不可執持。廣故，量不可知；空故，手不可執。空體無量，亦即廣也。故此一紙十六行文，是明解脫具法身義。下之三段，重廣上義，比說可知。讀者至文，句句消釋，令順三義。遠法師云：一句中應具五意：一、列名，二、解釋，三、結，四、即如來，五、難解者。重更分別，而文中多少不定。或有初無後，或有後無初，或有中間而無初、後。於解釋中，或但法說，或兼喻說。喻有反、順。其順喻者，則雲解脫亦爾；其反喻者，則雲解脫不爾。法、喻相對，前卻不定。或有初法，次喻，後合；或有先喻，次法，後合；或但法、喻無合。文相不定，應預知之，至文易曉。前三段經，疏文無釋。
經清夷羊脂反。說文：夷，平。
經卒得蒼沒反。
經聲㽄蘇奚反。埤蒼云：瓦聲散也。作嘶者非。
蜱麻，字宜作?，三蒼布迷反，草名。呂靜韻集云：?麻，其形似樹，經文作蜱，音脾，螳螂子也。非此所用。
經：爆裂方孝、補角、普剝三反。說文：爆，灼也。謂皮散起。經：婆師華，正雲婆利史迦，此雲雨，以此華雨時開故。經：是名曰恆，非不恆者，以人天趣必歸磨滅故。身壞命終是恆定法，而喻解脫滅惑離苦是恆定故。
彼此相對者，對生死此岸說涅槃彼岸，此相待義也。若雙非下若絕待者，生死涅槃一如無二，故云如非彼此。
此彼既去者。謂相待既去，故以雙非結顯絕待之名。例如下。舉例。既許絕待涅槃理非小大，而結名大般涅槃，故可例今絕待解脫非彼非此，而結為彼岸也。經畏虎墮井，畏生死虎墮涅槃井，即小乘解脫，故大解脫不爾也。
經：而子堅實者，反迷成悟，如從竹生子。
經：增益於我者，理智自在名我。
經：食已而吐食，涅槃吐諸有。
經：七葉中無者，七葉華臭，決定無香，解脫法中無煩惱香。
經修無我，自小入大，故曰入中，汲引小乘也。
隨順於師，譬智順於理。
取四鈍者，義通界外，方合經旨。
因斷多分者，破十一品無明故。
果斷一分者，妙覺唯破一品故。
皆稱佛智者，四十二位悉圓證故。
皆非斷非不斷者，如法界理，不當二途，不斷性惡而斷，修惡即修，是性全事而理，故云斷即不斷。
理外下。生死反理故云外，涅槃順理故云內。
有所得諸道者，以有所得釋塞字義，封執四句，名有所得。
若我下，經文但列三句者，以兩亦只是我，無我相對故。
四句皆除，名無所得。
理內之我者，即法身自在，即理內我；四句執計，名理外我。
即是雙非者，斷之一字是能非中道，塞諸道三字是所非二邊。
經所謂下，列塞諸道耳。
我即有邊，無我即空；兩亦是有，雙非是空。
明哲自見者，哲，智也。
經：不空空者，有四德故不空，脫二死故是空，尼犍無四德故空。又非解脫，故曰空空。
三跳，他吊、達澆二反，謂懸擲也。問：經以三跳喻三諦，何故疏主指此別結上文耶？答：據跳遠怖，故對無疣；三歸向正，故對脫處。此亦一往就義分文對之。若論譬本、譬法，三跳離怖，必有所歸，則亦結脫處；三歸向正，理合翻邪，則亦結無疣。
他解下，以獦師喻魔外。
怖鴿下，引證。歸僧去魔，尚近身子習氣，故鴿戰怖。習氣，即煩惱魔也。
前是下，此文對後論義，故云前也。
文雲怖畏生死等者，即怖二死歸三德，此明即一而三，是三字義。
以三下即三歸一，故曰三歸，是歸字義。
經佛名為覺等者。佛即能觀智，故受覺名；法是所觀境，故名不覺。境智和合，覺即不覺，不覺即覺。十界依正，悉我自心；三寶一體，其義皎爾。
經虛空名非善者，遠法師云：非戒定慧中行善也，謂法性空體是勝義善。攝寶師云：是無記性故，對佛說名非善。
經：摩訶波闍，此雲大愛。道瞿曇彌，亦憍曇彌，此雲眾主。出家為眾生故，是佛姨母。佛生七日，母便命終，波闍乳養。佛後出家，波闍憶戀，手自織成金縷之氎，待佛還宮，擬用奉佛。佛後還宮，遂用奉獻。佛時告曰：恩愛心施，無大功德，當供養僧。若供養僧，即供三歸。故今舉波闍次問，佛後為解。
初領旨者，即經是義二字也。
云何下者，復應引上是義二字，連云何字說之，亦兩向取文耳。
經：是事不然者，無生無滅，其辭雖同，其義全別，以頑空無知，解脫有知故也。
經迦蘭陀，亦云迦蘭䭾迦，下雲迦蘭迦是也，鳥名，其形如鵲。
經身亦不同者，以佛但云聲不同故，故以身同為難。或言一三者，即一而三，是昔別相。
或言三一者，即三而一，是今同體。
害佛下，以空譬身，如逆罪成；空不可喻，如身不壞。
經谷?子四反。埤蒼：?，積也。
經領解中，具領三義：如來至處，是領上解脫處，境智相應也；處若無儘是橫周，壽命無儘是豎窮，即領上性廣博，包攝無外也；處壽既俱無盡，則患累都除，即領上無瘡疣也。已蒙廣說三義，故今具領其旨。
四、依品。
釋題中，初略釋。一切世間者，謂九界三種世間，依憑佛界，四人得益也。
憑有下，廣釋。文具四悉，皆以今昔相對。以昔教制不依人，今經依人，故須相對以成四義：憑自即昔教，憑他即今經。
若唯下，顯昔非。若憑下，明今是。問：昔令依法依義等，本名四依，何雲不名為依？答：但得名四依，不得名四依人。以今雲四者，悉約人故。
兼得法者，昔簡無法之人，故令不依；今人有法，故得依憑。
利益義強者，即赴他樂欲，是世界益。
直論下，明昔。若得下，明今。人若得法，此人可依。依人即依法，故人必有法。得法即是理善發生，故屬為人。人雜真偽者，鹿苑初興，外道猶盛，儻令依人，恐親賊住，故須依四諦真法，以簡外道偽人。所說既邪，不以形親；所說苟正，不以形疏。
法混大小者，昔已施小，今方說大，大雖會少，而小教猶存。故真空、涅槃之名，大小淆混，新學初機，無以甄別。故令依大人簡小法，人既大乘，則所說非小。
今依下，對昔顯今。昔不依人，是簡邪人；今令依人，是依正人。故此正人必有正法，依憑取解以破邪小，即對治義。
法亦不遍者，既舍人依法，非但人處無法，亦是法不該人，故云不遍。且法是真空，空本一致，故無二別。若舍人求法，何異舍此虛空以求彼空？
人即秉法者，人處有法，妙理統收，既無取捨，有入理益。
是用下，總結。
四果非正人者，以大斥小，故云非正。
不得(至)之像者。既在滅後，若作佛形，便濫佛出。
余像難者者，若言作四果像化道易行，則應作餘九界像化道難行也。若言難行，何故首楞嚴三昧經中，明菩薩住楞嚴三昧，現種種身化眾生耶？
通論(至)四果者。通論則現十界身，無方利物；別存則示四果像，滅後弘通。
自有下，雖許通論悉作，而順前問，且以四依對如來四果，各成四句，共成八句。約數雖八，其實有七。以四果不能為四依，則是無四果為四依句也。前四句中，初句則是妙覺現八相也，此亦本跡俱高。次句即本是極果，示為因人，此亦本高跡下也。如文殊本是古佛，而於釋迦滅後，結集宣通一性宗義，即其人也。三句即分真菩薩示為八相，此如觀音應以佛身得度，即現佛身，此亦本下跡高也。四句即是依其實證而言次位也，此如馬鳴、龍樹皆號菩薩也。望前本跡俱高，應是本跡俱下。此第四句又為下，對四果句中，初句則須兩向取之。次對四果明四句者，前第四句於此成初，即同前四中如來為如來句也。次句如迦葉
阿難法華開顯，已是分真，滅後弘通，還稱小聖，則此句正是今品意也。四句，即如滅後小乘師也。既小乘不能現大，故無第三、四果為四依句。若據現文，的唯六句；若以四依為四依句，兩向取之，則有七句，總舉則八。問：若言四果不能為四依像者，且天魔尚為鞠多變為佛形，豈羅漢神通不能變身為菩薩耶？答：雖能變勝身，不能說大法，今品正依有法之人，故云不能耳。
今取一途者，則取化道易行故。然若曉此文，各開四句，方識付法藏傳二十四祖，俱是四依大士而說。其人或小或大，即是四依為四依，四依為四果。二句所收，或是如來為四依，則具三句。乃至此方古德，果是小乘，而弘大法者，其例亦爾。
今從(至)四依者。涅槃即所證之理，四依即能證之人，雖所證理同，而能證位別，即理而事，故云從涅槃開出四依。
合則(至)是佛者。四依位殊，一理無異，皆稱即佛，佛即涅槃，故云合則還是佛，此乃即事而理也。
是佛下，多為四依三字，蓋昧者妄添未治。本雲合則還是如來，亦無為四依三宇，荊溪但改如來為佛耳。問：何下，初令阿含昔教，後令即是今品。答中，初出世，即道樹初成。
今人鈍者，正於滅後，人根不如佛世，故制依人。言今人者，滅後四依化世，是今品所談，故曰今人。
文雲下，顯今亦令依法，非獨依人，法性是法，如來是人。
三、十心前者，即十信位也。以未破見思，故是弟子。
是師位者，以三十心中斷二惑故，即初依也。
皆師位者，謂四依皆是師位。
成論下，約十住、十行，而以四番分師、弟、位。
六心已前者，六住已前，斷思未盡，故是弟子。
七位下，即七住，斷思盡故，得是師位。
十二心即第二行。
道種終心者，出假位極故也。此成論師四番定：初、依位極至十行，即以十回向去配後三依。
初有煩惱等者，即中論師消會經文，以經說初依具煩惱性故。彼謂初住方破一品，存者尚多，故云有也。由具惑多故，則無究竟涅槃。
後有下，涅槃究竟在不久，故云有；微細無明唯一品，故云無。
初後下，以四十位皆有上地，無明皆已分顯中理。
他人下，以於初地立二依故。
中論下，彼以初住破無明，即是圓義；若以初住配初依位，則未全當。
成論下。若三十心中立初依者，其義可然，以初依具煩惱故。但論師第四義，初依極齊十行，二依即十向，十向仍具無明，豈是二依？須知經明二依，已破別惑，故云於中立依，即是斥其於三十心中立二依有過耳。別教二依，定在初地，圓在初住，彼雲十向，故乖二教。
今約下，今師判位。
地上(至)三依者者，即初地至六地為二依，七至九為三依，十為四依。
就圓下，示圓位通別。
四十心共作者，十信為初，十住為二，行向為三，地等為四。
別者下，以圓破惑位長，故此配位。
余皆例爾者，即行、向、地，各各分對三依，皆例十住。但初依一位，定在十信，以經云：有人出世，具煩惱性，是名第一，其位則定。
初依唯弟子者，以別惑全在故。
後依唯師者，居分真之頂故。
亦師亦弟子者，望下稱師，望上稱弟子。
不令他緣者，不令魔外凡小擾亂己行也。此如鞠多降魔，龍樹破外，則是於有法處能護也。
於無下。此如摩騰入漢，僧會來吳，則是於無法處建立也。又有小無大處建立，大乘益他中，由前自無擾故令他增上，由自興顯故使他見聞，由自住持故他依止。
不得(至)惱事者。通惑已斷，則無界內現行之事，別惑被伏，事亦不起，但有別惑性在，名具煩惱性。問：別惑事者，何等是耶？答：理即凡夫，不了自心，遍處起著，名別惑事。今別圓內凡，達了諸法無非佛性，名伏別惑。不起妄執，名事不起。
初地(至)六地者。以教道所談，則初地名見道，二至六名修道，七至十名無學道，故二依位齊修道也。
准通下二依，既約通判，則知初依位在性地。所以但約三教判者，以經明二依已去皆破惑故，三藏菩薩煩惱全在，故不約之。又三藏教理俱權，別教教權理實，通教通別通圓，故釋四依唯後三教。
見地下，見地與初果齊，薄地已斷欲思六品，故得薄名。
若准下，如金光明帝王經說，圓人有一生超登十地之義，故欲界身在，尚有虎根之難。例知通教亦有一生至第六離欲，第七已辦地者，故有未離欲界肉身之人。
注云雲者，意在於此。然文中[門@封]略，應雲見地至離欲地是二依，若第七地屬第三依也。
是八九地者，應雲七八九地，文略七字，圓雲八住，亦是略舉。
准小下，以三、依人外現阿那含像故，且准小乘判位，則阿那含此雲不還，即不還生欲界也。
准大下，且約通教，七地正是三依，則思惑究盡，與羅漢齊，故不還三界。
云云者，若約別、圓，則不還變易。然此三依，既約大小以解名義，則前二後一，例亦應爾。如初果逆流，在小可解，別、圓則逆變易之流也。
第四下，約通是八地，別、圓即十地、十住。
注云雲者，如前約分真四十位，各作三依，以對住前為初依等。
戒慧二學者，經從若有人至正法，戒學也；從佛至文義，慧學也。
化他者，即經云：轉為他人已去，說八大覺，是生善；教令悔懺，是破惡。
總而下，即指經文。善知去二句，是約權實總結，謂自行化他，悉有權實也。
遺教經者。問：馬鳴遺教經論判為大乘，而天台智者於法華玄中判屬小乘，云何會通？答：是㭊法六度故云大，非談常辨性故云小，以初教三乘同名小故。
以凡簡聖者，即初二句；以聖簡凡，即次二句；以因簡果，即後二句。
而定下。釋三番簡意。謂前二番顯初依是內凡，非分聖；後一番顯初依是菩薩因人，非佛果人。有本於是凡字上多初字，文誤也。
用共地釋之者，佛以通教位釋，此乃名通義圓也。疏解八人有二義：初謂八人，即是八忍，故云是斷道，即前十五心也。
又從下，從第十佛地逆數向前，即八人地。正當第八別惑等者，即初住破無明顯中道也。若約名通義圓，則是八人見地也。
修道下，即分證涅槃，由住前修道而得。
心純是法者，以無功用，道自然流入，故無非法。
舊雲下，古人二釋：初約三界，即欲界定為第一，色定為第二，無色為第三；次約四忍，即以伏順合為第一，無生第二，寂滅第三。
以前簡後者，以前初依簡後二依，則阿那正是第二。
以後簡前等者，第二即四依，第三即三依。
准小下，引小乘例釋，如阿育王經以身子為第二世尊等。
此人者，正指第二依人。然依疏主所釋，義已盡善。今以管見，聊助一釋。應知經文正明二依，則以本位為第一故。三依去，本依當第二，四依當第三也。
古來下。重引二家。河西之意，即是果上從因受稱，故第四依從三依升進而得，故使第四且名第三。下二例爾。觀師乃合四成三，曲消經語。
凡聖兩人者，凡即初依，聖即二依。
依增下，即觀師引所憑之文。
同是功用者，此二同破欲思未盡，但名功用；三依已離欲界，且名無功。
亦不應等者，正破觀師既於初依已破通惑，尚齊羅漢，豈得依增一將二依作實行初果等釋耶？
經客塵等者，僧宗云：三界外惑為舊，三界內惑為客。不藏下，藏，平聲。
經云：真實舍利，即是法身。則知應身肉骨，名虛偽舍利也。
骨肉下，明昔施權覆實；今法下，明今開權顯實。
經雲我者，即是邪我；雲無我者，即是中道不思議，空無二邊之我。
經不久成菩提者，即指究竟菩提耳。
初文下，釋證相中，點出羅漢，名含三義。
果喪，即無生義，余如文。
不教菩薩降者，自能體達魔界、佛界一如無二故。
經我今不依等者，意謂如佛昔說，魔尚能為佛像，豈況四依？是故我今依法即得，何用依此四人？
經面部圓滿者，部應作輔，後人妄改為部也。左傳曰：輔車相依，唇亡齒寒。先儒解云：輔謂頰輔，車謂牙車。周易云：咸其輔頰舌。孔穎達曰：輔頰俱為口旁之肉。大論三十二雲方頰車相是也。
經：汝當檢挍者，令依小乘法義撿校也。如來昔為美音說四諦，彼悟初果。如來去後，魔來惑亂，化作佛身，告言：長者！我向為汝說法不盡，於四諦外，更有一種神我諦在。長者推尋，都無是理，遂往白佛。佛即教之：若魔作佛，汝當撿驗，知已降伏。
崔師羅新雲具史羅。
一、然問者，然猶許可也。
智照下，令依今教，用實智圓信。
於佛下，以佛況魔。權實二教，俱佛所說，尚須簡權信實，況復餘人？魔，魔外等。
偷狗者，偷謂盜賊，狗謂狗犬，世此二物，皆好乘暗私入人舍。
五屍者，未見文，相傳死狗、死蛇、死人、死豬、死狐也。
五處，謂頭及兩手兩足也。若付法藏傳，及阿育王經，皆雲三屍系項，不雲五系也。故彼經第五云：鞠多說法，魔王化作天女，作天妓樂，惑亂人心。未得道者，心皆惑著，乃至無有一人得道。鞠多入定觀察，魔便以華鬘著鞠多項上。尊者即觀知魔所作。尊者作是念：魔數壞我說法，佛何不降？觀佛本意，欲使鞠多而調伏之。鞠多即以三種死屍：一者死蛇，二者死狗，三者死人。以此三種，化作華鬘，即往魔所。魔即申頭受鬘，多以三屍結於魔項。魔見三屍著項，而作是言：豈應捉是死屍，著我項頸耶？尊者言：如比丘不應著華鬘，而汝著之。亦知汝不應以死屍系項，而我系之。乃至魔自力不解，乃詣梵王求解。梵王答言：十力世尊弟子所作，我力微弱，終不能解。魔乃歸依鞠多。鞠多語言：先當與汝作要，然當為解。從今日後，至於法盡，更不聽女惱亂比丘。魔曰：當受尊教。乃至令魔現作佛身。魔言：我本曾現佛形，誑首羅長者。彼時所作，今為汝作(云云)。與付法藏大同。
五、不淨，謂種子不淨等，如釋列眾記文。
五門，即苦等四及寂滅也。
經：若能如是等者，謂佛令依四真諦法檢校於魔，自近涅槃，何必依人？
言大般涅槃者，且執昔日真空，名為大耳。
經未必可信者，恐魔現作四人故。
雖天而肉者，雖有天眼徹山壁障，而不徹心性之理，何殊凡夫肉眼？以俱不徹理故。
雖肉而佛者，學大乘者，雖是肉眼，既達妙理，故即肉眼而是佛眼。達魔即佛，凡所有相，皆是虛妄。如是觀者，魔無能為。
注云雲者，聲聞已得慧眼，但見偏空，不見中道，故與天肉二眼同不徹理。經文從初且舉天肉，佛教聲聞中釋譬，皆依昔教，不應濫用圓義。
勇健譬佛性者，文剩性字，只應雲譬佛，所謂佛具無畏，稱曰勇健；十力摧邪，說為威猛。
念處如弓者，下乘修行道品，念處最初，其猶將射，必先執弓，應以彎時喻正勤；五善根生，喻如箭發；又根深難拔，亦如箭也；運通化物，如槊刺人；疏闕長鉤，應喻四辨。
教戒者，持戒嚴防，豈怖毀犯？
視他者，即經雲視人天也，無漏三昧，輕弱邪外。
教慧者，真慧觀察，是名勇健。
經種種器杖者，杖，經典釋文：直亮反。左傳曰：杖戈而先。
大呼者，呼，虛故反，恐他也。招彼曰呼(平聲)。
五諦下，於諦陰、界、入之外，皆計神我故也。
經：不生憂怖者，如美音之檢察，鞠多之五系也。
經下，從他習者，下同。怯弱者，依附他人習持弓等也。
內乘下，解第二段，釋不降經文也。
外憑佛力者，即指已曾供養去經文也。
經：如彼藥力者，依經修觀，一切唯心，不畏眾魔，如藥消毒。
經憋惡者，脾滅反。方言：憋，惡也。郭璞云：急性也。
經或以眼視等者，僧護經說有四種毒龍，謂視、噓、聲、觸，今略舉二。
聲聞受化者，如今經及楞嚴中阿難為魔所罥也。經以師子、虎、豹等，以喻聲聞。
喪命下。失小乘善根，即受化也。此據初心以說。問：向以龍喻魔，師子等喻聲聞。今降魔中，以咒力調伏，亦及師子等，應是降聲聞耶？答：小受魔化，已是魔屬，故大乘咒力，皆令柔善。
還本乃至發心者，非但還復小善，亦發大心。
經怖畏魔事者，斷見、愛、取、菩提，是怖煩惱魔。故下經云：於諸煩惱而生怖畏也。捨生死，求涅槃，是怖陰、死兩魔。由怖此三，故怖天魔。
經乃生怖畏者，大機發也。怖無為深坑，樂實相平地。經而作障礙者，不執小謗大也。
出時下，是時即滅後，非時即佛世。
飽德下。稟法開悟。德著道成，如豐如飽，當此之世，豈假四依？無醫譬上佛滅，無藥譬上法衰。
正像末者，正像各千年，末法一萬年，義如前記。
經純善眾生，即四依也。
經說不同下，諸經異說，不出此五。
一雲下，次第列出，蓋由下，和會也。
機緣濃厚者，則見正像奢遠；機緣淡薄者，則見正像短促。若據大愛道尼經說，度女人出家，滅五百年；正法制行八敬，復得千年。
優波下育王經亦云：鞠多念曰：我今雖見法身，不睹如來色身相好。有一比丘尼，年百二十，合得知之，今當往問。於是令人先報云：尊者欲來。尼乃入定觀之，知問佛在時事。從定出已，滿缽盛油，置於戶後。尊者入房推門，不覺傾油數滴。既問訊請坐已，問：佛在日教化有情，何如今日？尼曰：豈不聞有六群耶？答曰：斯為粗暴之人，何足言說？尼曰：彼雖粗暴，佛在數入此房，不曾傾油一滴。明知今日羅漢，不及六群。鞠多聞言，深生慚恥。尼安慰曰：何用傷感？世尊初日入滅，二日不如，三日已後，轉復卑劣。況於今日，百有餘年，去聖時遙，何足可怪？
鞠多不能融會者，僧祇律後序云：佛泥洹後，大迦葉集律藏，為大師宗。次阿難，次未田地，次舍那婆私，皆具持八萬法藏。次優波鞠多，世尊記無相佛，而不具持八萬法藏。於是遂有五部名生：初曇摩掘多，別為一部；次彌沙塞，次迦葉維，次薩婆多。於是五部並立，紛然競起，各以自義為是。時阿育王言：我今何以測其是非？於是問僧：佛法斷事云何？皆言：法應從多。王言：若爾者，當行籌，知何眾多？於是行籌取本。眾籌者甚多，以眾多故，名摩訶僧祇。摩訶僧祇者，大眾也。此以根本僧祇，對前四部而為五也。若准大集經說，更有婆粗富羅部，是則起計不同，自分五部，並根本僧祇，乃成六部。此乃佛滅百年也。今雲百一十六年，乃據大天乖諍，分為二部也。謂向雖分五部，並是聖人，理和猶同。一說戒後，對大天乖諍事興，分為二部，即人法皆分。向之六部，悉名上座部(即窟內結集門人，故取迦葉上座之號)。大天所計，名大眾部(大天是窟外結集之後裔，故立大眾之名)。
王作大會，即阿育王也。
澆醨者，醨，薄酒也。
當知下，迦葉、阿難各二十年，此二親睹佛化，行法似佛，故令法興。
其年六十者，以佛住世五十年故。
四十年秉教者，則年百二十也。
過此下。此據經云然後隱沒之言，是不見始終人也。迦葉長子者，所有經法悉付迦葉，利根智慧不同餘人。
佛覺三昧者，祇是佛加覺力如佛，故名佛覺三昧。由得此三昧，故自能聞。大論云：阿難集法日，自云：佛初轉法輪，我爾時不見。如是展轉聞。
經純食粟米者，譬小乘人，唯贊羅漢第一。
經若是福人(至)不聞者。明大乘人始從華嚴，終至今經，皆不聞無常、苦等名也。
粳糧譬常者，以世人常食故。
石蜜譬我者，石蜜之性，遇暖即軟，遇冷即堅，堅軟自在，故以譬我。
以求有心者，即下經云為利養等五種過也。又小機捨生死求涅槃，離文字求解脫，悉名求有。
車載下，即下經合雲持是經典，送至彼方也。車即世間之車，不約所表，故屬事解。
方便智曉者，謂曲巧曉喻，令悟大乘。
大行訓之者，以一心三觀而訓誨之，汝等所行是菩薩道。
為利，是地獄有者，以法易財，是地獄因；諂求虛譽，故屬鬼因；恃解凌他，我慢自得，是修羅因；欲他依止，是好群聚，屬畜生因；將此妙典，貿換余經，若小若外，非解脫業，徒成辯聰，故是外道業也。前四雲有，外道雲業者，望果名有，就因稱業，為有造業，故得互明。寄語後賢，深宜自省，弘通斯典，作何有業，能離四趣及以外道，方逮佛因？或起向心，唯當自訟。又此五過，即九界因，四趣如文。應知外業含彼五界，以余經之語，通諸教故。若易戒善之經，即人天因；若易小乘三藏，即二乘因；若易方便大乘，即菩薩因。佛乘斥之，咸名外道。問：既有五過，何故經雲無量菩薩耶？答：理即菩薩耳，其猶通謂一切眾生為佛子也。
王至深山者，借前文喻，來成今意。
地即等者，地是所依故譬理，人能行地故譬行。
餘八十下，凡兩解：初解不約正法延促，但取正法將盡，余有八十年也；次解先定延促。
言一千五百者，此據經說不同，或雲千年正法，或雲五百年正法也。
未滅八十者，若一千，若五百，但取未滅，餘人十年在。
分擘玄毫者，玄謂黑色，毫謂秋毫，蓋喻深經妙義，如黑色之隱奧，秋毫之微細，難以分別也。
指南者，博物志云：黃帝戰蚩尤於?鹿之野，尤作百里霧，使兵士迷方失所。有智人造指南車，於上作木人，手常指南。古今注云：周公所作，使越常氏載之以歸扶南也。今以四依宣揚經義，破迷指悟，如彼車也。宇宙者，纂要云：四方上下謂之宇，往古來今謂之宙。或謂天地為宇宙，今謂分擘宣揚，舒之則充滿法界，卷之則莫知所有，有無唯心，開演在此。
[怡-台+藂]應作[恉-匕+苗]，說文：才冬反，慮也。從心[苗/日]聲，又音囟。或作悰者，亦誤。當斯大任，唯是四依尊妙之人耳。
戒毀是命濁者，由破殺戒，受短命報；又末法壽促之時，人不持戒。
五種法師者，合受持為一，但成五種。
四河中，大者恆沙，長八萬四千由旬，闊處四十里，狹處十里，方一肘，直下至泥，得一萬斛沙，其沙細如面。若就行者，謂聞而不謗等，是所行之行也。
四恆(至)則難者。依今師判位，三恆猶是初依，四恆方是二依。二依即初住位，始破無明，從凡入聖，故云從惑取解。故下經云：發心畢竟二不別，如是二心前心難。只由從惑生解故難，所以四恆但加一分，五恆亦是二依。而二住已上，已證中道，復入上位，故是從解取解，非無上惑。以有真解，故名從解。此乃無功用道，自然流入，故加八分，勝前七倍，比前為易。
六恆等者。應先問云：五恆既加四恆七倍，何故六恆但加五恆四倍，乃至八恆但加七恆二倍？既並從取解，豈前勝而後劣耶？故答云：更深細為難。此謂顯理既深，其惑轉細，解義則難，故倍前數少。
如仕下，喻上難易。
太尉者，齊職儀云：太尉、司徒、司空，皆古官也。應劭云：自上安下曰尉。魚豢曰：太尉掌武事。古者兵獄官皆以尉為名。尉，罻也，言兵獄羅罻奸非。又應劭云：徒，眾也，司徒主人眾也。空，穴也，同空主土。古者穴居，主穿土為穴以居人也。隋、唐之世，皆以太尉、司徒、司空為三公。
丞相者，管子曰：黃帝得六相而天下治，神明至。堯得舜，殷湯得仲虺、伊尹，高宗得傅說。周有周公、邵公。秦悼王置丞相，分甘茂、樗里疾為之。秦莊公以呂不韋為之。二世以李斯、趙高為之。漢高祖以簫何為之，後拜曹參代為丞相。後漢以三公主丞相務，建安中復置丞相。宋又置相國。齊以丞相贈官。梁又置大冢宰。隋曰內史，又曰納言，亦以他官參掌機密，或知政事，或平章軍國重事，並是宰相也。漢書百官公卿表曰：相國或相。應劭曰：丞者，承也；相者，助也。掌亟天子，助理萬機。今謂太尉之官，歷職可至，故易；丞相之任，簡自帝心，故難。以喻合法，大旨可知。
此猶難解者，舊師雖以難易消文，而未定判其位，故云難。若以今明四依位判，此亦易明。
四、依云云者，仙慧於初依前立弟子位，如前釋題判位中明。
開善下，二家皆用四種性判位，則習種十住，性種十行，道種十向，聖種十地。
九恆但是前三，是地前賢位，故屬初依。
若全下。今師徴難二家也。文中有進退兩難，皆先牒彼義，次今難他。既以九恆俱在初依，且經舉十六分是數之極，故成一斤。此之一斤為喻極果，為喻因法。汝若進取極果喻一斤者，則應地前已是究竟，以彼九恆俱初依故。既已究竟，後之三依復顯何法？應雲至二三四依。文逸二字。若稱至一斤，牒彼義也。謂退取初依，似解以喻一斤也。以二家皆用地前配初依故。
此乃下，今難。
何關佛法者，且經雲不謗是法等，正指果德涅槃以為是法。既一斤唯是初依所解，則何關果佛法耶？
今明下，今師釋義，乃取一斤正喻果法，故四依所得分證階差，則以九恆具收四位。
一分、八分為二依者，定位既爾，若解其義，還依舊釋，謂從惑取解等也。但舊師不明其位，故向疏主斥雲猶難耳。故知舊釋義不全非，若仙慧等三，義位全失。文云：下經既顯雲具足，豈非十六分全？此以十地、等覺已至極果之邊，一生即入，故名具足。故今判位，方了經旨。
凞連已前者，則是理即及名字入也。問：名字位人，豈有謗耶？答：觀行未成，或遇事起謗。
其獨拒逆下，合雲三惡也，恐是文略。
不信下，即總結，謂初一惡是不信佛，故言滅快；二惡是不信僧，故舍戒；三惡是不信法，故拒大乘。
謗相者，此三顯然，可以覽別，故云相也。
經：木頭幡者，喻無用也。
互舉一邊者，經明自行，雲具足無量功德，乃能信是大乘，此舉已生善增長也。經明化他，乃雲其人聞已，過去惡業除滅，此舉已生惡滅也。既已生善增長，必未生令生，既已生惡除滅，必未生惡不生，各舉一條，故云互舉。又自行亦滅惡，而且明生善，化他亦生善，且明滅惡，亦是互舉。
經仇郄正應作隙，丘逆反，釁也。
作無戒譬者，即經雲未得受沙彌十戒也。沙彌雲息慈，謂息惡行慈故也。十戒名相，如觀經疏。
始自凡夫發心者，即以無戒譬名字，觀行發圓心人也。
階十住者，此乃名別義，圓十地即圓十住，三十心即當六根，故十住之言，正指六根似位。
雖未下，假名五品。雖粗垢未落，而落在不久，故云位階十住即是。二、即因中說相似果也。
上惡下三報，以生望生，一往是橫；三障約次第前後，一往是豎。則近菩提者，初住菩提也。
鑒誡下，引信者善果既深，則知謗者惡報亦重，勸福誡罪，鑒照在茲。
云何識田者，云何識知四人是良福田相也。
以重奪輕者，身命尚舍，而況財物？
皆應供養者，以禮拜是身業供養故，故與昔日律制相違。
經稊稗上音啼，下蒲界反，草之似谷者。
二、結者，經持戒至是說是結，尊不禮少，雖持禁戒，禮少則犯，不應吉。
經：世尊下，結持不禮破。
或言下，若作三結，則以初句兼結僧不禮俗，故成三也。
經如是所證下，即請答也。
文少意廣者，但云為菩薩是文少，則是許菩薩以持禮破，以尊禮少，以僧禮俗，是意廣也。
三三之疑者，即定、難、結各三成九也。
撥亂反正者，撥除五濁之亂，反覆五清之正，故云濁不濁也。
未得機便者，機緣未熟也。
如此破戒等者，謂四依和光，不舉破戒，則同其事業，亦名破人也。既是大權，安得不禮？
若年下，例成二義。
又大小乘者，小乘不許持禮破等，執小以難大也。
故須下以持毀事消，前二段以大小義消，糾譬文也。經儲君者，直於反，備也。蔡邕勸學云：副君也。
經：篡，居又患反。說文：逆而奪取曰篡。
如童子者，即指婆羅門受募譬也。
守邏郎佐反。切韻：游兵也。
作威作福者，塞持戒路是作威，開放逸門是作福。
素貴等者，謂婆羅門清素高貴也。四分律云：取白牛角，盛四大海水及種子，以王置金輦上，使諸小王輿婆羅門，以水灌頂。白表眾色之本，右角吉祥相，海水錶潤澤，種子表生長。如是作時，若是四輪王，各有輪寶現，故名灌頂王。縱非輪王，亦如白蓋在空，如無憂王等。今雲瓶盛四海水者，即如華嚴第三十九云：取四大海水，置金瓶內，灌太子頂也。
如此下此方帝王傳禪寶位，皆升壇受禪書，授璽?璽，斯是反玉印也。秦始皇得楚之良玉，琢之為璽，李斯篆其文曰：受命於天，既壽永昌。漢魏已降，歷代相傳，謂之國寶。
分半國者，謂共知僧事也。
鳥回下。十、律八法諍事。法云：斗諍事云何？以二毗尼滅。隨以何住處，有斗諍相，言比丘是事付闥賴吒，比丘應受此事，如法、如毗尼、如佛教滅。若闥賴吒能如法、如毗尼、如佛教滅者，是事名滅。若是闥賴吒不能如法、如毗尼、如佛教斷是事者，應舍付僧。僧又不能斷者，爾時應僧中立二鳥回、鳩羅，應羯磨此人，令斷是事等。准望此方，則是僧正、僧都之職也。此方僧正，始於偽秦，僧䂮為之。僧都始於元魏文帝，來曇曜為之。正者，政也，自正正人，克敷政令也。都者，統攝僧倫，使遵法度也。
破戒者為主者，即經雲與旃陀羅共住等。
弱冠者，古玩反。禮云：男子二十冠而字之，成人之道也。釋名云：弱冠者，言雖成人而冠體尚弱也。今以二十表權實二智，長發覆首，如大慈被物。
是不見機者，佛九恆已前始行之者，未能鑒機，專守己道，不解施權，故嫌。
任汝開化者，既破戒之眾，本具佛性，任彼四依，為其開曉。
攝來大化也者，此解即持歸家也，謂攝彼戒眾歸大乘家，以開化之。
經躄脾役反，倒也。
依律下，將修妙觀，必先懺淨，故依律制，隨犯何罪，用七種治，如前長壽品疏；今雲苦切等言，通該前七。
佛海死屍者，此據犯重為言。
前大下，通前束成三根也。
破戒亂常者，破戒之僧為眾主，如亂常之賊為國君，善機失益，猶萬民擾亂。旃陀篡位，亂帝王之常道，故曰亂常。
經法不應者，法式不應也。
經：經理者，經營整理也。實相懺悔之方者，即令觀心實相，我心本空，罪福無主，犯無犯相，即是以解藥令醒。前依律治罰是事懺，生重憂悔，故如服毒。今示實相是理懺，心悟本空，故如服解。故知今經無別事儀，只以大乘理觀，對前小乘治罰，以為事理二懺，不同諸經別施方法。扶律談常，開小即大，意在茲矣。
廢小乘等者，內觀了達，持犯一如，名之為廢；外之治罰，一不可虧。
經不失婆羅法者，先同後異，反常合道，豈乖淨行？
但合二者，合同同糾也。
以方(至)家法者。方便是權，家法是實，捨實用權，名舍家法。
釋論下，准論，即有羞無差，啞羊真實。今雲破戒即是無羞，雜僧應是啞羊，如釋通序中記。
經：爾時菩薩者，始行人也。
若見(至)比丘者。即四依行權之人也。以始行之實持禮，四依之權破，故云即往至禮拜等。
經什物者，三蒼：什，十也，聚也，雜也。物即器也。疏列八不淨，名字未顯。今依善生優婆塞戒經具列之：一、畜田宅；二、種殖根栽；三、貯聚稻粟，居鹽求利；四、畜奴婢人民；五、畜養群畜；六、畜金銀錢寶；七、畜象牙、諸寶、大床、綿褥、氍氀；八、畜一切銅鐵釜鑊。畜此八種，乖出家道，能污淨戒，故云污道等。
經爾時菩薩(至)是人亦即始行禮四依。
經受畜下，又顯四依同彼事業受畜無罪，故疏雲是亦無罪。故知佛明無罪，雙關二人：一、明始行實持禮四依權毀無罪，二、明四依受八不淨亦無罪。
釋無罪意者，經文但釋四依受畜無罪耳。
持受毀供等者，文誤，應雲毀受持供，即是四依權毀受，始行持成人供養，無罪也。
經云：贊護法之人，如贊童子，以喻顯法，豈非權毀是所供耶？
經以無憍慢者，菩薩權施，本無犯罪，示同懺悔耳。
經：第二天者，如三十二天奉帝釋也。
只應是一問者，據現文只是問緩，答既有二，則知問中云為具在，不則當問失不失。
數師(至)污戒者。薩婆多云：寧可一時發一切戒，不可一時犯一切戒。且如淫戒，女人身上發得二十一戒(大小便道及口各歷七毒)，男子身上得十四戒，余法界中男女亦爾。今或貪心犯一女一道，但名污一淫戒比丘。自余諸淫，戒體光潔，無行可違，稱本受體，如懺初篇，還得清淨，不言更受。由有本戒，故云戒體常在等。
下文下，引迦葉品二十一番諍論文也。
經堤塘爾雅云：堤謂之梁。漢書云：無堤之輿。韋昭云：積土為封限也。
穿決音穴。說文：下流也。周易：藩決不羸。王弼、徐邈等皆音穴。
淋漏，漉水下也。
得中道本者，中道即理乘也，其猶綱維戒即事戒，如彼網目，提綱目正，故云自圓。
今明下，今師正釋也。總斥二解，故云不爾。
經遍下，若知遍舉，自見二師解義之失。
若具下，正示今義。若通論乘戒，一切善法，一切觀行，皆通論乘戒。人天亦得名乘，中道亦得名戒故。若別判者，三歸、五戒、十善、八齊、出家律儀，乃至定共，能防身口，遮惡道果，得人天報，名之為戒。若聞經生解，若觀智推尋四諦、十二緣、無生理，智能破惑，運出三界，名之為乘。經明急乘緩戒，蓋從別判。
聲聞菩薩者，聲聞且約三藏，菩薩的指圓人，今經對論，率多此例。
且聲聞四句者：一、戒乘俱急，戒急受人天報，乘急見佛，聞生滅法悟道，陳如五人，即其事也；二、戒緩乘急，戒緩墮三塗，乘急得聖果，諸小乘經列龍鬼眾，即其人也；三、戒急乘緩，戒急得人天身，乘緩不得值佛，設值佛，亦不聞經悟道，如佛出著樂，諸天及舍衛六億，即其類也；四、乘戒俱緩，戒緩墮惡道，乘緩不見佛，流轉生死，未有邊際。菩薩四句，例亦可見，俱以圓頓為乘，值佛悟大為異耳。應知乘戒是因，值佛是果。今經即菩薩四句中，偏舉第二句，以斥第三句人也。且約四依，權現破戒，故云戒緩耳。故知此句，比初句為劣，對三四名勝。且乘緩戒急之人，雖得生天，果報若盡，終淪惡道，如郁頭藍弗，雖生非想，卒作飛狸，故云於乘緩者，乃名為緩。此斥第三句也。乘急戒緩者，雖墮三塗，終悟聖道，如調達本得?法，造逆墮獄，出得人身，則成支佛，故云於戒緩者，不名為緩。此贊第一句也。此明四依，權示毀戒，故此比量，寄語初心，俱急為上。故大師云：幸在人天受樂，何須苦入三塗。
經雲於此大乘至奉戒者。此約通義，理亦名戒。又有因緣故，犯亦名持。例如末利、祇陀，唯酒唯戒，故云是名奉戒。
經結雲不名為緩者，則是乘戒俱急，且約示同前雲戒緩耳。
如別記者，則指法華、淨名二疏，及止觀中具約四教、五時，各為四句，廣在彼文，此不細釋。
經有四種人者，四依示毀，則內熟外生；四依持戒，則內外俱熟；假名比丘，外熟內生；惡比丘，內外俱生。
經耘除者，耘除草也。或作芸者，非草名耳。
使平等施者，經雲不問是田非田也。
與此相違者，此雲是名聖眾福田，應為人天供養，豈非簡卻破戒非田？既有去有取，則不平等，故云相違。故簡真偽者，欲依於真，故須簡偽。
又此下，誡福田，則令出家眾忖己德行，無濫受於信施，俾離犯而成持；誡施主，則令在家眾運心普廣，內不起於愛惡，使無罪而有福。請觀二誡，主對有殊。且俗易生嫌，苟用今文，則彌增其累；僧多起過，若依梵行，則更益無慚。以例諸經，意不出此。比有以簡田之文，二果之喻，誡僧言教，以示俗徒，意欲重我輕他，豈知彼此陷沒。毗尼秘密，不許俗聞，深可思量，無宜自負。故南山云：事起非法，言成訛濫，反生不善，何名引接？
譬於持犯者，鎮頭是甘果，譬持戒；迦羅是毒果，譬犯戒。
凡愚執事者，即不閒教法，不別是非眾主也。
經詣市，喻眾生分僧於檀越之家也。
炫者，說文：行且賣也。
立清淨行者，則是觀涅槃以行道也。故使一止一作，常冥三德，名真持戒。
詐狡執事者，前女人不別甘毒，悉皆拾取，故喻凡愚眾主。今賣者明識妙雜，欺詐買人，故喻奸狡眾主。內雖精別持犯，為利養故，以破戒僧，外誑檀那。
毀者不別者，外形與持戒無異也。
不別者，買者牒經也。
非但別偽因等者，由破戒因，招惡道報，天眼之通，豈但別知現在破戒，亦懸見未來受報。本給施禮拜持戒之人，今既破戒，故不應禮施，此別偽因也。本為禮施敬田，未來墮惡，則屬悲田，因中見果，故應不禮施，故云復能見果也。
次第有異者，阿含以依了義當第二，今居第四。
梁武(至)為定者。意謂此經是終窮之說，故依今經次第為定。
諸法下，迦葉，既是舉昔為難，故知次第須依阿含。
或言下。既指今文為譯人之誤，則亦准阿含為定也。或言下。意指昔教對邪名了，望今大教還是未了。是故迦葉以昔第二居乎第四，則是以了不了總判前三。已上四說，第三符順諸師，第四似依梁武，皆是人情，非不一途，故無所破。
今且下。今迦葉既是敘昔，是故且依阿含。然聖教難知，或別有意，故不應雲出經者誤等也。文中雲常與大皆在昔教，非對今經，以今迦葉正舉昔故。
昔人無常者，佛教初興，真化未洽，魔外雜亂，作四果像，邪人濫正，故無常准，故云昔人無常。苟令依人，恐染邪法，故不可依。
法常者，法謂苦、空、無常、無我、寂滅，三印生死，一印涅槃。依此法門，必出三界。其或形服似邪，而能說斯正法，必須依法。如薩遮尼干經，尼干為王說佛相好等，豈非大權外現邪人而揚正法？斯則人無常定，法有常定，故可依法。故法常之言，不可濫作今經常住之解。迦葉舉昔疏主釋成，豈可章安乖文背義？下雲小大，其例亦然。
法有下。此正依阿含生起也。雖正法可依，而藏教三乘俱名正法，自調自度名不了義，故不可依。六度大乘志求作佛名為了義，是故須依。
語若下，三乘之法，悉是言教。若著名相，是一非諸，煩惱從生，安能會道？故須得義妄言，不生惑著。
識著下，識是有漏暗情，智是無漏明解，故妄情解義未免惑著，依義修觀觀察無漏方契真源，是故依智。正請會通者，昔令不依於人，今令依止四人，今昔相違而皆佛說，未知其意故請會通。
先別下，別會，則但會昔教；初依總會，則通該昔教四義。
人法不異者，即經雲依法者，即是如來也。法即所說之教，如來是能說之人。能所事殊，心性理等。若人若法，唯心所變。故使人法當體即心，咸空假中，融通無礙。故經雲即是法性等也。
以法下。謂以正法簡邪人也。
結還下，此指阿含第四。依是依智，不依識；智還解法，故是結法。故知後三悉簡初法。依了是大乘之法，依義是法下之義，故四依雖殊，大意在法。
以人下，今經以依大乘四人，故能簡去小乘之法。
結還下，即經結雲是故如來常住不變也，意雲雖明人法不異，事須依人，是滅後正意也。
昔人下。昔二乘之人已被今破，所說小法任運亦除，以昔望今則昔之人法悉不可依。
今人下。令依四人，故云今人既存。人本傳法，故云今法須取。以今望昔，則今之人法悉可依也。
但今下，顯今一如，簡昔異體。
昔人下。解上昔人既破等也。
若不下，不悟，須斥。
若了下，既悟妙理大小無殊，汝等所行是菩薩道，故云不除此法。
明昔不依等者。問：昔但依小法簡邪人，經云：不知不見是法性者，不應依止。則是簡小乘之人，豈是昔義耶？答：跨節明義，約佛意說，故於昔日便欲依大乘頓法簡去偏人，機宜未堪，且簡邪人依小法耳。
經：即名如來者，初依名相似如來，後三依名分真如來。
外凡者，即名字觀行位人。
就今教會者，名雖用昔，義順今經。
妙有之法者，一念十界，攝盡四教，故觀言教，唯見理具，名妙有也。
昔教下，出昔所依之義，是今所廢也。
解脫具等者，入無餘時，灰身滅智故。
解脫不滿者，身智在時，始得有餘，未入無餘，故云不滿。
有二解者，應以次解為正，則經云：諸論已指邪教，如佛所說，乃是權經。
生凡夫過者，佛說權經，凡夫不了，生於取著，順文邪命也。如昔許食三種淨肉，故使凡夫貪求無猒。
不得下，今經已廢前教，故不得依此修行也，又可諸論是權論。
如佛下，是權經。律亦名經，則是昔說三藏，悉不可依。亂正者，謬雲佛許畜不淨，乃至不受而啖等，以亂正教也。
經：真知，即名字已去，了達法身，悉名真知。
經：方便之身，即應化身也。當知應化即法，二身並常。若言三科攝者，則是無常。
兩緣來望者，一乘本同，聲聞疑怪故成不了，菩薩知解故名了義，法體無殊機緣見異。
經隨其自心者，謂達本還源，心外無境，即入秘藏，故云無礙大智。
辯宗者，辯上五雙宗本也。
經小大二文，俱雲方便者，應以體內體外分之。
人謂但三者，自古人即分此文也。
此初下文中，先點示文節，次正釋。
次此後等者，據此只明第二依耳，但以因便明不依人，致成共釋。
語勢相仍者，仍，因也。只因上文雲而亦可見，故隨語勢便雲若有說言不可見者，如是之人所不應依，故云仍明不依人。
即是依法者，以圓融無礙，法義無別，故於依義文下，即明依法。
經雲如來常者，名為依法等是也。
是故下，由法與義同，故使第二段經用第一依，但有不依人一邊義耳。
已上示文節竟，此即下，正釋現文也。
後具等者，此顯分經須作初兩共釋也。以下結文具結二依，故第二段經結雲是故依法不依人，第三段結雲是故依義不依語。是故今師依古分文，總為三段，而四依義足。
經：質直者，三德之總名。故下雲質直名為常住也。以三德圓融，無邪偽故，名為質直。光明等三，即三德之別稱。光明即般若，不羸即法身，如來即解脫。
經說言不可見者，說小灰斷也。
經以微妙語者，綺飾文詞，演說灰斷，意令他信。
經隨宜方便(至)執著者。既體權識實，不執權謗實，故云不生執著。
經以不了如是義者，不了即權而實，無常即常，取著小乘，毀謗大教，故使果在地獄。借使證小乘果，乃是隨無為坑，亦名墮獄。故淨名云：供養汝者，墮三惡道。
四緣者，即經若諸弟子無有檀越去是也。
解者下，凡有三釋，而第三釋雅符經旨，以經文列上三緣，然後聽畜，故云我聽弟子受畜等，而結雲要常當淨施篤信檀越。
皆須二緣者，如無檀越供給，雖許受畜，要須淨施，時飢建立，其事亦然，故云皆須二緣也。
言淨施者，薩婆多論云：先求知法白衣語之，若不知者，告令解之。至彼所云：比丘之法，不得畜錢寶、金銀、穀米等。今以檀越為淨施主，後得財寶，盡施檀越。
經說輕為重等者，無二緣則不許，是說輕為重；有四緣則聽畜，是說重為輕。以不許為重，聽畜為輕，故使經文翻倒其語。
障內外者，肉見內，天見外。
凡聖之殊者，分證聖人，得中道慧眼也。二乘空慧，亦名為肉。
涅槃經疏三德指歸卷第七錢塘沙門釋智圓述
四，相品。
以四種相等者，涅槃是總，四相是別；離一涅槃以為四相，開示分別，令昭然可見。
四相解般若等者，一品之文，正談三密，四相在口密內，百句在意密末，文雖參互，三德義明。
開演云何者。問開秘演秘之意狀也。昔說即指小教所談王宮之身，樹下斷惑故有身智，未入無餘故無解脫。
未明於說者，向雙徴開說二問，而舊釋但通一義。
此示兩文者，但示兩品答問之文，而未判開說之異義。
興皇下，興皇委論二義，而以橫豎判異。
昔以下，初總釋橫豎；次複次下，別釋橫豎。於總釋中，約迦葉豎問為開，如來橫答為說。昔說無常，不談常住，故云覆常；今明五果俱常，破昔無常，故云覆無常也。
佛明下。今昔兩說是豎，即涅槃二用是橫。以橫收豎，同歸中道，名為說秘。
複次下，別釋橫豎，文中先約豎釋。
智上意地能緣者，擇力是智，智能破惑，惑破之處，名為解脫。惑是所破，智是能緣。言意地者，小乘無漏，全是界外無明意地。
此即豎明等者，開昔無常之三，成今常住之三，今昔相對，即是豎義，豎故明開。
為於邪常者，為昔外計邪常，混濫真常，故且說無常，不得說常也。
二用具足者，昔已說無常，今又說常，乃見涅槃一體二用雙具，此即是橫。
今昔相成者，以今常住成昔無常，以昔無常成今常住，共顯涅槃二用具足，故云共顯一道。約說為橫，義在於此。
是義下，今師正解，先破興皇，次示今義。破興皇中，初約四句立義。
皆覆正理者，四句起執，不契實相，名之為覆，非獨常與無常相覆也。
邪見火燒者，實相般若，譬如火聚，若不取著，則四邊俱有溫身熟食之用。厥或取著，則四邊俱有焦肌燒手之患。四邊喻四句也。
皆方便門者，不生取著，皆能入理。譬王稱仙，陀婆一名，而有鹽、水、器、馬之四實，故云密語。主如妙理，語如四句，智臣能解，以喻無著。是則四俱是用，何獨二耶？對治四執者，常破無常，無常破常，兩亦破單執，雙非破兩亦，故云對治。
皆是正理者，無常即空，常即是假。余之二句，只是中道，雙非雙照。既三諦互融，展轉無礙，故知四句無非正理，何獨雙非是理耶？一切法即四句，安樂性即正理。總此四意，以成四悉。覆理是世界，方便門是為人，對治如文，正理是第一義。
若爾下，並破興皇也。故知興皇立義遍僻，無四悉意。自行為開等者，乃知迦葉所問開微密，是約自行為問；演說秘密，是約化他為問。
該括凡聖者，四句只是三諦，始自理即，終乎究竟，六位雖異，三諦無殊，故云該括。凡謂理等四即，聖謂分真究竟。
不獨在佛者，顯迦葉所問，義該六即，他人安得獨約果佛釋義耶？
常無所宣名說者，即杜口默然，常說是經也。
如是下，結示各論也。
亦無差別者，既自他等各有開說二義，則知迦葉所問，雖有開說兩殊，而義歸一揆。問：向共論中，已將開秘配自，說秘配他，何故此雲無差別耶？答：共論則舍旁取正，故以開說分對自他；各論則義可互通，故無差別。
今家用此三章者，即承用第三師明三密，即開三德義也。
從多判者，但多談口密，少說身意，則判為口密，二文例然。
無相、離相者，滅色觀空，故無四相。
即相無相者，即色是空，故有四相。
不求無相者，若離相求無相者，如避空求空。此文破偏，乃是以圓破藏也。
一相即四，下示中道第一義諦也。
法身無我者，昔觀真空，無有邪我。
如般若下云云者，應雲非我非無我以成三諦，准前可了。離非絕句，是離文字求解脫。
今解下，即文字是解脫故。
例如前說者，例如般若以明三諦也。然此三德，既各三諦，乃是即一而三。三諦共成一德，乃是即三而一。互融之旨，其在此矣。尋文可見。
初雲下，先標示舉；二號下，次第釋義。
其義不異者，無所從來，亦無所去，故名如來。覺此無去無來之理，故名為佛。悉約自行，故云自正義便。
又復下。釋正智及正境義。向標雲正智即是一切種智，而此種智即是佛眼，故此雲又復等也。
照因緣境實相者，即是佛見因緣生法，即空、假、中，名為實相。故法華云：如來知見，無有錯謬。
非因下。正示實相體絕四執，不在內因外緣等。是則但云因緣實相猶屬性德，四句推之方成修境。既佛眼所照，乃修德之極，故云了達至為見也。是知但言實相，不知推撿還同鳥空。
以見下，釋正教義。以己所證說示於他，故所見正，所說亦正。
舉淺況深者，以見火之淺事，比況佛境之深理。
為從薪生者，薪是火緣，即是從他生也。
觀身下。合法也。身即五陰，是因緣法，合火聚也。
不有下，離四執。故下經云：自觀己身，猶如火聚。斯乃外觀火聚，內識心源。僧宗於此引枯樹經，現文自顯，不須別引。
終不邪見，若有若無等者。此有二意，終不於能譬火及所譬理起茲四見。何者？抱火但壞肉身，起見則壞法身，是故寧抱火聚，終不起見。問：誓云：寧抱火，終不謗經。何故疏主約不起邪見釋義耶？答：內無邪見，外方不謗，謗即邪說也，故云亦不邪說等。
比丘正見者，即指名字已上，六根已還。
況復諸佛者，分果、極果，二俱名佛。
開一寶為三者，一即佛寶，以自覺覺他，與自正正他，語義相近，故以為難。
為緣異說者，涅槃開二相，佛寶唯一種，善對機宜，有此異說。
不得為一者，若能正，還是佛智。今約所正，即他稟教以正於身，是故他身與自身別，灼然二相，豈同覺智只在佛心？
釋正他中，初分科懸示，次隨文正釋。分科中雲歡喜正他等者，歡喜即世界，謂得人天戒善故喜也；無我即令生真諦之善也；常樂即破二乘之惡也；第一義則寶藏唯付善子，善子以喻菩薩，菩薩即入理之人也。故此四悉小大共論，前二在昔教，後二唯今經。
初文下，略對四悉。
調伏賢聖者，此指鹿苑七賢七聖，及二蘇中稟藏通教者，既生二乘善根，故俱屬為人。
破世無常者，以二乘無常，但出分段世，未出變易世，故云世無常也。
理甚分明者。問：若據經文，佛示女人唅酥之法，類顯自己能量眾生，堪任小大，亦是先譬次法，何得便將唅酥之譬，以為世界之益，而雲尋文會義耶？答：次文合法，既舉小乘無常，例知小果之前，必由人天戒善，但是如來從要而合，直舉無常，以今經正為引小入大故也。是知唅酥等譬，備譬四益，經文影略，且合後三。疏主尋其文意，且以能譬以當世界，則是說人天善，稱機歡喜也。況復譬文明有女人歡喜之語，則疏雲理甚分明，斯言有旨。
夫乳下，廣釋四悉。
止可唅酥等者，酥譬人天乘，軟食譬小，強食譬大。
食俱不可者，謂佛始出世，觀彼機緣，但可且說五戒十善，如為提謂文鄰等。若小乘生善，大教彈斥，俱不可也。
正他下，合法。微謂世界，著則入理。
漸而下。始談戒善令彼歡喜，次說小乘令生真諦之善，次說常樂以破偏空之惡，故曰漸而正之。
女人下，女人柔弱，以譬佛慈；慈出諸法，如女生子。
嬰兒譬初信者，眾生初稟佛言，信於戒善也。
聞法自資者，謂聞五戒、三歸之法也。
含者，字林從玉作琀，諸書從口作唅，同胡紺反。穀梁傳曰：貝玉曰含。謂資人含與也。今取其義。
夭壽者，廣雅云：夭，折也。不盡天年謂之夭。
喜逸妨道者，若一向讚嘆歸戒，尚恐物機耽著人天，妨出世道，況復小乘生善，大乘對治耶？應以況字貫下對治，謂機緣劣弱，尚未可廣談歸戒，況說苦空？厥或說之，必無受者。尚未可說小，況談大乘？厥或說之，必定生謗。是知如來觀機逗法，如彼女人籌量養子。問：何故但至對治，不言入理耶？答：自行之益，但至對治，則破小入大。既約付藏以為入理，則屬化他，故此不論。
含酥下，結成。且據現文有世界義，故引經文證成其義，故云令我歡喜。
又女下，引經證正他義。
又嬰下，明為人。
稍大等者，小機已熟，故節歸戒之酥乳與無常之軟食。
生諸功德者，即無常等四也。修此四者，則得小果，故云功德。
又兒下，破惡。
便食等者，尚可彈呵，況復小乘及歸戒乎？
功德稍著者，已證無學也。如能自行來，
堪可下來至今，經以大斥小，悉皆受化，如消硬食。爾雅云：如切如磋，道學也。郭注云：骨象須切磋而成器，人須學問以成德。今意亦爾，既受彈斥，學問大乘，以成四德。
生善破惡已周者，生善則為實施權，破惡則開權顯實，一期化訖故曰已周，安置秘藏故云宗極。
蓋引昔事者，此經已前，曾見此女，故佛引之，以成今義。
例如化童者，如前聽戒童子也。
寓，寄也。
經消化化，音花。
女人稱佛者，寶亮、智秀俱作此解；佛自稱者，僧宗解也。既經語難明，故疏無定判。
今將下，不同舊人，定將此文為合譬也。
若消不消者，即初稟歸戒，如消酥乳，未宜小大，如不消軟硬。
正是生善者，即初為五人說無常等，令生小乘之善也。
料簡下，此明鹿苑且宜談小，不宜說大，以大乘常樂之名濫外道故，機緣未熟，決定不受。
注云雲者，為人生善，但指小初。對治彈斥，直指今教。此乃大小相對，如前純陀難佛義也。問：今經彈斥，與方等何別？答：方等被彈，但能恥小。論其所證，猶止草庵。今經蒙斥，即入圓常。舍彼偏真，咸歸秘藏。故知今經以大斥小，乃是廢權顯實之異名耳。
先牒不堪者，謂昔不堪對治也。
次明對治者，經從若我聲聞已去文是。
經本所與酥等者。謂小果已證，大機正發，則昔日歸戒小乘，俱不稱機，故云本所與酥，則不供足也。此乃牒譬顯今堪受，大法明昔不堪。
經我之所有下，正明昔日不堪，故科為牒不堪也。
以出下，釋對治經文。
經堪任修等者，亦是合上凡所食啖等也。
出世三味，即常、樂、我。世三味，即無常、苦、無我。以二乘所證，未出變易，故名為世。故經自云：彼世間中，有三種味也。佛以凡夫六種報得之味，以喻二途，即是以大斥小也。
酢咸苦等者，苦以變樂為用，如酢能變甜，故以酢喻苦。諸法所以遷流，以無常逼切故，猶如鹹味能使非咸作咸也，故以咸喻無常。無我之言不自在故，如苦味不悅人也，故以苦喻無我。
賢聖道味者，謂小乘賢聖，以真道為味，故云道味。
凡聖合稱者，凡夫報味是喻，賢聖道味是法，以譬從法，同名世間。
甜、辛、淡等者，樂以悅己為義，猶如甜味，人之所嗜，故以甜喻樂。我者，制御自由，物無能礙，如辛味之通發，故以辛喻我。常理堪然，一相無異，如淡味之無分別也，故以淡喻常。
合稱者，以譬從法，法既出世，能喻亦然。舉要言之，所謂前三是世間法喻，後三是出世法喻耳。具應有八，約世六味，但說六種，淨與不淨，二義粗顯，故略不論。此別有意者，此通伏難也。應難云：前釋純陀品，廣破舊師，明今經是破病常義，乃示四悉，以斥偏執。今科此文，以為對治，則與舊義何別？故今通雲此別有意也。言別意者，雖通四悉，而以大斥小，別在對治，別義含通，豈同舊說？經從彼世間去，分定勝劣也。向雖以六味譬之，而其所譬，未分勝劣，故此判之，則前三是小是劣，後三是勝是大。既指小為世間，則大名出世。初明世間；煩惱下，明出世。先舉法，次舉人。法者，無明為智火所焚，名之為薪，智焚惑薪，故復名火，相因得名。小乘劣修，即無明惑，今焚惑薪，達障即德，故成涅槃。法從喻稱，說之為食。
經謂常下，就彼涅槃列出三味。
經：令諸下，舉人。法是所修，人是能修。
諸弟子者，正在分真，通收五即。
甘嗜者，廣雅：甘，樂也；嗜，貪也。甘嗜無猒，以喻順道法愛。然據經文，既雲我於是經為說六味，則知所斥劣修，即今涅槃一邊之用，在昔機緣，迷而不達。
第一義中，文為二者，謂分其四，悉以為二，意喻善惡子，非謂科經為兩段也。以經中善惡相參而說，故不可分。若約先譬、次法為二段者，此則可然。
三、悉是惡子者。問：對治正是。今經以大斥小，令小入大，何故亦是惡耶？答：佛抑挫未悟大者，敦令發心，故例以八實聲聞亦為惡子耳。前哀嘆中雲付摩訶迦葉，即是且據入實人論。以此對前，亦是折、攝二意。今從折伏義邊，雖已入實，而昔是聲聞從本，故使獲對治益者，亦屬惡子。後第一義，別指菩薩所證也。
不付下。因明付藏，重示今經明四悉意也。若就昔教，小乘其實偏真是第一義，今為簡出菩薩，故須約圓。又取下。應問云：第一義既約菩薩，理應三悉皆約圓論，何以向取小乘偏真為生善益耶？故此答雲又取等。以今經正為引小歸大，四教並談，故得以歡喜生善約小，破惡入理約大也。故云共為四悉。
此人解常者，解通五即，正在住前，以正為汲引初心故也。若觀己心，三千三諦，生佛無差，常住不變，則佛在家中，何須遠覓？又五陰為家，陰即三諦，名家有佛。故華嚴云：一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。應知一切萬法，攝屬於心，心外無餘，豈復甄隔？庶幾來學，勤而思之。智秀云：夫善依信立，以信為家。以此善心，念念所緣，唯在常住。是則常住法身，常在信家。
無方問者，暹云：無人能問，故佛自舉。方者，法也，即是越於規矩法度而設問也。
餘事例爾者，餘事即餘五度。
不持戒名屍等者，如祇陀末利唯酒唯戒也。煩惱既即菩提，此乃不智名般若也。
乃至之言，略餘三度，可以比智。
經：檀越，此雲施主。答：有五句者：一、施奴婢，二、施女色，三、施酒肉，四、施過中，五、施華香。疏主趣舉酒肉示義，余可例知。
不食魚肉者，昔雖未制，而有恕己不食之人。又小雖不制，而梵網、楞伽、大乘已制，故有稟大不食人也。
二雲下，夫施財為易，施人名聞為難，故今次義就名聞釋。
欲顯彼德者，施主本意為顯此人德行不在舍財，是以於稠人廣眾之中施肉不受，彼既不受則不損我財，而彼慈心不食之譽於斯顯著，施彼名聞名為大施。
又見下，更約二義釋成大施：初以隨喜名施，次以解苦為施。
隨喜者，大論云：菩薩摩訶薩，隨喜於他福，如賣買香人，及與傍看者，三人俱得益，故隨喜福大。
方便解之者，愁苦之人往往致死，能以善巧言辭解之，令彼歡悅，利益既深，得名大施，但用善語而不費財。然並前二義總成四解，前二為正，後二泛論。故前二義雖約施肉，五句皆然，比說可了。
經：聲聞天下者，聞音問。詩云：鶴鳴九皋，聲聞於天。若取己名達彼，應作問音；若取彼聞我名，應作文音，則兩音並通也。
立斷肉制者。斷，音短。此蓋如來欲立斯制，故先答無方之問。而雲斷酒肉者，施以酒肉，故使迦葉承言而問，發起其事也。
經不聽聲聞弟子食肉者，菩薩先制，已在梵網、楞伽二經，是中但制小乘也。以涅槃已前，小乘戒律許食三淨，今則悉斷。
變化無方者，易曰：神無方，易無體。孔穎達曰：不定系一方也。今謂菩薩垂形五道，豈定一方？或現畜身，故食肉者豈免害聖？
精血下，大論云：一切眾生身分，皆是父母精血所成，以可惡故，寧得食也。
六雲下，恕，屍預反。聲類云：以心度物曰恕。自思己身不能受痛，而欲傷割啖食他身。
本自無怨者，彼非我怨也。
乖化道者，大士化人，慈濟為本。
望十方有分者，釋上罪多義。謂食肉之人，望十方有情境上，皆結殺罪。故此他師立義，疏主引用。若准四卷楞伽，復有多義。故被經第四云：佛告大慧：有無量因緣，不應食肉，今當略說。謂一切眾生，從本已來，展轉因緣，常為六親。以親想故，不應食肉。驢、騾、駱駝、狐、狗、牛、馬、人、獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣悉生怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見增惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸咒術不成故，不應食肉。以殺生者，見形起識，深味著故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閒林中，虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節故，不應食肉。令修行者不生猒離故，不應食肉。我常說言：凡所飲食，作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。複次，大慧，過去有王，名師子蘇陀婆，食種種肉，遂至食人。臣民不堪，即便謀反，斷其俸祿。以其食肉者，有如是過，不應食肉。問：此經斷肉，與楞伽何異？答：彼為菩薩，此為聲聞。故楞伽大慧菩薩說偈問佛：彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與蔥，飲食為云何？乃至云：唯願為我說，食不食罪福。此經乃云：從今日始，不聽聲聞弟子食肉。故知楞伽未制聲聞。當曉此經，正是小乘斷肉之憑據也。古人執律諍計云云。問：菩薩律儀，梵網頓制，何待楞伽？答：梵網頓部，專被別、圓。若藏、通菩薩，所持戒法，與聲聞同。故大論云：釋迦法中，無別菩薩僧，俱入聲聞眾，依次而坐者。蓋言藏、通菩薩耳。以般若帶二，兼其所破，故有藏教。楞伽部屬方等，故制藏、通菩薩也。今經但制聲聞者，只由菩薩，楞伽已制故也。不作此釋，云何會通？智者詳之，或有深致。
如食下。牒經釋義也。故楞伽云：以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。
昔事者，大報恩經云：須闍太子父母，被羅睺賊所篡，逃逝外國，失路絕糧，乃割己肉，供須父母，令達前路。皆他命分者，所受之物，皆是他人支持身命之分。
肉想下云云者，此第四意，即楞伽雲凡所飲食，作食子肉想，作服藥想也。
經云何(至)食肉者。聽，平聲，許也。意問食肉有何過患，不許食耶故。
言斷種者，由食肉故，不得成佛及入初地等故。
若不見等者，雖不見不聞，但令疑是殺者，任是自死，亦不許食，此則不論他人為我殺、不為我殺也。
須云為我者，謂不疑即得食；若云為我將肉來，即不得食，亦不論殺與不殺。此據心雖不疑，以口索故，亦不名淨；應須不見、不聞、不疑，他自持與，非己口索，方名三淨。是知次解制急於前，以前口索亦名淨故。
梵行下，列十名。
獼猴下。釋其不食所以也。人是同類，既不得食，猴狀如人，以念人故，亦不食也。龍能興雲致雨，成熟五穀，於人有恩。龍作蛇形，恐食龍故，象馬代勞。狗能守御，雞能伺晨，於人有恩。豬啖穢狐妖魅，二俱鄙惡。此釋與疏小異，又疏闕象雞二義，覽者詳之。
根本下云云者，應於見、聞、疑中，各說三相。且見中三者，謂見牽畜去時，乃至持刀臨煞，名前方便；正煞即根本，煞已歡喜，名後方便。無此三者，名為清淨。聞三亦然。疑三者，初瞥爾舉心，名前方便；分別思忖，疑為已煞，名根本；疑已歡喜，名後方便。無此三者，名為清淨。故知迦葉前問食三淨肉，乃約總論；此問九種，只是開三成九，從總派別耳。又寶亮解云：不見有三，謂未食時、喜食時、食已二喜。不聞不疑，各三亦爾。僧宗云：見中三者，見斷命時、見牽去時、見煞後屠割時。聞中三者，聞煞時、聞牽去時、聞屠割時。疑三者，此為為我煞耶？乃至前後方便亦疑。北遠云：九種清淨，自未見文。人傳釋云：前十種外，餘眾生中，不見他煞，亦無聞、疑，及不為己，即以為四。先乾自死，及與鳥殘，通前為七。不期遇得，及他自煞，請已而食，通前為九。雖有諸解，疏主為正。以經前問三淨，後問九淨，只是開合。故亮宗所釋，其義稍通。北遠之說，恐未盡善。
經因事漸制者，以聲聞戒是漸制故。如十二年中，但說略戒，後因須提那子之犯，始制初戒，後皆因事漸漸而制。至二百五十，佛答先許九淨，今皆斷者，亦是漸制，不同菩薩梵網頓制也。
隨他語者，隨順世人，權雲魚肉是美。
經石蜜者，以甘蔗、米等煎合而成，其堅如石，即此方干餳之類。
經種種衣者，謂三衣百一等。
要是壞色者，所許畜衣，恐生貪故，尚須壞色，豈可貪著魚肉而不斷耶？
言壞色者，非五方正色，及五方間色，故云壞色正色可知。間色者，即五行相剋而成，謂東方木青，西方金白，以金克木，故白間青而為碧色。木克土，土色黃，以黃間青為綠。土克水，水色黑，以黑間黃為緇色。水克火，火色赤，以黑間赤為紫色。火克金，以白間赤為紅色。此皆悅意之色，起人貪心，故制不聽青黑木蘭即壞色。
尼楗下。尼楗，裸形故不須衣服，自餓故不受牛味。尼楗應雲泥楗連，譯言不系，謂不為衣食所系縛也。
饕餮者，上音叨，下音鐵。貪財曰饕，貪食曰餮。此謂俗士也。
若過若不及者，尼楗餓裸則太過，俗士饕餮故不及，俱不得其中庸也。比丘畜衣服，受牛味，故異尼楗；不畜八不淨財，不食魚肉，故異俗士。中庸之德，其至矣乎！
此中下，疏主判定經意也。以向迦葉問中，具舉衣服、牛味及金銀等，佛答但云不同尼楗，故須依律斟酌可不，非謂俱許畜也。
如寶下。即前經雲珂貝至金銀盆器也。
尚不應畜者，金等皆重物故，以金銀等妨道中最，則不許畜。如下經云：雖聽受畜，要須淨施篤信檀越。
五味者者，如問所列，謂：一、乳，二、酪，三、酪漿，四、生酥，五、熟酥。准律，乳、酪漿名時藥，酥、油、生酥、蜜、石蜜是七日藥。
非正身分者，以乳酪等雖從牛出，非是屠割身分故。先斷三種相者，謂有見、聞、疑相，則不許食；其不見、不聞、不疑者，名為三淨，方許食也。
三種外故者，見許食三而更想十，故須斷十。雖斷十種，而貪想三淨及自死等，故使今經一切悉斷，故云貪想等，即是疏主釋經想字是貪義也。
三、頓制者，即是從漸至頓，謂初斷三，次斷十，至今悉斷也，不同梵網經發軫頓制也。
對昔唱今者，昔許食肉，今唱悉斷。
而菩薩下，此明梵網對大乘機，頓制食肉，始成便制，至今涅槃已五十年，故云久制。又遠本初成，華台便制，望今名久。
輕垢之罪者，即四十八輕中第三條也。故彼云：若佛子，故食肉，一切肉不得食，斷大慈悲性等。
為度下，明漸制意。為度小機，從梵網頓開出。小乘之漸，許食三淨，大機今熟，故收漸入頓，一切悉斷，故知今經與梵網同。但今會小，彼經隔小為異。
雖現下，菩薩隨機順緣，食彼三淨也。
經：悉皆恐怖者，智秀云：人無害獸之心，獸亦不害於人。是以探鯁虎于山中，狎翔鷗於海上。若既食其肉，豈害心永滅哉？所以聞其肉氣，生怨嫌想。
經：清淨食者，暹云：法身菩薩分衛之食，猶尚不食。
經四道，即四果也。
經被服皮寄反。被，帶也。
六、明下起惡事者，皆食肉之人。
經星宿者，思胄反。釋名云：宿，宿也。言星各止住其所也。
經蠱道功戶反。聲類云：弋者反。蠱，蟲物病害人也。說文曰：蠱，腹中蟲，謂蟲行毒也。
經樗蒲敕於、他奴二反。謂枚擲也。博物志云：老子作之用卜，今人擲之為戲。
經食者得罪者，依梵網得輕垢罪也。問：依小乘得何罪？答：小開三淨，無罪可結。是知今經扶律談常，收漸歸頓，故制食肉得罪之言，還指梵網。其諸戒律，或小乘已制，至於今經，囑付而已。凡諸結罪，更無別途，只是指前大小所制，俾夫滅後，漸頓無諍，大小兼行。故知南山撰鈔，小乘有聞，而用大乘添補者，將非深見今經收漸歸頓之意乎？故彼鈔云：今有凡愚，多嗜諸肉，罪中之大，勿過於此。故屠者販賣，但為食肉之人，必無食者，亦無屠煞。故知食者同屠造業，沾殺生分，可不誡乎？
三藏事相等者，小教析法，理外有事，故偏得因緣之名。
如欲下，述經，偏指律藏意也。先須緣起者，如明初戒，先說提那與本二行淫之事，次明戒體是重(體謂輕重等體，非謂無作)，後廣出持犯方便根本之相。律文諸戒皆爾，故得因緣之稱。
一是總者，即深妙之義，該於下三，故云總。下三隻是派開深妙之義，故云別也。
如來下，先總釋大意。
波斯下，別釋經文。
五篇者，一、波羅夷，二、僧殘，三、波逸提，四、提舍尼，五、突吉羅。
七聚者，前二同前，三偷蘭遮，四波逸提，五提舍尼，六突吉羅，七惡說。
待其下，責其漸制也。
多問於王者，既問國法以制戒律，則是以王參議篇聚漸制之事，故經云何故不為王說是法門等也。
戒是下，今經頓制，扶律顯常，故名深妙。
經雲或時等者，今經頓制故深，已前漸制故淺；今經食肉則犯，已前食肉不犯，此責佛所說不定也。
第二問墮下，合雲第三問律，第四問木叉，如文。然則前文已列，不假更言。若爾，則文剩第二問墮四字也。而不下，此約律藏五種異名，與經和會也。
五名者：一、戒，二、律，三、誦，四、毗尼，五、木叉經。但問二而義兼五，墮非異名，蓋約所犯之報耳。五名，如釋長壽品記文(云云)。
舊用為五問者，以據有五段故；今師以答雖五段，義只有四，以木叉重出故。
是其義者，木叉本翻解脫，而含知足等義。
次答墮者，經中三義明墮：前二就受報，後一就造因。於前二中，初一通對四趣，後一別對地獄，而疏文次第釋出。
墮通輕重者，准律唯第三篇名墮，此則不爾。犯五篇戒，墮四惡趣，通得隨名，重則地獄，輕則三趣也。
偏在犯重者，以經雲乃至阿鼻故，此據初篇明受報也。
八大獄中，阿鼻最下，故曰乃至。
長養下，應雲此偏輕重，疏雲此偏在輕者，文誤。
言長養者，由破戒為因，長養三惡。
輕墮二途者，謂僧殘已去，總名為輕，則墮鬼、畜；初篇名重，則墮地獄。故經云：長養地獄、畜生、餓鬼也。據經三義，以初後對中，則二通一別；以初後明四趣三途，通輕重故；以初中對後，則二果一因。據律及余經，五篇俱墮獄，隨機教門異，故此說不同。然此且對戒有輕重，而明果報差殊。若論作罪由心，應以心勘。若重心破輕戒，得罪則重，如以無慚心撥因果等，名重心也；若輕心破重戒，其得報亦輕，即不起上心，偶爾破戒，名輕心也。故明了云：破戒得罪，輕重不定也。
重答木叉者，以離三業不善，是解脫義故。
入戒威儀者，入猶染也。文選云：玩其所以先入。注云：入，染也。此謂染習三藏，應以入字貫下二藏。制斷重罪，名入戒，即初篇也；遮離輕過，名入威儀，即下四篇論藏。辨柝經義，發生妙慧，故云善義。
從輕至重者，以少為輕，以多為重，謂因事漸制，始從初戒，至今斷肉，則從少至多也。
經：滋蔓者，滋，益也；蔓，延也。謂添益延長也。左傳曰：無使滋蔓。
經：納衣，謂補衣人也。
譬頓教者，即梵網頓制輕重，不待因犯也。
會漸歸頓即今經。
即舍位出家者，輪王之法，至其年老，即出家學道，以紹仙種。
頓漸開合者，謂已前從頓開漸，今經合漸入頓，皆佛隨機口密，故非凡小所能圖度等。
經能說法下，即是感應道交，非感而感，非應而應，同契秘藏，俱不思議。一相四相，即理而事也；四相一相，即事而理也。
非一非四等者，只是雙非事理，雙照事理爾。故知三諦一心，理事不二。今文正意，且明即事而理也。
三德下云云者，指哀嘆品三點文也。
證名自正者，即經云：自正者，所謂得涅槃也。得謂證得，故云證名自正也。
常破下，次第貼經可見。
名異體同者。謂所證涅槃，能破真常。所演妙義，伊字三點。四名雖異，其體本同。以涅槃必三點，三點不縱不橫，名為妙義。而此妙義，本無遷變，故曰常存。四相一相，旨在斯也。故云更非別法等。
上文下，釋經解脫至成秘密文也。上文即衰嘆品。
法身為別等者，彼云：摩訶般若解脫之法，如來之身，皆非涅槃。則以三法具足，方曰涅槃。故知涅槃總釋三德。
今以下。即經雲解脫、涅槃、般若成秘密藏也。則知涅槃是法身異名，故云為引秘藏。既收三法，故得是總。然顯下。明秘藏之名亦受別稱。以經中或以果上所顯名法身，因中本具名如來藏，故知藏是法身異名，非別如何？
或時下。蓋隨文用義稱可物宜，故使法身總別不定。解脫下。以二德例法身也。故知般若解脫亦應為總為別，三德互融其體不二故。
經：慧眼，即佛眼也。
經：假使下，反質釋疑。今開為四：初、疑，二、質，三、答，四、通。疑云：四事本殊，云何為一？
言是一者，是虛妄說，即以虛空四名一體而反質之。質亦問也，一名虛空，二名無所有，三名不動，四名無礙。
不也下，答：誠如佛說，以空為例，四相即一，非是虛妄，故云不也。
如是下，通諸句，即四相。
所謂空義者，如空，四名一體也。
世界下云云者，且約三點不同，是隔別義。又此四悉，俱約理明，雖有四名，義無高下。
名異於昔者，小乘中無四名故。昔滅因縛者，因縛即見思煩惱，其因既滅，其果必亡，故云無依正。空不具法，故使涅槃無有依正。
無別涅槃者，只指煩惱空處，即是涅槃，更無常住實理可證也。
有常住法者，煩惱既不滅而滅，涅槃乃無常即常。
滅諸有者，滅二十五有而證但空。
有妙有者，三界雖空，即空而假，理具諸法，故云妙有。有所師法者，即依報。以約事而談，唯己身是正報，師徒眷屬皆依報，故今以所師之名當依報也。所師即是常住理境。
有如來者，如來是人，故屬正報。此皆懸取經文，以示異義。至下，釋經自顯，故不委記。
若不下，結意也。出名與昔同，其體永異，故須料簡。
一、明下，滅惑是滅因，滅有是滅果。
滅依者，以經舉如衣壞盡，衣是依報故。
滅正者，以經舉斬首故。
似作三難者，文雖二段，難意則含三道而不顯灼，故云似也。
有即三有果報，即苦道也。故得有有者，以惑潤業，故有三有果報也。
那得妙有者，因滅果亡，其理決定，云何大乘滅惑而存妙有耶？
復生別惑者，斷粗惑已，細惑顯現，名之為生。
名常下云云者，小乘聖人既受變易，故名凡夫。五、凡夫論：等覺望佛，尚名凡夫，豈小聖望大，不名凡耶？故凡夫之名，該乎二邊。
躡前兩意者，即凡夫與佛常無常意也。
轉譬者，謂轉換前譬也，如文。
物謝下，瓶體已破，是物謝於前；有破瓶名，是名生於後。以喻無常惑滅，而有常住理存；此則不滅而滅，名為惑滅。言偏意圓，諸如此例。
經諸煩惱結者，即以中道無漏之慧，破二邊眾生通別煩惱，故云諸也。是則無漏智火，能銷凡夫難融之鐵。
我淨下云云者，經雲安樂之處，已舉樂德，義必融三。經游諸覺華者，涅槃如園，園必有華，即七覺，是故下經雲布以七淨華也。
六、道殊形者，如下經明示為犯重，乃至大鷲等，皆佛聖人所作，餘七方便，人不能為也。
殊形下，似剩為遮二字，或別有意。今開六道、九界是法身名，開身密也。涅槃即是法身、般若者，以涅槃是總三德名，故開之；既是般若，合則總含二德。
今更開法身等者，此即開出之開，非開顯之開也。
只是下，例前。應雲只是涅槃，涅槃即是般若，解脫文省涅槃即是四字耳。問：開法身出種種身，合則應雲合種種身即是法身，何故云涅槃耶？答：涅槃即法身異名，法身體融，豈隔二德？約今經名相為便，故且以涅槃總名以包餘二。然法身等名，或時為總，或時為別，事如前釋。
一物覆等者。他謂已前三密俱覆，說四相已方開口密，故云一物開。口密雖開身密猶覆，故云一物覆。顯身密時意密猶隱，故云一物顯等。故須遍說三乃俱開，以身口意三義不同故，故云各開各顯等。然顯只是開、隱只是覆，綺文互異各立二名。
理豈下。今謂三密一如色心不二，覆一所開則三密俱覆，故云只覆於開；開一所覆則三密俱開，故云只開於覆。是故三番各具三密，從多而判各立一名，如品初疏文已說。
成論下，三、家解變化義。
論人謂下，經明須彌入芥等，皆聖人權巧，故凡夫不解其事；既推屬聖人，故置而不釋。
今明下。今破。余何可解？如經所談無非聖人境界，既皆釋義驗悉解知，那於權巧獨雲不解？地不同論師推為聖境，而自釋云：納芥等事是法界用也。意謂由聖證得涅槃法界之體，故能起此大用。若據此義稍近今宗，但不雲體用互融，故招今責。
今明下，今師責其不融也。
他明下，巨即須彌，細謂芥子。
聖人術事者，謂聖人大用，如世人有術法，而幻變自由，故云術事。
今明下，今斥。且以用喻術，其義或然。而聖人術用之興，豈可徒設？必藉機發，然乃施為。感應道交，見如是事，故云何有一術而非因緣？因緣即機應也。或因於凡而緣於聖，或因於聖而緣於凡，豈非聖由三千理滿故能應，凡由三千理具故能感應？遍機遍咸，即事而理，故云因緣。即空、假、中，忻赴不差，即理而事，故云度者乃見。
寧非因緣者，總結大用，必藉因緣，但云術事，未為雅當。故知今家釋茲大用，存乎二義：一者，用不徒施，須明感應；二者，體用一如，非單就用。故地人、他師，兩家立義，其旨大同，但用以術事，名少異耳。前斥地人，且以體用相即為破；後破他師，具約二義。
因緣妙慧等者，只聖人內達凡聖一如，理事不二，故得外用巨細相容，故云能以一塵等，內外且殊，心性唯一。
一塵等者，即下經雲住大涅槃，以十方世界內一塵中也，故云一塵容無量。
又云：無量容一塵者，只是反覆釋成。上句則是一塵之中容入無量國土，下句還雲無量國土容入一塵之中，亦如雲鬚彌納芥子，芥子納須彌也。有本於上句容下添於字，下句容上添不字，於是語助，於理無乖。若加不字，全無義旨。暹記曲解，事同穿鑿，未治本中亦無於不二字。
延、促過、現者，即延一日為無量劫，是延現短令長；促無量劫為一日，即促過、未令短。為成句故，但云過、現，義必該三。此延、促事，今文雖闕，余文有之，既論大用，說之何妨？
引擲彼此者。謂引彼歸此，擲此往彼。即經云：斷取十方世界，置於右掌，擲置他方。即擲此往彼也。又云：斷取一切世界，悉內己身。即引彼歸此也。
自在無礙者，結上三雙，悉由內證妙體，外彰大用，理事體一，豈有拘執隔礙之憂耶？
莊周下，舉劣況勝。莊子云：栩栩然胡蝶也，自喻適志與？不知周也。俄然覺然，蘧蘧周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，必有分矣。此謂物化也。
達體者，謂周達了身體，化為胡蝶也。
昏恍下。謂周昏恍之夢，尚達八尺之軀，為彼小蟲，二無妨礙，況彼聖人內證至德，巨細一如，豈有塵剎延促而不相容哉？
此言名聞者，以德齊太子，天人知識，故曰名聞。
宮生者，佛出家後，耶輸有娠有胎，六年生於宮中，故曰宮生。又雲翻覆障，亦障月。
經能建大義者，謂佛住涅槃隨順機宜，普現色身彌亘法界，豈只納妃生子而已，故云大義。義宜也，所現之身所立之事有所宜也。下諸複次皆是建大義也。通舉菩薩者，蓋以分真況出極果，故先通次別。初中下釋。初複次文中但引古今以明建義之位，若巨細相容之旨，前文已顯此無復論。
但是信住者，通至等覺，悉名信住，唯以果佛為真住也。
非關菩薩者，若非菩薩，則顯背經文，以經皆雲菩薩住大涅槃故。
若是信住等者，意謂大義唯佛能為。
迥出因果者，涅槃是理，因果屬事，理非事故，故云迥出。
雖非下，明理體虛通，不礙於事，故云而能因果。
若將下。謂理體本一，悟解淺深故分因果，分真所顯名因涅槃，妙覺所顯名果涅槃，此同普賢觀雲大乘因果俱是實相也。
從初發心等者，若論圓位，始從名字，便觀涅槃；今明有用，的指分證。
經初複次，文有二段：初、明應；二、唯應度下，明機。初應又二，謂體及用。住大涅槃，內體也；須彌山去，外用也。從體起用，用必被機，機應互融，二無二相，巨細相入，何所怪哉？下五段皆爾。此生應現中緣起，見瑞應經二卷，須者往撿。
經：林微尼，新雲藍軬(扶晚反)尼，此雲鹽，即上古守園婢名也。
河西下，引三家解七步義。
南方下，引諸家解十方義，冶城示過六道，但可表三藏佛也，非今經意。
以南為右者，西土之禮，君、父、師皆東向而坐，故以東為前，西為後，北為左，南為右。
謂言死地者，秋凋萬物如死也。
梵本言勝者，以郁丹曰此雲勝故。
經毀禁示作霜雹者，治罰破戒，如霜雹之摧苗稼也。經天祠者，即大自在天廟也。祠，似茲反，爾雅同，祭也。經師子璫者，釋名云：穿耳施珠曰璫。中天悉穿，邊國則不。事備西域記。
經：角力。禮記：習射御角力。廣雅：角，量也。呂氏春秋注云：角，試也。字皆單作，或從手作捔者非，乃古文粗字耳。
辨餘生者，謂過去於此閻浮出家等也。
重辨此生中，經以草為座等，亦如瑞應經說。
經頭目(至)木槍償對者。事載興起行經，過去佛為小兒，見捕魚人探魚著岸上，在陸而跳，即以小杖打魚頭，以是因緣，墮地獄中無數千歲。我今雖得成佛，由是殘緣，我得頭痛。又由過去為剎帝利力士，與婆羅力士相撲，挫折其脊，爾時殘緣，故有脊痛。又佛過去為醫子，與病長者非藥，病遂增劇，便致無常，故有骨節煩疼病生。又佛入羅閱祇乞食，見此里中有破剛木，長尺二，於佛前立，佛便止念，此是宿緣。乃至佛上梵天，木亦隨上。世尊后還竹園僧伽藍，自處己房，佛展右足，木槍便從足趺上下，徹過入地。佛說本因，由過去為賈客爭船，以鉾刺他腳，徹過命終，今受此報。此等因緣，並在興起行經上卷，須者往撿。
木槍千羊反。說文：槍，拒也。三蒼：木兩專而銳曰槍。經文或作鏘，非。說文：鏘，鈴聲也。
經博奕，文選博奕論注云：博者局戲，奕者圍棋。
經初無眾生師想者，初猶都也，謂從初至末，不作師想也。
經：如來正覺下，是總結諸方便。
經：迦葉，以是下，是總結。
經：彼器無常，非如來也。辨法異喻，不應以喻難法。
經釋那含雲不還來二十五有者，然那含但不來欲界，今通雲二十五有者，以上流人於上二界但一經歷，更不重來也。
一雲下。他解也。然但據一生歷經，不於色等諸天重受身故，其義自通，何須局作欲界而解？故向經云：阿那含者，非數數來。豈非於色等諸天但一經歷，無重生義，雲非數耶？
大乘下。今師義也。此則名通義圓，不受二邊，即初住人也。此約今經開小入大，取意而說，非正消答難義也。
四相品下
通開三密者，正開意密，兼具餘二。
不須偏說者，斥前兩家方便三業，前三教也。
真三業者，圓教也。
咸令下，眾生是他，意業屬心，身口屬色，心知佛心，眼見佛色，故云知見。
示諸下，示寶藏，口密。顯額珠，身密。置秘藏，意密。我從下，常說，口密。我今下，身密。若子下，意密。我解下，解一句，口密。見佛性，身密。佛性即法，佛見應是法，故屬身密。入大涅槃，意密。此皆一往對密義足，故注云雲。
開密下云云者，應以四句之文各配三業，已如向釋。
無開無覆者，開覆由情，理無二異。
龍樹別意者，且據般若明菩薩是佛因，於義易解，故非密；法華二乘作佛，與昔教反，於義難解，故是密。若論開權，則法華是顯，般若是密。龍樹別意，具取淺易為顯示耳。人師不解，則害諸經。
此文下，出害輕之失。且如此經亦以圓常斥小無常，豈以斥小便是不了義教耶？
緣有開覆者，昔小今大，昔覆今開。
經咸令下。據佛本意。既證妙理，欲令一切皆共得之，為昔機生故且說小，豈同幻者不欲人知？據佛意則理無開覆，隨機緣則教有顯密。
經：愚人不解等者，聲聞小教，元為佛乘，迷故不知，妄取空證。
唯開無密者，大機已發故，即經雲智者了達也。
經責主者，字應從人作債，側革、側賣反，二音俱通。切韻：負，財也。
經隱不欲現者，以藏(平聲)避釋藏(去聲)義也。向下經中，牒名作去聲，解義作平聲。思之，經而亦不藏平聲，佛如富人欠責而不藏避，但彼自不來索耳，故向雲如來不爾也。
經何以下。釋不藏意。父之於子，豈有藏避而不欲與子之財物耶？
豈有行因等者，興皇意謂：不但因中本誓度生，得果亦為度生；但眾生界不可盡，則本誓未滿故，如負債未還。
俱不異河西者，以二師俱約度生不盡，以釋唯負之義故也。
兩釋者，謂初約負貸，次約荷負。初心，謂初發心住。得果，謂妙覺極果。住前弘願，誓度眾生，猶如貧時取他財寶。名字已來，法財未備，義之如貧。初住分證，猶如小富。妙覺究竟，譬以大富。俱能不忘本誓，垂十界身，施三輪化，喻如既富，力可還財，故云能度眾生。
其無機者，不肯受化，猶如其人不從欠責之主求索元物，主雖欲還，無人可付，故云主當與誰。彼自不索，我無負意，但以未付，義言負耳，故云實無所負。下龍王譬，義與此合。龍降大雨，普欲霑益，不下種者，自無收穫，其猶自不來索，非主不還。
又佛下，約荷負釋也。
猒棄諸有者，有謂三有，分段變易俱有此三，則是誓令捨棄二邊，則世法之言該乎三教。前雲世間三昧義正同此，出世之法即中道圓常也。
始終不舍者，始因終果，不舍此誓，荷負眾生，其堅如地。若作荷負釋者，則義與喻反，以喻雲貧人多負，是欠惡故。是知負貸義正，荷、負傍通。
負貸者，他代反。切韻云：借也，施也，假也。以物與人，應更還主。經典釋文：他特反。左傳曰：盡於家，貸於公。今久欠負未還，故云負貸。
經：永斷此根者。若以小乘化我，則墮慳貪。慳貪之過，喻以穢根，唯施小化，其猶衣覆。今無緣普被，實無慳貪，故云永斷。
經唯有一子者，一切眾生，皆同佛性，名一子。無緣慈力，天性相關，故云憐念。師喻法身，諸佛所師，所謂法也。將以此機，造詣法身，受學圓頓。
經：懼不下。以其大機未熟，恐其聞大起謗，墜墮三惡，故云懼不速成。故隱大施小，以丈六應身，為說漸教，故曰將還。
其文問答者，經善男下，佛問也。不也，世尊。是迦葉答也。
經如是下，即是結文。
經秘藏平聲。
舊引下，古師據常存之語，是佛用大乘合毗伽羅滿字論喻也。故知小半無常，大滿是常。
無常通大小者，他人通難也。古以十二年後悉是大乘，而般若、方等、法華猶是無常，唯今經明常住，故大品是大乘而明無常也。
並雲下，興皇並也。汝既據半滿之論以喻大小，既大有無常，則滿亦應爾。經既以滿字獨喻今經，則使今經反成無常也。
今明下。約四教以明，則常與無常不可克判大小也。以三藏唯小，後三是大，而此四教橫遍五時，則前三味何妨明常？但秘而未開，偏小相隔。
常、無常是通者，鈍根菩薩，證與小同，故無常；利根被接，見中道理，故是常；別教初心，便知中理，故是常；圓人三諦，始終融即，故云即常等。經雲常存不變，即圓教三一互融之常也。
分別眾經者，則華嚴二教，鹿苑但小，方等對三，般若帶二，常與無常，區以別矣，何妨大品有常無常？
波斯匿者，新雲缽邏犀那侍多，此雲勝軍。
致招此過者，抑實為權謗佛所證，致感現報，過應作禍，謗佛是過?，舌落是禍報。
彭城下，引事顯經。
猶尚不易者，舌雖已爛，猶說無常。案梁僧傳，即宋京師中興寺僧嵩也。應是先居彭城，故今雲耳。故傳第七云：嵩亦兼明政論，末年僻執，謂佛不應常住，臨終之日，舌本先爛焉。
佛答下，先分經。
聲聞下，釋義。
舉積明無積者，先舉財寶是積聚物，聲聞、菩薩以不畜此，名無積也。
無積之積者，不積世財而積智斷。
積之無積者，雖積智斷，不積八不淨財。
聲聞是有為等者，正釋無積之積，經文也。非時取證，即不待說所因也。積聚智斷，取證涅槃。
菩薩下。釋經如來行也。如來是果，行則是因，行行之人名為菩薩。
名無積聚下云云者，菩薩不滯空邊，名無積聚，而實積聚中道智斷也。故經云：無為積聚，即如來行。准疏主意，即約世財等展轉以論，謂聲聞不積世財而積無漏，菩薩不積無漏而積中道，是故大小俱有二義。經所謂下，即八不淨財。以此經扶律談常，會漸歸頓，是其正意，故約聲聞更廣明之。若菩薩僧，則不積涅槃，經文存略。
經捲縮奇員反。詩云：有卷者阿。傳曰：卷，曲也。問：經文前明積聚有二，與後僧二何別？答：前約二僧所證法，後約能證人。
經：是名知足者。聲聞不貪不淨財，名知足；而捨生死，貪求涅槃之食，名不知足。菩薩達生死即涅槃，更無他求，名為知足。
經跡難尋者，二乘之道，非凡夫所知；菩薩之道，非偏小所知。故知鳥跡，人不能尋，開小即大，故近佛道。
經雖去無至者，雖去生死而證涅槃，達生死即涅槃，故無所至。
知足是樂者，無貪求之苦故。難尋是我者，自在無拘故。無至是常者，理無取捨故。
有道故無集者，煩惱即菩提故；有滅故無苦者，生死即涅槃故。
經星辰諸宿者，五星北辰為眾星所拱，故別舉之。諸宿即二十八宿也。
三點不相離者，廣大即法身，無瘡疣即解脫，處即般若。以是智所照處，故且從能以屬般若。伊字三點既不縱橫，故所譬三德一一相攝。今此三段皆明解脫而具三義者，是即一而三也。
體用成就者，法身為體，二德為用。
自他具足者，佛證此三名自，眾生理具名他。既自他性同，故至果位，自乃益他。
義理粗周者，謂據經文三意，而有三德互融，體用成就，自他具足之義也。
貴在正法者，謂一人具八也。謂一少欲，二知足，三遠離，四精進，五正念，六正定，七正慧，八不戲論。如四依品初釋也。又大乘藏中，別有八大人覺經一卷，須者往撿。
此總翻彼總者，大滅度是此方總名。
經：瘡疣羽求反，肉之凸病。釋名：疣，丘也。出皮上，聚高如丘。並喻三惑。亦可瘡喻三惑，疣喻二死。
經有信之人者，即名字位人，起圓信心，加功不已，定至分真涅槃也。
舊解下，出四師釋是色。
佛果有色者，謂應色無窮，異彼灰斷。
又一下，次師自有二解。
佛果無色者，無應色也。
而言下。正釋經文是色之義。蓋取妙慧有見理義，故云是色，實非質礙。
二、能應下，即此師第二解也。
又有下，第三師。
三聚，謂色聚、心聚、非色非心聚。
二、聚非色者，心與不相應行也。
取色下，正釋經義，謂經雲是色，蓋從譬得名，而所譬佛果實非色也。
興皇下，第四師也。
不應安或者，或是不定之辭。經文既雲或有是色等，諸師何得定作色與非色解耶？聲聞下，約法身二用以消經文。
桎梏械也。在手曰梏，在足曰桎。音質谷。
兩緣者，大小機也。為大機說色故常存，為小機說非色故灰斷，故云故言色非色也。
非色下二句，顯體性融即。無常即常，故云非色亦色；常即無常，故云色亦非色。次一句結成，故云色非色不可思議也。有本雲非非色者，文誤。故知興皇但云為小說無色，為大言妙色者，豈曉二體本融哉？
經云何得住者，假執昔教為難。佛答：舉非想天為喻，以彰二乘得解脫，非色亦色，是以得住。豈非二乘涅槃全是無明，無明即法性，故得住也。
經非想亦色非色者，佛說四空有色，諸經大同。華嚴宣說，菩薩鼻根，聞於無色宮殿之香。阿含經中，說舍利弗般涅槃時，色無色天，空中淚下，如春細雨。波闍波提般涅槃時，色無色天，佛前側立，故云亦色。
衡音者，讀經應行字為句首，雲行，解脫之義也。
八十四五者，但數，又解脫為頭，但八十四。
九十七八者，加十三。夫解脫者，只九十七。
略不可解者，不稱經旨，故不引用。
靈石，寺名，在台州黃岩懸。
重言惜哉者，嗟嘆之甚也。備於下，明句句中備上略說三義也。橫豎即初舉廣大義，以前文法橫譬豎，義互現故。
到解下，前解脫處有二，謂自解脫及調伏他。
何者下。徴釋各具前三所以也。以即一而三，故使解脫具斯三義。
止可下謂百句一一攝三而三，收盡百句，即三而一，即一而三，其理幽遠，只可內心懸照而已，安可措置言辭而解說乎？蓋雲言不盡意也。
為力不足者，疏：主謙也。雖欲效智者作方句廣明，而且患智力不足。論語冉求曰：非不說子之道，力不足也。
鑽仰下。明略釋之意。雖力不足，而鑽其堅，仰其高，耽玩不能休已，因是專輒分文也。論語云：仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。
廣上無瘡疣義者，初句雲遠離系縛，末句雲於諸眾生無有逼切。系縛、逼切，即二死、三惑，俱名瘡疣。其間諸句，義皆可例。故此三紙來文，正明解脫義也。
廣上解脫處義者，初句雲無動，末句雲闡提。不生一念之善，解脫無是事等，豈非智能照境？不為二邊所動，故云無動；無二邊惡，故云解脫無是事等。故此二十七行，是明解脫具般若義。
廣上性。廣博義者，初云：譬如谷聚，其量可知，真解脫者，則不如是。末云：如幻物，不可執持，解脫亦爾，不可執持。廣故，量不可知；空故，手不可執。空體無量，亦即廣也。故此一紙十六行文，是明解脫具法身義。下之三段，重廣上義，比說可知。讀者至文，句句消釋，令順三義。遠法師云：一句中應具五意：一、列名，二、解釋，三、結，四、即如來，五、難解者。重更分別，而文中多少不定。或有初無後，或有後無初，或有中間而無初、後。於解釋中，或但法說，或兼喻說。喻有反、順。其順喻者，則雲解脫亦爾；其反喻者，則雲解脫不爾。法、喻相對，前卻不定。或有初法，次喻，後合；或有先喻，次法，後合；或但法、喻無合。文相不定，應預知之，至文易曉。前三段經，疏文無釋。
經清夷羊脂反。說文：夷，平。
經卒得蒼沒反。
經聲㽄蘇奚反。埤蒼云：瓦聲散也。作嘶者非。
蜱麻，字宜作?，三蒼布迷反，草名。呂靜韻集云：?麻，其形似樹，經文作蜱，音脾，螳螂子也。非此所用。
經：爆裂方孝、補角、普剝三反。說文：爆，灼也。謂皮散起。經：婆師華，正雲婆利史迦，此雲雨，以此華雨時開故。經：是名曰恆，非不恆者，以人天趣必歸磨滅故。身壞命終是恆定法，而喻解脫滅惑離苦是恆定故。
彼此相對者，對生死此岸說涅槃彼岸，此相待義也。若雙非下若絕待者，生死涅槃一如無二，故云如非彼此。
此彼既去者。謂相待既去，故以雙非結顯絕待之名。例如下。舉例。既許絕待涅槃理非小大，而結名大般涅槃，故可例今絕待解脫非彼非此，而結為彼岸也。經畏虎墮井，畏生死虎墮涅槃井，即小乘解脫，故大解脫不爾也。
經：而子堅實者，反迷成悟，如從竹生子。
經：增益於我者，理智自在名我。
經：食已而吐食，涅槃吐諸有。
經：七葉中無者，七葉華臭，決定無香，解脫法中無煩惱香。
經修無我，自小入大，故曰入中，汲引小乘也。
隨順於師，譬智順於理。
取四鈍者，義通界外，方合經旨。
因斷多分者，破十一品無明故。
果斷一分者，妙覺唯破一品故。
皆稱佛智者，四十二位悉圓證故。
皆非斷非不斷者，如法界理，不當二途，不斷性惡而斷，修惡即修，是性全事而理，故云斷即不斷。
理外下。生死反理故云外，涅槃順理故云內。
有所得諸道者，以有所得釋塞字義，封執四句，名有所得。
若我下，經文但列三句者，以兩亦只是我，無我相對故。
四句皆除，名無所得。
理內之我者，即法身自在，即理內我；四句執計，名理外我。
即是雙非者，斷之一字是能非中道，塞諸道三字是所非二邊。
經所謂下，列塞諸道耳。
我即有邊，無我即空；兩亦是有，雙非是空。
明哲自見者，哲，智也。
經：不空空者，有四德故不空，脫二死故是空，尼犍無四德故空。又非解脫，故曰空空。
三跳，他吊、達澆二反，謂懸擲也。問：經以三跳喻三諦，何故疏主指此別結上文耶？答：據跳遠怖，故對無疣；三歸向正，故對脫處。此亦一往就義分文對之。若論譬本、譬法，三跳離怖，必有所歸，則亦結脫處；三歸向正，理合翻邪，則亦結無疣。
他解下，以獦師喻魔外。
怖鴿下，引證。歸僧去魔，尚近身子習氣，故鴿戰怖。習氣，即煩惱魔也。
前是下，此文對後論義，故云前也。
文雲怖畏生死等者，即怖二死歸三德，此明即一而三，是三字義。
以三下即三歸一，故曰三歸，是歸字義。
經佛名為覺等者。佛即能觀智，故受覺名；法是所觀境，故名不覺。境智和合，覺即不覺，不覺即覺。十界依正，悉我自心；三寶一體，其義皎爾。
經虛空名非善者，遠法師云：非戒定慧中行善也，謂法性空體是勝義善。攝寶師云：是無記性故，對佛說名非善。
經：摩訶波闍，此雲大愛。道瞿曇彌，亦憍曇彌，此雲眾主。出家為眾生故，是佛姨母。佛生七日，母便命終，波闍乳養。佛後出家，波闍憶戀，手自織成金縷之氎，待佛還宮，擬用奉佛。佛後還宮，遂用奉獻。佛時告曰：恩愛心施，無大功德，當供養僧。若供養僧，即供三歸。故今舉波闍次問，佛後為解。
初領旨者，即經是義二字也。
云何下者，復應引上是義二字，連云何字說之，亦兩向取文耳。
經：是事不然者，無生無滅，其辭雖同，其義全別，以頑空無知，解脫有知故也。
經迦蘭陀，亦云迦蘭䭾迦，下雲迦蘭迦是也，鳥名，其形如鵲。
經身亦不同者，以佛但云聲不同故，故以身同為難。或言一三者，即一而三，是昔別相。
或言三一者，即三而一，是今同體。
害佛下，以空譬身，如逆罪成；空不可喻，如身不壞。
經谷?子四反。埤蒼：?，積也。
經領解中，具領三義：如來至處，是領上解脫處，境智相應也；處若無儘是橫周，壽命無儘是豎窮，即領上性廣博，包攝無外也；處壽既俱無盡，則患累都除，即領上無瘡疣也。已蒙廣說三義，故今具領其旨。
四、依品。
釋題中，初略釋。一切世間者，謂九界三種世間，依憑佛界，四人得益也。
憑有下，廣釋。文具四悉，皆以今昔相對。以昔教制不依人，今經依人，故須相對以成四義：憑自即昔教，憑他即今經。
若唯下，顯昔非。若憑下，明今是。問：昔令依法依義等，本名四依，何雲不名為依？答：但得名四依，不得名四依人。以今雲四者，悉約人故。
兼得法者，昔簡無法之人，故令不依；今人有法，故得依憑。
利益義強者，即赴他樂欲，是世界益。
直論下，明昔。若得下，明今。人若得法，此人可依。依人即依法，故人必有法。得法即是理善發生，故屬為人。人雜真偽者，鹿苑初興，外道猶盛，儻令依人，恐親賊住，故須依四諦真法，以簡外道偽人。所說既邪，不以形親；所說苟正，不以形疏。
法混大小者，昔已施小，今方說大，大雖會少，而小教猶存。故真空、涅槃之名，大小淆混，新學初機，無以甄別。故令依大人簡小法，人既大乘，則所說非小。
今依下，對昔顯今。昔不依人，是簡邪人；今令依人，是依正人。故此正人必有正法，依憑取解以破邪小，即對治義。
法亦不遍者，既舍人依法，非但人處無法，亦是法不該人，故云不遍。且法是真空，空本一致，故無二別。若舍人求法，何異舍此虛空以求彼空？
人即秉法者，人處有法，妙理統收，既無取捨，有入理益。
是用下，總結。
四果非正人者，以大斥小，故云非正。
不得(至)之像者。既在滅後，若作佛形，便濫佛出。
余像難者者，若言作四果像化道易行，則應作餘九界像化道難行也。若言難行，何故首楞嚴三昧經中，明菩薩住楞嚴三昧，現種種身化眾生耶？
通論(至)四果者。通論則現十界身，無方利物；別存則示四果像，滅後弘通。
自有下，雖許通論悉作，而順前問，且以四依對如來四果，各成四句，共成八句。約數雖八，其實有七。以四果不能為四依，則是無四果為四依句也。前四句中，初句則是妙覺現八相也，此亦本跡俱高。次句即本是極果，示為因人，此亦本高跡下也。如文殊本是古佛，而於釋迦滅後，結集宣通一性宗義，即其人也。三句即分真菩薩示為八相，此如觀音應以佛身得度，即現佛身，此亦本下跡高也。四句即是依其實證而言次位也，此如馬鳴、龍樹皆號菩薩也。望前本跡俱高，應是本跡俱下。此第四句又為下，對四果句中，初句則須兩向取之。次對四果明四句者，前第四句於此成初，即同前四中如來為如來句也。次句如迦葉
阿難法華開顯，已是分真，滅後弘通，還稱小聖，則此句正是今品意也。四句，即如滅後小乘師也。既小乘不能現大，故無第三、四果為四依句。若據現文，的唯六句；若以四依為四依句，兩向取之，則有七句，總舉則八。問：若言四果不能為四依像者，且天魔尚為鞠多變為佛形，豈羅漢神通不能變身為菩薩耶？答：雖能變勝身，不能說大法，今品正依有法之人，故云不能耳。
今取一途者，則取化道易行故。然若曉此文，各開四句，方識付法藏傳二十四祖，俱是四依大士而說。其人或小或大，即是四依為四依，四依為四果。二句所收，或是如來為四依，則具三句。乃至此方古德，果是小乘，而弘大法者，其例亦爾。
今從(至)四依者。涅槃即所證之理，四依即能證之人，雖所證理同，而能證位別，即理而事，故云從涅槃開出四依。
合則(至)是佛者。四依位殊，一理無異，皆稱即佛，佛即涅槃，故云合則還是佛，此乃即事而理也。
是佛下，多為四依三字，蓋昧者妄添未治。本雲合則還是如來，亦無為四依三宇，荊溪但改如來為佛耳。問：何下，初令阿含昔教，後令即是今品。答中，初出世，即道樹初成。
今人鈍者，正於滅後，人根不如佛世，故制依人。言今人者，滅後四依化世，是今品所談，故曰今人。
文雲下，顯今亦令依法，非獨依人，法性是法，如來是人。
三、十心前者，即十信位也。以未破見思，故是弟子。
是師位者，以三十心中斷二惑故，即初依也。
皆師位者，謂四依皆是師位。
成論下，約十住、十行，而以四番分師、弟、位。
六心已前者，六住已前，斷思未盡，故是弟子。
七位下，即七住，斷思盡故，得是師位。
十二心即第二行。
道種終心者，出假位極故也。此成論師四番定：初、依位極至十行，即以十回向去配後三依。
初有煩惱等者，即中論師消會經文，以經說初依具煩惱性故。彼謂初住方破一品，存者尚多，故云有也。由具惑多故，則無究竟涅槃。
後有下，涅槃究竟在不久，故云有；微細無明唯一品，故云無。
初後下，以四十位皆有上地，無明皆已分顯中理。
他人下，以於初地立二依故。
中論下，彼以初住破無明，即是圓義；若以初住配初依位，則未全當。
成論下。若三十心中立初依者，其義可然，以初依具煩惱故。但論師第四義，初依極齊十行，二依即十向，十向仍具無明，豈是二依？須知經明二依，已破別惑，故云於中立依，即是斥其於三十心中立二依有過耳。別教二依，定在初地，圓在初住，彼雲十向，故乖二教。
今約下，今師判位。
地上(至)三依者者，即初地至六地為二依，七至九為三依，十為四依。
就圓下，示圓位通別。
四十心共作者，十信為初，十住為二，行向為三，地等為四。
別者下，以圓破惑位長，故此配位。
余皆例爾者，即行、向、地，各各分對三依，皆例十住。但初依一位，定在十信，以經云：有人出世，具煩惱性，是名第一，其位則定。
初依唯弟子者，以別惑全在故。
後依唯師者，居分真之頂故。
亦師亦弟子者，望下稱師，望上稱弟子。
不令他緣者，不令魔外凡小擾亂己行也。此如鞠多降魔，龍樹破外，則是於有法處能護也。
於無下。此如摩騰入漢，僧會來吳，則是於無法處建立也。又有小無大處建立，大乘益他中，由前自無擾故令他增上，由自興顯故使他見聞，由自住持故他依止。
不得(至)惱事者。通惑已斷，則無界內現行之事，別惑被伏，事亦不起，但有別惑性在，名具煩惱性。問：別惑事者，何等是耶？答：理即凡夫，不了自心，遍處起著，名別惑事。今別圓內凡，達了諸法無非佛性，名伏別惑。不起妄執，名事不起。
初地(至)六地者。以教道所談，則初地名見道，二至六名修道，七至十名無學道，故二依位齊修道也。
准通下二依，既約通判，則知初依位在性地。所以但約三教判者，以經明二依已去皆破惑故，三藏菩薩煩惱全在，故不約之。又三藏教理俱權，別教教權理實，通教通別通圓，故釋四依唯後三教。
見地下，見地與初果齊，薄地已斷欲思六品，故得薄名。
若准下，如金光明帝王經說，圓人有一生超登十地之義，故欲界身在，尚有虎根之難。例知通教亦有一生至第六離欲，第七已辦地者，故有未離欲界肉身之人。
注云雲者，意在於此。然文中[門@封]略，應雲見地至離欲地是二依，若第七地屬第三依也。
是八九地者，應雲七八九地，文略七字，圓雲八住，亦是略舉。
准小下，以三、依人外現阿那含像故，且准小乘判位，則阿那含此雲不還，即不還生欲界也。
准大下，且約通教，七地正是三依，則思惑究盡，與羅漢齊，故不還三界。
云云者，若約別、圓，則不還變易。然此三依，既約大小以解名義，則前二後一，例亦應爾。如初果逆流，在小可解，別、圓則逆變易之流也。
第四下，約通是八地，別、圓即十地、十住。
注云雲者，如前約分真四十位，各作三依，以對住前為初依等。
戒慧二學者，經從若有人至正法，戒學也；從佛至文義，慧學也。
化他者，即經云：轉為他人已去，說八大覺，是生善；教令悔懺，是破惡。
總而下，即指經文。善知去二句，是約權實總結，謂自行化他，悉有權實也。
遺教經者。問：馬鳴遺教經論判為大乘，而天台智者於法華玄中判屬小乘，云何會通？答：是㭊法六度故云大，非談常辨性故云小，以初教三乘同名小故。
以凡簡聖者，即初二句；以聖簡凡，即次二句；以因簡果，即後二句。
而定下。釋三番簡意。謂前二番顯初依是內凡，非分聖；後一番顯初依是菩薩因人，非佛果人。有本於是凡字上多初字，文誤也。
用共地釋之者，佛以通教位釋，此乃名通義圓也。疏解八人有二義：初謂八人，即是八忍，故云是斷道，即前十五心也。
又從下，從第十佛地逆數向前，即八人地。正當第八別惑等者，即初住破無明顯中道也。若約名通義圓，則是八人見地也。
修道下，即分證涅槃，由住前修道而得。
心純是法者，以無功用，道自然流入，故無非法。
舊雲下，古人二釋：初約三界，即欲界定為第一，色定為第二，無色為第三；次約四忍，即以伏順合為第一，無生第二，寂滅第三。
以前簡後者，以前初依簡後二依，則阿那正是第二。
以後簡前等者，第二即四依，第三即三依。
准小下，引小乘例釋，如阿育王經以身子為第二世尊等。
此人者，正指第二依人。然依疏主所釋，義已盡善。今以管見，聊助一釋。應知經文正明二依，則以本位為第一故。三依去，本依當第二，四依當第三也。
古來下。重引二家。河西之意，即是果上從因受稱，故第四依從三依升進而得，故使第四且名第三。下二例爾。觀師乃合四成三，曲消經語。
凡聖兩人者，凡即初依，聖即二依。
依增下，即觀師引所憑之文。
同是功用者，此二同破欲思未盡，但名功用；三依已離欲界，且名無功。
亦不應等者，正破觀師既於初依已破通惑，尚齊羅漢，豈得依增一將二依作實行初果等釋耶？
經客塵等者，僧宗云：三界外惑為舊，三界內惑為客。不藏下，藏，平聲。
經云：真實舍利，即是法身。則知應身肉骨，名虛偽舍利也。
骨肉下，明昔施權覆實；今法下，明今開權顯實。
經雲我者，即是邪我；雲無我者，即是中道不思議，空無二邊之我。
經不久成菩提者，即指究竟菩提耳。
初文下，釋證相中，點出羅漢，名含三義。
果喪，即無生義，余如文。
不教菩薩降者，自能體達魔界、佛界一如無二故。
經我今不依等者，意謂如佛昔說，魔尚能為佛像，豈況四依？是故我今依法即得，何用依此四人？
經面部圓滿者，部應作輔，後人妄改為部也。左傳曰：輔車相依，唇亡齒寒。先儒解云：輔謂頰輔，車謂牙車。周易云：咸其輔頰舌。孔穎達曰：輔頰俱為口旁之肉。大論三十二雲方頰車相是也。
經：汝當檢挍者，令依小乘法義撿校也。如來昔為美音說四諦，彼悟初果。如來去後，魔來惑亂，化作佛身，告言：長者！我向為汝說法不盡，於四諦外，更有一種神我諦在。長者推尋，都無是理，遂往白佛。佛即教之：若魔作佛，汝當撿驗，知已降伏。
崔師羅新雲具史羅。
一、然問者，然猶許可也。
智照下，令依今教，用實智圓信。
於佛下，以佛況魔。權實二教，俱佛所說，尚須簡權信實，況復餘人？魔，魔外等。
偷狗者，偷謂盜賊，狗謂狗犬，世此二物，皆好乘暗私入人舍。
五屍者，未見文，相傳死狗、死蛇、死人、死豬、死狐也。
五處，謂頭及兩手兩足也。若付法藏傳，及阿育王經，皆雲三屍系項，不雲五系也。故彼經第五云：鞠多說法，魔王化作天女，作天妓樂，惑亂人心。未得道者，心皆惑著，乃至無有一人得道。鞠多入定觀察，魔便以華鬘著鞠多項上。尊者即觀知魔所作。尊者作是念：魔數壞我說法，佛何不降？觀佛本意，欲使鞠多而調伏之。鞠多即以三種死屍：一者死蛇，二者死狗，三者死人。以此三種，化作華鬘，即往魔所。魔即申頭受鬘，多以三屍結於魔項。魔見三屍著項，而作是言：豈應捉是死屍，著我項頸耶？尊者言：如比丘不應著華鬘，而汝著之。亦知汝不應以死屍系項，而我系之。乃至魔自力不解，乃詣梵王求解。梵王答言：十力世尊弟子所作，我力微弱，終不能解。魔乃歸依鞠多。鞠多語言：先當與汝作要，然當為解。從今日後，至於法盡，更不聽女惱亂比丘。魔曰：當受尊教。乃至令魔現作佛身。魔言：我本曾現佛形，誑首羅長者。彼時所作，今為汝作(云云)。與付法藏大同。
五、不淨，謂種子不淨等，如釋列眾記文。
五門，即苦等四及寂滅也。
經：若能如是等者，謂佛令依四真諦法檢校於魔，自近涅槃，何必依人？
言大般涅槃者，且執昔日真空，名為大耳。
經未必可信者，恐魔現作四人故。
雖天而肉者，雖有天眼徹山壁障，而不徹心性之理，何殊凡夫肉眼？以俱不徹理故。
雖肉而佛者，學大乘者，雖是肉眼，既達妙理，故即肉眼而是佛眼。達魔即佛，凡所有相，皆是虛妄。如是觀者，魔無能為。
注云雲者，聲聞已得慧眼，但見偏空，不見中道，故與天肉二眼同不徹理。經文從初且舉天肉，佛教聲聞中釋譬，皆依昔教，不應濫用圓義。
勇健譬佛性者，文剩性字，只應雲譬佛，所謂佛具無畏，稱曰勇健；十力摧邪，說為威猛。
念處如弓者，下乘修行道品，念處最初，其猶將射，必先執弓，應以彎時喻正勤；五善根生，喻如箭發；又根深難拔，亦如箭也；運通化物，如槊刺人；疏闕長鉤，應喻四辨。
教戒者，持戒嚴防，豈怖毀犯？
視他者，即經雲視人天也，無漏三昧，輕弱邪外。
教慧者，真慧觀察，是名勇健。
經種種器杖者，杖，經典釋文：直亮反。左傳曰：杖戈而先。
大呼者，呼，虛故反，恐他也。招彼曰呼(平聲)。
五諦下，於諦陰、界、入之外，皆計神我故也。
經：不生憂怖者，如美音之檢察，鞠多之五系也。
經下，從他習者，下同。怯弱者，依附他人習持弓等也。
內乘下，解第二段，釋不降經文也。
外憑佛力者，即指已曾供養去經文也。
經：如彼藥力者，依經修觀，一切唯心，不畏眾魔，如藥消毒。
經憋惡者，脾滅反。方言：憋，惡也。郭璞云：急性也。
經或以眼視等者，僧護經說有四種毒龍，謂視、噓、聲、觸，今略舉二。
聲聞受化者，如今經及楞嚴中阿難為魔所罥也。經以師子、虎、豹等，以喻聲聞。
喪命下。失小乘善根，即受化也。此據初心以說。問：向以龍喻魔，師子等喻聲聞。今降魔中，以咒力調伏，亦及師子等，應是降聲聞耶？答：小受魔化，已是魔屬，故大乘咒力，皆令柔善。
還本乃至發心者，非但還復小善，亦發大心。
經怖畏魔事者，斷見、愛、取、菩提，是怖煩惱魔。故下經云：於諸煩惱而生怖畏也。捨生死，求涅槃，是怖陰、死兩魔。由怖此三，故怖天魔。
經乃生怖畏者，大機發也。怖無為深坑，樂實相平地。經而作障礙者，不執小謗大也。
出時下，是時即滅後，非時即佛世。
飽德下。稟法開悟。德著道成，如豐如飽，當此之世，豈假四依？無醫譬上佛滅，無藥譬上法衰。
正像末者，正像各千年，末法一萬年，義如前記。
經純善眾生，即四依也。
經說不同下，諸經異說，不出此五。
一雲下，次第列出，蓋由下，和會也。
機緣濃厚者，則見正像奢遠；機緣淡薄者，則見正像短促。若據大愛道尼經說，度女人出家，滅五百年；正法制行八敬，復得千年。
優波下育王經亦云：鞠多念曰：我今雖見法身，不睹如來色身相好。有一比丘尼，年百二十，合得知之，今當往問。於是令人先報云：尊者欲來。尼乃入定觀之，知問佛在時事。從定出已，滿缽盛油，置於戶後。尊者入房推門，不覺傾油數滴。既問訊請坐已，問：佛在日教化有情，何如今日？尼曰：豈不聞有六群耶？答曰：斯為粗暴之人，何足言說？尼曰：彼雖粗暴，佛在數入此房，不曾傾油一滴。明知今日羅漢，不及六群。鞠多聞言，深生慚恥。尼安慰曰：何用傷感？世尊初日入滅，二日不如，三日已後，轉復卑劣。況於今日，百有餘年，去聖時遙，何足可怪？
鞠多不能融會者，僧祇律後序云：佛泥洹後，大迦葉集律藏，為大師宗。次阿難，次未田地，次舍那婆私，皆具持八萬法藏。次優波鞠多，世尊記無相佛，而不具持八萬法藏。於是遂有五部名生：初曇摩掘多，別為一部；次彌沙塞，次迦葉維，次薩婆多。於是五部並立，紛然競起，各以自義為是。時阿育王言：我今何以測其是非？於是問僧：佛法斷事云何？皆言：法應從多。王言：若爾者，當行籌，知何眾多？於是行籌取本。眾籌者甚多，以眾多故，名摩訶僧祇。摩訶僧祇者，大眾也。此以根本僧祇，對前四部而為五也。若准大集經說，更有婆粗富羅部，是則起計不同，自分五部，並根本僧祇，乃成六部。此乃佛滅百年也。今雲百一十六年，乃據大天乖諍，分為二部也。謂向雖分五部，並是聖人，理和猶同。一說戒後，對大天乖諍事興，分為二部，即人法皆分。向之六部，悉名上座部(即窟內結集門人，故取迦葉上座之號)。大天所計，名大眾部(大天是窟外結集之後裔，故立大眾之名)。
王作大會，即阿育王也。
澆醨者，醨，薄酒也。
當知下，迦葉、阿難各二十年，此二親睹佛化，行法似佛，故令法興。
其年六十者，以佛住世五十年故。
四十年秉教者，則年百二十也。
過此下。此據經云然後隱沒之言，是不見始終人也。迦葉長子者，所有經法悉付迦葉，利根智慧不同餘人。
佛覺三昧者，祇是佛加覺力如佛，故名佛覺三昧。由得此三昧，故自能聞。大論云：阿難集法日，自云：佛初轉法輪，我爾時不見。如是展轉聞。
經純食粟米者，譬小乘人，唯贊羅漢第一。
經若是福人(至)不聞者。明大乘人始從華嚴，終至今經，皆不聞無常、苦等名也。
粳糧譬常者，以世人常食故。
石蜜譬我者，石蜜之性，遇暖即軟，遇冷即堅，堅軟自在，故以譬我。
以求有心者，即下經云為利養等五種過也。又小機捨生死求涅槃，離文字求解脫，悉名求有。
車載下，即下經合雲持是經典，送至彼方也。車即世間之車，不約所表，故屬事解。
方便智曉者，謂曲巧曉喻，令悟大乘。
大行訓之者，以一心三觀而訓誨之，汝等所行是菩薩道。
為利，是地獄有者，以法易財，是地獄因；諂求虛譽，故屬鬼因；恃解凌他，我慢自得，是修羅因；欲他依止，是好群聚，屬畜生因；將此妙典，貿換余經，若小若外，非解脫業，徒成辯聰，故是外道業也。前四雲有，外道雲業者，望果名有，就因稱業，為有造業，故得互明。寄語後賢，深宜自省，弘通斯典，作何有業，能離四趣及以外道，方逮佛因？或起向心，唯當自訟。又此五過，即九界因，四趣如文。應知外業含彼五界，以余經之語，通諸教故。若易戒善之經，即人天因；若易小乘三藏，即二乘因；若易方便大乘，即菩薩因。佛乘斥之，咸名外道。問：既有五過，何故經雲無量菩薩耶？答：理即菩薩耳，其猶通謂一切眾生為佛子也。
王至深山者，借前文喻，來成今意。
地即等者，地是所依故譬理，人能行地故譬行。
餘八十下，凡兩解：初解不約正法延促，但取正法將盡，余有八十年也；次解先定延促。
言一千五百者，此據經說不同，或雲千年正法，或雲五百年正法也。
未滅八十者，若一千，若五百，但取未滅，餘人十年在。
分擘玄毫者，玄謂黑色，毫謂秋毫，蓋喻深經妙義，如黑色之隱奧，秋毫之微細，難以分別也。
指南者，博物志云：黃帝戰蚩尤於?鹿之野，尤作百里霧，使兵士迷方失所。有智人造指南車，於上作木人，手常指南。古今注云：周公所作，使越常氏載之以歸扶南也。今以四依宣揚經義，破迷指悟，如彼車也。宇宙者，纂要云：四方上下謂之宇，往古來今謂之宙。或謂天地為宇宙，今謂分擘宣揚，舒之則充滿法界，卷之則莫知所有，有無唯心，開演在此。
[怡-台+藂]應作[恉-匕+苗]，說文：才冬反，慮也。從心[苗/日]聲，又音囟。或作悰者，亦誤。當斯大任，唯是四依尊妙之人耳。
戒毀是命濁者，由破殺戒，受短命報；又末法壽促之時，人不持戒。
五種法師者，合受持為一，但成五種。
四河中，大者恆沙，長八萬四千由旬，闊處四十里，狹處十里，方一肘，直下至泥，得一萬斛沙，其沙細如面。若就行者，謂聞而不謗等，是所行之行也。
四恆(至)則難者。依今師判位，三恆猶是初依，四恆方是二依。二依即初住位，始破無明，從凡入聖，故云從惑取解。故下經云：發心畢竟二不別，如是二心前心難。只由從惑生解故難，所以四恆但加一分，五恆亦是二依。而二住已上，已證中道，復入上位，故是從解取解，非無上惑。以有真解，故名從解。此乃無功用道，自然流入，故加八分，勝前七倍，比前為易。
六恆等者。應先問云：五恆既加四恆七倍，何故六恆但加五恆四倍，乃至八恆但加七恆二倍？既並從取解，豈前勝而後劣耶？故答云：更深細為難。此謂顯理既深，其惑轉細，解義則難，故倍前數少。
如仕下，喻上難易。
太尉者，齊職儀云：太尉、司徒、司空，皆古官也。應劭云：自上安下曰尉。魚豢曰：太尉掌武事。古者兵獄官皆以尉為名。尉，罻也，言兵獄羅罻奸非。又應劭云：徒，眾也，司徒主人眾也。空，穴也，同空主土。古者穴居，主穿土為穴以居人也。隋、唐之世，皆以太尉、司徒、司空為三公。
丞相者，管子曰：黃帝得六相而天下治，神明至。堯得舜，殷湯得仲虺、伊尹，高宗得傅說。周有周公、邵公。秦悼王置丞相，分甘茂、樗里疾為之。秦莊公以呂不韋為之。二世以李斯、趙高為之。漢高祖以簫何為之，後拜曹參代為丞相。後漢以三公主丞相務，建安中復置丞相。宋又置相國。齊以丞相贈官。梁又置大冢宰。隋曰內史，又曰納言，亦以他官參掌機密，或知政事，或平章軍國重事，並是宰相也。漢書百官公卿表曰：相國或相。應劭曰：丞者，承也；相者，助也。掌亟天子，助理萬機。今謂太尉之官，歷職可至，故易；丞相之任，簡自帝心，故難。以喻合法，大旨可知。
此猶難解者，舊師雖以難易消文，而未定判其位，故云難。若以今明四依位判，此亦易明。
四、依云云者，仙慧於初依前立弟子位，如前釋題判位中明。
開善下，二家皆用四種性判位，則習種十住，性種十行，道種十向，聖種十地。
九恆但是前三，是地前賢位，故屬初依。
若全下。今師徴難二家也。文中有進退兩難，皆先牒彼義，次今難他。既以九恆俱在初依，且經舉十六分是數之極，故成一斤。此之一斤為喻極果，為喻因法。汝若進取極果喻一斤者，則應地前已是究竟，以彼九恆俱初依故。既已究竟，後之三依復顯何法？應雲至二三四依。文逸二字。若稱至一斤，牒彼義也。謂退取初依，似解以喻一斤也。以二家皆用地前配初依故。
此乃下，今難。
何關佛法者，且經雲不謗是法等，正指果德涅槃以為是法。既一斤唯是初依所解，則何關果佛法耶？
今明下，今師釋義，乃取一斤正喻果法，故四依所得分證階差，則以九恆具收四位。
一分、八分為二依者，定位既爾，若解其義，還依舊釋，謂從惑取解等也。但舊師不明其位，故向疏主斥雲猶難耳。故知舊釋義不全非，若仙慧等三，義位全失。文云：下經既顯雲具足，豈非十六分全？此以十地、等覺已至極果之邊，一生即入，故名具足。故今判位，方了經旨。
凞連已前者，則是理即及名字入也。問：名字位人，豈有謗耶？答：觀行未成，或遇事起謗。
其獨拒逆下，合雲三惡也，恐是文略。
不信下，即總結，謂初一惡是不信佛，故言滅快；二惡是不信僧，故舍戒；三惡是不信法，故拒大乘。
謗相者，此三顯然，可以覽別，故云相也。
經：木頭幡者，喻無用也。
互舉一邊者，經明自行，雲具足無量功德，乃能信是大乘，此舉已生善增長也。經明化他，乃雲其人聞已，過去惡業除滅，此舉已生惡滅也。既已生善增長，必未生令生，既已生惡除滅，必未生惡不生，各舉一條，故云互舉。又自行亦滅惡，而且明生善，化他亦生善，且明滅惡，亦是互舉。
經仇郄正應作隙，丘逆反，釁也。
作無戒譬者，即經雲未得受沙彌十戒也。沙彌雲息慈，謂息惡行慈故也。十戒名相，如觀經疏。
始自凡夫發心者，即以無戒譬名字，觀行發圓心人也。
階十住者，此乃名別義，圓十地即圓十住，三十心即當六根，故十住之言，正指六根似位。
雖未下，假名五品。雖粗垢未落，而落在不久，故云位階十住即是。二、即因中說相似果也。
上惡下三報，以生望生，一往是橫；三障約次第前後，一往是豎。則近菩提者，初住菩提也。
鑒誡下，引信者善果既深，則知謗者惡報亦重，勸福誡罪，鑒照在茲。
云何識田者，云何識知四人是良福田相也。
以重奪輕者，身命尚舍，而況財物？
皆應供養者，以禮拜是身業供養故，故與昔日律制相違。
經稊稗上音啼，下蒲界反，草之似谷者。
二、結者，經持戒至是說是結，尊不禮少，雖持禁戒，禮少則犯，不應吉。
經：世尊下，結持不禮破。
或言下，若作三結，則以初句兼結僧不禮俗，故成三也。
經如是所證下，即請答也。
文少意廣者，但云為菩薩是文少，則是許菩薩以持禮破，以尊禮少，以僧禮俗，是意廣也。
三三之疑者，即定、難、結各三成九也。
撥亂反正者，撥除五濁之亂，反覆五清之正，故云濁不濁也。
未得機便者，機緣未熟也。
如此破戒等者，謂四依和光，不舉破戒，則同其事業，亦名破人也。既是大權，安得不禮？
若年下，例成二義。
又大小乘者，小乘不許持禮破等，執小以難大也。
故須下以持毀事消，前二段以大小義消，糾譬文也。經儲君者，直於反，備也。蔡邕勸學云：副君也。
經：篡，居又患反。說文：逆而奪取曰篡。
如童子者，即指婆羅門受募譬也。
守邏郎佐反。切韻：游兵也。
作威作福者，塞持戒路是作威，開放逸門是作福。
素貴等者，謂婆羅門清素高貴也。四分律云：取白牛角，盛四大海水及種子，以王置金輦上，使諸小王輿婆羅門，以水灌頂。白表眾色之本，右角吉祥相，海水錶潤澤，種子表生長。如是作時，若是四輪王，各有輪寶現，故名灌頂王。縱非輪王，亦如白蓋在空，如無憂王等。今雲瓶盛四海水者，即如華嚴第三十九云：取四大海水，置金瓶內，灌太子頂也。
如此下此方帝王傳禪寶位，皆升壇受禪書，授璽?璽，斯是反玉印也。秦始皇得楚之良玉，琢之為璽，李斯篆其文曰：受命於天，既壽永昌。漢魏已降，歷代相傳，謂之國寶。
分半國者，謂共知僧事也。
鳥回下。十、律八法諍事。法云：斗諍事云何？以二毗尼滅。隨以何住處，有斗諍相，言比丘是事付闥賴吒，比丘應受此事，如法、如毗尼、如佛教滅。若闥賴吒能如法、如毗尼、如佛教滅者，是事名滅。若是闥賴吒不能如法、如毗尼、如佛教斷是事者，應舍付僧。僧又不能斷者，爾時應僧中立二鳥回、鳩羅，應羯磨此人，令斷是事等。准望此方，則是僧正、僧都之職也。此方僧正，始於偽秦，僧䂮為之。僧都始於元魏文帝，來曇曜為之。正者，政也，自正正人，克敷政令也。都者，統攝僧倫，使遵法度也。
破戒者為主者，即經雲與旃陀羅共住等。
弱冠者，古玩反。禮云：男子二十冠而字之，成人之道也。釋名云：弱冠者，言雖成人而冠體尚弱也。今以二十表權實二智，長發覆首，如大慈被物。
是不見機者，佛九恆已前始行之者，未能鑒機，專守己道，不解施權，故嫌。
任汝開化者，既破戒之眾，本具佛性，任彼四依，為其開曉。
攝來大化也者，此解即持歸家也，謂攝彼戒眾歸大乘家，以開化之。
經躄脾役反，倒也。
依律下，將修妙觀，必先懺淨，故依律制，隨犯何罪，用七種治，如前長壽品疏；今雲苦切等言，通該前七。
佛海死屍者，此據犯重為言。
前大下，通前束成三根也。
破戒亂常者，破戒之僧為眾主，如亂常之賊為國君，善機失益，猶萬民擾亂。旃陀篡位，亂帝王之常道，故曰亂常。
經法不應者，法式不應也。
經：經理者，經營整理也。實相懺悔之方者，即令觀心實相，我心本空，罪福無主，犯無犯相，即是以解藥令醒。前依律治罰是事懺，生重憂悔，故如服毒。今示實相是理懺，心悟本空，故如服解。故知今經無別事儀，只以大乘理觀，對前小乘治罰，以為事理二懺，不同諸經別施方法。扶律談常，開小即大，意在茲矣。
廢小乘等者，內觀了達，持犯一如，名之為廢；外之治罰，一不可虧。
經不失婆羅法者，先同後異，反常合道，豈乖淨行？
但合二者，合同同糾也。
以方(至)家法者。方便是權，家法是實，捨實用權，名舍家法。
釋論下，准論，即有羞無差，啞羊真實。今雲破戒即是無羞，雜僧應是啞羊，如釋通序中記。
經：爾時菩薩者，始行人也。
若見(至)比丘者。即四依行權之人也。以始行之實持禮，四依之權破，故云即往至禮拜等。
經什物者，三蒼：什，十也，聚也，雜也。物即器也。疏列八不淨，名字未顯。今依善生優婆塞戒經具列之：一、畜田宅；二、種殖根栽；三、貯聚稻粟，居鹽求利；四、畜奴婢人民；五、畜養群畜；六、畜金銀錢寶；七、畜象牙、諸寶、大床、綿褥、氍氀；八、畜一切銅鐵釜鑊。畜此八種，乖出家道，能污淨戒，故云污道等。
經爾時菩薩(至)是人亦即始行禮四依。
經受畜下，又顯四依同彼事業受畜無罪，故疏雲是亦無罪。故知佛明無罪，雙關二人：一、明始行實持禮四依權毀無罪，二、明四依受八不淨亦無罪。
釋無罪意者，經文但釋四依受畜無罪耳。
持受毀供等者，文誤，應雲毀受持供，即是四依權毀受，始行持成人供養，無罪也。
經云：贊護法之人，如贊童子，以喻顯法，豈非權毀是所供耶？
經以無憍慢者，菩薩權施，本無犯罪，示同懺悔耳。
經：第二天者，如三十二天奉帝釋也。
只應是一問者，據現文只是問緩，答既有二，則知問中云為具在，不則當問失不失。
數師(至)污戒者。薩婆多云：寧可一時發一切戒，不可一時犯一切戒。且如淫戒，女人身上發得二十一戒(大小便道及口各歷七毒)，男子身上得十四戒，余法界中男女亦爾。今或貪心犯一女一道，但名污一淫戒比丘。自余諸淫，戒體光潔，無行可違，稱本受體，如懺初篇，還得清淨，不言更受。由有本戒，故云戒體常在等。
下文下，引迦葉品二十一番諍論文也。
經堤塘爾雅云：堤謂之梁。漢書云：無堤之輿。韋昭云：積土為封限也。
穿決音穴。說文：下流也。周易：藩決不羸。王弼、徐邈等皆音穴。
淋漏，漉水下也。
得中道本者，中道即理乘也，其猶綱維戒即事戒，如彼網目，提綱目正，故云自圓。
今明下，今師正釋也。總斥二解，故云不爾。
經遍下，若知遍舉，自見二師解義之失。
若具下，正示今義。若通論乘戒，一切善法，一切觀行，皆通論乘戒。人天亦得名乘，中道亦得名戒故。若別判者，三歸、五戒、十善、八齊、出家律儀，乃至定共，能防身口，遮惡道果，得人天報，名之為戒。若聞經生解，若觀智推尋四諦、十二緣、無生理，智能破惑，運出三界，名之為乘。經明急乘緩戒，蓋從別判。
聲聞菩薩者，聲聞且約三藏，菩薩的指圓人，今經對論，率多此例。
且聲聞四句者：一、戒乘俱急，戒急受人天報，乘急見佛，聞生滅法悟道，陳如五人，即其事也；二、戒緩乘急，戒緩墮三塗，乘急得聖果，諸小乘經列龍鬼眾，即其人也；三、戒急乘緩，戒急得人天身，乘緩不得值佛，設值佛，亦不聞經悟道，如佛出著樂，諸天及舍衛六億，即其類也；四、乘戒俱緩，戒緩墮惡道，乘緩不見佛，流轉生死，未有邊際。菩薩四句，例亦可見，俱以圓頓為乘，值佛悟大為異耳。應知乘戒是因，值佛是果。今經即菩薩四句中，偏舉第二句，以斥第三句人也。且約四依，權現破戒，故云戒緩耳。故知此句，比初句為劣，對三四名勝。且乘緩戒急之人，雖得生天，果報若盡，終淪惡道，如郁頭藍弗，雖生非想，卒作飛狸，故云於乘緩者，乃名為緩。此斥第三句也。乘急戒緩者，雖墮三塗，終悟聖道，如調達本得?法，造逆墮獄，出得人身，則成支佛，故云於戒緩者，不名為緩。此贊第一句也。此明四依，權示毀戒，故此比量，寄語初心，俱急為上。故大師云：幸在人天受樂，何須苦入三塗。
經雲於此大乘至奉戒者。此約通義，理亦名戒。又有因緣故，犯亦名持。例如末利、祇陀，唯酒唯戒，故云是名奉戒。
經結雲不名為緩者，則是乘戒俱急，且約示同前雲戒緩耳。
如別記者，則指法華、淨名二疏，及止觀中具約四教、五時，各為四句，廣在彼文，此不細釋。
經有四種人者，四依示毀，則內熟外生；四依持戒，則內外俱熟；假名比丘，外熟內生；惡比丘，內外俱生。
經耘除者，耘除草也。或作芸者，非草名耳。
使平等施者，經雲不問是田非田也。
與此相違者，此雲是名聖眾福田，應為人天供養，豈非簡卻破戒非田？既有去有取，則不平等，故云相違。故簡真偽者，欲依於真，故須簡偽。
又此下，誡福田，則令出家眾忖己德行，無濫受於信施，俾離犯而成持；誡施主，則令在家眾運心普廣，內不起於愛惡，使無罪而有福。請觀二誡，主對有殊。且俗易生嫌，苟用今文，則彌增其累；僧多起過，若依梵行，則更益無慚。以例諸經，意不出此。比有以簡田之文，二果之喻，誡僧言教，以示俗徒，意欲重我輕他，豈知彼此陷沒。毗尼秘密，不許俗聞，深可思量，無宜自負。故南山云：事起非法，言成訛濫，反生不善，何名引接？
譬於持犯者，鎮頭是甘果，譬持戒；迦羅是毒果，譬犯戒。
凡愚執事者，即不閒教法，不別是非眾主也。
經詣市，喻眾生分僧於檀越之家也。
炫者，說文：行且賣也。
立清淨行者，則是觀涅槃以行道也。故使一止一作，常冥三德，名真持戒。
詐狡執事者，前女人不別甘毒，悉皆拾取，故喻凡愚眾主。今賣者明識妙雜，欺詐買人，故喻奸狡眾主。內雖精別持犯，為利養故，以破戒僧，外誑檀那。
毀者不別者，外形與持戒無異也。
不別者，買者牒經也。
非但別偽因等者，由破戒因，招惡道報，天眼之通，豈但別知現在破戒，亦懸見未來受報。本給施禮拜持戒之人，今既破戒，故不應禮施，此別偽因也。本為禮施敬田，未來墮惡，則屬悲田，因中見果，故應不禮施，故云復能見果也。
次第有異者，阿含以依了義當第二，今居第四。
梁武(至)為定者。意謂此經是終窮之說，故依今經次第為定。
諸法下，迦葉，既是舉昔為難，故知次第須依阿含。
或言下。既指今文為譯人之誤，則亦准阿含為定也。或言下。意指昔教對邪名了，望今大教還是未了。是故迦葉以昔第二居乎第四，則是以了不了總判前三。已上四說，第三符順諸師，第四似依梁武，皆是人情，非不一途，故無所破。
今且下。今迦葉既是敘昔，是故且依阿含。然聖教難知，或別有意，故不應雲出經者誤等也。文中雲常與大皆在昔教，非對今經，以今迦葉正舉昔故。
昔人無常者，佛教初興，真化未洽，魔外雜亂，作四果像，邪人濫正，故無常准，故云昔人無常。苟令依人，恐染邪法，故不可依。
法常者，法謂苦、空、無常、無我、寂滅，三印生死，一印涅槃。依此法門，必出三界。其或形服似邪，而能說斯正法，必須依法。如薩遮尼干經，尼干為王說佛相好等，豈非大權外現邪人而揚正法？斯則人無常定，法有常定，故可依法。故法常之言，不可濫作今經常住之解。迦葉舉昔疏主釋成，豈可章安乖文背義？下雲小大，其例亦然。
法有下。此正依阿含生起也。雖正法可依，而藏教三乘俱名正法，自調自度名不了義，故不可依。六度大乘志求作佛名為了義，是故須依。
語若下，三乘之法，悉是言教。若著名相，是一非諸，煩惱從生，安能會道？故須得義妄言，不生惑著。
識著下，識是有漏暗情，智是無漏明解，故妄情解義未免惑著，依義修觀觀察無漏方契真源，是故依智。正請會通者，昔令不依於人，今令依止四人，今昔相違而皆佛說，未知其意故請會通。
先別下，別會，則但會昔教；初依總會，則通該昔教四義。
人法不異者，即經雲依法者，即是如來也。法即所說之教，如來是能說之人。能所事殊，心性理等。若人若法，唯心所變。故使人法當體即心，咸空假中，融通無礙。故經雲即是法性等也。
以法下。謂以正法簡邪人也。
結還下，此指阿含第四。依是依智，不依識；智還解法，故是結法。故知後三悉簡初法。依了是大乘之法，依義是法下之義，故四依雖殊，大意在法。
以人下，今經以依大乘四人，故能簡去小乘之法。
結還下，即經結雲是故如來常住不變也，意雲雖明人法不異，事須依人，是滅後正意也。
昔人下。昔二乘之人已被今破，所說小法任運亦除，以昔望今則昔之人法悉不可依。
今人下。令依四人，故云今人既存。人本傳法，故云今法須取。以今望昔，則今之人法悉可依也。
但今下，顯今一如，簡昔異體。
昔人下。解上昔人既破等也。
若不下，不悟，須斥。
若了下，既悟妙理大小無殊，汝等所行是菩薩道，故云不除此法。
明昔不依等者。問：昔但依小法簡邪人，經云：不知不見是法性者，不應依止。則是簡小乘之人，豈是昔義耶？答：跨節明義，約佛意說，故於昔日便欲依大乘頓法簡去偏人，機宜未堪，且簡邪人依小法耳。
經：即名如來者，初依名相似如來，後三依名分真如來。
外凡者，即名字觀行位人。
就今教會者，名雖用昔，義順今經。
妙有之法者，一念十界，攝盡四教，故觀言教，唯見理具，名妙有也。
昔教下，出昔所依之義，是今所廢也。
解脫具等者，入無餘時，灰身滅智故。
解脫不滿者，身智在時，始得有餘，未入無餘，故云不滿。
有二解者，應以次解為正，則經云：諸論已指邪教，如佛所說，乃是權經。
生凡夫過者，佛說權經，凡夫不了，生於取著，順文邪命也。如昔許食三種淨肉，故使凡夫貪求無猒。
不得下，今經已廢前教，故不得依此修行也，又可諸論是權論。
如佛下，是權經。律亦名經，則是昔說三藏，悉不可依。亂正者，謬雲佛許畜不淨，乃至不受而啖等，以亂正教也。
經：真知，即名字已去，了達法身，悉名真知。
經：方便之身，即應化身也。當知應化即法，二身並常。若言三科攝者，則是無常。
兩緣來望者，一乘本同，聲聞疑怪故成不了，菩薩知解故名了義，法體無殊機緣見異。
經隨其自心者，謂達本還源，心外無境，即入秘藏，故云無礙大智。
辯宗者，辯上五雙宗本也。
經小大二文，俱雲方便者，應以體內體外分之。
人謂但三者，自古人即分此文也。
此初下文中，先點示文節，次正釋。
次此後等者，據此只明第二依耳，但以因便明不依人，致成共釋。
語勢相仍者，仍，因也。只因上文雲而亦可見，故隨語勢便雲若有說言不可見者，如是之人所不應依，故云仍明不依人。
即是依法者，以圓融無礙，法義無別，故於依義文下，即明依法。
經雲如來常者，名為依法等是也。
是故下，由法與義同，故使第二段經用第一依，但有不依人一邊義耳。
已上示文節竟，此即下，正釋現文也。
後具等者，此顯分經須作初兩共釋也。以下結文具結二依，故第二段經結雲是故依法不依人，第三段結雲是故依義不依語。是故今師依古分文，總為三段，而四依義足。
經：質直者，三德之總名。故下雲質直名為常住也。以三德圓融，無邪偽故，名為質直。光明等三，即三德之別稱。光明即般若，不羸即法身，如來即解脫。
經說言不可見者，說小灰斷也。
經以微妙語者，綺飾文詞，演說灰斷，意令他信。
經隨宜方便(至)執著者。既體權識實，不執權謗實，故云不生執著。
經以不了如是義者，不了即權而實，無常即常，取著小乘，毀謗大教，故使果在地獄。借使證小乘果，乃是隨無為坑，亦名墮獄。故淨名云：供養汝者，墮三惡道。
四緣者，即經若諸弟子無有檀越去是也。
解者下，凡有三釋，而第三釋雅符經旨，以經文列上三緣，然後聽畜，故云我聽弟子受畜等，而結雲要常當淨施篤信檀越。
皆須二緣者，如無檀越供給，雖許受畜，要須淨施，時飢建立，其事亦然，故云皆須二緣也。
言淨施者，薩婆多論云：先求知法白衣語之，若不知者，告令解之。至彼所云：比丘之法，不得畜錢寶、金銀、穀米等。今以檀越為淨施主，後得財寶，盡施檀越。
經說輕為重等者，無二緣則不許，是說輕為重；有四緣則聽畜，是說重為輕。以不許為重，聽畜為輕，故使經文翻倒其語。
障內外者，肉見內，天見外。
凡聖之殊者，分證聖人，得中道慧眼也。二乘空慧，亦名為肉。
涅槃經疏三德指歸卷第七