涅槃經疏三德指歸 · 涅槃經疏三德指歸卷第六
錢塘沙門釋智圓述
河西下，示今正解。興皇既斥諍於問數，疏主前文亦云增減在人。然至當歸一，精義無二。河西分問，符順答文，擇善從之，故今承用。疏主前後釋義，多許河西於破古中，凡至興皇，破必悉委，良由興皇立義最勝故也。但破勝者，劣者望風。河西身預譯場，親咨無讖，分經對義，實可依憑。以義勘經，過失蓋寡。承彼分偈，良在茲焉。
初一下，隨文示義。於前對古立章，及後示答文處，其義顯著，故此釋文略點而已。今隨文略消，令後學無壅。
問佛因果者，即問佛久遠本因本果也。以此經在法華顯本之後，人天彰灼知佛遠壽，洎聞斯教又解常身，故得問之。若准下答意分此偈文者，初句中得字是問能得之因，長壽二字是問所得之果，次句是問法身之果，下二句是問法身之因。下疏雲因有得果之能，能名為力，故云得大堅固力，故云問佛因果也。尋下佛答，義自可知，無在煩論。下問例爾。
當機而說者，為常機談常教，究竟到於三德彼岸也。義通三世者，初問四依，雖在滅後不專滅後，余問悉通三世，但上既明過現，故知此下正問未來。
經天魔波旬翻名，如釋列眾中記。
經滿字半字，喻常無常。
經娑羅、鄰提者，舊解不同。或雲娑羅翻雙，鄰提翻鳥；或雲娑羅是一隻，鄰提是一隻；或雲各是一雙；或雲娑羅翻鴛鴦，鄰提翻天鶴。然此方不善梵音，只增諍競，意在況喻。取其雌雄共俱，以喻雙流共行耳。
經太白、歲星者，太白則凶，西方金精也；歲星則吉，東方木精也。於五星中，但舉東西凶吉，以喻常與無常。下月喻品佛答中，明月有虧盈，日有長短。唯答星中，但舉慧星為答，此則舉凶以兼其吉也。以慧星不現則吉，現則是凶，以喻支佛出無佛世，眾生見已，皆謂如來真實滅度，而如來身實不滅沒。又此舉太白、歲星為問者，乃是於五星中趣舉東西，意兼諸星，不分凶吉。故下佛答云：譬如眾星，晝則不現，而人皆謂晝星滅沒，其實不沒。如來亦爾，二乘不見，猶如世人不見晝星。准此答意，但以夜見喻常，晝沒喻無常，不以吉凶為喻。答既顯有二意，問豈不然？是知但舉二星，則凶吉出沒，美在中矣。迦葉玄會佛旨，其若是乎？
經：不為病污者。如世醫師，若治病不差，則污醫道；既所治皆差，則醫不污。喻佛醫王治眾生煩惱之病，無不除差也。
經：天意樹者，諸天之樹，隨諸天意所轉也。下佛答中，舉人間庵羅等樹，一年三變，亦是隨轉義也。還喻常與無常。
經三乘若無性等者。此問三乘之人若無別性，云何而得別說三乘？明知三乘各別有性。喻如樂事未生，不可名樂；樂受生已，方得名樂。三乘亦爾，要有三性，故得說三。何故佛說同一佛性？此亦法華已開，今乃重問。
經而得不壞眾者，主伴一如，不可乖異，名為不壞。
經多頭者，隨類異說也。
經說法(至)月初者。北遠云：此文顛倒而復不足。若正應言：云何說者增如月初？若具應言：云何說者增長眾生？如世父母教於初生十六月兒，准答應爾。
何故言下，約理會通也。
後四下。釋請答。今師雖雲請中有問，此問還是再徴前義不同。他謂問五行等，借使聖意多含以行性之名，配後五行十德及師子吼等，亦是菩薩自謙，雲此行性非我所知，請於如來為諸菩薩自演說之，非是正問故也。況今消釋再徴前問，其旨渙然。
由來未開者，四味兼帶，至今始開。
經：今欲問諸陰者，謂十界五陰，即佛性義也。
凡兩問者，知天魔是一問，如來波旬說是一問。
夢見羅剎者，經云：佛告迦葉：若有聞是大涅槃經，言我不用發菩提心誹謗正法，是即於夢中見羅剎像，語言：咄！男子，汝今若不發心，當斷汝命。是人惶怖，寤已發心，乃至云：是大涅槃能令未發心者作菩提因也。
三偈答者，前二偈即迦葉舉偈問佛，並釋偈為答；第三偈即佛自舉，即是不見善不作，唯見惡可作，是處可怖畏，猶如險惡道等偈也。
四、華喻答者，即經云：善男子，如優缽羅華、缽頭摩華、拘物頭華、分陀利華，生淤泥中，不為泥污；眾生修大涅槃亦爾，雖有煩惱，不為煩惱所污。何以故？以知如來性相力故(云云)。
十四、譬答者，前十二譬譬所說教，後二譬譬能說人(云云)。
風王四譬答者：初、船譬；二、船師及人譬；三、風譬；四、風王譬。即經云：譬如大船，從海此岸至於彼岸。乃至云：以是義故，如來名曰無上船師。
金師兩譬答者，初蛇譬，次金師譬也。即經云：如來方便捨身，如彼毒蛇舍於故皮，是故如來名為常住。次云：譬如金師得好真金，隨意造作種種諸器。如來亦爾，於二十五有現種種身，為化眾生等。
注龍能脫骨等者。經既以皮喻生死，例應骨喻涅槃。蛇能脫皮，龍能脫骨，二邊俱舍，中道斯存。是知迦葉更合問云：云何舍涅槃？如龍脫故骨。所以不言者，只由生死已兼二種，故捨生死；即舍二邊，故無龍問。若約不滯中道名舍涅槃者，則脫骨之問，准義應有。
庵羅等者，經明二樹、一年、三變，以喻如來示三種身，而實非無常。
文殊騰疑等者，謂初文殊騰純陀疑，次如來許說，三文殊出疑，四如來說本無今有偈為釋，五文殊領解雲我今始解諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別，乃至下文雲三乘同一佛性等。
舉護法等者，經云：若諸菩薩，勤加精進，欲護正法，以是因緣，所得眷屬，不可沮壞。
如人口爽等者，爽，販也，楚人名羹販曰爽。經云：若有不識三寶常存，以是因緣，唇口乾燋，如人口爽，不知六味，乃至不知如來是常住者，當知是人則為生盲。常為眾生等者，經云：如來常為一切而作父母，佛以一音而為說法，彼彼異類，各各得解。
如人有子等者，經云：如人生子始十六月，雖復語言未可解了，而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教之，是父母語可不正耶？諸佛如來亦復如是。文雲六月，誤也。
放光奉供答者，即大眾品初云爾時世尊，從其面門放種種色，青黃赤白紅紫光明，照純陀身。純陀遇已，與諸眷屬，持諸肴饌，疾往佛所等。
若有比丘下，即二十一行偈後長行初文也，今但略引大綱而已。
三、病人者，謂重、逆、謗三也。經云：佛告純陀：若犯四重及五逆罪，誹謗正法，如是等人，名為破戒也。
有餘偈以無餘者，以，語助也。即經云：我所說者，亦有餘義，亦無餘義(云云)。而以此答演秘密問者，但有餘之偈，是佛隱覆隨緣之說，今演隱覆，令秘顯露，故酬此問。
云何名為無餘等者，即品末文殊問辭也。唯除助道下，即佛答文殊也。
助道等者，常樂是果，善法是因，此果此因，並是助道。為緣斥倒，非因非果，乃是正道。只此助道，名無餘義。其餘下，即除佛界因果之外，餘九界因果，悉是有餘。以無餘是畢竟義，故答此問。
大眾發心等者。即品末也。故經云：大眾供養佛已，發菩提心，諸菩薩等得住初地，爾時世尊與文殊迦葉及純陀而受記莂。
今引下，引證。答經分齊，只由古師分此偈文，謂後四行是問五行十德等，即前敘古分偈中第四師義也。今雖配當偈文，出其答處，義同指掌，復恐未曉指歸，故更立十證，以示迷者。前九依經，後一依人，人師立義，推寄有本，況與經合，故總為十證。又顯今師上符經旨，下契譯人，的見偈文所問，唯齊大眾問品爾。
次第而答者，如前屬配經文。
非我所知者，即經雲而我無智慧也。
為諸菩薩等者，即經雲我今請如來為諸菩薩故等。若從此意者，既行性等諸佛自說，故知答問只齊大眾品也。問：向分四偈，是再徴前偈三世之問，今何故云是請佛自說行性等耶？答：經意多含兼乎二意，此對前釋互現其義耳。故云若從此意，謂且從一義也。不應謝恩者，即以起禮燒香等名謝恩也。由答問畢所以禮謝，即大眾問品末云爾時大眾以種種物供養如來也。供養之言義通三業，故今雲起禮。種種物中香華為首，故云燒香等。
召眾雲集者，即序中五十二眾也。勸問，即長壽品初三勸比丘，三勸大眾也。問：召眾既是序品初，勸問應是聲召答。此明答問分齊，故知三十四問，自由長壽品初三勸而起，非關序中。若爾，召眾何約序耶？答：長壽三勸，只勸前所集眾，故眾無別。
倚臥等者，即大眾品末云：爾時如來說是語已，為欲調伏諸眾生故，現身有疾，右脅而臥，如彼病人。
知答下，答若未盡，不應臥病。
五者下，即品末云：文殊！汝等當為四部廣說大法，今以此法付囑汝等。
寢而無說者，即右脅而臥。
大眾下，即現病品中迦葉等推請也。
加趺下，即彼品云爾時世尊大悲薰心，知諸眾生各各所念，即從臥起，結加趺坐，顏貌熙怡，如融金聚等。
故知下五行既因重請，故知答問唯齊眾品。
對告德王者，即行章五行十德也。
師子更問者，即義章師子吼品也。
八者下，即第二十四卷初德王品文也。
三種病人者，經云：一者，若有病人得良醫藥及瞻病者，病則易差；如其不得，則不可愈。二者，若得、不得，悉不可差。三者，若得、不得，悉皆自差等。
乃是下，謂三病人在現病品中說之，現病在眾問之後，故云答問之末。
今雲下，正示德王言，初開涅槃意也。
後說之初者，即現病是行章之初也。
非初說之初者，非指施章之初也。
既有下，行章。既自有初後，故知答問但盡施章。
九者下，前十九行偈，有三十一問，故曰問多。古人皆許齊大眾問品，答盡此問，而但涉七卷經文，故云答卷少。
後問下。古人將後四偈為問行性等，從現病訖經答此三問，故云不應答卷多。若義理相關，雖問少答多，亦應無妨。但前八義破彼皆非，後據河西口決雅當，故以問答多少並而難之，故知此義不可孤立。應知凡立義勢，若常山之蛇，斬首尾應，斬尾首應，斬中兩應。今茲十義其勢實然。若難前八，謂取經為證，蓋出自情，應以後義咨決有在，非任?臆。儻難後義，人師所判未可全用，應以前義推度經文，義與讖合。若難中間不應以問答多少等為妨者，應雲推前經義憑後聖師，道理不虧斯義有在，首尾兩應其喻泯齊。故知明琛之說非無遠致，但以內心險惡自貽蛇報，儻誠為法用勢，何妨不以人廢言，斯之謂也。
面對梵文者，道朗時在譯場，身充證義，親披梵本，口咨法豐，決擇其義也。未治本雲胡文，荊溪再治，凡有胡字，悉改為梵。所以古來皆雲胡文等者，只由梵人涉胡而來，故使梵文通有胡稱。自唐初諍論，則胡、梵甄分。䓗嶺已西，並屬梵種；鐵關之左，皆曰胡鄉。
曇無讖，或曇摩懺，此雲法豐。
斯人下。勸信也。且法豐，中印度人也。六歲出家，日誦萬言。初學小乘，後遇白頭禪師，教以大乘。十旬交諍，方悟大旨，而明咒術，所向皆驗。西域號為大神咒師。自入北涼，徴感神異，委如本傳。非夫聖者，孰能臻此？指授殷勤，故非率爾。故誡世人，誠堪取信。故云斯人不信等也。
後則總請者，即後四偈總請如來，答上過、現、未三問也。
釋總贊中，文具四悉：不違世法，即歡喜益；知深非淺，即生善益；此土眾發奇特心，他土眾皆生敬伏，則是二眾俱破憍慢之惡也。問與理合，其旨可知。
小小菩薩者，俗眾已小，年幼復小。
問：大大事者，三教是大，今乃問圓，即是大中之大。
所擬下注云雲者，令釋出四意。
言等無有異者，雖在分果，既受佛加，則解齊妙覺故。
經云：如一切智等，無有異也。一切智即一切種智，三智圓通，互舉無在。
巧問下，諺應作該，字之誤也。
及因下，向經雲大眾善根威德之力，今隨便舉耳。
可解下云云者，自余諸問，悉為流及來世，利益眾生也。
舊解下，初師。既指華嚴，仍通伏難。恐難云：若指華嚴，彼經何不見有長壽等三十四問耶？故釋云：梵本應有，但未來此土耳。
次師指偏方等者，古師判佛一代為三種教：一、頓，謂華嚴；二、漸，謂始自阿含，終至涅槃。先小後大，故名漸也。
三、偏方不定者，謂別有一經，非頓漸攝，而明佛性常住，勝鬘、光明等是也。此乃偏為一機，設斯方法。
亦不來者，通伏難也。後師意云：經既的指初成，則定在華嚴；既是秘密，故無顯文。
義皆不然者，疏主總斥也。
今明下。今師正義也。既指遠本寂場初成，故非今日跡中言教所述，則前三師立義不攻自敗。
不應下，結斥三師。
其謙亦兩等者，初謙不及，則不敢僭等如來；次誓頂戴，則庶欲少齊菩薩。
初文下。經以蚊蚋喻分真，空海喻究竟，海喻智廣，空喻理深，故經雲智慧大海，法性虛空也。然智豈不深，理亦應廣，文雖互舉，義必兼具，理智冥一，函蓋相稱，故經次雲深廣智慧也。
頂戴守護者，應雲頂戴恭敬。
經方等深義者，方廣平等也。佛性周廣，平等一如，故云方等。初答長壽問中，疏主先且懸談名義，以云何得是因，長壽是果故也。文中先示義勝劣，亦是敘古也。
墮斷常者，以定執故，此即他人斥非也。
若言下，即他人正義。
開秘者，他謂開小乘無常因果，顯今經常住因果，得今對治之義，已勝有無之執，故云小勝。
若為下，若言今經正為顯發涅槃妙理，兼言因果之事，則深得經旨，故云最勝。
涅槃下。釋上義也。理非始終故無因果，即理而事故說因果，故云方便。
從容下，結意。
抑案者，揚理仰事，故無因果；案理即事，故說因果；理事不二，名顯正法。
今明下。今師義也。一家所傳，祖乎龍樹，故須依中論，四句破執。次依釋論，四悉被機，四執不破，豈免斷常？故前人師所立，不出四計，既執一為是，余皆妄語，則諸惑由是而生。惑潤於業，招感生死，苦集浩然，去道彌遠。文中因果相望，各有四句，文相可解。初句者，謂果不由因克，因不望果修，既不相由，故屬自性。次句者，向果不由因，既稱果為自，以果望因，因即是他。今果從因生，豈非他果？因亦如是，故云則墮他性。第三句者，謂此因不由果故因，亦不由因故因，因果因緣和合故，因果亦如是，此即共生。共生有二過，謂墮自、他性中，故云墮共性。第四句者，非因非果，故因故果，此即離因離果，無因緣而辨因果。故他人云涅槃無因果，方便說因果者，未逃此句。從因緣尚不可得，何況無因緣耶？
言皆墮斷、常者，即摺疊四句以成二句也。初、三是有，故墮常；二、四是無，故墮斷。此四並是妄想，故須破之。問：佛法皆雲因緣和合，何故破共生？答：為定執故，亦須破之。四執破已，四說無過。故中論云：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。
但以下，即是今經有因緣故，亦可得說也。
顯非因果者，如普賢觀云：大乘因者，謂諸法實相是；大乘果者，亦諸法實相是。
從多從正者，前文正明於因，故多談因，少談果也；後文例爾。
若覆器等者，以無聞慧，似覆器不受水也。聞慧既無，則思修並喪，故今誡令諦聽也。然若有聞無思，如器仰而漏；有思無修，如不漏而污。雖能貯水，豈堪用乎？經雖誡聽，意兼思修。若三慧克全，則秘藏可入，故余經皆雲善思念之，即二慧也。
釋論下，引證聞慧。
正答中，科分五段，皆雲業者，業謂三諦，該亘迷悟，融通事理，故使人法因果，若自若他，若譬若報，皆雲業也。初雲標業者，但舉能證之人，以標業名耳。
此業成因者，初住分顯，名曰成因。然此成因，本由理具，究竟開發，名為成果。
業若下，初標染淨隨緣，因果不定。
當知下。正示不變、隨緣。雙非因、果，即能因、果；隨緣不變，因、果叵得。亦是結成三諦也。雙非即中，雙能即假，叵得即空。理、事相融，三諦互攝，思議不及，名佛境界。精進下。疏主謙己推師。精進即不退，此謂別教地前位行不退人也。故前偈雲精進諸菩薩亦復不能知，即與法華雲不退諸菩薩其數如恆沙一心共思求亦復不能知同也。
豈是下自謙也。未入聖位，故曰凡情。無明全在，故曰闇心。
圖度者，謂圖謀度量也。
輒述所聞者，推師也。謂智者親證，依證示人，三諦一心，攝無不盡，故咨決有地，師資道合。而此三諦，是我所聞，故專輒述之，以通經義。
果法下，法即人之所證。
為說修慧者，外說內資，故屬修慧。
若菩下，反顯立徴。
至高者，豎窮妙覺，故云無頂；至廣者，橫周十界，故曰無涯。包攝偏圓，故多成就。
若業下，答示。
若業能破業者，空業破假業。
從無下。無住即空，即空而假，立十界業，故名立業。心性一貫，雙遮二邊，故非破立。即遮而照，而破而立，三諦圓普，名為正業。此即今經因果之業也。
即體下，三一相即，故體用無傷。
故言下，正消經文。
言道前道後者，究竟名道後，分真名道前。道前以修因進趣為用，即自行用也。道後以轉為人說為用，即化他用。皆即體而用，故言體用。非因果，是道前之體。非自他，是道後之體。故上下引證，珠力是體，澄清是用。分真究竟，修因為他，悉名澄清。大慈大悲，亦收二位，所謂分證慈悲，究竟慈悲，佛性是體。
非復今時者，非今日近成也。
卻明下。卻，退也。退追本地以答長壽之因，故云初問，即得之一字也。譬、合、況、業，明菩薩利他用也。向明利他之用但在妙覺者，以對菩薩修因趣果為用故爾。若論分證豈不化他？則今文是也。亦是佛言互現其義。
似譬道前者。佛意叵量，未敢定判，故云似也。然道前語通，通於住前，理等四即，俱名道前。此則妙覺道前分證，菩薩化於初住道前，四即凡夫真道之前，故曰道前。
亦有等者，有迷中之性，無悟中之性也。
合譬中，同體大悲者，即前天性相關，即此經雲同於子想也。
次四下，以經中先標四心；從授不殺戒去，即釋出四義，故疏明之。不殺是拔苦因，教修善法是與樂因。經亦當安止去，廣上修善法耳。經從復入地獄去，拔苦果與樂果也。既雲拔濟，拔即大悲拔苦果，濟即大慈與樂果也。
大喜等者，經中雖但明慈悲與拔，而義兼喜舍二心，既見離苦得樂，必生大喜慶悅。
大舍平等者，雖生慶悅，而無憎無愛，故云平等。
三、四弘下，即釋經未脫已去文也。謂脫集度苦，涅槃是滅，安慰是道。
遍約四諦者，謂遍十界，不同四等中但在六道也。以前悲但拔四趣苦，慈但與人天樂耳。須知今明四諦，二死名苦，三惑名集，界內外三學為道，究竟涅槃是滅，故云不但四趣等也。
即譬果執者，三智分成，居實報土，故屬果報。
華報者，既雲生於天上，即是應在分段土中，故屬華報。
文中二報皆雲譬者，譬當作結，字之誤也。
治罰者，廣雅云：罰，折伏也。
釋佛答中，先明中道雙非，次明雙照。
非染愛慈者，中道之慈，非法緣染涅槃，非生緣愛生死，故此無緣，得名清淨等。此即雙非也。即體而用，明受照也。即雙非體，有雙照用，照十界假，何妨等視如己子乎？
慈既下，例明治義。慈既即體而用，治罰破戒亦是即體而用，故云治亦復然。復知治罰正是於慈的無乖背，小乘尚雲佛於大慈門演毗尼藏，而況於大乘乎？一言答三者，只以如羅睺一言具答，迦葉不解，不應作難之三也。
經布薩者，此訛略也。應言缽羅帝提舍耶寤，此雲我對說，謂相向說罪也。舊雲淨住者，義翻也。蓋取三業清淨，如法而住耳。經中但言十五日，不言黑白。准律，黑白二半，各通三日，謂十三、十四、十五也。十五是其正日，余之二日，在緣則開。
設權懲惡者，懲言澄戒也。
見機猶害等者，即下梵行中，明仙豫大王殺五百婆羅門也。
國憲者，憲，法也。
嚴刑者，釋名云：刑，侀也。侀，成也。一成而不可改也。國語云：後世嚴刑而人不禁。故大刑用甲兵，其次用斧鉞；中刑用刀鋸，其次用鑽鑿；薄刑用鞭朴。
以酷為本者，若夫先王立刑，其實以仁為本，但欲齊於民，故不得已而用之耳。故尚書云：刑期於無刑，民協於大中。今雲以酷為本者，既傷害身分，斷其命根，比於佛教，非酷如何？且佛制畜生，不以杖擬，而況於人？所以摩竭提國，古無刑戮，其民淳淳，豈非大覺將興，預彰斯范？國名不害，良在茲焉。
以慈為宗者，佛於大慈門演出律藏，雖有治罰，必也慈乎！所以今經與七羯磨者，為欲示諸惡行有惡報故，以現在治罰，息將來大怖，故以慈為宗。斯言有在，舉非顯是者，舉國刑之非，顯佛法之是，故經雲如來世尊不如是也。
佛法有三者，三應作二，謂出眾與不出眾也。
若擯等者，束其七法以成二相。
若下闕三字，應云：若三擯永出眾外。言三者，即後不滅末三也。故十誦八法文云：諸國比丘聞車匿被擯，不共作羯磨。若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩、自恣，不入十四人數，厭惡如旃陀羅，皆不共住，不共事。南山鈔僧綱篇云：後三羯磨，名為三舉。信、行俱壞，棄在眾外，不足僧數，過狀深重，不可攝濟，故制極法。律簡此眾，同於犯重，乃至死時，所有資產，入同舉僧，賞功能故。
若四等者，即前驅、呵、置、舉四也。故南山云：前四法人，但壞其行，心猶有信，律足僧數，應羯磨法，而是被治，不可訶舉。故云不出眾外也。
不得為羯磨主者，但不出眾，則勝三舉，雖得共住，而不得與他受大戒乃依止，乃至不得呵羯磨等，故云不得為主。又是不得為闥賴吒及烏回鳩羅也。
十四、知事人者，雖得同住，是所治故，不得知事。言十四者，十誦八法第六卷(即第三十四卷也)具說緣起。故彼律云：佛在阿羅毗國。爾時僧坊崩壞，佛知故問阿難：是僧坊重閣，何故崩壞？答言：修治是僧坊人，有死者、病者、反戒者、余國去者(云云)。佛言：若能辦大事，應羯磨立作知事人。諸比丘有能多致財物，能成辦事者，若房舍故壞，應六年立作知事人；若新房舍，應十二年立作知事人。次佛在王舍城。因客比丘立敷臥具人。三、佛在迦屍國。因六郡數從居士取食，佛言：應立知食人。四、佛在王舍。居士施種種粥，六群先索，佛言：應立分粥人。五、佛常王舍。因居士施種種帶缽那餅，六群先索，佛言：應立分帶缽那人。六、佛在王舍。居士辦種種藥，六郡先索，佛言：應立分藥人。七、佛在阿羅毗僧坊中，聽畜作器。因客作木師，晝作暮去，失作器，佛言：應立知作器人。八、又一時從憍薩羅國向舍衛，過空僧坊宿，佛言：從今聽若空僧坊中諸比丘欲去，應立一比丘，令知常住。九、因王臣詣竹圓房舍觀看索食等，若與畏犯，不與懼作患，佛言：應立分處人，不白僧眾，得用十九錢供給，若更須，應白僧竟與。十、佛在王舍。眾僧得衣，無人守護，佛言：應立受護衣人。十一、未有分衣人，佛言：應立。十二、佛在舍衛。無分浴衣人，
佛言：應立十三，佛在舍衛祇陀林中，無人知時限等。
佛言：應立維那。十四、因諸沙彌共語，諸比丘無沙彌者，有諸惱亂。佛言：應立分處。沙彌人應教先修治塔事、四方僧事、作飲食事等。此十四人，皆以白二羯磨差之，律文僅半，今但撮其梗概耳。
今通下，羯磨名通，而有四輕、三重之別。羯磨亦劫暮明了，論疏翻為業也。所作是業，亦翻所作。百論翻事。南山云：若約義求，翻為辦事，謂施造遂法，必有成濟之功焉。然疏釋經文，七法並依十誦。若准四分，七法則三名少異：四分名擯出，十誦名驅出，四名訶責，十名苦切，四名遮不至白衣家。十名下，意。餘四名則同。又四分加惡馬治，五分有默擯，加此二法，則成九也。初言下，先釋前四羯磨。
馬師等者，十誦云：佛在舍衛。爾時，黑山國土有馬師、滿宿二比丘，污他家，行惡行。污他家，皆見、皆聞、皆知；行惡行，亦見、亦聞、亦知。是比丘共女人一床坐，共一盤食，共器飲酒，乃至與多人眾吹貝導道，入園林中，作如是種種惡不淨事。諸比丘以事白佛，佛語比丘：汝等與馬師、滿宿比丘作驅出羯磨。若更有是人者，亦應與作驅出。律文有五段，謂：初、出過，二、立治，三、奪行，四、順從，五、僧為解，下六例爾。今疏但明出過一意。
苦切等者，佛在舍衛，有二比丘名般茶、廬伽，喜斗諍相言(云云)。准律，無至城中訴等，恐是疏主引他文添補。
依止等者，十誦云：佛在舍衛，爾時施越比丘數數犯罪，數數悔過，無有齊限。余如疏。
下意等者，十誦云：佛在舍衛。爾時迦屍國有聚落，名摩叉止陀。是中有豪貴居士，名曰質多羅，於聚落庵羅林中起僧房，請比丘僧住。時有比丘多郁多羅，作摩摩帝帝帝陀羅。(謂僧房主，故疏雲庵羅寺主也。)爾時有優婆斯那比丘和檀提子，與大比丘眾五百人俱，皆阿練兒，納衣乞食，威儀清淨，起人敬心，遊行到聚落。居士見是客比丘來去坐立，飲食衣缽，威儀清淨，即起敬心。因客比丘故，請僧明日到自舍食。時僧房主聞居士不先語：我因客比丘故，請僧舍食。我是居士僧房主，居士不問：我因客比丘故，請僧舍食。過是夜已，我當共是居士語。作是思惟，至地明了，著衣持缽，到居士舍。見辦多美飲食，敷雜色坐具，問言：何以無胡麻歡喜丸？居士答言：我今樂說一喻，若聽者當說之。大德，北方有估客眾，擔雞東方市易。有烏下來，與雞共合生子。鳴時亦不能作雞聲，復不能作烏聲。設欲鳴時，作雞、烏聲。汝亦如是，雖說佛法善語，又說惡語。郁多羅言：汝呵罵我，此是汝庵羅僧房，還以相付。我當東方詣佛所，供養親侍。居士三請不住。多羅即持衣缽，向舍衛，詣佛所，以事向佛廣說。佛聞已，語諸比丘：汝等與郁多羅比丘作下意羯磨，令向居士下意懺悔(云云)。爾時應遣一堪能比丘，將郁多羅到居士所，語居士言：是比丘現前惡口呵罵汝，僧已如法治。汝今聽是比丘懺悔。若受懺悔者，即時令是居士離聞處，住可見處。郁多羅應向是比丘作突吉羅懺悔(云云)。疏中雲父母異國等，即是據十誦疏釋出其意，律文本無。前雲貧時曾為此業等，其意亦爾。
不可下，釋後三羯磨，初明經律異同。
八法之中者，即是十律八法中第三卷明七羯磨，後三即是三擯。
一、不下，依律列名。
此中下，對今經會異也。
教門不同者，即此經名滅，律名不懺，名異事同。四分亦名不懺，故南山亦對此經和會其名。故鈔云：犯不肯懺，罪垢尤深，進道無日，故須舉棄。
經名滅羯磨者，治罰前人，使作滅罪，故知此經滅羯磨，非是五分滅擯也。
彼滅擯者，謂犯重比丘，心無慚愧，不肯學悔，妄入清眾，濫居僧限，當三根、五德舉來詣僧，憶念示罪，令自言已，與白四法，是故滅擯在七法外。
不見擯者，佛在俱舍彌。爾時，車匿比丘犯可悔過罪。余如疏。
不懺者，佛在俱舍彌，長老車匿犯可悔過罪，余如疏。滅即滅擯者會，名義如向。
未舍惡見者，佛在舍衛。爾時，阿利吒比丘生惡邪見言：我如是知佛法義，佛所說障法，行是障法，不能障道。余如疏，事備律文。今為消經，不暇委引，應知七法，悉用白四。
經：謗法者者。前雲毀法，謗即是毀。七法所治之過，咸名謗法；七種能治之法，悉稱降伏。故南山云：此七治法，實為妙藥，持於正法，謫罰惡人，佛法再興，福流長世。
無復下，現在治罰，令心悔折伏，不為惡道之因。因既滅已，故惡果不生。故此治罰，即是大慈施眾生，無惡道之恐怖。長壽之因，豈出此也。今時行者，或尚理慧，則棄戒律。或尊戒律，而篾理慧。既處末代，不思聖旨，其誰不墮斯之二失。得今經意，必無矛盾。扶律談常，即事顯理。律即事戒，常即理慧。故知三學，其猶一身。戒律外防，以喻支體。定慧內照，以喻腑藏。腑藏敗滅，支體何為。支體不立，腑藏安寄。內外相藉，自己方成。戒慧互資，法身乃顯。幸請撫臆，自曉浮沉。
常光者，即常有一尋。
非常者，遇緣所放。
面門下三，皆屬非常。
注云雲者，或有人云，即序中明五色光中，或放一二，乃至五種，即北遠解也。
又云云者，經云：遇者離惡，應如思益云：又如來光名能舍，佛以此光，能破眾生慳貪之心等。
釋譬中，初別釋初譬；譬中下，通釋三譬，又二：初、約律學釋，二、約三惑釋。律學是戒，破惑是慧，防止身、口、意在破惑。故論云：戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊。小乘尚云：云何為戒為調三毒？而況菩薩律儀顯常妙戒，而不內破三惑耶？三惑破處，三德顯發，暗滅明生，喻意可見。疏主二釋，其有旨哉！
各住各學者，各界而住，各師而學，其有七過，必須互治，故以鄰王攻伐為喻，即律雲從一住處至一住處，諸國比丘聞車匿被擯，諸比丘不共作羯磨，不共住等。
同住各學者，同界而住，各師而學行，非者在界內，如樹在宅中。
同住同學者，同界而住，同一師學，其猶黑白二發，同生一頭。
經舉處者，謂糾舉處斷也。
又解下，約三惑釋。
體上垢者，遠能障理故。
云云者，寄次第斷惑，以顯不次。三惑一心，即是三諦。壞亂下，釋佛法中怨，有二義：一、縱惡不治，壞亂佛法，名佛法中怨；二、內有慈心，愍他墮苦，故舉處治罰。今既不治，令他墮惡，故云無慈詐親，是彼人怨也。此名偽弟子也。
能糾下，反上二義，名真弟子，次第在文。
愛憎下：愛是而取之，憎非而去之。
黜，退也。
持犯應均者，均，齊也，謂齊無黜賞。
此言則失者，既治毀禁，則此於割無憎之言成失。
彼言則虛者，既不治刀割，則彼黜犯之言成虛。前雲黜犯，故曰彼言。
生信不同者，即四教境異也。
准下合文者，此證四教通有子義，下合云：若不學是三品法，懈怠、破戒、毀正法者，乃至苦治。今明破戒、毀法非但約事，而三教信偏理俱名破毀也，故云三種信遍則破壞法性。
以法為師者，四法不同，秉人亦別，藏、通捨生死，別教離二邊，故三並不嚴。經雲將付嚴師，意在圓頓，亦可四教迭作。
教詔者，居效諸曜反。三蒼云：教，誨也；詔，告也。
未階究竟者，以分證破惑，即苦治也。
經四部者，只是上文比丘等四，不須余解，以經重牒國王等故。
經勵者，爾雅云：勵，勸也。
注云雲者，以經意兼含，義備四教故。若約藏教，只是付囑世間王臣，以刑法苦治毀法之者。若論深旨，意唯在圓，義如前說。問：准十輪經，不許俗治，故云寧出百億佛身血，不以杖打著袈裟人身。今經乃令王臣苦治，二俱佛語，云何會通？答：此二經意，古來盛德，微有申釋，而義有所遺。今試明之，應開四意：一、在世滅後異，二、比丘愚智異，三、王臣仁暴異，四、清時亂世異。初意者，如來在世，威神肅物，豈假王臣？故十輪不許。大聖既滅，非王臣力，無以懲惡，故今經令治。二者，比丘雖破禁戒，而智解廣博，生信處多，於世有益，故十輪不許。其或內纏愚暗，不曉是非，外加復破戒，開於道俗三惡之門，故今經令治。三者，暴惡之主，淫刑濫及於無辜，故十輪制之。仁慈之王，縱惡不治於有罪，故今經囑之。四者，世亂則人多造惡，宜依今教。時清則僧鮮濫為，當準十輪。諸經異說，或遮或囑，當曉佛旨不出此四。前一對佛世，後三唯滅後。
偏念偏治者，偏念於子，偏治於子，不及他人。
況佛下一切眾生，皆是吾子，故無親疏。
三世功德，即是福也。
經：良福田者，種福之田，故名福田。阿含云：供養父母，與一生補處福等。
言行相違下云云者，三業俱違譬中且約口業，身意在合譬中互顯其義也。
怨心下，應雲此結意行，或作言行者，誤。
經所害幾如者，猶雲幾何也。
他釋下，此據遠本近跡以釋問答也。
此則下，興皇破也。
不相關者，既問於跡而反答，本是不相關。
不問本跡者，迦葉既不執遠本近跡為問，如來何以約本為答？
只約下，興皇明義。此謂迦葉只執丈六無常為問，佛以即常為答，非疑本跡久近也。
此釋下，今斥常義。
其多者，四教俱有常義故。
無常亦多者，四教俱有無常故。
注云雲者，四教常義，備在下文。
以果討因者，但見如來為緣入滅，便謂如來殺害為因。
以因討果者，應知因既不害，果必常住。
自有下，約四教釋諸常義。藏通皆對圓常以顯，第一相續不斷，即凡夫妄計之常也。
數緣者，新雲擇滅。俱舍三無為頌云：此中空無礙，(謂大虛空，無礙為性。)擇滅謂離系，隨系事各別。(隨三界系，見見品品，皆名為系。所系不同，名為隨事。離一系故，得一擇滅。擇力所得滅，名為擇滅。謂斷智推度令滅，故名擇滅。)畢竟礙當生，別得非擇滅。(此非擇滅，二類不同。謂根塵?緣，及所證位，諸無知惑，不得續起，名礙當生。如緣一色時，於余色及餘四塵，得非擇滅，為正緣色礙，余［多］等當不生故。)今皆雲常者，無為故常也。
四種者，謂世間常，並三無為也。
即妙有者，即圓不思議假三藏明實有，故約妙有對顯第一。
亦無照應者，通雖體即，灰斷同藏，故無照應。
本自有之者，圓空妙常，本性自具，不同通教對妄談真，故云無所待對。即空而假，故云寂照，不同通教亦無照應。
又言下，別、圓二教。以別教但中直常，以顯圓常最為第一，不融二邊，故曰直常。
次佛下，答中。初科分述意。經雖四段，只明三諦圓融，以顯中道常壽耳。初謂生死即涅槃，亦是即俗而真；次謂涅槃即生死，亦是即真而俗；三謂中道雙遮；四謂中道雙照。雖有三名而無三體，真常之壽義在此矣。
亦是生死等者，重顯上義也。
及虛空者，謂空行也，地攝水陸。
皆當作佛等者，諸壽是事，即事而理，因體本具，理顯在當，故指佛果。
次言下，從理造事，遍應法界，諸壽宛然。
四河者，長阿含云：東銀牛口出殑伽河，南金象口出信度河，西琉璃馬口出縛芻河，北頗胝迦師子口出徒多河。前言八河者，佛出山東，東方分派而有五河，人皆備見，故具取為喻。余方大河有大名聲，人皆同知，亦取為喻，通前為八。余方小河無大聲名，人皆不知，故不舉之。
大品下，此指實相般若能造諸姓也。
若定等者，定入則無出，定出則無入故。云何能出入？由非出入，則能出能入。如空體遍，非出非入，而使萬象入空，空出萬象。
舉醍醐嘆者，經云：諸藥，醍醐第一。是醍醐力兼諸藥，舉諸藥不如醍醐即能入，舉醍醐則力兼諸藥即能出。
躡宗作請者，佛既自說常壽第一，故今承躡義宗，請佛住世。
逗機異者，逗圓頓機也。如今五章諸品，種種名相，逗四悉機，故此異說。
經抄掠初效。力尚反。通俗文：遮取謂之抄掠，言強奪取物也。
譬以道者，六根淨位也。
次廣者，經從何以故去也。
像末等者，謂佛滅後，法有三時，正法、像法各一千歲。正者，聖也，具有理、教、行、果四法。理則真如之體，凡聖所依。從此流出十一分教，皆有所詮之行。依教修行，必有果證。像者，似也，似於正故。但有上三，少有果證。後有萬年，名為末法。去聖逾遠，人根漸鈍，雖有教典，不肯修行。但有上二，全無行果。法已微末，故名末法。正法之時，四依弘經，人多果證，故外道竊盜不得起也。唐有道士成英者，撰道德經疏五卷，而用三觀、三寶、四諦、六度以釋老氏之言，斯乃此方劫牛之類也。為解脫者，外道亦為求出生死，而反起諸惑，即是加水。經說我至即是涅槃。謂妄計此等為常，此即邊見。既雲說我，我即身見。梵天自在，皆是所事，故計為常。又計微塵能生粗果，故塵是常。此順世外道計也。世性即是冥初生覺，戒即雞狗等戒，定即味禪，慧即世智。此乃非因計因，即戒取也。世智伏惑，名為解脫。非想涅槃，是非果計果，即當見取。此等實劣，妄執為勝，即是邪見。既是五利，必具五鈍。以執所解，贊喜毀嗔，痴故不了；自舉慢他，猶預故疑。十使具足，四諦增減，例之可見。見惑浩然，此即加水。此皆據外外道說。若附佛法等，非此所論。
經：少梵行者，持十善、八戒及供父母等，皆由佛法而有。此法是如來無緣慈力少分，依行得果，名少梵行。而彼外道自謂己法，故疏雲不知因於佛法也。
經又不能知等者，不知圓常三學，同體三寶也。
認歸者，正是今教。爾前無常，斥而未認，故經云：出世之後，即垂涅槃時也。或可華嚴圓頓及諸部中圓已是認歸，是知爾前但有常義，常名未顯，是故認歸須指今教。
遍六城者，師子吼品具明。
經：修此二字者，名等三即，悉名為修。稟圓頓教，修三觀行，名隨我所行；分真開發，名至我至處。又所行即能觀觀，至處即所觀境，境觀俱常，名修常住，名等五即，位位通具。
昔教灰斷者，即解經文，則於其人為般涅槃也。
有漏智滅者，謂有漏世智，即見思惑斷智，推度此惑滅時，名有漏智滅。此即擇滅無為，故云是涅槃也。
無漏智滅者，即羅漢智也。至灰身時，此智任運隨滅，既非煩惱，不因擇力所滅，故云非數緣。新雲非擇滅、非數緣，是舊名也。
不取為涅槃者，既滅此智，非滅煩惱，故不取也。是則有餘涅槃是滅世智，無餘涅槃但滅果身。
言灰身滅智者，蓋異時相望耳。此乃數師之義，故於二智有去有取。而有二義者，論師明無漏智有二義。若言下，正示二義。
道能致滅者，即斷惑名滅。今無漏智，體非是惑，據此義邊，則非涅槃，數人但得此義也。
果盡者，入無餘時，無漏智隨果身滅，據此義邊，則是涅槃。
觀師下，先斥二師不曉經旨，故云不應爾。
特是下，示其正義，謂略舉捨身以包舍智，驗前二師全成穿鑿。
以法性難身者，以昔灰斷法性，難今常住法身。
更互相難者，身若存，不應言有法性；若有法性，身不應存。據此，應取下句身有法性，云何得存，以屬此段。而科下句在結不解文中者，欲互現其義故。是知若寬取前段，應收下句；若寬取後段，應收上句。以總牒有、無相害，不令我解。乃結云：我今云何等？故知疏主支分二句，以屬兩科，意令前、後互取，方顯其義。
今則不爾者，身智俱常即法性，常無變易，性不遷改，名異義同，豈如昔說？
無想天者，北遠云：就喻以明二乘不知，仰類佛德。如無想天，成就色陰，而無色想。舉其喻事，此天在第四禪，依廣果天，別有高勝處，是無想天受報之處。有諸外道，修無想定，生於彼中。初生有想，中間想滅，經五百劫。無想眾生，定成十入，謂六根、四塵為十，除香、味一塵也。問：彼天不能發語，無出入息，如何有聲？答：身上諸處，必有外風擊發內身，以生聲故，定成就也。命欲盡時，心想還生，便謗涅槃，終入地獄。佛今舉之，彼想滅時，但有色陰，而無色想所依之想，亦無依色舉緣之想。
從生愛結者，謂起煩惱，計著無想，故云無想樂成等。
則有(至)補處者。尚滅於心，豈不滅色？滅心滅色，故有非色非心不相應行。次補初念有心之處。
論師下。成論師意。以無想天但無粗心粗色，故云無也。而實有細心細色，如蟲藏蟄，如魚在冰，豈無心色耶？
但是四陰者，以行字作平聲呼，故云若為行於想心等。
彈呵下云云者，經不應思量及非汝所知者，此乃以圓斥小，以由迦葉執初教法性為難。若約圓位，五即並能知之，並能思量。
先勸作常想者，即經雲佛法及僧，而作常想也。既雲修習，即是修一心三觀，觀三諦境。觀即能歸，境即所歸。所謂心造諸法，諸法即心。心空假中，即諸法空假中。諸法空假中，即心空假中也。水造于波，波即是水。以喻合法，大旨可見。是知中即法寶，空即佛寶，假即僧寶。又境即法，觀即佛，觀與境合即僧。自心既爾，生佛咸然。我心生心，名隱三寶。佛心所顯，即顯三寶。應了隱顯不二，三無差別，方名修習佛法及僧，而作常想。想即觀也。苟順凡情，生自他見，還名異相，還是無常變易之相。此既行人用心之處，故消釋者，不可不委。
昔四時等者，謂始自華嚴，終乎般若，既兼既帶，故歸別體，而得具戒。然部內圓人，已歸同體，與今無異，但部未開，偏圓尚隔。
開善下。此言昔時二乘已得聖果道共之戒，故今教起更無再受之文，但開其執情即是圓戒，汝等所行是菩薩道，良在於茲。
經云：終不能證聲聞戒等者，若實證二乘聖果，今教若起，必舍異修同。既其不修，必非實證。斯蓋如來敦逼，令契圓常。故法華云：自謂羅漢不求菩提，當知此輩是增上慢。又云：若有比丘實得羅漢，不信此法，無有是處。與此意同。
又修異相者，非謂不證小果，蓋言終不能證圓頓聲聞等果。即法華云：以佛道聲，令一切聞也。佛意多含，二義無爽。
經則非(至)依處者。自既無常遷滅，豈能永永益物？故非天人所歸依處。
興皇下。謂佛向以樹譬三身並常，影譬歸依。今迦葉以闇樹無影為難者，還執應身無常，故有入滅，故以闇樹以喻法身。法身雖常，而無色像，既無色形，豈可歸依？故云滅後則不為他作歸依處。
肉眼不見者，樹有闇影，但以微故，非肉眼見。以喻三身並常無機，不見薄福，即無機也。圓機開發，三寶常存，豈唯理然，事亦宛爾。常在靈山及余住處，眾見燒盡，我土不毀，斯之謂歟？
經：父母各各異者，以男女體別，則是無常；三寶一體，不同父母作子歸依。
經：七世者。無始皆開，何止七世？但隨世俗，且言七耳。又七世來，愛習未舍，可以攝化，故說開之。七世父母，隨生何道，迦葉皆往，而為開化。如佛升天，為母說法。經：作霜雹者。以常住教，呵折無常，如霜雹摧苗稼也。經：不斯於人者。偏教別體，不稱本性。以此教他，悉名欺誑。
金剛身品
世界基本者，以金剛輪居水輪之下，持於世界也。
所擬無前者，謂所擬皆碎，無前敵者。煜爚，光明也。此金剛四義，次第以喻四悉。
金精下。合法。此明四悉同在於理，不同餘文前三在事，以由所譬是法身故。
攝一切法者，法身是一切法基本也。從所攝邊，義當隔別。從能攝邊，則是歡喜，聞攝故喜也。
堅牢譬常住等者，常住理善，離百非，絕四句也。
勁利下，譬無明惡破。大覺就無明之不覺，大明破無明之惑闇。
不定下，明體性無礙，不定繫於一方，豈非入理？
然法下，去取也。雖通四悉，正取生善。
通用一意者，諸問雖殊，同歸長壽，故云一意。
只長壽等者，由法身長壽故喻金剛，金剛故堅固，堅固故不破壞，此即名異義異而體是一。
法身下。法身即是長壽，常身即喻金剛，非雜食故堅固不壞。法身諸義宛轉相成，故云圓通無隔。由義圓通無隔，故使解一千從，所以但聞長壽一品，即悟後諸異義。
若解長壽等者，今略伸二品，余可例知，故云乃至即盡大眾問品中義，悉在長壽品中。
若不下。佛為迷者未了，故須歷品而答。此亦結前生後也。向明解者，即結前長壽；此明不解，即生後諸品。若以下。謂若用長壽通名，通收下品者，而長壽名下，非無餘十三品別義。若用金剛身，乃至大眾問別名，各當其品者，而一一名下，其義互通，各收諸品，故云非無通義。
通非通者，以含別義故。
別非別者，以義通諸品故。非通即假，非別即空。下之二句，只是中道遮照而已，乃知諸品不出己心。
今從下，正示今品意也。
金剛是人者，以金剛喻身故。
人法體用者，合人法為體，力即是用。
以判通別者，且壽必附人，人必有力；金剛從人，必有壽力；力本依人，人豈無壽？三義互攝，故判通；體用宛異，故判別。
何不附文者，責古師也。
初已下，指純陀品五果為略，指長壽十四品為廣。
名字下，以獲聞持功德故安。
四相下，謂：一、自正，二、正他，三、隨問而答，四、善解因緣，後三俱屬辨也。
後廣下，謂四依去，凡十四品，名相雖殊，義歸一揆。
束散者，束即是通，散即是別，配對三觀，其義可見。
非長下。古人意謂，法身之壽，非報身之長壽，非應身之短壽，強指不遷不變，名為長壽。又法身非應身之可壞，非報身之不壞，強指體性不壞，名金剛身。
此則下，今斥古人自謂淵深，既離二邊，乃是別教一途之說。縱橫，如釋三點中記文。
枯林入滅者，非滅而滅，故云入滅。
榮林入滅者，滅而非滅，故云入滅。入滅語同，其義則異。
為破無常者，為破執應身之無常，說法報之常住，故此常即非常非無常也。以智境冥一，故法報體同，雙樹中間，正表於此。
榮即是真者，以榮表常，常即法報，故是真也。
枯即是俗者，以空有二邊，俱名為俗，即復俗義也。問：空有俱俗，真中云何？答：真中之體，二無二也。中體亡泯，強立真名；真空不動，強立中稱。故使文中中真二名，其體一貫。俗是建立，且雲不同；三諦互融，理元無異。
諸佛境界者，三一融攝，是佛所證。故此三德，非唯究竟諸佛境界，亦是分真乃至名字諸佛境界也。中邊相即，故不可壞；三諦互攝，真應不二，故喻金剛。
上問含兩者，即初偈下三句，是問法身因果也。金剛身是問果，堅固力是問因。今品正答此問，故初果次因，分為兩章。
又言四身者，於五身中，以金剛是譬，總譬於四；經文約法，但有四身。
更互相成者，文中約四身以成兩雙，常身與不壞身更互，法身與不雜食更互。
今明下四句，即當體等四也。
皆當體者，當體不遷，故名常住；當體無動，故名不壞；當體堅固，故名金剛；體非分段，故非雜食；體即軌持，故號法身。
皆離過者，常離無常過，不可壞離敗壞過，金剛離非金剛過，非雜食離雜食過，法身離非法身過。
皆法者，譬本、譬法、所譬是法，故五俱法。
皆譬者，金剛能譬，四皆所譬，故使能所俱立譬名。
何者下，釋相成義。
有四能者，即金精等四。
有四德者，即常住、不壞、非雜食並法身，共成四德。
金精下，以喻對法，如文。
兩舍者，不常住是舍真，非念念滅是舍俗。
一存一亡，非身即亡，是身即存。
非金剛前身者，古謂等覺，後心已還，猶屬無常，故名非身。
是好身者，是相好身也。
漫漫，大水貌。其言通漫，如水無極。
何者為非者，但云非真，而不明真之大小。
何者為是者，以梵、魔、輪王皆有相好故。興皇釋中，約理則無是無非，約事則法身是身，應用非身。
因緣相成者，因緣虛假，色質本空，故曰是身非身。
不妨是身者，法身體遍，不妨色質，故非身是身。
是空離空者，是空即是法身，離空即非法身。
今未下，疏主謙也。據前所判，精識有餘。
天台下，明今正釋，即約三種四句以判是非。然章安具足句中，初是句具四，而言是是是是者，上兩是字即根本句，下兩是字即支分句。皆言是是者，應以上一是字為指定之辭。又今疏明非複句之後，便例成是句，故云是是，乃至前單後復等。然章安雖雲依憑止觀，而比對彼文，未至分曉。故荊溪更比望止觀，委示其相。但止觀約有無為句，今以是替有，以非替無，故云比望。今以章安、荊溪二釋各列成圖，俾後學尋疏易曉爾。
初章安示句，單句可解。
章安於具足非句中，兩番示句：初單言是，次重言是。是未知所以，但依荊溪，義自可知。
二、荊溪示句，初約是明三種四句，單四如文。
復四句並根本四，則成十二句。然是中開兩，初是同本句，不是等開兩，其例亦爾。若然者，據義但成八句。具足者，支本共數則二十句。若約支分句中，皆有一句與根本同，則約義但十六句。又如於一是，雖起非等三見，而理終歸是。餘三例然。複句亦爾。例如藏雖四門，義歸實有；通雖四門，義歸於空；別唯兩亦，圓但雙非；雖皆具四，槢疊各一。然今四句全屬外計，以深例淺，亦應無妨。又曉句雖有四，義只是二，兩亦屬是，雙非屬非。故三種四句，枝本合論，雖有三十六句之別，研其歸趣，只是是非二句。
而已。向下，約非以成四句，其義咸爾。
二、約非明三種四句，單四如文。
不是是非者，下一是乃指定之辭，猶雲不是即非也。為成三四者，應云為欲是非各成三種四句，文中存略，故云為成三四。
將此下。是疏主斥古義淺也。故前敘七家雲用俗為非，以真為是等，且約一往判屬二諦，須知所見未出單四，縱出單四，未出復具，故今責云為非何四句等。非此下。意云：縱非此三種四句，則彼師所解，但出諸四，未出絕言。若然者，全是妄惑，是生死因，豈異外道？故結責雲那即結為果德法身耶也。
今言下，即今師正解非身是身義也，還取約俗為非，約真為是。
非如下，謂單四乃至絕言，皆是妄惑。妄惑是因，雜食等身是果，故云諸見所得等。如來之身，非此等身，故言非身。准此三種四句，不唯在於凡夫外計，而前三教修因，悉屬四句。此如下文迦葉自敘，自此已前，名邪見人也。別尚同邪，二教豈正？以前三所感，悉是雜食等身故也。別教證道，置而不論，此如下文約四教百非也。
即非而是者，如下經雲吾今此身即是法身，豈非指其雜食即是毗盧，故云是於法身等。
然佛下，約理則非真非應，故云非是非非；約事則有真有應，故云能為物現等。是知理約內證，事約隨機。又解下，釋後除一法相。
不二也者，釋一法義，即經上句雲非身非不身，不可宣說，是一法相也，故云如來身者，實是雙非。
而言下，正釋除義，除一現二，故對生身而言法身，待對兩異，蓋為機緣。
大品下。引例。薩婆若即一法相也。然古師雖引論證，與此除一法相，義不相應。彼以不著六通，但存果智，故云除為等。故智論四十五釋云：菩薩於神通，知自性不生故不著，但念一切智，為度眾生故。古來至囑。當破古也。
今試言之者，標今也。
權實不同者，前三教主是權，圓佛是實。
百非下，藏教。
五心者，一下，二中，三上，四上上，五上中上。
乃至者，略卻不盜等八也。
一、善具十者，如不殺一事，以餘九莊嚴故具十；而不因盜行殺，不為淫行殺，乃至不因邪見故行殺，乃至不邪見例爾，故互具成百。
得三無為等者，明三藏有常及金剛義也。八十億魔，即樹下所降，如瑞應經。
又百下，通教。
悉是有有者，生死不亡，故云有有。暹師解云：有為之法，而為二十五有三界因果所拘，故云有有。以藏菩薩不斷煩惱，故王宮之身，猶是惑因所感，故為通教賢聖所呵。
釋論下。龍樹斥旃延，明三祇菩薩義也。故彼論云：具足三毒，云何能集無量功德？譬如毒瓶，雖貯甘露，皆不中食。菩薩身如器具，惑如毒習，法如貯甘露。以此教他，令他失常住之命，故疏合法雲有心行行等。
正難於此者，正執三藏以難圓極，今存四教次第，且對通說，故云福性空為是也。
又空下，別教，初斥通教偏空。
佛身如空等者，明中道約證道以說，由從次第而入，故為後圓所斥。
非時取證者，謂不對待華嚴圓頓，不停待法華開顯，而於鹿苑取證小果，名曰非時。即法華身子自敘云：而我不待說所因也。今是以別斥小，且據不知中道，以偏空為極，名非時取證。而雲名雜食者，不待所因，其猶非時而食也。此取非時而食，名為雜食。
又非下，圓教。初斥別。非惡入福即十信，非福入空即十住，非空入中即十地，而不言入假者，略耳。應云：非空入福與非惡入福，福語雖同，界內外異。
離前下。簡顯斥結。他經帶偏此經唯圓，雖雲重施解常一揆，故指第四為經正意。又離前三教之非而明圓教之是，此則偏圓相隔義在四時，故云他經中意，此簡昔也。即偏是圓義在開顯，故云今經正意，此顯今也。後釋雖優前解為正。
古來下，斥舊。
全不料簡者，謂不料理簡別內外、偏圓、開未開別也。
此釋下，總結。
此既下，分經通解。
初人天句者，即經雲非人天身，此當第一句。
涅槃句者，即經雲般涅槃時等也，此即第百句。
何者下。出互具之意。
似如者，以理義圓融，三諦相即，一往從文分判，故云似如。謂文似於真，義必融三。言文似者，以經云：非人天，乃至非雜食。以人天、雜食是俗，今既非之，故屬真諦。
義融者，真本具法故俗，不二不異故中，修不思議空如放金剛，此空即是妙有中道，猶如到際。
次八(至)出俗者。然知經文八十句，最初雲如來之身，非身是身，即標也。即真而應，故曰非身是身，亦是即空中而假也。空中故非身，即假故是身，出三觀因，得二身果，因果雖殊，而皆顯非真出俗義也。故最後句結云：如來之身，成就如是無量功德。標結既爾，中問諸句，即是廣釋非真出俗之義。以此俗即真故，使經中有雙非亡泯等句，真即空中也。未暇委消，可以玄覽。舊記雖配句解釋，而不與疏會，故不錄之。
經無寂不寂者，以無字貫下，謂無寂無不寂也。無熱不熱亦爾。後十七句，入中如文。
即入即出者，入真出俗也。此約三諦互融，次第在文。獦師食肉者，大眾問品云：昔於此王舍城中，有獵師多殺群鹿，請我食肉。雖受彼請，於諸眾生生慈悲心。五句法身者，以常身等四，皆法身異名故。
取相似因者，即同類因也。
經鉾槊，如釋序品記。
取其元心所為者，本期護法，故不受事戒，匡護大乘，即是存理也。
無名行者，名不普聞，行不伏物。
昔是下，先列四句。
今昔者，昔則涅槃已前，諸經律中，皆勸在家受持五戒，以受戒為是，不受為非；今經制不受戒，則不受為是，受戒為非，故云昔是為今非等也。
昔時下，次釋四句義。昔教勸令持戒者，此約平康之世佛法弘通，既無惡人，故在家人應持五戒。
今時下，今經制不受戒者，此約時世險亂，惡人為障，而佛法隱翳不行，故在家人為守護故，制不持戒。
今昔下，若時俱險，在昔教亦不；若時俱平，在今經亦持。若然者，昔教今經，語似相違，其旨一揆。
取捨得宜者，謂昔教且約時平故取持，今經且約世險故舍戒，文外之意，疏主得焉，故結雲不得一向。
經取足者。取音趣，謂略足也。此明小乘人也。故經斥雲不能作師子吼，即是不能依此經談常扶律也。不談常故，不為圓機圍繞；不扶律故，不伏惡人。
經：若有比丘下，明大乘師，初雲九部是能談常。
九部經典者，此約大小二乘，各唯九部，此大乘九也。言大小各九者，小乘法中，略無授記，無問自說及與方廣，故但有九；小乘之中，未說行因作佛之義，故無授記，法淺易咨，故無自說，未辨廣理，故無方廣；大乘法中，略無因緣、譬喻、論議，故但有九；大乘眾生，利根易悟，不假因緣、譬喻、論議方解也。或隨義具論，大小各有十二，或大小合有十二，謂小乘但十一，略無方廣，小乘未談大理故；大乘經法，合為方廣，大乘為顯大理故。故下經云：十一部經，二乘所持；方廣一部，菩薩所持也。
經曰：多伽曰，音越。法華云：目多伽，目音木，梵言楚夏也。
經：唱如是言，去是扶律。
經班宣者，班，遍也。
相成者，無怒則樂，樂故無怒。
王前生下六捲雲王為第二弟子，此言第一，蓋取先生，此乃對六卷釋妨也。
四依者，圓十信是初依，初住至六住是第二依，七住至九住是三依，十住是四依。余行向地例爾。廣如下疏釋四依品。二依既在初依之上，故六捲雲覺德為第一。今約四依次第，故云第二。若爾，則二文無乖。
大乘聲聞者，即是以佛道聲令一切聞也。
經：迦葉佛者，此雲金色，仙賢劫第三佛也。
耿耿者，分明貌也。
猶有師德等者，以隨逐守護，跡似破戒，恐無人師之德，故此問之。
寄活者，為飢餓故出家，寄在僧中求活命也。有本於正答字下脫寄活禿人四字。
與護下，明真正出家護法之人，如覺德之比。
既自持戒等者，以持戒人縱遭殺害不許加報，既世多惡人云何行化？
經：不應斷命者，雖持刀仗，必無殺意。
三意下，前二是內解，即經雲具正見等，是持經絡；不捉持去，是持律。後一是外用，即經雲不為利養去，是摧伏惡人也。言不為者，不為自己利養，但為弘法摧惡，故親近也。而法華安樂行不許親近者，彼約自行，此為化他；彼約清時，此約險世，故開遮有異。
正見下，釋前三意也。
遇弘緣者，即是遇弘道化他之緣，宜彰外用。有本作強緣者，非。
經雜僧者，身雖不犯，與破戒者和雜一處，名犯戒雜僧。自身無犯，見己弟子有犯，不教悔舍置，名愚痴僧。自淨淨他，名清淨僧。
經?瞢者，徒登、丁鄧二反。韻集云：失臥極也。經文或作瞪，借為徒登反。瞢，亡登、武鄧二反。瞢，亂悶也，謂闇亂也。
經說戒日，如前釋。
自恣時者，前三月夏安居竟，故可自恣。准四分通三日，謂七月十四、十五、十六日也。以自己之過，恣他所舉，故曰自恣。
經：護法無上大師者，即四依人，於世間更無過也。為眾依止，匠成他人，故曰大師。
六種五法者，十誦七法中文也。彼七法第一云：從今聽五法成就，滿十歲若過，應授共住弟子具足。文具六種五法。且神解五者，律云：復有五法：一、知犯，二、知非犯，三、知罪輕，四、知罪重，五、知誦波羅提木叉。學利廣說。
此中下，辨示今經五法也。神解，猶雲明解也。
四事與律同者，謂知輕知重，是律應證，非律不證，此四與律義同也。
若小異者，若，如也。又將此四比對律文，似如小異。以律名知犯知非犯，此名是律非律也。其名雖異，其義則同，故云若小異。有本雲問答小異者，蓋訛書同若字作問答字耳。抱朴子曰：三寫魚為魯帝成?，信有之矣。
一事則異者，名義俱殊，是大異也。
律謂下，出其異相。
隨時教化者，即是調伏眾生也。不得選擇等者，以律制午後不得入聚落是擇時，不得入淫舍等是擇處；今四依菩薩有機則化，故不選擇。
又不(至)漫調者。應善觀機，知彼生熟，而往化之，故非淺行庸人所能為也。設欲效之，當思行位，自為陷沒，一何苦哉！故疏誡云：不得漫調。注云雲者，意亦在此。又云云者，經簡小乘，須擇時處，故云聲聞所不應為。如上慧菩薩經云：阿難白佛：憶念我昔舍衛城見重勝王菩薩與女人同床，我謂犯穢，心用惟慮，得無異人學梵行者，於如來教，將無造見聞想念？發斯言時，大千六動。時重勝王即自踴身，住於空中，去地四丈九尺，報阿難曰：犯禁穢者，寧能踴身止虛空乎？在如來前。阿難投地，即自悔過：如何偏見，求大龍短？此亦菩薩調伏眾生，非聲聞所應，故阿難疑也。
經因事制戒者，如十誦律，明因須提那子與本二行淫之事，乃制初戒等。
前九無諫者，謂初、漏失，二、摩觸，三、與女粗語，四、向女嘆身索供養，五、媒人，六、無主房，七、有主房，八、無根重罪謗他，九、假根謗。
後四有諫者，即第十、破僧違諫，十一、助破違諫，十二、污家，十三、惡性拒僧違諫。
犯律不應證之者，則是畜八不淨財也，故經雲贊說不清淨物等。
如有人下，疏主因便說非經不證義也。以下持經，但略例故，所以於此明之。文中二段，皆先出非相；如此下，明不證。應知聖人示同眾生，有自發跡，有待他發，如傅大士藉嵩頭陀發跡，即是其例。為物宜然，非自不知。汝雲便自忘是聖人等，言此既反經非聖，故我不證。又汝雲實受割㓟之痛者，若實受痛，何得故入？應知聖人內證真常，達苦法界，無謀遍應，何痛之有？汝言既非，我亦不證，故云余皆至豈然也。
又雲下，重敘非相。
五百者，亭水經云：觀音為五百身，在此教化。今雲彌勒，應是例同。或有惡比丘云：我是彌勒，五百中一身者。此大妄語，豈得證之？故云皆不可證。
律一字者，古以毗尼義翻為律，以佛制毗尼，禁防非惡，猶此方法律也。風俗通云：皋陶謀虞造律。律訓詮、訓法，故此方律名起於舜世。漢簫何？以為九章漸分，輕重委悉故也。
五名者，如止觀、持戒、清淨中，約五名以成觀心。今不取觀心義，但約五名以釋經中律義耳。五名者：一名戒，防止是戒義也；二名毗尼，此翻滅，滅身口惡故；三名波羅提木叉，此翻保得解脫；四名誦，背文闇持；五名律，詮量輕重、犯不犯等。若准四分，上下唯有四名。依古諸釋，但存三名，謂屍羅、毗尼、木叉。故南山引十八法中，毗尼與律，二名不並，以是華梵殊言故。今家意者，具依諸名，以存於四。名雖不並，既得名律，復名毗尼。是故今文從名俱用，並取根本八十誦名，即波離一夏八十度升座誦之，故得名也。所以律字，義具五名。
例律下，一、教化者，或說小法，或說大法，名為隨時。
有餘無餘者，有餘即小乘不了之說，無餘即大乘了義之說。四、五二事，如向疏文寄律文中釋也。
學人下。前既依律已列六種五法，而對經已明神解之五，今釋經既畢，故更示學人等各五之相也。
後可悔者，即僧殘已去。
會須一藏者，經、律、論隨解一也。
弟子既無下，釋惡邪義。
越濟者，謂初破外入內，今破內入外，內外俱破，名越濟人。
余兩五法者，謂五訓誨、六事用也。
訓誨五者，律云：一、知出家法，二、能作教師，三、能作戒師，四、能知依止師法，五、能知遮道法、不遮道法。
事用五者，律云：一、能教弟子清淨戒；二、能教阿毗曇；三、能教毗尼；四、弟子他方愁苦不樂，能使來，若自不能，因他力致來；五、弟子若病，能供給，若自不能，能使他供給。如是五法成就，滿十歲，若過，應授共住弟子具足。文載十誦七法第一卷。
名字功德品
釋題中，初舉世間。
俱是體上之稱者，白虎通云：聞名即知其字，聞字即知其名。若名賜，字子貢；名鯉，字伯魚。故知名字俱是體上之稱也。
名召體者，白虎通云：人必有名何？所以吐情自紀，尊事人也。禮服傳曰：子生三月，則父名之於祖廟也。召體者，如后稷棄之，因名之為棄。孔子首類尼丘山，故名為丘。
字嘆德者，白虎通云：所以有字何？冠德明功，敬成人也。禮。士冠經曰：冠而字，敬其名也。又檀弓曰：幼名，冠字也。
佛法下，例佛法。通有功德者，滅惡故言功，生善故言德。是則此經名之與字，皆從滅理惡、生理善而立也。語善者，即經雲上語亦善等，解者多途。今依疏主，准經以行施為初善，持戒為中善，得報為後善。
義善者，即經雲義味深邃也，即是今經所詮之理偏小，不測其邊底，故云深邃。
言義味者，義能津心，令人愛樂，如世美味也。
文善者，即經雲其文亦善也，即是今經會理，直說能詮之教，名為文善。
純備具足者，不雜偏小故純，妙理攝法故備也。具足與備義同，由純故獨，由備故一，名獨一善。
清淨是行善者，五行圓修，二邊不染，故清淨是行善也。
梵行是慈善者，慈悲喜舍是梵天之行，今經所明無緣普運是第一義天之行也，故名慈善。
金剛下。二邊不壞故曰金剛，具足三千故喻寶藏，豈同偏理縱橫殘缺，故名備具善也。
足為十善者，開語善為三，開純備、具足為兩，即以純備為獨一善，具足名圓滿善也。
合為八善者，於冶城十中，合上中下為一語善，故有八善。
今依下，然雖解者，開合不同，經文既唯七譬，故知但云七善，則法喻泯齊。
初譬下，引下七譬，次第配合七善也。講者當取下經文，對此消釋。
八、河入海，喻語善也。一切諸經，同歸此教，如河入海，事圓理極，善豈過此？
一方深奧秘密者，即經雲又如醫師有一秘方，乃至雲如來亦爾，所說妙法秘密深奧等，故知秘方喻義善也。前雲義味深邃，今合譬雲秘密深奧，豈非義善耶？
悕望永斷者，即經云：譬如農夫，春月下種，常有悕望。既收果實，眾望都息等。此譬文善也。故經合譬云：若得聞是大般涅槃，悕望余經所有滋味，悉皆永斷。且文善是教，合雲聞大涅槃，豈非聞教耶？
所謂象跡者，即經如諸跡中，象跡為最。此譬獨一善，即前雲純備具足也。故經合云：於諸經三昧，最為第一。豈非獨一義耶？
秋耕為勝者，此譬行善，故經合云：此經如是，諸經中勝，五行圓修，故得為勝。
大是寂義者，寂即定也。
善治亂心者，即經云：醍醐善治眾生熱惱亂心也。此譬慈善，由無緣慈定，治彼眾生無明亂心。
八味具足者，即第七，甜酥喻也。此譬備具善。前經雲金剛寶藏滿足無缺，今雲八味具足，文義煥然。
皆一一下。即經於譬合之後，結雲是故名為大般涅槃也。此皆是佛於譬中自敘其名，以合七善，故知冶城足十，開善合八，悉違經文。此即七善破七惡，生善是功，破惡是德，故知七善是涅槃名下之功德耳。
釋字功德中，凡引三文：初後是品初勸持文，第二是品末領持文。即經云：若有修學是經典者，得正法門。既雲修學，必是因人，故今加菩薩。經雲是經典，即今涅槃教，故今雲修是大涅槃也。俾文顯義順，故此改作。問：既引佛經，何容擅改？答：筆削之家，唯變所適，有理存焉。隨義用文，豈但騰寫？何必今師，諸宗咸爾。不唯吾教，先儒亦然。且如易云：言行，君子之樞機。而鄭玄引用注釋曲禮安定辭，乃云：易曰：言語，君子之樞機也。
杜，塞也。
略舉三條等者，一、二是生善，第三、明破惡。又初條明果，後二在因。
互舉一邊者，彼舉能持之人，必有所持之法；此舉所持之法，必有能持之人。若雙舉二邊，應雲受持名字功德品也。
到彼岸者，妙覺究竟也。菩薩中流，則分真諸位；眾生髮足，即名字已上。
非彼此中者，始終理一；而彼此中者，凡聖事殊。是知性無高卑，解有明昧。荊溪云：理同故即，事異故六。斯言有徴。
答過所問者，迦葉但問究竟到岸，而佛更加此岸中流為答，故云過問。
登於性地者，即大品所明第二性地，即今通位也。以性地與四善根齊，而忍不墮惡道，故取聞名。修行至此地者，方得不墮，非泛爾聞經也。
但籍下。此即戒緩乘急人也。此謂墮惡由破戒，得脫由聞經，但於惡道中，藉昔聞法之緣，感佛得脫，還悟宿種，故云反本。經雲不生，義在於此。
又雲下，既有理解，任有惡因，亦不墮也。
無生正解者，謂達名無名聞無聞相，內照一如名為正解。
尚礙人天者，謂生正解者，直趣菩提，尚不受人天生死樂果，而況四惡苦報乎？准此泛爾，聞名無正解者，應未免墮惡。故知諸師釋義，各據一途，未為盡善。若如北遠，則約聞經，三品不同：一者，上品稱經而聞，不取法相，是人畢竟不生四趣，除悲願力；二者，中品雖未離相，善心聽受，暫時不生，非永不入；三者，下品微末，善心聽受此經，遠為未來出離因緣，非即不生。今此所論，是其上品，故生四趣，無有是處。若比諸師，遠義尤勝。
今皆下，斥非也。初斥興皇及第三師，約生解義也。
何關下，以經文直雲聞經名不生四趣，不約生解與不生解也。
但持下，正斥第一師，兼斥第二師。以初師約修行登於性地則不墮惡，次師雲起惡則墮，是知修善行則不墮也，故亦與初師稍同，但初深次淺耳。今正斥初師何必聞經修行，只持五戒便自不墮。
夫大下，正示今義。
深廣(至)具足者。即七善之名，如前疏說。
信此下，還用六卷品名，釋成聞義。
不俟深解者，但約信受不忘，則不墮惡，何待作登性地等深義解釋？然今師既雲約信受，亦即名字位人起圓信也。若然者，亦是生解，何斥古人？但古人曲陳生解，不順經文，今但釋聞名，自含生解，符經順義，豈同古人？
及以聞名者，以，語助也，如雲及於聞名也。
果與善殊者，經中三語皆善，善則在因，如何以果而釋後善，故使不用？
後善下云云者，此三合為語善，餘六名如前疏文。他師以後一譬釋般涅槃者，以合譬雲安住是中，故云釋涅槃也。今師據初譬標雲所言大者，又譬八河悉歸大海，故知釋大，所以前大是廣義也。餘六即是深、極、勝、第一、寂靜、具足之義，故知釋涅槃也。
然通下，一往以分釋大釋涅槃之異，二往尋文七譬一一通解三字，故經諸譬之後皆自結雲是故名為大般涅槃也。
以常釋大者，即經雲所言大者，名之為常也。
陰死兩魔者，身命是陰，舍義當死。
即為八味者，一生味，二熟味，三酪味，四漿味，五乳味，六甜味，七淡味，八膩味。
既廣下，答釋也。以名例持，義可見故，故佛不多說。
經：盲無慧眼者，九界偏權，不達本性，悉是盲人。
涅槃經疏三德指歸卷第六