涅槃經疏三德指歸 · 涅槃經疏三德指歸卷第四

錢塘沙門釋智圓述 六難由佛者，向佛遮請，明六難、四嘆，由佛涅槃而得，此說非虛，實如佛語。 謙謝從佛等者，應改謝為者，即雲謙者從佛境界生，向下明謝乃從於用生，經文即從世尊已去也。 均者，齊也，謂與文殊位齊也。 喻智斷者，龍是水中大，喻定能斷惑；象是陸行大，故喻智能照理。 淵泉者，淵，深也。管子云：水出於地而不流曰淵。 霄者，文選吳都賦云：披重霄而高狩。註：雲霄，近天之薄雲。謂拔住前淵泉之下處，分證雲霄之上也。 謝無常用者，由佛現無常，令我獲益也。 如來未然者，方言云：?、吁，然也。郭璞注云：皆應聲也。 ?，呼爪反。 吁音於。 次譬下，初解依法文，偏譬於機；次解引合文，偏譬於應。 夫聖下，斥前兩解也。 聖言巧密者，謂法中偏舉於機，合中偏舉於應。語雖偏舉，意則互明。故茲一喻，兼乎二意。謂眾生戀佛，佛戀眾生，機應不舍，如飢無吐。喻意通兼，故云巧密。 無為是傍者，獻供正是財施，故以論議法施為傍也。旁、正不同，即世界義。 為傍故論者，為傍人生善故，論即為人。 問答權巧者，文殊以無常呵請住，純陀以常住難無常，即對治義。如來境界，即第一義。 勝負者，輸者為嬴者擔負而去，故以義墮為負。莊子云：有力者負而趍之，而昧者不覺。 彰其非理者，常與無常，互相拒抗，不當正理，故云非理。 後當廣說者，哀嘆品中廣說非常非無常，舉佛廣說雙非之是，顯二人偏執為非也。 文殊古佛者，悲華經云：文殊現在北方歡喜世界作佛，號歡喜藏摩尼寶積。又如楞嚴經云：過去無量阿僧祇劫有佛，號龍種上尊王。亦文殊是。 約斯事理者，托勝負事，表三德理。深而墮負，表即空而假；淺而獲勝，表即假而空。非勝非負，以表二邊即中，三諦即三德也。 料簡中三番，初番簡有無者，由經雲有為無為，且共置之，是則文殊是有，純陀是無，故今簡之。 文殊(至)正法者。即經雲如是觀行，具空三昧，欲求正法，應如是學也。此難文殊有為令成無為。 對有論無者，任將文殊為有，純陀為無，只以純陀之無，對破文殊之有，既是待對，此無是有。論云：若法為待成，此法還成待。今亦例爾，若空對有成，此空還成有，故云還應是有也。 那忽下，結責也。 解雲下，答釋。 望大是有者，藏、通空理，是界外變易生死，故別、圓即以幻有，幻有即空，共為俗諦，名復俗，故云望大是有。對有論無者，對復俗之有，論中道之無也。 有者無無者，若約待成，雖名為有，而此界外待成之有，還破界內當教之無，故曰有者無無。此約對破說也。或可者字誤，應雲有去無無，謂所破之有既泯，能破之無亦絕，故知待對既絕，還得是無。 又復下，次簡勝負。純陀於六度中方圓檀度，故云行淺；文殊、古佛萬行已滿，故云則深。云何淺者卻勝，深者翻負？答中，適物等者，謂適悅物機故。文殊為砧，純陀為捶，成熟眾生四悉之器，示現勝負耳，故云非定勝負。文殊、古佛本無所負，示受屈辱，而於本證亦無損減；純陀淺行，本無所勝，現能彈呵，而於本證亦無增添。 又文下。約是非互得。初約今昔，是當分明義。昔教偏乘，以無常破常，故以無常為是；今經圓頓，以常住破無常，故以無常為非。次約四句，是跨節明義。是故昔教有為無常，今教無為常住，悉是大涅槃雙照之用也。 俱是者，謂文殊依有門通理，故似執昔，然其所通，即非有非無中道之體，純陀依無門亦然。 俱非者，若執門迷理，故二俱非；以體非有無，故各執則傷體。 各辨下。是兩亦句。以有為之用顯雙非體，約用為非，約體為是，無為亦然，故云各有等。此則將前是非二句相對而說，故成第三。 即用下，明第四，即二邊用，是中道體。故文殊有為，純陀無為，咸契秘藏，是非都息，往復一如。若然者，傍論問答，豈離三德？三德只是一心，若能反觀，斯義非遠。故知四句顯示，理盡幽玄。 今古不異者，謂三世道齊，從古來今，其道不異。故知今古二字，是釋來義；不異二字，是釋如義。是故諸佛皆具二身。成論云：乘如實道，來成正覺，故名如來。即是分字以配真應，對今所釋，但總別之殊耳。 夫諸下。明純陀責文殊意也。但如來之稱唯是極聖，諸行之號局於凡夫，故云生死賤名也。 群有，即二十五有。 勞累，即八萬塵勞，累縛生死，是諸行義。 三見、一聞者，水泡事，輪聚落是現見，非想天壽是聞說。車輪譬苦者，生死往來，如輪運轉，故是苦義。 即是非想者，彼天壽命八萬大劫。 釋：失辱中，劣即諸行，勝即尊號。以內有四德之實，外彰天中之名，故明失辱名實兼舉。 經爵祿封賞者，含文嘉曰：殷爵三等，周爵五等，各有宜也。王制曰：王之制祿，爵凡五等，謂公、侯、伯、子、男，此周制也。白虎通曰：爵，盡也，各量其職，盡其才也。封賞者，封亦爵也，國也。王制曰：公俟田方百里，伯七十里，子、男五十里。 技藝者，周禮曰：以六藝教國子：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數。 眾生得佛下，合譬。 雙勸說觀中三：初、標；二、舊雲下，懸談大意。 敘古中雲丈夫譬者，即第二遠行譬，今家科為勸觀也。文中四家釋義，大同小異。舊以貧女生子，譬從境發解；丈夫以衣纏身，譬護正法，謂不說如來是有為也。開善舍迷，意同護法，義少異耳。 冶城護解者，由生故護慚愧，還是舍迷義耳。招提釋中，說佛無為，還是護解，覆佛有為，義同護法。歷觀經文，研此四家，但得片意。又前三從行，招提約教，雖此解釋，文義無從。且向來已訶說觀，至此理須雙勸，是知既已呵偏，次則勸圓也。所以疏主分貧女譬為勸說，丈夫譬為勸觀。 今以等者，由內證無緣故，外為他說，說因慈生，如子因女生，故云生子譬說。 丈夫譬剛者，說是化他，觀是自行。化他由慈，故以女性柔弱表之；自行由智，智照無礙，故以丈夫剛烈譬之。 遠行譬觀者，理即去究竟，遙即遠行義，如下六即明觀也。 譬文下。對斥。諸師所立但取片意全無承躡，今約雙勸譬文顯現，又承躡雙呵之文鉤鎖相連，既得聖旨豈任?臆？ 然對聖等者，謂對寄文殊之上聖，訓誡當機之下凡，令達中道常住，非實呵勸文殊也。 寓，寄也。 又勸下，簡示。下凡為當機眾者，乃是名字已上人也。博地謂理，即都未聞名，呵勸何益？極聖謂究竟，即妙理圓極，豈勞呵勸？文殊本地，即是斯位。 不上不下者，非妙覺之上聖，非理即之下凡，乃是名字發心已上，等覺未足已還，此為當機，正須呵勸。問：圓中分聖，豈須呵勸耶？答：上地無明既在，猶有無常之執，呵勸何妨？故論云：處處說破無明三昧也。 三：初勸下，隨文正解。 六慈者，慈即三千妙理，遍覆遍攝，不著二邊，名無緣慈，廣如經釋，理同故即，事異故六。 以譬下，理。慈即正因，性無修得緣了，故云無智無斷。此合性為一，以悟斥迷，故使理具，且約正因。 無有居家等者，五果只是三德，三德不顯，由無智斷。又法性即無明，法性無住處，亦是無有居家也。法性即三德總名耳。 無主無親者，理雖本具，無機可發，不感佛應也。主親喻佛。 而有解說之義者，此即性具緣了也。解即了因，說即緣因。由理本具，故於修中能解能說。 乞丐古賴反。蒼頡篇曰：乞，行求請也。字體從人從亡，言人亡財物，則行求丐也。 痴散所逼者，無智故痴，無定故散。聞名識體，知痴昏之性本明，散動之心本靜，故欲求靜慧而修止觀也。靜即是止，慧即是觀。 素絲等者，淮南子曰：墨翟見練絲而悲，為其可以黃，可以黑。今以機發如素絲，聞教生解如易染。名數，即諦觀之，名一三之數。四方曰方，如中道；四維曰隅，如二邊。觀行未成，故云薄知微達也。 止他下。釋觀行中且約助道以明，故云逆旅等，而不言陰即法界也。然正助合行事理不二，故止舍等言是五品位，始修十乘在名字中，五品即據行成者說。逆旅者，逆迎也，旅客也，即迎賓之所名為逆旅也。陰身無主故以喻之，生如暮合死如朝散。 六入下。更約十二入明義。以陰入但是開合之異，入即內根，塵即外境，內外相涉，俱得名入。本無宰主，如空聚落。凡夫妄計，如貪夫不知聚空，於中求物，六塵外侵，六根被害，故塵如賊。愚故貪著，如不避賊，必為所害。如是觀察，了知陰入由心所造，當體即心，心即三諦，廣如止觀陰境所說。悲己昔迷，愍他未悟，愍痛之甚，如被焚灼。灼，燒也。 齊此下，結。前三即內解外說俱未彰顯，如子在胎中理全未知，未彰可見名字觀行，雖解雖觀事用未顯，故十不二門雲三千未顯驗體仍迷，故相似位成六根遍照也。故前三即通屬未彰。 生清淨解者，即三德佛性相似解發也。 慈說已彰者，慈即是境，依境生解，故解亦名慈。法華云：唯獨自明了，餘人所不見。即慈彰也。由內解明，故外能說。法華云：欲以一音遍滿三千界，隨意即能至者。即說彰也。本性如女，解說如子。解說從於理性而生，如女生子，母義方顯。須知慈是正因，解即是了，說即是緣，文義連環，不逾三性。 通前下。正示經文譬三障意也。前之三即悉有三障，而經偏於相似位中說者，良由至相似時已破分段同體之慈，悉皆倚伏變易三鄣，三鄣為難故強、被伏故弱，三觀被難故弱、破障故強，故云更互。 故於下，只為相似位中，三障將破，強弱相陵，故經文備作譬說，其實三障通前三位也。 經寄生一子者，法瑤曰：解托陰生曰寄，真而無二曰一。 舍主等者，報障只是五陰，故以舍主譬之。慈解同體，即境智一如，初住實理，名涅槃城。 名字慈後等者，即指假名五品及十信位，通為中路。以此三即，在理即全迷初住分果之中間也。 遇惡下，名字五品。至第六信，猶有界內業。此業粗強，能牽分段，故如風雨，為害滋甚。七信已去，有界外業。此業微弱，但招變易，故喻蚊䖟，侵損蓋寡。又內業即意地，外業即身口，界內界外，悉備三業。 經：螫者，舒亦反。說文云：蟲行毒也。又呼各、知列二反。暹師云：案琰法師經音云：螫別是一蟲名，故先舉蚊䖟、蜂螫，後以毒蟲二字結之也。 經由恆河者，由，因也，因河而度也。論語云：誰人出不由戶？煩惱潤業，故以河水喻之。 抱兒等者。度河但喻煩惱，而雲於三障者，以被驅中路，度河悉皆抱兒，故約抱兒以明即障達理。內既達了，外復化他，說障即德。三德融即，一體無殊。常與無常，縛脫明闇，俱約二邊以顯三德咸皆中道。初則報即法身，次則業即解脫，後則惑即般若。應知此之三障，兼界內外。 以相下。明更互強弱也。慈解既強，粗垢自落，分段障破，故云障不能障。此即解強障弱。 漂疾等者，漂，芳妙反，流急也。分段雖破，變易障強，於相似中易起法愛，名為頂墮。法愛煩惱障，惑潤結業，牽生方便土中果報，此名激奪。 體妙者，反觀心源，法愛即滅，名為不屈，故能舍相似位，進入初住，故以俱沒表舍似位。 生梵天者，以慈無量心是梵天因，故以天表分真究竟所顯天然之理也。由相似三慈入於初住，即慈念功德生於梵天也。 通途下，明經文通合四慈意也。 已來者，即名字，五品，六根，三位也。以未證理，未能觀機，故自行化他，唯尚圓融。故須三慈等運，三觀圓修，三諦圓說，遮其偏一，故云不應。 偏說非正護等者，偏說如來同於有為諸行，非住前行人正護圓法也。若正護者，應當為他圓說三諦，謂有為、無為、非有非無，三一相即，名不偏說。 無慧眼者，此慧眼即佛眼耳。法華云：願得如世尊，慧眼第一淨。住前未證故。經云：未有慧眼，故須三觀圓修，後方證得。外既偏說，則內無圓解，此即不應偏解也。正理即三諦圓融，偏說有為，即乖三諦，此則不應偏運也，以三慈即三諦故。 廣有所破者，一一文皆對破三教，屬偏，非正護，非慧眼，非正理，得意廣說，故注云雲。 皆有偏圓者，住前登住，解證雖別，三諦融即故圓，雙照二邊故偏。 前未見機理者，化他則未見四機，自行則未是真證，唯宜但許圓說，不許偏說，故云止偏。即法華明安樂行者，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說也。問：何故爾耶？答：若本有小機，強為說大，則乖機成惱；大機已發，而為說小，令失大益一等。未能見機，故令但說於圓，小雖未受，亦為遠種。抑又自行未能證理，故但圓說，內資理觀，故云未見機理等也。既自責愚痴，則是無明全在也。 後見下。即分真究竟。破惑見理，稱機設化，說偏說圓，咸令獲益。經文舉偏況圓，故但舉偏正見，即分證三智也。 又正下。重解此文，亦成圓說。是則三諦圓證，名為正見。此之正見，即中道無為。故無為之名，語似於偏，其義則圓。從語從名，且雲偏說。 開偏如文者，開謂開許，且依初解，以無為為偏說也。 示是見第一義者，善分事、理，故對二悉。 經當言如來同於無為者，此即純陀鑒機，偏作無為而說。對破文殊有為之見而言，偏意圓無為即法性中道也。有為即無常，無為即常住。由說常住為因，故得分證究竟菩提常果，故以梵天喻之。 經：不求解脫者，以二邊即中故。無二邊系縛可離，亦無中道解脫可求。如是觀者，自至解脫。 是勸觀者，前勸說是約教，今勸觀是約行也。六卷即竺法護所翻，名般泥洹經，與今經廣略異耳。今文雖無丈夫之言，既不雲女人，則知經雲如人遠行，是約丈夫也。 理寂而照者，空中即假，三千宛然，故云而照。又理非三一，三一宛然，故云而照。 始末兩間者，始謂理即，末謂究竟，間謂四即，故以中路通譬四即。 疲極下。名字行人，聞圓起解，知由煩惱勞累之因，招生死拘逼之果。於是近善知識，謙下自卑，咨疑請益，發明自性也。禮云：請業則起，請益則起。孔穎達云：業謂篇卷，益謂己受業不明，更請審之。是尊師重道之義也。 五欲妄染，非三諦之己性，故以五欲為他理，為惑蔽，故云所壓。 沉昏者，觀行雖成，三惑全在，故云不醒。即不二門云：三千未顯，驗體仍迷也。 寤，警也。 解惑相排者，謂相似解無明惑，互相排盪也。 入海見平者，大論云：如欲見海，不見樹木、山林前相，知海不遠。何以故？大海處平，無樹木前相故。今以海喻真因，平相喻似解。 即猶未死者，無明尚在，故白法即似解。 照境不周者，如別人十住，但能照真，不照假、中；十行照俗亦然。圓觀三諦，無所不周，如衣遍覆。 釋命終中，先破他解。他人，謂行人爭法，被他問難，義屈為死，以合命終。 然被下，今師破也。然義墮之家，豈可俱生梵天耶？以他師但以難屈合命終義，而不顧生天之言，故疏主以此為破。 今言下，今師正約從賢入聖釋義，則命終生天之義俱成。 三十二下，明以天譬真位義，即與下經所明三十三天甘露臣主共服義同。三十二臣，即住、行、向，開為三十。十地合一，等覺為一，故三十二。一主即妙覺究竟而言。下既雲王，故知但譬妙覺。三觀分真，妙覺所離，即界外三惡，乃小乘見、修、無學三趣也。 經：安樂處者，顯發三德妙理也。 經重勸中，即斥文殊同彼外道及以破戒也。 經說同有為者，是小乘義。以大斥小，同於邪外，以妄語故，即是破戒。妄語是惡因，地獄是惡果。 但合(至)命終者。即經雲應舍無知，求於正智也。謂舍相似位無知，求分真正智，此無知即無明也。 他以等者，他師以此文三十二相合上生忉利天也，謂三十二天同尊帝釋，如三十二相共嚴佛身。 合主不合臣者，以三十二相正在於佛，故知約妙覺合天主，不約分真合三十二臣也。 若爾，下經文既以三十二相合生忉利，例應以八十種好合前八十，反作梵王等也。 無敵者，以果人十八不與下地共故，猶如金輪四洲無敵。此以不共義合，不約十八數也。此段雖無八十種好及十八不共之名，下文殊稱美中有，故此探取以成合譬義也。 兩勸者，勸說、勸觀也。兩呵亦然。正見即佛眼，正知即種智，此皆住前相似眼智也。以具眼智故，能內護外說，則見知為因，護說為緣。以外為他說，內資觀慧，能為分證常住因緣也。 前合譬者，即指貧女譬也。 善覆等者，相似位中，圓觀三德，名為善覆，如衣覆身也。 後譬者，即指遠行譬也。 常受安樂者，經文應從以是善心去，今文從要牒文耳。 一、言呵勸者，即前文殊一呵一勸也。爾許，猶若干也，即前雙呵說觀、雙勸說觀，各有法、譬等也。 抵攘者，誣訶也。攘，以手御也。揎袂出臂曰攘。老子云：攘臂而仍之。 復以下，謂純陀向執小教初成受乳無常五果，以難今經受供常住五果者，但是為機設疑，以為發起耳。妨於等者，謂純陀恐彼執小初成之人，違妨涅槃常住之說，乃假設疑難，故使如來廣答二施無差，以破小初也。是則旁為新眾，正為未來。言新眾者，即是凡夫不經諸味，方於此會初證小果，名為新眾；若歷諸味至今經者，名為舊眾。 何以下，明非舊所以。 一代者，即始從鹿苑，至於今經。謂鹿苑證小，方等彈斥，般若洮汰，法華開會，咸歸一實。彈指小善，尚成佛因，二乘所行，寧非妙道？故云已會毫善。如斯舊眾，來至今經，但增道損生，進入上位，豈執無常，頓同鹿苑？故知純陀設疑，但為新眾。 正為下，純陀正為滅後鈍根，執小謗大之者，故引法華為證。即經云：若有實得羅漢，不信此法，無有是處。除佛滅度後，現前無佛。此言滅後方得羅漢，執權謗實，聽非上慢，今純陀正為此人。 若不下，反顯位高。 若不爾者者，謂若言純陀，不是權行也。 豈有下。徴文廣顯。凡以三義驗之，知是權行：一、為佛受供力及時會；二、能難如來無差之義；三、能以文殊深位傍論。三義在文。 故知下，結示也。 受勸者，即經雲俱亦當覆如來有為，此即正受純陀之勸，同於純陀覆用顯體，故云俱示等。 又汝下。即釋經文有為無為且共置之也。有為即無為之用，故云不能盡其用。無為即有為之體，故云不能罄其極。體用相即，其猶波水，故非言論所及。絕而置之，忘言得意，真識體也。亦如淨名杜口，方為真入。此即下文第一義意也。 指廣置略者，既指哀嘆，佛自廣說，故我與汝略談體用，且可置之。置略待廣，廣略不同，世界明矣。 非體非用者，正體泯然，絕乎待對，體用相待，豈契真源？故須置之，方為入理。更互是非，送為藥病，莫知孰是，宜共置之。正為獻供，以生物善，置傍取正，故云置之。四悉消文置義，允合一家，窮理其在茲乎？ 經清淨給與者。大論云：為道故施，清淨心生，無諸結使，不求今世、後世果報，恭敬憐愍故，是名淨施。淨是趣涅槃道之資糧。 古佛道法者，毗羅三昧經：瓶沙王問佛：何故日中佛食？答云：早起諸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制斷六趣因，令同三世佛故。又如請觀音疏明中食，表證中道也。 文殊同他見者，示同凡小所見也。 謂純陀行淺者，時眾但睹其跡，莫識其本。佛破時情，令生深敬，故且印其無為之說。若論法體，實非有無。亦悅一切者，一念三千，彼彼互遍，故悅一人，即遍一切。則與彌勒如得受記，眾生如亦得受記義同也。 兩番關並者，若定下，出第一番義；若不下，出第二番義。 成佛愛憎者，悅可無為，則愛純陀；不印有為，則憎文殊。此則文殊執事難理，亦是執別難圓。以別教理事相隔，故有悅不悅；圓教理事俱融，故自他互遍。 經則是倒想。若執有悅可，則是煩惱，故云倒想。煩惱為因，牽生死果，故云則是生死。須知悅可由心，心本自無，悅可安寄？如來顛倒永盡，故無愛憎。故經云：無有愛念之想。 普淨悅可者。如來等觀，三無差別，凡聖一如，自他泯淨，故云普淨。其猶父子，天性本同，故經雲等視如羅睺也。 非我爾所知者，爾，汝也，究竟所證，非分真所知。 喻有無明者，龜龍如分，真水如無明也。 經黿鼉，上魚袁反，三蒼云：似鱉而大。下徒多反，三蒼云：似蛟而大。山海經云：江水足鼉。郭璞云：似蚸蜴，大者長一丈，有鱗，采皮可以為鼓。敘古解中，開善以驢不及駟，喻下地不知上果；金翅觀海，喻上果能知下地。此但據喻，准經合文，俱是下不知上。冶城所釋，稍同今解，但後譬約境，與今約惑為異耳。靈味前據合法，後據譬喻，分為二身：初雲如來微密深奧，故云是法身；後雲金翅見影，故云應身。若據合法，既雲如來智慧，應約報義為便。三家解義，偏局取文，義既可見，不能委破，故注云雲。問：今家既以智斷釋文，何故初喻合雲微密深奧，後段合雲如來智慧耶？答：微密是智之所照，以所顯能，還是智義；智慧是惑之能斷，以能顯所，還是斷義。法譬符合，智斷義明。 高推佛境者，即前純陀云：我與仁者，不能籌量如來智慧也。 發者下。即我於此事下經文也。斯則文殊自發跡顯本，故云我非不達但欲試汝。 拂我等者。謂純陀拂除我執有為之義。佛身有為，只是涅槃無常之用，尚非常用，豈識雙非之體？故知有為非通方說，故云一途也。 試我文誤，應雲因我試汝，即文殊雲因我執有為，試汝純陀也。執乃假設，故試非實。故我前雲有為無為，且共置之。前置有為，是拂自跡，故云故言有為非有為。 汝推未詳者，推，吐回反。詳，審詳也。即向純陀云：我與仁者，不能籌量如來智慧也。純陀雖說無為，既自推未詳，故知無為非無為。此皆疏主追取前文，以成文殊拂跡之義。是則有無雙舍，本體方彰。前文下，約言思雙遣，以顯本體。 言語道斷者，以不作有無而說，故云共置也。即前經雲有為無為，且共置之也。 是佛境界者，即純陀向云：即是諸佛智慧境界。 非我所知者，如向經云：不能籌量如來智慧。 說觀皆寂者，前純陀呵偏說觀，勸圓說觀；今文殊發跡，則言思道斷。言盡故說寂，思窮故觀寂，圓法尚泯，豈況偏耶？ 前來諸瑞者，即第一卷中九瑞也。 文殊下。敘意。文殊同居因地故可彈呵，佛果尊極聲光自催，師嚴道尊豈敢違拒？故云不敢前卻，謂前拒卻退其命也。會教故扶上，合機故化下，二人既皆由佛力，故知砧槌互扣成熟機緣，是則發言放光語默且殊，印贊義等。 未諾故默者，雖是光催，猶是文殊發言，故還未諾。諾，奴各反，應也。 止亂者，應思法利，悲啼無益，亂心迷道，非行人所宜，故先止亂，次說觀門。 六譬空者，芭蕉無堅，熱?不實，水沫假聚，幻物非真，變化虛設，鬼城誑立。以茲六譬，顯法本空。 三、譬無常者，杯器易壞，電光速滅，畫水隨合，體非常住。 三、譬不淨者，死因可惡，熟果濕爛，段肉來蠅，故喻不淨。 兩譬無我者，織不由經，碓上須下，皆不自在，以喻無我。 總結者，以諸行之內，有為之果，悉皆空寂，無常不淨，多諸過患，而妄計常淨，如雜毒食，損害身命也。 何故下，示文意，此即佛以無住破其請住也。 本為開道者請佛住世，意為眾生開示妙道，況今機緣，宜當示滅。佛尚無常，而況凡品？故能因滅而修五門。因門入道，與佛在何異？故云與住不殊等。故引遺教持戒例，成修觀門。今經顯性談常，何故此中佛令純陀修無常等五門耶？答：大般涅槃，具足二用，而對治適時。向來文殊執有為無常，故純陀以無為常住治之。今純陀執常請住，故佛以無常等治之。又無常約事，常住約理。事即理故，無常即常；理即事故，常即無常。此仍理事待對而說。若約絕待，非常非無常。而此絕待，即是心性，在因在果，理事俱融。性具三千，二用具足。九界無常，佛界即常。十界一心，始終無改。二鳥雙游，於茲可識。故此一經，或談於常，或說無常，或理或事，去就有別，妙性常融。若了此旨，豈迷異說？講者聽者，彌須照懷。問：純陀謂佛入滅，所以請住，是見無常，何故云純陀執常耶？答：只據請佛常在世間，則屬常見，故佛以無常五門而破其執。若謂入滅是無常者，則如金光明中信相所疑，及前文文殊呵勸，故使四佛純陀以常義而破也。 入滅為哀愍者，欲令眾生因滅以悟道，如法華醫師譬，故注云雲。二偈，即雪山偈及四出偈也，指後疏文會釋，故云當說。 長行中，經一切行雜者，即向經云：當觀諸行，猶雜毒食也。遠師云：汝觀一切行雜，勸其觀苦；諸法無我，勸觀無我；無常不住，勸觀無常；此身多有無量過患，勸觀不淨；猶如水泡，勸觀空。 釋須解中，不滅而滅等者，即解方便示現涅槃也。謂雖知真身不滅，應身有滅，隨順世間，不能無悲請之儀也。滅而不滅，即解覆自思惟等也。覆音福，謂雖知即應而真，滅即不滅，亦隨順世間，不能無慶悅之意。皆言雖知者，雖是與奪之詞，雖知二身一體，而不免悲悅之殊，良由悲請慶悅，俱佛境界耳。 知如來真實者，知真故喜。 故舉二鳥等者，以娑羅義翻為雙，如娑羅樹非但唯翻堅固，亦云雙樹也。二鳥雙游並息，用譬真應相融，故云權實不得相離也。 春陽是養子之時，故譬眾生得道機熟，適悅契會，四益無乖，咸歸秘藏，如集彼池。阿之言無，耨達雲煩熱，此龍無火、沙、惡風、金翅等三種煩熱，常居此池，因以得名。故譬三德涅槃，自在周遍，無生死業惑煩熱之畏也。 二法即權實，權實逗緣，同歸秘藏，如二鳥合集，生子不離此池。 經：諸佛法爾者。法爾，猶自然也。謂隨順機緣，示生示滅，自然而然，皆如幻相，無可悲也。 亦是共行等者，涅槃即應佛入滅，是權；非涅槃即法身常住，是實。權實相冥，名為共行，譬如二鳥。故下迦葉問云：云何共聖行？娑羅迦鄰提。即此義也。廣如鳥喻品。 下地絕思者，下地即指經中我等今者及聲聞緣覺等也。以究竟共行非分真及二乘下地思量，故經雲實不能量如來涅槃及非涅槃也。 攜反者，同門曰朋，同志曰友。文殊催供傍論，乃知與我同志相攜共辦也。 釋哀嘆品 荼毒者，尚書云：弗忍荼毒。孔氏傳曰：荼毒，苦也。 廣而下，約失四悉益以釋哀嘆，一一皆引下經為證。內喪道法，由外失蔭，無內外益，是失世界義也。 訛，謬也，即已生善不增長也。翳，隱也，即未生善不生也。現惡謂見思，將惡謂塵沙無明。 應獲秘者，秘謂三德之理也。應入住證理而不得證，不失即獲，失即不獲，互其文耳。故知四悉約位豎分，第一義唯在初住，對治為人即相似位，粗垢自落即破惡，六根清淨即生善，五品觀行成就故歡喜即世界也。又粗垢落是對治，觀行善生是為人，聞名識體，是故歡喜。今佛若滅，四益全失，但有理性而已。 然四下，結意也。十異中，從人故題純陀，從事故題哀嘆，對俗謂工巧之子，對道謂三修比丘。 無供者，比丘非獻供眾也。 雙請者，請受供及住世。 單請者，但請住世也。 因人者，上經云：汝哀愍我等，唯願速請佛，久住於世間，利益無量眾。即是因大眾。所以純陀請此品，諸比丘率己請住，非因他人。 率，從也。 略明佛性者，以因獻食開常，未明三點四德之義，名之為略。 論今教者，且約佛及純陀，皆論今教圓常之法。 具今昔者，此品具明勝劣三修。 二、人論等者，前品文殊、純陀俱是因位，今品比丘因位對佛果人。 動執生疑者，因聞二施無差，即執昔疑今，興於五難。破執除疑者，破劣修之執，除勝修之疑。 聞法抑割，即純陀聞說五門觀等，抑止割捨悲戀之情，故前經雲低頭飲淚而白佛言也。 備有通別者，約通則十義俱通二品。何者？前品純陀號哭，即是哀嘆之事；此品比丘能哀，亦是於人。前品文殊是道，此品天龍是俗；前品道眾無供，此品俗眾有供。前品正為受供，請亦成單；此品既有俗眾，俗眾則有供，故請亦成雙。前品獻供，乃是率自；今品哀嘆，既雲聞是語已，身毛皆豎，亦是因他。前品法談五果，喻該六即，乃成廣明；此品但明三點，卻成略說。前品呵勸文殊，旁斥昔教；今品三點，正在於今。前品如來印贊，亦成對佛；今品對佛，亦成二人，以佛亦人故。前品純陀上根已自破除疑執；此品下根聞說三點，方更動執生疑。前品純陀亦因晨朝聞地動哀嘆；此品比丘亦因聞法抑割。如下經雲時諸天人等，聞佛所說，止不啼哭，即其事也。此即十義，彼此俱通。今去通就別，且如前品正從人旁有事，此品正從事旁約人，餘九例說。是知舍旁取正，十義自別，故云今舉一邊，別彰其異也。 此品有七者，謂請、訓各三為六，並結會是七。 祈請者，爾雅：祈，叫也。郭璞云：祈，祭也；叫呼而請事。 以命要請者，謂以己命要難於佛，佛若入滅我亦捨命，意令如來慜我不滅。 如來下，明譏諷。 若不下，明要請。 情無所措者，措，置也。論語云：民無所措手足矣。 故教有興廢者，前有邪常病，故無常教興，真常教廢。證小果後有無常病，故真常教興，無常教廢。 施教早晚者，早謂昔說無常，晚謂今方說常。 紆迴下。顯佛無差機之失。只由汝機不一，故紆迴。如來無量神德，屈曲隨逐，先小後大，咸使入圓，豈是佛之差機耶？ 早晚下，結責。 如此下，興皇結示也。 斯乃下，今師斥破，通談七意，一往似美，隨文釋義，相生未允。 問誰下。問意者。誰以神速動地，為比丘哀請之緣也？答中二意。初明因緣故動，無有作者。文中先離四執。法謂哀請，因謂比丘，緣即地動。不在因故非自，不在緣故非他，不在因緣即非共，不離因緣非無因。四執既遣，法體斯彰。若論其事，即是因緣和合而生。故躡前破無因句，便成共生，故云不離因緣等也。所謂比丘機發為因，地動為緣，悲戀哀請，即所生法。故此悲戀既從因緣，因緣虛假，無有宰主。故無作者者，謂主宰也。 雖無下。謂雖雲因緣性虛，非他造作。若以機對應，明乎道交，則是佛及純陀，內證三德，妙用斯彰，故能隨機利益。所以動地為緣，生彼悲戀，還入三德。亦是安置諸子秘密藏中，所以將悲對喜，及以雙非，共顯三德。又地動由通，通因定發，以定對智，故約說法。智定所契，理體存焉。展轉互明，而成三德。文中先明能應，次約能感。應中復二，謂主及伴。主即牟尼化主，伴謂純陀、文殊。究竟分證，益物可見。知滅故悲，滅即解脫；聞常故喜，常即般若。雙非二邊，法身顯矣。純陀、文殊，為發起眾，轉佛揚化，共熟機緣，故云亦是。傍論復宗，蒙佛印贊，知智在說，故云智力。機緣稟教，還獲此智，故云開解。入般若中，地動表滅，所以悲戀不滯於常，故入解脫。 第一義者，即是定慧所契法身之體也。 大眾下，明能感機，即是理具三德，開顯機熟，故感地動。 感對治者，即是聞談常住，以斥無常。既破小執，所以歡喜悲哀，則三業善生，故感地動，是為人力。雙非即理，其旨易明。此但對三悉者，三法不同，即是世界。文雖但三，約義必四。 其義無量者，五十二眾，能引所引，若應若機，人人具四，無非三德，故義無量。是則感應因緣，作斯地動；不作而作，主宰斯成。引淨名文以證四悉四事，則前品末佛舉境界方便等四，以止純陀悲也。純陀姓華氏。腷臆，上符逼反，意不泄也。 焉止梵宮者，焉，於干反，安也，豈也。 無色四心者，即受想行識， 六種及十八動等，如釋序中記文。 一四天下等者，謂閻浮動名小動，四天下動名大動，小千動名大大動。又一四天下為小動，小千為大，中千為大大等。 經兜率者，新雲睹史陀，此雲知足。 八相者：一、升天，二、下閻浮，三、生時，四、出家，五、降魔，六、成佛，七、轉法輪，八、般涅槃。 應是地震等者，例前光中有聲也。 初長行中，經人非人者，人即比丘等四眾，俱人趣也；非人即天龍等，非是人趣。或謂非人是疑神，即緊那羅也。此下偈雖同聲共說，乃是比丘為其端首，故下佛答，即雲告諸比丘也。 調御師者，調他心名調御師。 略舉三事者，調御師喻喪師，人仙喻喪主，犢母喻喪親，困病謂病之甚也。 經眾生下。合譬也。初二句合困病。上句明愛惑，下句明見惑。界內外皆有愛見，如病之困。次二句合無醫等。遠離佛醫，更隨邪教，如食不便，更增其病，故云服食邪毒藥。醫王即醫師，故譬喪師也。 喪主譬者，國無君主，既兵且荒。老子云：大軍之後，必有凶年。故經雲饑饉也。爾雅：五穀不熟曰飢，菜蔬不熟曰饉。三譬皆注云雲者，主親師義，廣在前釋。此第三譬有一偈半，即是譬如長者子，新喪於父母，我等於今日，云何不愁惱？如來見放舍，猶如棄洟唾。即初半偈是譬，次一偈是合。故前分科云：次七行一句廣請，三、二行結請。今世行經本我等於今日偈在結請二偈後書，則廣請但有六行一句，結請卻有三行，恐是傳寫訛舛。若據遠師釋，北本又與世行本符合。若然者，應是疏主據本不同，又恐謝氏已曾修定，故移置前後。後人不曉，往往以北本對校，擅自改易，致使經文與疏乖，各 上文(至)還明眾生者。上略請中，既雲如犢失其母，貧窮無救護，今廣請竟，還有救護之言，但前譬此法有殊耳，故知此文是結成上義。 高圓明譬主者，周易云：日月麗於天。是高也。白虎通云：日之為言實也，常滿有節。此言其圓也。又易云：懸象著明，莫大乎日月。此言其明也。譬主者，感精符云：三綱之義，日為君，月為臣也。高則巍巍在上，喻法身。圓則無黨無偏，喻般若。明則光宅天下，喻解脫。萬物得日光而生，猶子從二親而生。照了除闇，如師發蒙決疑。 而譬下。商較經文。論照了者，即經雲既能還自照等，合文。明除闇者，即經雲能除我苦惱，以除苦惱合滅闇也。是知如正言師益，故云師義是本。而高圓明及生長萬物，經既不說，故屬傍兼。 山三義者，以須彌出水八萬由旬，入水亦爾，四寶所成，映臨四海，咸作寶色。 譬親益者，水浸于山，如子依親。 師德下，釋出譬師益義。即師有道德高遠如山，四眾弟子如海，師宣妙慧之教，照破弟子昏迷，發生智慧，如水色同山。是則山喻正亦在師，意兼主親耳。 舊解下，明諸家釋經文，既能還自照句也。 光宅下，意謂因時修行，有反照智，果滿智息，故云無有。 佛道同故者，以佛、佛道同，故可借用。 今更下，今師斥光宅。初舉道同難：汝既雲佛果智息，又許道同，此則佛佛皆無反照，何得借諸佛智耶？ 又並下，舉二覺並況。二覺備滿，方得稱佛；既無自覺，便同凡夫。 四失者，謂無反照智，是四失中一也。梁世義學，光宅為最，而立茲四義，全乖正理。故時人以樏隔等四，喻彼非相，亦呼為四，可笑也。雲之高勝，尚有所失，況餘人乎？ 樏隔下，列四失義。所談二諦，真在俗外，如樏、檠之相隔。 牛糞下。意謂娑婆土本不淨，如淨名經中釋迦足指案地，此則神力變化方乃清淨，猶如穢地以牛糞磨拭方淨也。西域風俗皆以雪山牛糞用潔其地，以彼牛純食香草故也。 指端下。謂證妙覺已，既無反照之智，如人之眼但見指端，不能反見己面也。 無記下。明如來知見出於善惡之外，名曰白淨無記。次斥開善莊嚴。此二師雖立反照智、反觀種覺，未審復用何智照了反照智耶？若言無者，反照但觀種智而不自照，雖強立一重，亦未殊光宅。若言重重有反照者，則有無窮之咎。 佛無反照等者，謂無別反照智，只此佛果種智，便能自照，故云只自有智等。 即害兩家者，言無反照，則害開善莊嚴；言只自有智能照，則害光宅。 今明下，示。今釋一家明義，三智圓融，反照照他，自在無礙。文中初明三一互融，次一道下，寄次第顯示。一即三是假，三即一是空，非三一是中雙遮，而三一是中雙照，寄次第顯示也。 外破諸闇者，空中即假，三千宛然故；以此假智遍照諸法，即能覺他。以物機無量，不出三千；能應雖多，不出十界故。 能反自照者，假中即空，亡外照內，即自覺也。空假不二，心性無殊，名為一切種智。非內非自，是遮一切智；非外非他，是遮道種智。 若即下，結破。 可難光宅者，既即一而三，則假智即具空中，光宅何得雲但有種智而無反照智耶？況種智是假智，反照是空智，假尚即中，豈不即空？ 難開善者，此三即一開善莊嚴，何得於種智外，雲別有反照耶？ 難觀師者。況即一而三，三用差別；即三而一，一體無殊。三一互融，不可思議。觀師云：佛無反照，只自有智，智能反照。此乃釋義暗昧，全無指歸。既雲無反照，又雲只自有智，智能反照。既自能照己，是有反照智，豈得雲無耶？此亦自語相違也。若知三一互融，其義方顯。即三而一，則無反照；即一而三，自有反照。此一心三智，是諸佛之本源，大教之心膂，文殊之所承，龍樹之所闡。山家祖述，心要在茲。故曉此旨，諸師自破。經云：既能還自照。又云：亦滅一切闇。其義易通。 巨有所妨者，以諸聲聞來至法華，悉已入圓，豈於此會雲付旃陀羅耶？ 今則下。今師但以二乘法合伎藝等，則法喻允合，故云可見。是則此諸二乘皆是不經法華會者。問：法華五千退席，合在涅槃得悟，何得不經法華耶？答：退席是未證，謂證其實。凡夫若住小果，只於彼會而得入住。初教至余惑者，修戒定慧已破四住，是有始；不教圓頓令破無明，是無終。為無明障法身、害慧命，如付魁膾令殺也。 經善學諸論者，西域記云：婆羅門學四吠陀論(舊雲毗陀，訛也)：一曰壽，謂養生繕性；二曰祠，謂享祭祈禱；三曰平，謂禮儀、占卜、兵法、軍陣；四曰術，謂異能、技數、禁咒、醫方。疏主以四論譬四魔，數義俱當合中。經雲諸法，即是已破四魔，故云通達諸法也。誓盡度生，即本因之時發四弘誓，最初即雲眾生無邊誓願度也。 機謝告終者，機緣既盡，故佛入滅。 夏曰下，釋囹圄。是三代獄名也。囹，力丁反。圄，魚呂反。廣雅云：夏曰台，拘湯是也。殷曰姜里，(姜音酉。)紂拘文王是也。周曰囹圄，皆獄之別名。風俗通亦同此說。周禮，三王始有獄。案急就章，咎繇(上音高，下音遙，舜時臣。)造獄，後代因之。白虎通者，後漢章帝諱炟，於白虎殿會群儒論五經同異所作也。班固，字孟堅，奉詔纂其事奏御，凡十卷。又劉熙釋名云：囹者，領也；圄者，御也。謂領囚徒禁御之也。 愆，去干反，過也。 即密教者，謂三德妙理，佛若不說，凡小莫知，故法華論雲法華亦名秘密，即此義也，非是八教中秘密。 經夷塗，平路也。 從佛口生等者，此謂比丘稟三藏教，名從口生。證學無學，名得佛法分。此但借用法華經語，義與彼殊，不以文害意也。故三藏教，三乘雖異，所證無殊，故使四果證真，名得法分。即是形貌端正，及伎藝通利義也。有本伎藝字下多者字，非也。 學人下，解付旃陀羅義。學人即初、二、三果，無學即四果。此約小乘，當分以思惟習氣為旃陀羅。 若大下。約大乘。乃根本無明未破，悉名付旃陀羅。乃至別圓地住已前，皆為無明毒害法身慧命也。前譬，謂怖畏譬也。 威武者，諡法曰：強毅執政曰威，克定禍亂曰武。傳曰：止戈為武。後譬即違本誓譬也。 通達下，釋出，初譬怖畏。 此論如為歒欺者，以論喻歒，既於論怖，是被論欺。 初學下，釋出後譬。 民無聊生者，聊，略也，謂不暇略為生活也。 思習無明，義如向說；煩惑系閉，如彼牢獄。 百姓等者，尚書湯誥云：其爾萬方有罪，在予一人。孔傳云：自責化不至今。以此詰詞，例同法王誓願也。既雲眾生誓度，今眾生未免生死苦惱，云何如來自入涅槃？是則眾生受苦，過在於佛，如百姓有罪，在我天子一人也。 內惜良方者，文心雕龍云：方者，隅也。醫藥攻病，各有所主，專精一隅，故藥石稱方。 攀類文殊者，即前譬明佛偏教文殊，而遺棄我等，高攀妙德，以類於己，譏師有偏也。 而恥行險路者，即後譬恥行諸有險路，欲登圓頓正道，亦是以險道譏師也。是知學人思惟未盡，猶在分段二十五有險道中行。無學雖出分段，尚在變易三有中也。 初止外悲等者，對下又以譬顯，故此名初也。 凡夫下，釋止外悲也。 八風等者，得則四順故喜，失則四違故憂。道謂比丘，俗即天人。道則升進涅槃，俗則沉墜生死。碩，大也。既其大異，故止雲莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭也。 何者下。徴釋止悲所以。且如世間已失樂事尚不可以愁憂追還，未得樂事亦不可以愁惱而獲，豈如來去住由汝愁憂耶？故引下經以證無益。 若能下，釋勸修□觀，即是當勤精進，繫心正念經文也。 勤遮二惡者，見思本起名已生惡，塵沙無明名未生惡，當勤修三觀遮此二惡。 勤生二善者，二乘已生真善，勤加增長，未生假中之善，令速發生。 惡是下。明由有三惑之惡，故有界內外憂喜之情，故云惡是憂喜之本也。若破三惑之惡，顯三德之善，則無界內界外憂喜之事，故云善故無憂喜。若遮惡生善，唯當反觀心源，清淨常一，觀道無間，名勤精進。苦惱由心，心即空中，苦惱安在？故云止其苦惱。由有苦惱，則攀佛滅。今觀心性，生佛無差，性體不遷，誰雲去住？故無攀緣，何所為作？如此觀察，謂之正念。 即無念下，更釋出正念義。只是一切諸法不離一念，此念亦無，名為正念。 若無下，歷前三請以示感應。性虛一念尚無機應，寧有從親主師至者何？凡三雙六句，初二兩雙並先應後機，後雙初機後應，機應俱亡，故云無朕。朕，直引反，謂兆朕也。 由是下，釋。經：時諸天人至不啼哭也。天人聞佛勸比丘眾，令修內觀，豁然意解，通入妙道，名得正路。 次又以下，即如有人喪其愛子去文也。 得善等者，佛在得大乘善，如愛子；佛滅失大乘善，名喪子。 今聞近慧者，即聞繫心正念也。是知大乘正慧，即心而具，近豈過此？即舍分別攀緣之情，故如殯迭已訖。 互有二義者，初偈雲當開意，則是勸觀；次偈雲自慰，則是止悲，故云互有二用。 皆方便者，示生示滅，皆是權施，化儀合爾。而生滅即無生滅，何得見生則喜，聞滅則悲？ 鎮照等益，山鎮于海，日照於闇，各喻主、親、師之三益，故云等益。 無目不流者，喻無受道之機也。 若言有益者，汝若言佛住世有益也。 開其問端者，即若空、不空等十五雙，悉是問端，必無二是，宜應問之。 若能下，釋亦當為汝去經文也。 貶其不及者，聲聞既不能問，則何殊無目不流，則是貶其智力不及也。 止其祈請者，若能問，則說法後滅；不能問，則住亦無益。雖能與不能，俱定入滅，不須祈告請住也。 兼顯菩薩者，如有目流□之人也，故下迦葉能問於佛。 酬其嘆請。祈請者，前祈請□舉日山為嘆也。藥病是約二諦，藥真病俗。 乃至二不二者，二是病，不二是藥也。 空是生死者，以生死虛妄，體本空故。 兼開眾問者，即開下三十四問也。 諸釋無咎者，全取三師釋義則無咎，若各執則有過，廣分別之。下注云雲者，應約四教各有三門，四門以消經文，則四教各具一十五雙也。又以四教豎歷五時，則華嚴有二教十五雙，乃至法華唯圓十五雙。今經重施三教十五，即圓十五，以此為今，對鹿苑唯小為昔。 三門、四門者，三門即沒兩亦，以兩亦只是合前二門故也。問：經文十五雙，但是二義，何故作三門、四門釋耶？答：兼用即成兩亦，俱舍便是雙非。故知既具空、有，即具三、四，況開偏、小，咸皆入圓。良由諸法唯心，心即三諦：真諦即空門，俗諦即有門，中諦雙遮雙照，即是兩亦雙非。若約當分明義，則前二教雖明三、四，但歸於空；別教四門，正歸於有。以圓三諦，攝無不周。若合三為二，只是真、俗，空、中二諦，合為一真。故附經文，且作二說。暹師用澤州疏釋此十五雙者，全背今家三門、四門義也。須知今師明義，諸雙始終只是二諦。今從難解者，略消其名。常即空門，下疏云：不為緣生故常也。無常即有門，有為遷變故無常。苦即有門，經云：有身即苦生，無身苦不生。不苦即空門。依即有門，有法可依故。非依即空門，經云：稽首如空無所依。去即有門，有生滅故。不去即空門，無去無來故。有門則有三寶可歸。空門達寶如幻，無寶可歸。經云：設有一法過涅槃者，我亦說如幻如化。恆即空門，下疏云：不為緣滅故恆。非恆即有門，有法為緣所滅故。眾生是有門，非眾生是空門，達眾生假名即空故。實是有門，有五陰實法故。不實是空門，五陰即空故。密是空門，不密是有門。二是有門，不二是空門。是故諸義雖殊，不出空、有二義。三門、四門，已如前說。收攝文旨，豈離自心？ 新伊字下有先嘆者又二五字者，後人妄加也。 先嘆次示者，先嘆即初、二兩階，次示即第三階，先□即四、五兩階，後與即六、七、八三階。俱雲階者，即取階級□第義。 酬五譏者，前譏請有五番也。 復言下，釋經汝等遇我，不應空過也。 他取寶城等者，即疏主因便敘他，據此文明涅槃之名不可翻義。 興皇者，既以他義間斷，故須重雲興皇也。 非其因下，約五、六二階，酬不等譏。初是第五，奪其因非；次示勸下，第六、顯真法性。舍昔下，約七、八二階，酬無慈譏。初是第七，舍昔依今；次說新下，是第八，正示新伊。已上八階，酬前五譏，講者當以經文對疏釋出，義自可見。 今解中，初斥破。興皇八階，凡有二失，故總斥雲不然。由具五難，即離八難，故云同是一意。故今但以釋譬結分文，何以興皇分五難、八難為兩階耶？此一失也。又只斥中酬譏自足，何煩八階共答五譏？此二失也。故總結雲是故不用。 復須示真者，示真即獎勸也。 能得能離者，能得五難，能離八難。釋中，初對上辯異，即對上天眾嘆純陀中有六難也。 離八下，預示所離。八難之名雖在結中，即是此文五難所離，故預示之。 三途者，四解脫經謂地獄為火途道，此據八熱鬼為刀途道，畜為血途道。應法師云：三塗者，意將此方三塗山，是九州之險，以名地獄。後人妄謂三塗為畜生、餓鬼、地獄也。應師所釋，殊不知三途之義，出在經文也。 郁丹越，此雲勝，謂勝餘三州，故亦云高上，其意亦然。 及邊地難者，以佛唯生中國故。 得出家者，即經雲成就禁戒，具足無缺，是一難也。以律制根不具者，不聽出家。既雲成就禁戒，即離此難；羅漢已得無漏正智，即離世智邪推。所言五難者，佛世難值，人身難得，合為一；成就禁戒，得羅漢果，開為二難，故成五也。以禁戒是因，羅漢是果故。譬中，如求金於沙，甚難可得；生死法中，求是五事，至極難得。曇華亦爾，結中八難，舉所離以結能離之五也。八者，三途為三，根不具為四，世智辯聰為五，佛前佛後為六，單越為七，長壽天為八。前三在下三趣，次四在人，後一在天。又成論云：四輪摧八難：一、宿世善根輪，摧前四難；二、勤發正願輪，摧世智；三、供養諸佛輪，摧佛前後；四、生中國輪，摧單越、長壽天。 不得不離者，不得五難，不離八難。 取意釋者，即探取第三段，酬怖畏經，釋無始終義也。何者下，徴釋不應以親認佛義也。既其不識法身常住，非是法王之子，何得認佛為親？ 不識下。既汝前自喻端正，今喻既遇寶城而取偽物，四德涅槃即心而具，而不識知翻取小法，故非端正。無明自覆等者。既迷法性自起無明，則是汝自投魁膾傷害法身，豈是佛遣？故云何須遣付？ 非止一途者，財、法二施，種種差別，悉是難行，故非一途。 甘之如薺者，詩云：誰謂荼苦？甘之如薺。荼味苦，薺味甘也。捐捨身命，勤施財法，凡夫以之為苦，如來達苦法界，故云如薺。此則總喻二施也。 無上下，別示二施，法施故有慧，財施故有恩。初明法施，雲其門不小者，斯則體內方便大乘之門也。 非我無慧者，汝自不受大乘，非我不惠施於汝也。 夫身下。示財施。財有內外，內則身命，外則妻子、國城，在文可見。 但為下汝自放逸，致使系閉生死獄中，非我無財施之恩及汝也。 功德具足者，圓戒定慧，無所不收，故云具足。名此三學，以之為城。釋名云：城，盛也，盛受國都也。 牆壁者，釋名：牆，障也，所以自障蔽也。壁，辟也，言辟御風寒也。今明國城牆壁，則禦敵防盜，故喻戒學止惡防非。圓常之戒，防止二邊，故云嚴峻絕險也。 眾魔，四魔也，以群盜喻眾魔也。 塹者，坑也，繞城水也。水性澄靜，故以喻定。首楞嚴定，橫該法界故無涯，豎徹如理故無底。 睥睨或作俾倪，上疋計反，下五計反。又字林作普米，吾禮反。釋名云：城上垣謂之睥睨，言於孔中睥睨，非常事也。或曰裨助，城之高也。或言女牆，言其卑小比於城，若女子之於丈夫也。或言堞，取其重疊義也。今以慧鑒圓普，不著二邊，如睥睨於非常也。 鑒微識遠是實智，博達今古即洞照三世是權智。 有怖有畏者，比丘但證小果，而為界外變易死魔等怖畏也。 表里皆實者，向既以三學釋城，應以戒防身口為表，定慧為里，又修德為表，性德為里，皆常樂我淨，故云皆寶。 琳琅者，尚書禹貢云：厥貢惟球琳琅玕。孔氏傳曰：球、琳皆玉名。琅玕，石似珠。現文既以琳琅環琦四事釋表里皆寶，即應以此四喻四德也。 商人者，白虎通云：啇其遠近，度其有亡，通四方之物，故謂之啇也。 取者，即啇人，以喻小機自不受大，非如來咎。 是不猒糞掃者，內染小法外著袈裟，即同貧子不猒粗弊垢膩之衣，故云糞掃也。 不欣瓔珞者，即不欣舍那珍御之服也。 貧里小乘 上味大法。 剃除鬚髮，表小智除惑。 盤桓不進兒。 隘路者，大品斥小乘，猶隘路不容二人並行。 此以無欣無猒等者，汝自不欣，非我無慈；汝自無猒，非我無悲。 此佛亦我等者，明四德具足，應雲亦樂。言亦我者，文誤。此釋經中我字，是四德之一，以該餘三耳。 但識應化者，但見丈六劣應身也。 非說法人者，以小機所見劣身，不能說大法也。若圓機見，真應不二。釋迦牟尼名毗盧遮那，即能說大法。淨名下，即斥須菩提文也。 眾數即僧，此斥小乘。既不見法報之佛，又不聞圓頓之法，故不入三賢十聖之眾數也。既不預大乘三寶，故斥彼小同於外道。六師比斥，雖然，非全同邪外。 不識下，總結。汝等遇我一句，是斥其不得五難也。 不得真果者，但得小乘虛偽之果，不得圓乘分證真實之果也。 難亦不離者，雖無界內八難，而有界外八難也。亦名理八難，謂見、修、無學，為三惡道。無為正位，不能發心，名墮惡道，乃至無學亦爾。若入無餘，永滅佛道，豈非三惡道難？四、北洲定壽難者，四諦中滅，諦對北方，聲聞證滅，如彼定壽。五、長壽天者，二乘名為淨天，若入無餘，即歸第一義天，豈可化也？六、佛前佛後者，二乘入觀見真，出觀緣俗，不見中理，即佛前佛後。七、世智辯聰者，二乘未見中道，發無漏慧，是為世智辯聰。八、聾盲喑啞者，二乘之人，無菩薩根，雖得六通，不見十界之色，如盲；不聞十界之聲，如聾；不能以一音說法，隨類得解，如啞。此理八難，名義出淨名疏記等。 即是下，總結。不應空過一句，是奪其不離八難也。文雲奪其不得者，得字誤也。道前，謂等覺已還，即分真相似觀行名字，悉名道前也。道後，即妙覺究竟。 將後例前者，經明道後，既雲無上，則類例道前苦行等，亦是無上，以因果雖殊，俱超偏小故。 復有一行等者，五行圓修，不同次第，故云一行。此即聖行品文。然五行即三諦，始從名字，終乎等覺，聖凡雖異，所觀何殊？ 二鳥雙游，即鳥喻品文，謂果證之後，雙照常無常也，故是圓用。若約果用，初住分得；今論極果，的指妙覺。不見真法等者，前佛約能證人，故向雲無上方便等；今法即約所證理，故經雲正法寶城。以城是所居，如理是所證故。 雲即真善妙色，出生妙善者，以圓戒定慧，由理本具，故隨外熏，發生三學。此圓三學，遍攝偏小，故云一切三學等。若非一念百界，安能遍括大小戒定慧耶？徹三諦故縱高，遍法界故橫廣，縱橫相即，故云充溢彌滿。下心即小志，上法即大乘。 經雖得出家等者，雖是與奪之詞，與之則於彼小乘，得名出家；奪之則不慕大乘，未破無明，猶名在家。此則已出分段家，未出變易家也。 別約因果者，以比丘之名因果，各具三義：因名破惡、怖魔、乞士，果名殺賊、不生、應供。此因果三義，次第主對，如因名破惡，果名殺賊等。今佛以大乘六義非之，故疏釋云：汝之因果，皆非真僧也。 袈裟者，應法師云：此雲不正色。諸草木中，若皮、若葉、若華等，不成五味，難以為食者，則名袈裟。此物染衣，其色濁赤，故梵本五濁之濁，亦名袈裟。 非破五住等者，以小乘但破四住惡，唯怖界內魔，是則袈裟雖染，而未染大乘淨法。 非應供乞士者，以經乞食之言，則兼斥因果二義。二乘雖歷人天多處而為福田，而非遍十法界，普於其中應受供養。雖離四邪，名為乞士，而未免邪求涅槃。非殺賊不生者，以經剃髮之言，則兼斥果上二義。以小乘未殺無明，賊未盡，變易生，故經雲未為正法等。謂形雖除鬚髮，而未破無明，由未破惑，則為變易生死所遷。故經結使之言，兼於殺賊、不生二義。 具於下，法寶即法身德，即一而三，故具三點；三德遍攝，故云藏一切法。 佛僧例然者，經文雖略，義必各具，故曰例然。是知佛即般若，法即法身，僧即解脫。既各具三，則開之成九，九隻是三，三隻是一，一三融即，開合適時。 初譬說秘藏，中譬為三，下大地譬法身，山藥譬般若，為眾生用譬解脫。 初大下，釋此三譬，一皆具三，三九相即：初明法身具三。 普載者，喻法身理遍也。 亦不生而生者，理非智慧，故曰不生。而能發智，故曰而生。生於藥草，此明法身具般若也。 亦無用而用者，理非應用，而依理起用，如地非作用，而人依地作用，此明法身具解脫也。 藥草下，明般若，具三。 所生不離能生者，所生藥草，不離能生之地。藥草堅性，全是地堅。如所生智，不離於境，即智是境。此明般若具法身也。 亦即(至)用者。即所生藥為人治病之用。譬由智契境，即智起用，始智內照，外宣圓法，為機緣破惑之用。此明般若具解脫也。 雖復下，明解脫具三。然此三法機應共論，法身、般若約能應說，解脫一法就能感明，以順經文喻意也。 雖復取用等者。謂眾生雖用地藥治病，然地藥實非他物。蓋大地是我同業所招，藥草仍由我福德所感。此喻機緣稟教得脫。蓋由己性，本與果佛法身體同，故喻業招大地。此明解脫具法身也。又由機發感佛，以般若力，說法被我，故喻福感藥草。此明解脫具般若也。 三種宛轉等者。如向所明，三各具三，宛轉相即，開之成九，合還是三，三一一三，融即不二，故云不得相離。此順經文喻意，且與機應對明，應知機應各具三九，展轉無礙，一一相融。若曉生佛理同，三諦性等，隨意轉作，豈俟詳論？ 種別下，結秘密藏名。文中分字釋義，大地、山藥、眾生，三事不同，故云種別不一。 具一切物者，只是攬上一三，三一互融無礙，名一切物；包藏此物，故得藏名。 三、法身者，即法、報、應。報即般若，應即解脫，三身互融，俱立法稱。 大地三義者，即上非但普載已下文是，般若、解脫合上亦然。 三般若，謂實相般若，觀照般若，文字般若。實相文字，即法身解脫異名。 三解脫，謂真性、實慧、方便。真性是法身，實慧是般若。講者細對上文合釋，令義無壅。 為眾生用者，即經雲而為眾生等也。 我今下皆言超合者，以前喻則先大地次藥後用，今先合用故云超也。據此應雲追合大地，亦言超者恐文誤。 合用者，以一切眾生，即指初住人，最初離無明縛，故合解脫用義。 諸子四部者，以諸菩薩德堪紹繼，故說為子四部。即二住已上至等覺，凡四十位。十位為一部，名四部。則是以在家出家四眾，以表其位。此既分分發生中智，故合藥草般若義也。 我亦下，我即如來自指也。 合大地者，以妙覺顯理究竟，故合大地法身義也。 病若下，約喻法雙結。初結喻。次安住下，結法。機應同歸秘藏，故曰安住湛然，眾生得益也。此合病癒。眾生既以得益，故應用息，用息則報法亦息，故云般若功亡，法身用息。此據應用。由境智相冥而有，故用應息及於報法。 一切下，顯位釋疑。 咸見佛性者，以四十二位咸破無明，證佛性理，此以證名見。 問眾下，釋疑。問中舉眾生佛者，此約初住對妙覺，問其分證究竟所顯之理為是同否。 答：六位分別者，理同故，即秘藏無別；事異故，六凡聖差分。若約理同，則理即本迷，尚雲理入，名等三即，入義亦然，而況分證秘藏，豈不同耶？ 地人下，地論明阿梨耶識是真常淨識，不立第九，故指淨識為惑所覆，名為秘藏。若攝大乘論，梨耶是無記、無明、隨眠之識，九識乃名淨識。是知八、九皆是隨機。若就非異義說，唯至第八；若就非一義說，故強立第九。 在眾生外者，以論師所見，謂迷悟碩異，因果大殊，故指果佛在眾生外。 涅槃下，初簡四計，次明正義。身內即正報，身外即依報。 非身內下，是雙非。 非非內下，是兩亦。 非非內者，謂非不是內，即亦內也；非非外，謂非不是外，即亦外也；於四起計，謂有佛者，並非秘密。 眾生即是等者，謂絕四之理，眾生即具，具此理故，名為秘密。 為此論破者，地人計妄惑內，成論計眾生外，故彼二解，但是此論所破。內外兩句，論師雖復轉雲亦內亦外，而亦未逃四計。 昔教下，初總解名。謂無下，別示義。無常覆常約理，相覆無相約行，不了覆了約教。即是圓頓理、行、教三，為偏小三覆。實被權覆，名為秘密。 如形下，即下經文迦葉明昔教密義也。 今經下，初約喻明。今經顯露，如月處空，豈比形殘？故云不如昔教。 但以下，正明今經雖雲秘密，其實顯露異名。 眾生不解者，理雖即是，日用不知，名難解理，名為秘密，不同昔教，隱故名秘。 法界包含等者，三諦法界具足三千，三一相即名攝一切，互融互入故用不盡，指此為藏，不同昔教以偏覆圓名為藏也。 舉涅下，結示破人師，如向所明。 破方便教者，以今破昔，亦如向文，大風譬前舉論舉經，卷霧喻破人師昔教，清漢喻秘藏正義。揚大風則昏霧收卷，舉經論則非義破壞，邪破正顯，如清漢昞然。 清漢者，纂要云：天河謂之天漢，亦云雲漢、星漢、河漢、清漢等。 一往而言等者，且約表對以配事理，事謂教行二法也。二往而論三點，天目是喻，三德是法，以喻顯法耳。以約依教立行，行契於理，次位義便，故就一往分文。約言教者，文字是言教故。 約修行者，三目在天面，修行約人身故。 約理者，下經雲諸佛所師，所謂法也，即所證理，名為佛師，故名三德，即是約理。 又是佛印等者，劉熙釋名：印，信也，所以封物為驗也。許慎說文曰：執政所持信也。今以三德妙理喻之，如印教無理印，則教虛偽；行無理印，則行邪倒。若契三德，方可信用。 言說相應者，教詮此理，信教解理，即名字人。 修習相應者，修觀照境，境智冥合，名秘密行。修此行者，即觀行相似人。 證得相應者，即分真、究竟、證得三法。 故約下，結示。由教行理，義旨該通，故約此義以分經也。 外國者，且指己所居地，名為中華，故名天竺以為外國。若論地分，迦毗羅國方是中也。如宋朝嚴、觀二師，與太史何承天，共論此土是邊是中，觀乃引周公測影之法，以一尺二寸土圭，用測日影。京洛之地，夏至之日，猶有餘陰，天竺此日，則無餘陰。准此算法，地上寸影，天上萬里，據此以驗，中邊可知。 舊伊可譬等者，示舊伊縱橫義，初示縱義。 雲法身本有者，謂百劫已滿，得王宮相好之身，此名法身本有。 般若修成者，謂次於樹下三十四心，名為種智般若。 入無餘等者，謂八十入滅，無餘在當，故云方是解脫。既有前後上下之義，譬之縱三點水，此即小乘所用。生公釋此伊字義，雲般若居宗在上等，全濫小乘。 又約下，示橫義。 約身約智等者，即相好身中，樹下斷結證智，雖未全得二種解脫，而已破子縛，故云分得有餘解脫。此則樹下初成，一時具三，故云橫一時有。而身、智、脫三，體用各異，故云三法各異等也。此亦小乘所用。此文縱橫，與止觀體相所明小義，有同有異，縱義全同，橫義則異。故彼文云：般若種智已圓，果縛尚在，解脫未具，身猶雜食，又帶無常，一優二劣，譬之橫川走火。此之小義，悉是縱橫。又諸大乘師說，凡有三家：初雲法身是正體，有佛無佛，本自有之，非適今也。了因般若，無累解脫，此二當有。隔生跨世，彌亘淨穢，亦是縱義。生公所解，設異小乘，還同此釋。次雲三德無前後，一體具足，以體從義，而有三異，蓋乃體橫而義縱耳。三雲體義俱不殊，而有隱顯之異。俱不異未免橫，隱顯異未免縱。欲釋新伊，應須先了他人異解，方免舊伊縱橫等過，乃至邪宗橫計等失。故塗灰外道，亦計大自在天具足三德，而雲法身充滿法界，報身居自在天，三目八臂，即摩醯首羅是也。化身隨形六道，況大小乘。諸師釋義，為是義故，先出昔教，以驗諸師。 新伊下，譬今教中釋此三點，且順教義。天目順行，三德順理，已如前說。即照是般若，亦即自在是解脫，此乃法身之處，即具餘二，故云名一為三。亦應更雲般若即遍亦即自在，解脫即遍亦即是照，遍謂法身周遍也。文明法身具二，余可例知，故且從略。 三無(至)非縱者。約三一互融，以明離過。即三是一，故無別體，一則非橫。即一而三，非前有法身，乃至非後有解脫，三德俱具，故非縱。 一即(至)細畫者，更約互融以釋字義。 而三下，結成不思議。 不可等者，只由互融故，不可定作一說一思，定作三說三思。三即成烈火之橫，一即成點水之縱。縱橫名義，乃可思可議偏小之法耳。 不可思議者，下約雙非，結歸秘藏。秘藏，即伊字所喻也。又總覽前義，還成三諦三德：而三而一是真，即般若德；而一而三是俗，解脫德；非三非一是中，法身德。展轉復疏，不出三法。如斯三法，即我自心。心外無境，一切咸爾。 此句下，結示斥失。此句者，即指伊字喻文，名為此句。一經眾義，猶如枝條；三德妙理，喻以根本。義咸符理，枝必依根，故云是茲經之根本也。 廣立問答者，迦葉三十六問，豈有餘途？只是廣顯三德，因問有答，發生諸品，所以序中序於三德。從純陀品至大眾問，凡十六品，明涅槃施。純陀一品，略明三德。長壽以去，一十四品，解釋三德。從現病去，凡有五品，明涅槃行，修此三德。師子吼品，明涅槃義，研核三德。迦葉、陳如二品，明涅槃用，即三德功能。故云致二十五品洋洋無盡也。 洋洋，水流貌。論語云：洋洋乎盈耳哉。 若失下。斥失也。若失始終三德意者，雖能隨文釋義，其猶逐葉忘根，則解行二途指歸無處。若了三德在一心中，則此經一部居於方寸，況法華開顯十方，三世同說三軌，三軌妙故，故云妙法。華嚴法界、淨名解脫、不共般若，與此三德一體無殊。若識此意，今文可了。十方佛法在一剎那，如斯指歸，功不徒棄。寄語後學，彌須介懷。若念念不忘，則佛果非遠。 三、目釋者下。若約經，即是以喻顯喻，共譬三德；今從一往，則是約行明秘藏也。 摩醯首羅，即大自在也。色界頂即色究竟天，首羅為彼天主。大千世界共一四禪，中千共一三禪，小千共一二禪。故俱舍云：四大洲日月，蘇迷盧欲天，梵世各一千，名一小千界。梵世即初禪也，故二禪統小千矣。首羅是四禪之主，故統大千。 若並下，並即是橫，別只是縱，三千即大千也。 三德亦爾下，合法。內心具德，以合嚴主；以內攝外，三無差別，以合照世。注云雲者，意在此矣。 約三德中，若約經文，即是前二喻喻合法；今約從事入理義，便即是約理釋秘藏也。 果地下。此約果上所顯之理。若對初心行人以說，則教在名字。行通五品六根，理顯通分真究竟。若約教主以說，則理唯極果。故果地之言，義意兼攝。眾德即萬德也。諸法雖多，此三攝盡，故曰兼諸。然則一家宗承，其唯三觀。觀之所契，即此三德。故諸經論，名相多者，當以義裁斷，以略攝廣，令順三德。名相少者，亦應約義開對。既知多少不出此三，然後了三隻我一念。夫如是，則免同數寶，豈類算沙。 法身下，示法體。還約三身、三智、三脫以明，則九三互攝，展轉相融。文中皆先示雙非，次明雙照。雙非即法身德、實相般若、真性解脫；雙照即二身、二智、二脫，遮照同時，三一不二。若先了此旨，則至文易見。 法身德中，初明雙。非色即應身，無色即報身，此自受用報也。理非質礙，故不可形相見；理非觀照，故不可心想知。 雖非下，即遮而照，見知宛然法身之處，應身常在，則有相好形令眾生見，故云雖非色而色也。 充滿下，示應身相。下經文明八自在中，初一多義也。故經云：示一身以為多身，身數大小如微塵，充滿十方。如來身實非塵，以自在故，現塵塵身。 巨細相容等者，即八自在中第二大小也。故經云：示一塵身滿大千界也。三者輕重，以滿大千之身，輕舉飛空，實無輕重。四者色心，如來一心安住不動，所可示化無量形類。五者相，六根互用。六者得，得一切法，如來之身亦無得想。七者說，演一偈經無量劫，義亦不盡。八見，如來遍滿一切處如虛空，不可得見。此八中，第六似報，第八似法，余皆應義。文中略舉一、多、小、大，意該餘四。此乃法身，即解脫也。 雖非下，不離法身而是報智，故云亦可尋求，謂亦可以智慧觀察也。 能發下，示尋求相。 言眾生者，從因以說。由因中以三觀尋求故，使妙理髮生智慧，則無明頓盡，究竟成佛也。 故曰下。引勝發證。既雲如來色無盡，智慧亦復然，則知即境發智，此乃法身即般若也。即法身德四字是總結。既即一而三，故於法身德中具足餘二。 次般若中，非知即遮觀照，非字即遮文字，此顯實相般若，即是般若德中具法身也。 非知下，釋成其義。動慮分別即能觀，觀境非觀智，故云不可。 言說者，由有應身方能言說，法非應用，故亦不可。 紳者，大帶也。此方古者以善言書於几杖盤盂紳帶之上，使常見之而自誡也。論語子張書諸紳，即是其事。今以貝多黃卷類彼書紳。 亦非下雙照，則可以觀智思文字說也。 不同灰滅者，小乘灰身滅，智入無餘者，則一向無知，知即是智，以滅智故。今即境而智，常寂常照，故非不知，不同灰滅也。 不同偏空者，小乘偏空，離文字而有解脫，今無說即說，故不同之。 極佛境界者，三諦至極是佛境界，由於三觀而得開發。 凡聖並明者，凡謂我心及眾生，聖謂諸佛三千三諦，二互遍故曰並明，此觀照般若也。 而半滿具足者，無說而說，稱彼群機。世間即人、天教，出世間即藏、通，上出世間即別上，上出世間即圓文。略別教引淨名，可知此文字般若也。 即般若德者，雖具足三，而觀照當其正體也。 解脫中，初雙非即真性，解脫即法身德也。喧縛謂生死，寂脫謂涅槃，惑性本無故，五住不能系。四住是分段因，無明是變易因，舉因收果也。法身元寂故，十智不能虛。十智者，世智、他心智、苦集滅道智、法智、比智、盡智、無生智。世及他心照俗，余皆照真，並如實智，名十一智。今非空邊，故但言十，以如實智照中道故，故不論也。此明解脫中具法身德也。 非脫下，明雙照。雖非偏空解脫，而中道法身不思議空解脫。二邊生死，空邊變易生死，有邊分段生死也。如百下，百句雖廣，不出斯義，此正是解脫德自體也。非縛而縛者，雖常冥至極，而稱物施為故。雖非二邊之縛，而現二邊之縛，為訥鈍邪痴，是示為空邊縛。小乘不能說大故訥，內無大智故鈍，偏沈於空故邪，無明全在故痴。約分真言之，則內秘菩薩行，外現是聲聞也。分真尚爾，妙覺可知。 闡提外道者，是示為有邊縛，即經雲又現邪見相也。故有下，引證。病行則示有二邊煩惱，兒行則示為真俗之善。 住首下，只由住中道妙定，故能示現二邊善惡，善即兒行，惡即病行。 雖鄙必施者，施，平聲。雖二邊鄙惡，為調伏機緣；必施，為被縛。 如醫下。明雖示現系縛，而同塵不染。如良醫不染於病，如蓮華不著於水，故云無染無著。此明解脫中具般若德也。問：般若是智，何故明示二邊縛耶？答：平等大慧，常鑒法界，由慧鑒故，施設二邊，故是般若德也。 名解脫德者，總結也。雖具三法，而以方便解脫當其正體。然此三德，約其旁正分別。雖爾，應知三一互融互攝，故得一皆具三。 佛身下。攝三業。以身對身，其義便故，故法身攝於身業。欲知智在說，故般若攝於口業。斷惑離縛，由於意故，故解脫攝於意業。此亦約義，對當如此。若論理體，心色一如，身口等意，不三不一，思之易明。 又大下。收諸經般若。五陰皆淨，只是三德顯相。以五即三，故迷而為五，悟只是三。色即法身，受、想、行即解脫，識即般若。此亦別對。若論理體，色即是心，心空、假、中，從心所起一切諸法皆空、假、中，諸法空、假、中即心空、假、中也。三諦即三德，其旨可知。五陰皆淨，義在茲也。如來莊嚴，只是三德，所嚴法身，能嚴二德。六根清淨，即如法師功德品所明，還是唯心三德相似發相。內凡尚爾，究竟可知。 總諸下。指廣也。般若法華既不出三德，故知一代其旨咸然，所以諸經不出三德。 包含總別者，總唯三德，別出群經，攝別入總，咸歸三德，故曰包含。 事理者，名相事別，三德理同，指事即理，如囊括結。 一中無量者，無量即三，舉一而三，故云一中無量也。余例可知。 涅槃經疏三德指歸卷第四