涅槃經疏三德指歸 · 涅槃經疏三德指歸卷第三

錢唐沙門釋智圓述 釋純陀品 開破今昔等者，始因純陀獻供，開今五果俱常；次因比丘請住，破昔三修無常。開破雖殊，而同顯常壽。故北本總題壽命，於義則密；既不分從人、從事之別，故於文則疏。 謝氏下。明南本開品也。謝氏，即靈運也。謝，姓也。姓者，所以系統百世，使不別也。氏者，所以別子孫之所出也。故世本云：言姓即在上，言氏即在下。 從人等者。分壽命獻供之文為純陀品，純陀是人，故云從人。分比丘涕泣請住之文為哀嘆品，哀嘆是事，故云從事。文中合雲題純陀哀嘆品，文略哀嘆二字耳。文分人事，故云則密；隱壽命名，故云則疏。然壽命一品，謝公分之為四，謂序品、純陀、哀嘆、長壽，今明施章，故不言序品耳。事具玄義經來緣起中。 今明下。明今師分章，文義俱密也。 梵漢兩文者。北本但題壽命，據元梵文。南本是漢人修治，遂開四品。問：謝氏在宋，何得雲漢耶？答：佛法東流，始乎後漢。不忘其本，故云漢也。俱明施常，則壽義彌顯。而依南分品，於文又順。文義俱密，則美在施章。前人謂純陀，後事謂哀嘆。 施常修者，即破昔劣三修，顯今勝三修也。 二恆，即優婆塞眾也。 二、時下，唯優婆塞波旬無邊身有三請之言，例知餘眾皆三請也。 三因下，因佛自受純陀供，化身乃受大會供也。 五、自下，經雲住世一劫等。 六騰下。經云：一切諸眾生，悉生大苦惱，以知佛世尊，今欲入涅槃。 七、金下經雲善哉純陀，希有純陀等。 八大下經云：南無純陀，而為我等之所瞻仰。 九、當下，涅槃會中，最初難佛五果無差之義，故曰當途。 十住下。謂曾於迦葉佛時發願：願於釋迦涅槃之日，我當最後而設供養。 何不前供等者。既有十異之德，應合最前辨供，而後獻佛。何故於眾人之末，先詣佛受，而後始辨供耶？ 三、以下，且約純陀跡說，是淺行菩薩讓諸深行也。 四以下是工巧之子，故云賤也。 六以下，八斛四斗為少，但是粳糧故粗，幢摩梵世，蓋覆大千，故云多妙。 七以下。純陀粳糧是財，波旬奉咒是法。城傍即聚落所居，隱遁則山林養性。遁，徒損反。周易云：遁世無悶。問何下。明受、不受也。問意者。昔阿含已來，佛多默受；今眾奉供，佛亦默然。何故不受？答中。先通，次別。通則今昔對明，以成四悉；別則獨約今經不受，以明四悉。世人所默等者。如以物獻尊，若可意，默然則受；若不可意，默然則不受。如來不壞世諦，故有二默不同。此隔別世界義也。向下三悉，在文可見。 唐損，空棄也。 無奇者，無十讓十妙之德也。 緣弱者，機緣微弱，不能感佛受供，既見不受，必自追責。 初若下，謂佛若見初眾獻供，便自發言，雲唯受純陀供者，則後眾不獻也。由不發言故，各謂如來不受他供，應受我供，使其都集，乃以化佛受之，令生常善。 無勝治力者，反顯純陀因施食，以明法身之不食；開昔無常，顯五果之皆常。不食破食，常破無常，名勝對治；昔以小乘無常破外邪常，名劣對治也。 食身，即無常身也。 為最後作瑞者，為此會開常見性之先兆也。須菩提生時，篋器皆空，相者占之雲吉，因名空生，復號善吉。此名亦是預為解空作瑞，即類純陀預名妙義也。 儔，類也。 妙義淵博者，淵即豎深，博即橫廣。所證三德，不縱不橫，故稱妙義；豎窮如理，橫周法界，故曰淵博。此理包富，安可言盡？故今撮其宏綱，略示十義，其名雖略，義已淵博。何者？一切諸法，豈離因果及以自他？舉茲四法，攝之已盡，況更至十，妙義彌彰。文略義廣，斯之謂矣。故此十義，前之四法，自行因也；德妙，自行果也；感應神通，說法化他能也；福田利益，化他所也。若以六即甄分，則義妙在迷在理，依境發智，故曰解妙，即名字位；智解導行，故曰檀妙，即觀行相似位也。位妙只是行之所階，故此四妙，悉在住前，故名因也。若至初住，分顯三德，即分證真果，故德妙是自行果也。感等五妙，義如向說，故此十妙，與法華玄跡門義同，名或少別。彼雲境妙，此雲義妙；彼稱三法，此曰德妙；彼則感應雙舉，此則單雲感妙；彼稱眷屬，此雲田妙。名義所以，隨文更釋。又此十妙，分對因等，次第雖爾，若論當分，一一豎深，所謂理具妙義，乃至究竟所顯妙義，若解若檀，至於德妙，悉通六即，思之可知。故下，正釋。義等諸妙，俱就分真。 義妙下，正釋十妙文中，一一皆先示義，次引經文。 三點等者，正示純陀自心妙義，三一互融。 佛及下。明自心妙義，遍彼生佛。生佛互遍，其義亦然。夫如是，則凡聖理同，內外體一，三無差別，斯之謂歟。此即純陀所觀之境，故法華玄名為境妙。 解妙下，解即是智，即純陀能契之智，即智慧莊嚴也。照窮下二句，初明智境冥合，故云照窮理性。照謂能照之智，理性即所照之境。次明能起大用，故云動合機宜。然正論自行，動合之言相帶來耳。發心初住畢竟妙覺，一攝一切故無差別。 檀妙下，即福德莊嚴，肋智嚴本。 蓋諸無學者，豈但蓋覆小乘而已？是知相似見思，自落與無學位齊。蓋諸之言，良有以也。分真之位，於義可知。 德妙下，由共內證，故為佛所稱。 感妙下。若約後五，是化他能所應。以純陀為能應，時眾為能感。今且以純陀獨能感佛，故以感義屬之。既能感佛受供，即能開常益物，故知純陀復是能應。化他之能，其義無爽。東方佛使，即無邊身也。 物妙下。香飯至妙而不受，則顯飯非妙；粳糧至粗而即納，則顯糧非粗。 說十三偈如經者，即第十經雲復見大眾悉發誓願，說十三偈也。 田妙下。純陀獻供，利及眾生，故稱田妙。稟益之徒，悉為眷屬，故妙。玄名眷屬妙也。今田取所益邊，故是化他所義。 及餘下，妙雖無量，不出此十。何者？因果理同，自他不二，唯一心性，攝無不周。 左右之異者，如人在物左，謂物為右，人在物右，謂物為左，稱謂雖殊，元是一物。三德亦爾，包含曰大，融粗曰妙，三德一體，其實不殊。然大妙相對，應有三雙，謂大破妙，妙破大，大修妙，妙修大，大即妙，妙即大。初即圓融之大，破前三教之妙，圓融之妙，破前三教之大。次謂舍前三教大妙，修圓教大妙。後謂圓融之大，即圓融之妙。今當後義也。 則無餘章者，此由前答中以五行等對施他方，若如此者，則一經始終唯是施義，何故分五章之別耶？ 前明下，即第一疏初通示七科中，第五通別釋，明五章之義，一一皆通終始也。如明施雲通論一言一事，皆施眾生等也。 生起中，初躡前召眾生起初段。常則下，生起第二段。住則滯有，故非圓極。住與下，生起第三段。住則是有，無住是空。滯空者以有破，則以住為得，無住為失。滯有者以空破，則無住為得，以住為失。既互成得失，於是雙非二邊，顯於中道，故云且共置之也。 若置下。生起第四段也。初之二句，斥前段之非，生起後段也。既有為無為且共置之，則棄二邊之非，求中道之是，但成別義，此是還非，故云是亦無是。 故即下。正示第四文意。故佛即二邊之非，明中道之是，故云即非是是。 故文下，引經證義，即純陀云：雖知如來方便示現入於涅槃，而不能不懷憂惱；既知方便示滅，則了滅而非滅，即非是是，義在此也。 即是而非者，即常住之是，是無常之非，故非滅示滅，所以唱言不久涅槃，催其奉供。故下經佛告純陀：汝所奉施佛及大眾，今正是時，如來正爾當般涅槃。第二、第三亦復如是。 是非俱非下，明邊中兩忘。入秘密藏，故寂滅為樂。邊亡則事窮，中亡則理盡。又事窮則一期化訖，理盡則秘藏同歸。 故低等者，下經云：爾時，純陀為眾生得度脫故，低頭飲淚，而白佛言，乃至尋與文殊從座而去，供辦食具。良田事窮，所以飲淚，即此事窮，密表理極。此文為成生起，故以第一獻供，但約明常；第二請住，但云常則應住；第三傍論，但約雙破二邊；第四催供，方明中道融攝。若論文意，一一悉顯三諦圓融，故前分章四段，一一雙非，如雲開非常非無常等。 通別中雲不可一向者，以此四文各具通、別、非通非別三意故，故不可如分章生起一向明義也。 一、別下，此約四段經文，各明一德。是則：初、獻供，是別明於常；二、請住，是別明於我；三、傍論，是別明於淨；四、催供，是別明於樂。在文可見。 若一向等者，下欲明通，故先斥別，則成對治，謂初文以常治無常，乃至第四以樂治苦耳。 二、明下。此約通論。則四段之文各具四德，如前分章，皆成三諦。已知段段皆具四德，以一一諦皆常、樂、我、淨故也。故知三、四，義不暫分。文中，初明獻供具四德義。 常即是我者，常則不變，我則自在，性無遷變，即名自在。 亦即樂淨者，常無遷變之苦故樂，常無二邊之染故淨。 我即下，明請住，文具四德義。 淨、樂亦爾者，淨即傍論，樂即催供，二文各四，義例可知，故云亦爾。 文雲下，且證初文具足四德，初既具四，餘三准然。 畢竟清淨者，冥真會極，故曰畢竟；通別相亡，故曰清淨。 引中論者，若待無常事說常住理，則常理非理，以有待對故也；待別說通，亦復如是。 如是下，結歸融即也。前雖斥前通別明非通別，復恐行人執其三意優劣，故須會歸心性，則曉三意常融。夫如是則識佛證涅槃，由凡理本具因果性等事理俱常，故下結雲鬚識圓妙等也。照了一心三無三相，故不可定三，非次第豎入故不縱，非一時俱具故不橫，並別亦爾。 成前起後者，成前序中三召，起後哀嘆三德，於四段經合後二文共成一意，故得對當三召三德。 成前中，初明獻供，成前聲召。 今果者，果謂果敢，亦克定也。 為開雙非之教者，開示中道，即顯發密教也。 上面下，明請住成前光召。觀佛境界，則三障惡滅，三德善生。由請住故勸觀，故知請住成前光召。 上地下，明傍論催供二文，成前動召：初示傍論，成前動召。 咸歸佛所者，上經云：當共往詣拘屍那城力士生處，至如來所。有為、無為，即是八倒，翻倒顯理，故云置之。欲求下，明催供文也。 同如來所至到處者，即成前動召，咸歸佛所。 起後中，以此四文對哀嘆品秘藏三德也，文中但以後三直對三德。 教觀下，即請住中文，觀即能觀之智，故即般若。 欲求下，即傍論中文，有為、無為二邊俱置故是。 解脫寂滅下，即催供中偈文，此之寂滅是如來究竟所到，故即法身。 如此下。結示也。上即序中三召，中謂此品四段，下謂哀嘆三德。今此四段既成上三召起下三德，則知三召敘下二品，又了哀嘆正顯前二三品義，通名上中下善也。 將作大匠則貴者，漢書曰：將作少府，秦官，掌理宮室，故云則貴也。 十五、據端首等者，和會三文也。 義自滿足者，只此一行半經，九讓在文，讓法約義，十讓滿足，豈假他文？ 自調自淨者，大論：問曰：何名二乘為自調、自度、自淨而不回向？答：戒為自調，禪為自淨，慧為自度。 舍威儀者，謂謙下卑謹，不敢自尊，即經明起座偏袒，合掌禮足，是其事也。故疏約四義解釋，如雲舍冠釰等，悉是謙下之義耳。有以四義對四教，不合文旨。 如波下，將近佛所，必先下車，次脫履，次解珮，次除釰，後卸冠。若不卸冠，猶有王威，禮非卑謹。珮者，禮云：古之君子，必珮玉以比德，於天竺則瓔珞也。西域記云：國王大臣，服玩良異，華鬘寶冠，以為首飾，環釧瓔絡，而作身珮，富商大賈，唯釧而已。車音居。興起行經上捲雲：阿闍世王，與弟耆婆，共至佛所，下車脫冠退蓋，步進詣佛。王禮佛已，手捉佛足，摩抆口嗚，自稱國號姓名，曰摩竭王阿闍世，問訊世尊。此皆西方之禮也。余雖下餘人，即士庶之類也。 徒行者，步行也。論語云：以吾從大夫之後，不敢徒行也。其御車乘馬，將近佛所，必先下車馬，徒步而行，次解紳帶，後除巾帽。此則舍三種威儀也。 偏袒單縫者，謂三衣直縫，不卻刺也。(刺音戚。)問：十誦云：卻刺者，是佛所許，如法畜用。直縫不得是世人衣，何故疏雲單縫耶？答：如方等經中，俗眾稟方等戒，得畜單縫三衣，此亦入道威儀也。句末既雲規矩等，則等取比丘卻刺三衣也。如法華第二，明四眾等見舍利弗受記，心大歡喜，各各脫身所著上衣，以供養佛。 天冠下。亦如彼經云：釋提桓因、梵天王等，亦以天妙衣、天冠等，供養於佛。斯等皆由聞法，欲報大恩，故比丘忘犯，舍衣天等，不顧嚴飾。天既悟道，故名舍道威儀也。 生法忍者，忍有三種：閒林、邃谷、惡人、惡獸。忍耐無瞋，即生忍；自節守志，即苦行忍；為求佛道，即第一義忍。後二合名法忍。 或可下，約四教明舍威儀義。 舍俗等者，藏通也。 舍事下，別教也，舍道俗事服，入塵沙法門。 即俗下，明圓。即俗威儀是佛威儀，俗尚即是道服，可知。此乃即邊而中，不見二相，名捨身威儀也。 俗袒下左傳：楚子圍鄭，克之，鄭伯肉袒牽羊。此則且據此方謝過乃爾。西土俗眾，亦以袒為敬儀，故西域記明其服飾云：男則燒腰絡腋，橫巾右袒；女乃襜衣下垂，遍肩總覆。 道袒下。舍利弗問經云：初聽偏袒者，謂執事恭敬故；後聽通肩披衣，示福田相故。律中：至佛前、上座前，方偏袒也。有經云：通肩披衣，五百世入䥫甲地獄。此約於勝已前，須偏袒也。准此，服覆肩衣者，道行宜覆，順本緣故；尊前宜袒，表執事故。製衣既袒，聽衣亦然。近世行事，尊前皆覆，意乖恭敬，事背本緣。惟明律者，改之為貴。 袒右覆左者，以右手執作便易故也。此乃藏通偏袒義也。 權袒下，別教，覆中道實如覆左，顯俗諦權如袒右，右手便易，如化道易行。 此釋下。謂此謝過及三教義，但可解釋法華已前偏圓不融之經耳。若至今經雖施三教咸歸圓極，故云非今教意也。 今言下，正約圓義以釋今經。 右膝下，四、悉明義，皆約前三教耳。 日既右轉者，白虎通云：天左旋，日月五星右行何？日月五星比天為陰，故右行。右行者，猶臣對君也。 以行契理者，以教偏行，契真俗之理也。 此意下，簡向四悉，但在三教，遍於四味，故曰通用。 若依下，正明今義，非無三悉，從要從勝，且語入理。 諸教諸味等者。藏通二教，真為實，俗為權。別圓二邊為權，中道為實。以教約味，則華嚴明兩種權實，乃至般若三種權實，故云各有此二。今經十界，唯心權實理等。 悲感下，悲他獻供不蒙佛受。 感佛者，以機扣佛，願受我供。 他行下，約他無四益，是故悲也。 福德不生者，福生則歡喜，福既不生，則無世界益也。供既下，常善不開，是無為人益也。 雙非不顯者，中道不明，由邊惡不破，是無對治益也。佛若下，最後檀成，則同歸秘藏，入理益也。 祈佛者，祈，告也。 不釋下，頂是己尊，足是佛卑，以尊接卑，顯敬之極，附事釋也。 故諸下，約所表開。藏通極果，即圓相似；開別妙覺，即圓二行。會果歸因，義符禮足。 又是法寶者，法門即法寶也。 即無供之眾者，果地三寶不自辦供，名無供眾；純陀等辦供獻佛，名有供眾。三寶是種福之田，故云而作福田。若無無供之三寶，供復供誰？故云供無所供也。供若下，雖有所供之人，若不受我供者，我之辦供亦無因而獲供養也，是故先請受我供也。 受我等者下。即釋自他求度也。分文約義，故以哀字屬上。若常讀經，應以哀受我等為句。下去分文，或有此例，讀經亦然。 欲憑下，經文既云為度，即是以三寶為舟航，度生死海，至涅槃岸。疏主分前段為三寶舟航，良在此也。 無親是失法者，解從法生，如子從親生，故親喻法。 無救失僧者，師能訓誘以救愚蒙，故無救，是無師也。僧有教導拔濟之德，故以師喻僧。 若無等者，夫臣有忠誠，蓋護於主，主既崩，則忠無所護；子有孝心，本歸於親，親既喪，則孝無所歸；資有所學，唯趣於師，師既死，則學無所趣。 既不下，釋貧窮飢困也。文中三義，各約機應對明，故皆以二句互釋。初義中，上句是應，下句是機。主護臣則榮祿加焉，臣護主則忠誠竭矣。今聖主既崩，故無增道之榮，證理之祿也。下二義皆上句明機，下句明應。 求佛一體者，前約三寶以對君等，故向經雲唯願世尊及比丘僧等也。今此但云欲從如來，如來即佛，而具君等三義，故云即滿三益。 釋所求者，若受我供，三求乃遂也。 舊雲等者，古師謂天竺、剎利等，例如此方崔、盧、李、鄭四族姓也。忝，辱也。今明是四種姓，謂貴賤種別，不同此方四族也。 平民者，即平常庶民，簡非底下之屬。底下者，即庶民中極賤也，謂客作、除糞、擔死屍人也。後之二姓，古無正翻，故俱雲未見翻也。西域記云：若夫族姓殊者，有四流焉：一曰婆羅門，淨行也，守道居貞，潔白其操；二曰剎帝利，王種也，(舊曰剎利，略也。)奕世君臨，仁恕為志；三曰吠奢，(舊曰毗舍，訛也。)商賈也，?遷有無，逐利遠近；四曰戊陀羅，(舊曰首陀，訛也。)農人也，肆力疇壟，勤身稼穡。凡茲四姓，清濁殊流，婚娶不通，飛伏異路。准西域記，則客糞等雖屬首陀，然不得城中居住，故不言也。故彼文云：屠釣倡優，魁膾除糞，旌厥宅居，斥之邑外也。 四生，即胎、卵、濕、化。太近者，六道四生，止是藏、通所化。今經圓常被乎十界，故云收義不盡。應知純陀貧窮四姓，譬九界機，希入佛界，故以九界束為四種。菩薩則收乎三教，二乘則該乎藏、通。 地獄等四者，等取餓鬼、畜生、修羅也。 所以下，總敘經意。 同一佛性者，以彼彼互遍，三無差別故也。 其味真正者，即用如來性品中喻意。下經云：聞其香氣，則知其地當有是藥。其藥真味，停留在山，猶如滿月，隨其流處，有種種名，乃至或咸或酢等也。真味，佛性也。眾名，九界也。 煩惱覆蔽者，本無煩惱，元是佛性，迷而不覺，故云覆蔽。不同別理，實有惑覆，語別意圓，宜在甄別。輪迴止在六道，受身通該九界，以約三聖，後心不退，故語輪迴且在六道。受身既雲種種，則法性之身亦在中矣。界隔等者，界謂九界，凡聖事殊，故云界隔差別也。界是隔義，故云界隔。復以差別釋成隔義，妙姓隨緣，故云混雜。或酢等四，以喻九界善惡大小，以四對四，故云酢等，更無別義。 亡家亡國者，無主故亡國，無親故亡家，亦應無師故亡，訓文略耳。 一體等者，即九界眾生，自心所具一體三寶也。心即空是佛，即中是法，即假是僧。由喪如來君父師故，而自心妙理，從誰開發？故云隱而不顯。 外則下。對釋經文。外既遠離相從三寶，故使內心同體不顯，即是喪失善法也。內外喪寶，貧窮可知。不能達無常惡，即常住善，名為隔絕。 非己本源者，隨緣九界，理具情迷，不了自性，即指九界以喻他國。 下性下，引如來性品證義也。 若觀下，研詳去執。 譬四種人者：一、四趣惡，二、人天善，三、二乘小，四、菩薩大也。 一人有四根性者，純陀既以四姓合於己身，則知但約一人之心，隨緣變造九界也。何者？心隨惡緣則造四趣，心隨善緣則造人天，隨小則造二乘，隨大則造菩薩，斯乃九界全迷，同體不顯。貧窮四姓，其義在茲。然心造只由理具，若了理具，同體方顯，即佛界也。 一人既然，多人亦爾者，物機無量，九界收盡，九界眾生，各各造九，與我心地，其實無殊，故云亦爾。 故於下。即指合譬。文中初雲即我身是，次雲拯及無量等也。故於純陀一人作自他兩用，合譬無妨也。 然此(至)辯性者。即明來意也。經宗在此，故須以三性釋文，以義尋文，文與義會，故云尋初至失三性也。 義說為無者，約迷雲無，其實本有，如人迷水，謂冰無水，然冰即水，合法可知。 正性下。正約三性，消前文也。正性是境，境能生智，故正性如親能生子。緣是福德，福能資慧，如君能祿臣。了是智慧，慧能破惑，如師能救導。 偏除煩惱者，二乘偏除見思，菩薩偏除塵沙。入空出假，名為少分；中道妙解，名無上善根。天雨譬今教若聞圓常，則生妙解，故以役力譬請佛顯了因性也。 通別兩請者，前法說但云無親等，通譬所失，即是通請；譬說中各各作喻，故名別請。然雖通別有異，並是約迷為請，故不可以修性分文也(云云)。 通許三因性也者，此蓋許一即三，三一相即，故名通也。 惑者下。難意者。謂佛性義至師子吼品方談，云何於此用三性解經耶？答中。初依經總立。一經所明，意在顯示眾生本有佛性，故知佛性是經正主、宗主也。於此初文若不開宗明義，後段諸品無處承躡所處也。故此純陀正請之文，是一經承躡之處，故知疏主釋義深符聖旨。 良以下，歷示經旨。初約上根開悟，則知此文義具佛性。文中明請受二文，意俱在性。初釋純陀所請。 言一體佛者，然三寶一體，今約事儀，正為佛滅，附事明理，故云一體之佛耳。請作主，則欲顯緣性；請作親，則欲顯正性；請作師，則欲顯了性。此乃純陀之請，意在佛性也。 一體下。次明佛正受。文既雲我當施汝常、命、色、力、安無礙辯，即此許施五果，是許顯三性也。身從親生，故顯正因之親能生法身。常住色、命、力三色，即非色為色，吾今此身即是法身。命則無始無終而無斷絕，力則遍一切處作用無盡，故此三果即是法身，由顯正性故也。事主於祿，得祿乃安，此顯緣性而得解脫，解脫不動故曰常安。師能訓導，受訓獲辯，此顯了性而得般若，內具智慧外有辯才。 令其下，總結。由佛為作主親師，而施五常之教，令眾生自心三寶三性，圓融顯發。自謂自行，他謂化他。良由自心具足自他，方至果位，自即益他。 內外者，內謂自心，外謂生佛。自他約果上化用，內外約因中所觀。是則五常既闡，三性則明。乃知如來與純陀，自他性等；純陀與生佛，內外理均。等無差別，斯言不誣。 上根等者，上根於此即悟佛性，豈待委談？云何難言未明佛性耶？ 為未下，約中下根性，須至下文廣說乃悟。 乃至迦葉者，即迦葉品攝惡，明闡提有性也。師子吼在迦葉品前，今文隨便耳。 若初下，結斥顯意。 懸示者，離文先說，故曰懸示。又文外通明，亦曰玄示。文選東京賦云：睿哲玄覽。注云：玄，通也。故玄、懸二字，互用無在。 經：沙鹵郎古反。謂硧(苦角反)薄之地也。說文：鹵，西方咸地也。 疏釋為二：初舉緣因為求，次正求了因。緣是福德，了是智慧，以福資慧，顯於正因。 悉是緣因少分者，圓修萬行，正是緣因；三教偏善，攝在其中，故名少分。又三教行人，非無智慧，體非圓照，俱屬緣因。 譬身口七者，此謂禁防身口，為出世之因也。 正求了因者，緣是資助，故是旁求；慧為顯理，顯理為正，故云正求。 如來是求主求親者，乘如實道來成正覺，故名如來。如實即法身之親，來成即應身之主，故如來一名兼乎主親也。法雨潤物，是望師益於資。 如貧下：如貧乏得主榮祿，如孤窮得親養育，如童蒙得師訓誨。此以君、父、師俱譬，能顯三智，故屬了因。 佛隨下。對下文佛施五常，即是顯發三性。文中約所顯之理，以明三性也。智理既三，緣因福德，助智顯理，亦應具三。三三互融，只是一法。一既無一，豈有三九？雖無三九，三九宛然。故若請若受，智理互舉。 意或在者，疏主謙也。 不合人天者，但約身口合，不約善果合故也。 定能資慧等者，若約現文，但云良田平正以譬智慧，而不言禪定。疏主謂是良田方乃平正，如禪定方有智慧，故以禪定合上良田，善得經旨也。 雖少善緣等者。此出純陀請意。即指偏教三學，名少善緣。不見佛性，故云不能顯正。即此純陀，跡示偏行，以求圓因。雖者，與奪之詞。與而言之，且指偏行，得為圓教緣因。奪之，則不能顯發正因。故須求請了因之慧也。 了因言教者，解從教生，故指言教名為了因。 合上歷別等者，既雲無量眾生，則是九界，以九對四，意如前釋。 雙結所失中，經無歸者，即失師也，與前無救義同。 矜，凡陵反，愍也。 佛是金輪等者，佛若在家，紹金輪位，羅睺即是臣也，故云即羅睺主。 又是親師者，是佛之子故，從佛出家故。此顯只舉羅睺，義包求三也。 我及下，結例餘眾，純陀既然，時眾咸爾。 事三下，禮云：人生在三，事之如一，羅睺事師，即如君父。 佛然等者，爾雅云：俞，答然也。方言曰：應聲也。即是佛許其所請。 諸大奉釋者，謂三十二天宗奉於帝釋也。 又世下，文皆舉法約喻而釋。 學無學等者，等取支佛也。 二乘小智，猶如星光；佛智圓明，譬如滿月。此即於二乘眾生世間為尊，故言世尊。灌頂經云：魏魏堂堂，如星中月也。 四種者，四教因人，發心廣大，猶如于海。又四種是四十真因位也。佛果超出，如山盤峙。須彌以四寶合成，故云須彌寶山。淨名云：如須彌山，映臨大海。此顯於菩薩眾生，世間為尊也。 等喻者，等取龍象喻也，即序品嘆聲聞德文。 喻戒、定、慧者，以龍喻定，檀林喻戒，師子喻慧，義如前文。以此三法，匠成於他，為世所尊。故經云：如栴檀林，栴檀圍燒；如師子王，師子圍繞也。 種智中，初約應用釋八十神，謂日、月、星等，廣如下經。如來一身等者，此乃令彼作種種所事解，名一切種智。 又不下，約報智釋也。大品云：一相寂滅相，種種行類皆知，名一切種智。 見相等者，由內具種智，外現相嚴，是則智為相本，故知種智唯在報身。又前約應用是化他，此約報智是自行。 釋：調御中應受不受者，如受純陀，若不受大眾供，皆是順機調熟，乘御眾生耳。 今經等者，如下經文解十號也。 序五時者，古人五時，不取華嚴。又以般若居方等前，謂一阿含，二般若，三方等，四法華，五涅槃。 七百僧祇者，首楞嚴三昧經下捲雲：堅首菩薩問：佛壽幾何？何時入滅？佛告堅首：東方去此三萬二千土，國名莊嚴，佛號照明莊嚴自在王，今現在說法。如彼佛所有壽量，我壽亦爾。又問：彼壽幾何？佛言：汝自往問，彼自當答。堅首承佛神力往問，答言：我壽七百阿僧祇，釋迦壽亦爾。 法華無量壽者，即壽量品，明過東方塵點之壽也。 如此下，總斥。 偏摘者，摘，應法師云：他狄反。案摘亦剔也，謂挑剔也。且一代教門，俱談四句，或常或無常，兩亦雙非，隨機所好，豈得偏旁挑摘，採取諸經以為無常，涅槃為常，而於諸經尚有常等三句，攝義不周，名為偏取。 二途俱失者，非但失諸經常義，亦失涅槃無常義也。何者下，歷舉諸經常義，與涅槃對立，如文。 一乘下，引今經，體同歷難。文中，先難法華，次楞嚴，後般若。 一乘即佛性等者，即下經文。 云何下。正難。且法華正談一乘，而今經顯雲一乘即佛性，故知一乘與佛性同體異名耳。是則二經俱談一乘俱是常住，云何以涅槃一乘破法華一乘，雲法華無常涅槃是常耶？ 法身下。舉楞嚴三身，以三點對難也。古師偏據七百僧祇應身之義，判為無常。且彼經上卷委明三身，與今經伊字三點義合。以今三點喻三德，故解脫德即應身，般若德即報身，法身德即法身。其義既同，云何以今經法身德為常，破楞嚴法身佛為無常耶？ 佛師下。今經云：諸佛所師，所謂法也。般若云：般若為諸佛母。佛者，覺也。覺即是智，智因境正，如師導資；智從境生，如母生子。故性淨涅槃喻師，實相般若喻母，其理本同，安得以此破彼，雲無常耶？ 故知下，結過。 惑於方便者，如來方便隨機，於一實理作種種名，故於般若說為佛母，楞嚴說為法佛，乃至涅槃名為佛性。名雖種種，理實無殊，古師不曉，故云惑其方便也。 迷於部教者，且方等部中，以圓對三，般若帶二，法華唯圓，故知部內圓融，與涅槃常住無別。古人迷此，遂以此常為是，斥彼無常為非，不達部內圓理體同，名失正旨。 地人下，謂此經明當現常以破無常，義當今經以破諸經，故云義勢相似。 現常者，如經云：二十五有悉皆有我，我即佛性，此現常也。 當常者，如經雲夫有心者，皆當作佛，未來當得常樂等，當常也。興皇所解，乃約雙非為今經正體，常與無常，悉是方便，不同舊師謂此教為常也。文中先明無常破常，次明常破無常。初中雲病去藥盡者，常執之見既破，無常之觀亦亡，此約得悟之人，於此即見雙非中道也。若不下，其不悟者，翻執無常，如藥翻為病，此即舍常取斷見，故云病即斷。故云下，引經中新醫用乳喻也。舍常著斷，故云病重。次明常破無常，常是破無常之方便，故云亦是方便，不同舊人以常為今經體也。無常執破，故云病去，常住觀亡，故云藥盡，即悟非常非無常也。 若不下，明執藥成病。識兩下，重更結悟指迷。初是結悟；若不下，指迷。今明下，今師破也。初縱奪。縱之則得意見理，奪之則逐語起見。 無所間然者，謂達常無常，即是中道無所間隔也。論語云：禹，吾無間然矣。注云：孔子推禹功德之盛美，言已不能復間廁其間。 何者下，正破。 彈常等者，即興皇彈斥舊解，以今教為常，亦只得方便意耳。 避空求空者，二邊即中，如空遍一切；舍邊指中，如避空求空。良由離邊無別中故，離此虛空無別空故。 去空逾遠者，既避既求，焉識空遍？以迷空故，故云逾遠。 般若下。是知般若三智，楞嚴三佛，三一無差，同名秘密。且順古義，故皆先舉般若。 然此下。示今明常。初約喻稱嘆也。初舉四義正嘆，次結非思說。即此四義而成兩雙：先約此教他經，次約因人果德。初雙是約教，次雙是約人。斯教之 喉衿者，今經之興，正明常住，故純陀因滅奉供，以明不滅，開宗示義，即談五常，如人之喉，如衣之衿，要可知矣。此是約此教嘆常也。 眾經之心首者，四味大乘，咸明常住，如五藏之有心，猶六分之有首，此約他經嘆常也。 群聖之窟宅者，四十真因，故云群聖；咸住常理，故云窟宅。釋名云：宅，擇也。擇吉而居，故云宅也。位位顯常，全同擇吉，此約因人嘆常也。 諸佛之法界者，妙覺所證，豈離三諦？一空一切空以為界，假中例然，故名法界。三諦融即，其體俱常，此約果德嘆也。 不可下，結非思說。如來果人說尚不盡，云何凡下能議能思？ 若嶷下，結前也。 嶷然常者，興皇也。嶷，語棘反。詩傳云：岐嶷者，岐，知意；嶷，識別也。言能匍匐則歧歧然，意有所知也。其貌嶷然，有所別識。亦言六七歲，此名小兒，超出群類，以為嶷然。興皇所明，雙非中道之常，既非二邊，即同超出，故云嶷然常也。 若當現常者，地人也。 若破病常者，舊師也。 既各據一邊，不約今經正意，故總斥雲豈會圓理。 今試言之者，生後也。 夫佛下，正明今解也。初世界中，示法華所明大事因緣，即是今經常住。初約感應義釋。大事即能應，以佛證得此大事故，還以此法而化眾生。三無差別，故云常法包容。自因至果，三千理顯，故云常立諸法。此乃果佛，由三千理滿，故能應也。 常機下，約能感釋因緣義。眾生由理具三千故能感，斯則生佛雖異，三千並常也。 常無下。約境智釋常。感應即生佛，對論境智則且就應辯。二而不二，一理泯同，故云常無差別；不二而二，境智俱常，故云差別說常。故引下文證成境智。諸佛即能觀智，所師即三諦境。 師弟者，師即境，弟即智，境能軌則於智，如師訓導於弟。 名世界常者，感應不同，境智差別，即隔別義。又能隨機現應差別說常，令物嘆喜，故是世界也。 我今下，約為人，文中引經，皆是為生常住善也。 若欲下。約對治中。我是佛義等者。謂覺了自在法身，常住涅槃，安樂正法，離邪染也。然此即是三德總別之名。佛即般若，正法即解脫，法身可知。三德圓具，故名涅槃。下文般若亦非等，即此意也。 為此因緣者，為此會常住之機也。 無二二用者，常理不二，而隨緣二用差別，即是以無常破常，常破無常等也。第一義中，直指用即是體，故無差別，亦非相破。所引二鳥，亦取即游而息，故成人理之益。 當知下，結示斥執也。間隔結世界，寂絕結第一義，出生結為人。對治如文。自在下，正斥古師偏執對治，失餘三義。 害諸經論者，以皆隨順四悉而說，豈可是一非諸，而為疣害耶？ 又大下，明常非當現。初明隨順物機，說有當現；常是理體，實非當現。故引偈文及淨名為證，以斥地師。 又此下，明常非嶷然，初且引教總立。 次昔覆下，即是釋出顯發密教義也。初敘意略辯，昔以九界無常覆佛界常，今開九界不出三千同歸佛界，故云無別今常等。 次我下，徴。經歷示開。九界，即佛界常住義也。四重謗法，五逆闡提，即四趣無常惡因，必感無常惡果。今了心罪本空，名為懺重。唯達法界，故除謗法。順於實相，故盡逆罪。佛性不變，即滅闡提。斯皆四惡結業，即是解脫。解脫即常，常即佛性。因滅果亡，唯一佛界。二乘界，則兩教總明。菩薩界，則二教各辯。俱約開顯，在文可見。 總而下，有餘即三教不了義之說，故九界是權；無餘即圓教了義之說，故佛界是實。今既開權顯實，三教即圓，九即佛界，故云顯發密教。咸破無明，皆顯三德，故云安置秘藏。 又此下，約五性釋成，正緣了三，如常解釋。 境界者，即指因果善惡之事，名為境界。此事即理，故名佛性。正因則獨指因中之理，緣因唯論善事，與此為異也。果性即分證究竟智斷二德也。 若例下，稱嘆結斥。稱嘆中，即指前開常辯性，名為此義。謂若例開九皆常，同顯佛性，則九界假名之人，五陰實法，偏小之教，三乘之行，斷伏諸位，對治諸用，咸即佛性常住，故云而不是常。故知此常即是中道，故云何法不是非常非無常也。此言何法，即總上人法、教、行、位、用也。 豈復下。結示。同是佛界，更無九界差別。善惡即六道，並三乘是九界也。言語道斷，故不可議。心行處滅，故不可思。豎深則徹如理，橫廣則該法界。廣故無邊，深故無底。隨順四悉，名建大義。體元周遍，故滿法界。此釋成橫廣也。三諦相即，故不可窮盡。再言之者，嘆美之極也。又是結上之詞，謂建大義不可窮盡，滿法界不可窮盡也。 何得下，結斥三家。 略對四家者，三家是所對，今家是能對，能、所合論，故言四耳。 梗概者，大略也。 次正下，治者，添釋故。初雲常者，即以常字貫下五法。無始無終者，果證之理，理非因果，故非始終。 以非色為色者，常色是理，此色即心，非同質礙，即真善妙色。 用無窮者，隨緣遍應，如鏡現像，此名常力。 安固不動者，即用而體，雖終日應變，而未嘗離於法身，故云不動，此名常安。 被機等者，圓音一演，異類等解，言說性空，文字解脫，乃名常辯。 命即意密者，平等大慧即是意密，以慧為命故，意即常命，身口易解。 亦名下。既將五果以對三密，復以三密結成四德，以顯果德所證之理也。大慧常照故，意是常德。法身寂滅為樂，自在遍應名我，是故身密對此二德。口輪說法，咸令離染，故是淨德。此並約事對當。若論理體，身口即意，三業不二，四德本融。 若得下，結示體遍。既知五果即是三密四德，而此三四何所不收？方知五果遍攝因果自他一切諸法。 釋初後等者，初即寂場成道，後即此會入滅。經既釋此初後，則中間三味開常可知。鹿苑、唯密二味皆顯，此則一代五時俱明常住。 既舉等者，教是能詮，能詮既常，則所詮行等，悉皆是常，故云亦復如是。常理如印，印定諸法，諸法即常故。 經云：森羅及萬像，一法之所印。 初後下，結示常義。 法常者，法即常理也。若然，與證何別？應知證即對智而談，法即單約理說。 釋無差中，初引佛答，次泛舉經論，三、的示合文。須知楞嚴如空，釋論實相；此經常住，名雖不同，理體無別。耆少者，耆老也。禮雲六十曰耆，指使性同喻，即耆少喻六。 即觀行者，謂觀行成就，五品開明也。若初心修觀，即名字位中也。是故相似已前名現常，分證已去名當常。眾生無始本有此常，故屬過去。然六即圓位，遍在諸經，豈同地人指當、現常，唯在今教？ 翻名釋義者，阿之言無，耨多羅言上，三之言正，藐之言真，三復名正，菩提名道，謂無上正真正道也。義通四教，經意在圓。 法理具足者，五時化訖，是法具足；俱安秘藏，是理具足；臨滅受供，名為最後。 汝聞等者，聞法見身咸是常住，依常住理行最後施，施即法界，故云檀必具足。 總非者，現見初劣後勝，云何而言施無差別？故云不然。 冶城者，案地理志，本吳冶鑄之處，因名焉。王導作司徒，徙冶出石頭城西，以地為西園。故晉書成帝幸司徒府，游觀西園，即此處也。梁太元十五年，武帝為江陵沙門法新於中立寺，以冶城為名。今言冶城，即指智秀法師也。開善，如第一卷初釋。 名目不同，指在彼疏，故注(云云)。 五難下，今師正分。 一、有等者，經從煩惱未盡已去。 聖號即天中天是也。 四身，謂雜食等。 五身，謂無煩惱等。 四、具下。眼謂五眼。經明不具中，略法、天二眼，故云乃至。若約從勝至劣列名者，應雲佛眼乃至天眼。今雲慧眼者，以佛眼見中，法、天二眼同在俗諦，慧眼見真，以此為便。具度眼中，經雲肉眼乃至慧眼者，傳寫訛也，應雲佛眼乃至慧眼。故遠疏釋雲具佛眼等，彰其解具。就聖眼中，從上向下，故云具佛乃至慧眼。天、肉不論。(已上彼文。) 得五果等者，後不受食，無世間五果，此約小乘所見。經中但云得命，不雲得常命者，此以小初有漏五果為難，故非常果。得命者，只是世間報命。安即五陰安，快辯即世智，宣揚色力可知。 初既備舉等者，以初例後，福他可解，故不煩文。若例作者，應雲亦未能令眾生具天中天，余並准此。 經消化呼瓜、呼霸二反。說文：化，變也。 芰角難解者，芰，奇寄反。魏都賦云：緣芰泛濤而浸潭。(上七心反，下以心反。)注云：芰，菱也。今謂斜難，似彼菱角也。若以小初難大初，小後難大後，此名並難，非芰角。若以小初難大後，小後難大初，是斜難，名芰角難也。今純陀五難，悉是以小初而難大後，故云芰角難解也。然一往雖難，若解始終，對大小二機各別者，義甚易見，故疏主歷示大小之相，引經約教，區以別之。 緣有利鈍等者，若約四教機緣分界內外，則藏、通是界內利鈍，別、圓是界外利鈍，則藏教名小，三教是大。今順經文，純陀正以三藏初成，難圓教入滅，故以利屬圓機，鈍唯藏機也。大小亦爾。 若始下，明大小之初。受牧女乳糜，是三藏初成相也。牧，守也。准婆沙論，明從守牛之女，受三斗六升乳糜。十力充滿者，食已斷結成道，故得十力。 始坐華台等，即別圓成相，今意在圓，具如梵網所明。 華葉(至)應佛者。千華葉上即勝應身，亦名大化身也。百億國中即劣應身，亦名小化身，即向明小機所見受乳糜者是也。 乳糜(至)永異者。華台佛但以光明入頂為食，故不同劣應食乳也。 若見下，明大小之後。 檀耳羹者，長阿含第三云：佛至波波城闍頭園，有長者名周?，請佛及比丘僧，別為佛煮栴檀耳羹。以世奇故，獨奉於佛。阿難白長者：設供無福佛，最後於其捨入般涅槃。佛言：莫作是說。長者今者獲大福利，壽命色力善名，生多財寶，死生天上(云云)。 輿向雙林者，輿，以諸反。輿服志云：上古聖人觀轉蓬以為輪輿。又輿載即是於長者舍以車載往雙林，此皆藏機所見也。 若見下，明今經滅相，正是圓機所見。 例推下，結例五雙。成道入滅，既大小永異，則智斷等五，始終亦然。故純陀執小難大以為發起，向下如來以始終俱大答釋。 構差別之難者，以大小不同而難於佛也。 涇渭皎然者，知純陀執小難大，故是差別，如涇之濁；佛約大緣，初後五果，等無差別，如渭之清。作此申釋，經旨可見，故曰皎然。 今更下，別約經教以明難意。以前但總言大小，故更約四教委明。初引二經勝天王以證初成，像法決疑以證後滅，各具四教，在文可見。 對教主者，既引二經明初後四見，故更對四教果佛，以消今經。 凡法未離者，樹王已前結惑全在，故無天中天之聖號。 苦行下，謂雪山六年一麻一麥，形體羸瘦，恐同自餓外道，故受乳糜，故云外須雜食。 果縛等者，三祇已來，未免生死。今王宮身，是酬昔煩惱，名為果縛。此身若滅，即入無餘。此身是生死後邊，故云後邊身也。 未有通明等者，以未斷惑，是故未得三明六通。既無通明，即無四眼。無天眼可知。無無漏通，故無慧等三眼。若論菩薩先得五通，則已有天眼。今約未得無漏，所發天眼，其用亦劣。如梵王天眼，劣於陳如，故全奪之，雲無四眼。故經□唯有肉眼也。此三藏五義，一一對消。經中五雙所執初成之義，講者精詳，宜令允合。 觀純下，疏主結示經意也。 已具亡三者，則能施、所施、受者，三事皆空也。約當教說，七地入空，具三明、六通，已得慧眼、天眼；八地出假，已得法眼；未斷殘習，故未得佛眼也。 示消揣食者，揣音團。賈誼鵬鳥賦云：何足控揣，即此字也。言示消者，其實已斷煩惱，生死久盡，為化眾生，扶習受報，示食揣食，入腹消化也。 純陀下。結非難意。以純陀但執藏初為難故也。以藏不斷惑，違圓義顯，故執為難。通教即空五雙之義，稍同於圓，故不以為難。然又只是隨機，以機宜執藏難圓，有四悉益故。如法華中，智積尚執別義難於龍女，而況通耶？ 若別下，以別教證道同圓，故合明之，以結成佛答五雙顯無差之意也。 如佛所答等者，此引法華壽量品佛答彌勒文義，與今佛答純陀雲已於無量阿僧祇劫等為連類也。 乃至者，即略中間三雙，但舉初後。若具作者，謂久具聖號、久具五身、久具度眼，皆雲久者，即久本初成也，以此經在法華顯本文後故。 示現初成等者，應雲後滅。言後成者，文誤。從久遠之本，垂今日之跡，示現寂場初成，初受佛光；雙林後滅，後受粳糧。示現鹿苑初成，初受乳糜；俗舍後滅，後受檀耳。大小初後，悉是跡中示現。 豈可下，結成答意。劣見即藏機，勝見即圓機。 等無差別者，初後俱圓，故無差別。 身有(至)四五者。前難中小則有四、大有五者，以大中離出能喻金剛，故知金剛總喻大四。小中不舉能喻，故但四身。若離出者，應雲非金剛身，此則大小俱五。若俱從合說，則大小俱四。今小合大開，故有四五。是知無煩惱非小煩惱之身，法身非雜食，以法身不假段食，故常非無常、無邊非邊，此則大小翻對唯四。若各離為五者，應雲金剛之身非小乘，非金剛速朽之身也。故超答之者，以五身中明常身故也。 從業緣等者，身由業感，業由煩惱，從根本說名煩惱身。佛以大乘五身破小四身，而經於小乘但引三身者，只由邊與無常義一，故但言無後邊身，則是無無常身也。 汝舉下，正示佛答文中次第，以大五對破小四。 光明等者，即向明別圓成道諸佛，放光入華台佛頂也。 言此即是智慧者，即用下文琉璃光菩薩欲來，此眾皆見光明，以問文殊，文殊乃約第一義諦而說，故云光明即智慧等也。今用此文，釋成華台光明，亦即第一義諦。良由光明是色，色由心變，色即是心，故云即是智慧。智慧所照，即是法身，對破小乘雜食之身也。此言常住，正指法身耳。常身在下，方明 又光下，是明無煩惱身對破煩惱之身。 若始下，是明無邊。 四大下，明常身對破無常身。 言猶如金剛者，以金剛是總喻故。於常身文下，結之。大抵五身，只是法身常住異名耳。此則以大初五身，對破小初四身也。經雲法身，即是上文無有食身，相對重舉耳。 大緣下。舉因況果。大機因人尚唯見佛五身，何況如來？果人本地久成，豈有四耶？經云：無有食身、煩惱之身，總為一句。以食身是煩惱果故，相帶而來。是知食身自是法身所破。此則同前純陀所難，但是五身耳。有雲六身，非也。況疏明雲唯五無四，何得妄說六身，而與前文數義乖錯？ 大小下，結示。無差即是秘藏，寂然實非大小，隨機示現為大為小，故此大小即非大小。事理相即，遮照同時。文中先明雙非，次明雙照。若具約四五雙非，合有九句，以小四中煩惱後邊無常三名，與大五中無煩惱等三名，既相主對，所以雙非，但有六句。 能赴下。隨機示現，即理而事雙照大小，而此事即理，雖終日施為法身常寂，故云而於如來等也。 玄而復玄者，前明隨機始終大小，已是玄妙，況復大小即理，理事無差，故是妙中之妙。老子云：玄之又玄，眾妙之門。今雖用彼語勢，而理義天隔。答智斷中，初重敘前難。 納妃者，納猶致也，送往曰致，謂婿不親迎(去聲)於女之家也。曲禮云：納女於天子曰備百姓，於國君曰備酒漿，於大夫曰備掃灑。不言士者，士卑，當自親迎，不得致女也。悉達是儲君，故言納妃，即納耶輸為妃，生子名羅雲也。 棄國捐王者，即當此土周昭王四十二年二月八日夜，逾迦毗羅城出家，入伽耶山，六年苦行而修佛道，故云棄國。以在家當作金輪王，所以出家即是捐棄王位。 樹下坐草等者，苦行既訖，乃受牧女乳糜，遂詣尼連禪河澡洗，乃感寶樹低枝，菩薩攀枝上岸，地悉傾搖，於是去苦行處不遠，有畢缽羅樹，樹下有金剛座，又有吉祥童子施軟草，菩薩受已，然後於彼座上，用三十四心，斷盡煩惱。應知起洗受食，在樹下坐草之前，文中從便，先舉樹下，是故樹下坐草之時，見思尚在，況復受食時也，故云未斷一毫等。 通佛亦爾者，以藏、通佛果唯證偏真，並未見於中道佛性。當知但云未見佛性，則雙破藏、通因果也。問：未見佛性可爾，通已斷惑，云何名煩惱身等耶？答：據無明全在，亦是煩惱等身也。 若華下，明別、圓見佛性也。 受佛職者，華嚴第三十九云：此菩薩得先所未得百千三昧，名為已得受職之位，入佛境界，具足十力，隨在佛數，如輪王太子受王職位也。 入金剛定者，最後極品無明難破，此定喻若金剛能摧須彌也。經雲三昧者，此雲正定，故金剛喻定，即解脫德是金剛身，得三菩提即般若德是常身，明見佛性法身德是法身，故云常身、法身、金剛之身。而不對無煩惱身、無後邊身者，以此二身只是從三德所離得名故。 即名為智者，以三德俱照，故並屬智。 無四種等者，以雜食等身，全是無明；無明破時，即是斷德。故知四身名義，不局藏、教、因、人也。 經雲此食消已者，即是蒙光受職，破極品無明也。 又入下，復疏各具前三，直約三身通屬智、德。今明三身各對所破，即各具智、斷二義。以金剛身是總喻常住，故破無常身也。若論敵對，應雲金剛破非金剛也。常破無常，悉如前釋。但以五身體一，所破無殊，故隨便對破，其義無在。所以法身破煩惱，常身破食身，但為各成智、斷。於所破中不言後邊者，義同無常也。 是故下，結示無差。 得名時異者，華嚴始成，即名金剛定三昧，菩提見佛性。今經終滅，而雲法身、常身、金剛身也。此則初成、入滅二時既異，所以隨機立號不同，而智斷義一也。大機所見，其義既一，豈得以小初為難也。 三、從下，初重敘前難。 人中天者，如下經中有五種天：一、是世天，大論名為假號天，謂世人王名為天子；二者、生天，從四天王乃至非想；三者、淨天，從初果至支佛；四者、義天，從初地初住已上分證妙義；五、第一義天，謂諸佛見性窮極。佛於是五天中最為上天，名天中天。今三藏菩薩樹王已前，但是世天，故云是人中天也。 佛今下，正釋。今答四魔，謂煩惱、陰、死、天子也。 次引釋論證，初成破四魔也。 得菩提道等者，翻煩惱即菩提故。 得法下，翻苦。道即法身，故破陰、死二魔。 得不下，翻結。業即解脫，故破天魔。天魔是業主，令人行魔業故。 今經下，明今經所說，與釋論同。 破煩惱陰者，陰是煩惱果，因壞果滅也。 破死魔者，死即無常，故是常身所破。 豈非等者，經論咸明大機所見，初成破魔也。 今入下，明今入滅，亦破四魔。 無常等者，只是開煩惱魔，更為四倒，共成七魔，如止觀魔事境說。 即無天魔者，因果既滅，故能外破天魔。問：華台始成，既已破魔，今文涅槃，更何所破？答：為化物機故言破，亦是名已破為今破。亦分得佛眼者，即是華台等覺，雖未究竟，而已分證。 今佛下，明略答所以。經文但云說十二部即檀度，以檀度有三，謂施、法施、財施、無畏，余度即五度。既曉具足六度，例知具足五眼，是故從略。 先廣下，初成。雖未廣說而久已廣達，今經復又廣說，故云廣顯通達。顯即說也。說雖廣略通達無殊，故無差別。問：華嚴豈非廣說耶？答：但對圓別尚隔二乘，不同今經重施八教咸歸常住，故是略也。 釋有果無果中經二：牧牛女者，普曜經云：如來苦行，周竟六年，心自念言：羸瘦如此，往詣佛樹，後世有譏，謂餓而得道，吾寧啖柔軟食，平復身體，然後成道。時有長者女，出嫁生男，心大歡喜，?千頭牛，展轉相飲，取其純乳作糜，欲祀樹神，遣婢灑掃，見佛不識，還啟大家，樹下有神，端正姝好，女聞歡喜，欲取糜去，糜跳出釜丈余，不可取，女甚怪之，空中天曰：有大菩薩，已從座起，汝本願力，當先飯之，乃成正覺等。瑞應經略同，皆不雲二女。 無乞、無受者，法性湛然，不當乞、受。問：經文但舉小初示現受乳，何故疏主約對大、小二緣釋耶？答：由純陀執小為難，故佛偏舉小初而答。故我實不食之語，義有兩重：若約大機，但見頂受光明，不見受乳，故云不食；若約如來自行，即事而理，受光亦非，故云我實不食。故知疏主雙舉二緣所見，以明即事而理是不食義，則深得佛旨。向雲玄而復玄，信不誣矣。 生起中，初是因請；純陀順旨下，是騰請；佛受下，是遮請；常法下，是重請。 敘興皇解中，初約機見去住，文有四句：初二句引佛說；次聞滅下二句，明機緣隨語生解。於聞滅字上有又初二字者，非不然，應以又字為下句首，謂初聞滅乃至又聞常也。 夫如下，約應無去住，謂如來能應之身，實無去住機緣，見有去住耳。 若爾下，今師斥興皇所解，雖雲佛無去住，機見去住，而不明機緣得益。既不明四悉，則但是能應去住，於時眾無所益也。 今明下，約見去，明四益。 三業戀慕者，表生三德之善，故屬為人。 如來尚去等者，佛尚無常，我等凡夫云何著常？ 入秘藏者，達去無去相，即見三德，猶如文殊。 且舉等者，且舉純陀證一人而具四益，其但三但二，例之可見。文中悲感即世界，歡喜是為人，如來不般則對治，與文殊等即入理。問：歡喜是世界，何故是為人？答：各隨義便。如淨名云：或有怖畏或歡喜，或生猒離或斷疑。疏文對四，悉亦以歡喜作生善義釋也。 純陀不爾者，純陀高位，實無悲感等，但是以權引實，令眾得四益耳。 率土者，率，循也。詩云：率土之賓，莫非王臣。 十讓等者，謂獻供居五十二眾之後，獲益在五十二眾之先，以即蒙納，受得五果，故具茲先後，唯是純陀，故云一人而已。 願等三字者，此指經文願滿足三字，是嘆願也。 滿足貫上等者，謂滿足二字，雖在願科，義貫上三，謂名、利、德皆滿足，故云四俱足故。 前佛下，釋願滿義。謂過去迦葉佛時，曾發供佛攝功德願，彼願今遂，故言滿足。科義雖以德字為一科，讀經應以德願滿足為一句。 六難者：一、人中難生，二、善利難得，三、佛世難值，四、信心難生，五、經法難聞，六、後供難成。文中次第消釋，初雙釋人中、善利二難。 五衰相者，顯宗論有二種五衰：一大，二小。大者：一、衣染塵埃，二、華鬘萎萃，三、兩腋污出，四、臭氣入身，五、不樂本座。此五相現，決定命終；設遇強緣，亦不能轉。小者：一、衣服嚴具，絕可意聲；二、自身光明，欻然不現；三、於沐浴位，水滴著身；四、本性囂馳，今滯一境；五、眼本凝寂，今數瞤動。此五相現，非定命終；遇勝善緣，猶可轉故。今純陀生在人中，為佛近事，具持五戒，名滿分優婆塞。 經無上之利，即是圓持理戒，超過偏小，故云無上。廣如釋優婆塞章中。 海底下，釋第三佛世難值。 仰針下，釋第四、第五、第六三難，如文。 華表輪王者，具雲優曇缽羅，此雲靈瑞，輪王將出三千年前，此華乃現。 能最下。合法也。則以辨供如華，未來當得常果，如輪王將出，乃大眾授純陀作佛之記，故以曇華嘆之。是知疏主正示經文，曇華是嘆純陀，不同餘經以曇華喻佛難值也。故向經云：希有純陀。此中云：如優曇華，世間希有。既希有語同，故知是嘆純陀也。問：大眾豈能授純陀記耶？答：大眾驗因知果，既見純陀獻供之因，知必克菩提妙果也。如常不輕，但見眾生有正因性種，尚記雲汝等作佛，況今純陀獻供，是修德緣因，故大眾睹之讚嘆，即是授記也。 口稱是口業者，救我是口稱之辭也。 月是陰精者，准南子云：月者，太陰之精。 麗天皎地者，易云：日月麗於天。王弼注云：麗，著也。孔穎達云：麗，附也。皎，明也。 純陀下，合法。 勝妙時，即涅槃談常之時也。純陀妙利，與此時契會，如月得秋也。 釋嘆名中，兼取略嘆中雲解妙義，即是嘆其所證一體三寶也。妙義是所覺之理，故是法寶；佛心是能覺之智，故屬佛寶；父生於子，如境發智，境智和合，故佛子是僧寶。 亦是下，類通諸法也。名數雖異，三德無殊，具如上釋受施中。 嘆其下。仍以三名是嘆純陀。得主、親、師分證之智，如究竟智，故云心如佛心，即是一地具一切地，猶如智臣解王之意，故是得主。因師生解，故解妙義，是得師。羅睺是佛生身之子，純陀是佛法身之子，生法雖殊，為子義等，即是從佛口生，從法化生，故如羅睺，是得親。 偈頌是請，兼頌上嘆，故嘆是重頌，請是孤起。 而等梵王者，佛初成道，初禪梵王請佛說法，純陀今者請佛開常，德同梵主，第六天是他化自在，梵世在六欲之上，故云已超。 頌譽應言頌利，譽字訛也。謂既知純陀，解知妙義，心如佛心，故稽首推為請主，為眾所歸，名得大利。如下偈雲釋梵來供，亦是頌利耳。 要之以命者，要謂要難，謂純陀若不為我請，佛則斷我命，此即要難義也。論語曰：雖曰不要君，吾不信也。卒喪者，上粗沒反，下息浪反，亡也，失也。 略耳者，經舉父母，略言喪親耳。若欲例作，應雲譬如有人師傅卒喪，君主卒喪等，故注云雲。 大喜於前者，即向經雲眾大歡喜踴躍，同聲贊言等也。今純陀喜復在大眾後，故云慶悅於後也。 復是一讓者，此歡喜一讓，還具前十。前既獻供，居諸眾之後，今歡喜亦在眾後。損己讓他，有始有卒，其唯純陀乎？ 初文下，釋略騰。眾嘆中，先總別科分，略騰三嘆四字是總分，初九下是別分。騰，嘆願文也，應雲初六行半，疏雲九行者，訛二行半。 作譬結者亦訛，應雲半行，即經雲猶如大海中，盲龜遇浮孔兩句也。 蠲除至所離者。謂貪恚是集因，三惡道是苦果，因滅果亡，俱是所離。經雲貪恚等，等取痴也。依六卷經，此離泥黎地獄之苦，今隱別彰通。下雲不墮畜生等，亦應通離三惡，乃隱通彰別文之左右。 不懼等者，值佛除痴，故離畜生。 騰生信難下，亦應指永滅等為所離，文略耳。生信種善，供養破慳，故離餓鬼；生信除疑，故離修羅。 後供難者，經初二句舉佛難值，次明於佛所成檀最難。檀即法界，二絕無差，故云具足檀。供為常因，當克常果，故度生死。 騰聞法難者，經有二行：初一行嘆佛，顯從佛聞法至難，故舉佛以簡餘人。經世法是生死緣，謂四違、四順、八風是世法也。利、譽、稱、樂是順，衰、毀、譏、苦是違。有頂種是因，生死流是果。若以非想惑為有頂種，分段為生死流，即藏、通佛；若以等覺、無明為有頂種，變易為生死流，別、圓佛也。次半行正明聞法難，謂為人值佛，又得聞法，是為難也。經不言聞法者，值佛必聞法故。次半行是作譬結也。若據經文，但是譬結值佛聞法難耳。據前分科，即是總譬六難。 水同山色者，毗曇、俱舍並云：妙高四面，各有一色，東黃金，南琉璃，西白銀，北頗梨。隨其方面，水同山色，眾生入中，盡同水色。 佛智等者，具分應雲前半行是實智，後半行是權智，今但云半行是智度者，舉前知後耳。 撥亂等者，謂撥除煩惱寇亂，反覆佛性正道也。春秋傳曰：撥亂世，反諸正，則莫近諸春秋。文選撽蜀文云：皇帝神武聖哲，撥亂反正。注云：撥，除也。言有聖智，除亂反正也。 無佛時亦有者，謂人中難生，善利難得，經法難聞。 佛出乃有者，謂佛世難值，信心難發，後供難成也。 名亦虛設者，若無後供之德，則純陀之稱，有名無實。釋佛境中，住即是存，不住即亡。此三諦即三德，互隔互入，名佛境界。 故遮雲不應者，由佛境界去住不可思議，故向遮雲不應請佛久住於世。 知有六種者，謂純陀是分證，知佛境界，而不能究竟知，故為佛遮。是則唯佛名聖，余位皆凡。故五凡夫論，謂等覺為聖慧凡夫，普賢亦是此義。 為下抑高者，為住前之下，抑分證之高。 三、悉皆下者，此四字是荊溪添釋。向云為下，未知下位如何，故指住前三悉。益者，悉名為下，分證入理，方名第一義悉。問：住前三悉，對位如何？答：名字是歡喜益，聞名識體故；五品生善，觀行善成故；相似對治，粗垢惡破故。 舉二用者，經但略舉無常，義含常用。若謂不爾，前文何故云五果並常耶？故知前文亦是略舉常用。所以然者，前是純陀，謂佛滅故奉供，故佛用常治之；今是純陀請住，故用無常治之。只由機緣不達去、住法界，故佛用、治各別。在文雖爾，義必兩全。又下偈文明有二用，故疏主於此科為二用遮請。隨文點義，渙然冰釋，故知疏主妙悟斯經。文為三：初、隨機契理。機緣見佛，隱、顯有殊；佛冥秘藏，常契三德。 昔用下，約今昔釋成五門觀，即無常、苦、無我、不淨、寂滅為實也，權名他境界。 用常論五門者，即常、樂、我、常、涅槃為五門也。開權顯實，名自境界。 若用下，結示遮請意。 經諸王得自在等者。王雖自在，豈免無常？又無常死相，遷滅壽命，其勢自在，如彼人王。故觀心論云：死王金翅鳥，不久吞命根。即同此意。故向亦云命為死所吞也。 經眾苦，即五苦、八苦也。 三界無常者，由無常遷謝故苦耳。 經有道本性相等者，謂三有六道，因緣虛構，求其性相，一切皆空。 經：可壞等者，由可破壞故空。 無我觀者，暹師云：我以自在為義，既為老病所侵，煩惱所纏，驗知無我。 經：是諸無有邊者，指上恐怖諸過惡為是諸也。過惡不極，故曰無邊。 經枙縛等者，果體不淨，癰瘡諸病，桅縛其身。 根本無義利者，種子不淨，攬彼遺體，無義無利。 瑞應如下疏。 此彼之彼岸者，生死為此，涅槃為彼，破有證空，是度此彼之彼岸也。又以此彼為此，中道為彼，破邊證中，故云非彼非此之彼岸也。語雖次第，意實圓融。 釋佛境界中，以三一相即，還成三諦。覆疏結束，三一無殊。三諦一諦是空，一諦三諦是假。非一非三，是中道雙遮；而一而三，是中道雙照。一空下，只是釋成上義耳。 如此乃名等者，三諦互融，生佛不二，乃名諸佛境界也。 所以下。結遮請意。中假即空故，空非去住，云何請住？空中即假故，但有名字，云何請住？邊即中故，中道平等，去住不二，云何請住？文略假義，故云乃至菩薩境界是別教法。九行半偈既明五觀大旨歸空，離欲一偈既雲善思惟，故是假義。我度一偈即是度至中道彼岸，故是中義。 涅槃經疏三德指歸卷第三