涅槃經會疏 · 南本大般涅槃經會疏卷第五
大般涅槃經四相品第七之下(卷第五)
北涼天竺三藏曇無讖譯
晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。
四相品下
從此卷初，是第三開意密，明解脫德。文為二：初明開密，次明解脫他解。開意密，興皇云：開身密未盡，今明通開三業之密。文云：如來之言，開發顯露，豈非開口密？如來心無慳吝，豈非開意密？如來法身，具足無缺，豈非開身密？經有通文，不須偏說。何者？佛示凡像，說半字法，隨他所宜，方便三業，覆真三業，愚者不了，名之為藏。今開方便，即是真實，智者了達，無所秘藏，是約三業開密。又約四句開密，謂他開佛密、佛開他密、佛開佛密、他開他密。他開佛密者，品初迦葉云：佛法不爾，咸令眾生，悉得知見。知即開意密，見即開身口兩密(云云)。佛開他密者，示諸眾生，諸覺寶藏，顯發額珠，置秘藏中，是開他密。佛開佛密者，我從得道，常說般若法身解脫，我今此身，及諸色像，即是法身。若子長大，有堪任力，如來則無慳吝之心，是佛開佛密義也。他開他密者，如德王云：我解一句半句，以解一句至半句故，見少佛性。如佛所說，我亦當得入大涅槃(云云)。又十二句開密，謂四句中各開三業，則十二句開密(云云)。又無開無覆，無顯無密。何者？佛性之理，未曾是開，其誰為覆？既無開覆，寧有顯密？一句叵得，則無眾多。特以眾生聞不能解，名之為密。智者了達，則無復顯密。無顯密而顯密，故名之為開。無開而開，如前分別。問：釋論云：般若是顯示，法華是秘密。舊解此云：般若大道，無住之說，而為顯示。法華斥小，以為秘密。秘密不了，顯示則了。此義不然。法性非顯非密，為緣顯密，經經悉爾，豈可以龍樹別意，通害諸經？此文亦以無常斥常，豈是不了？故前開密，次說解脫者，兩義相關。何者？若定開定覆，為開覆所局，不名解脫。非開非覆，能開能覆，開覆自在，方是解脫。故此兩文，並屬解脫德攝。就開文為兩：前明開密，次論義。開文為三：一問，二答，三領解。問為三：初非密藏而言無，次是密語而言有，三結也。
爾時，迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所說，諸佛世尊有秘密藏，是義不然。
初文雲藏者理也，理無開覆，云何言密？故是無也。
次何以故去，是語故。有語者，教也。教本為緣，緣有開覆，故有密語，例有身、意等密。就是密語，有法、譬、合等(云云)。初法如文。
何以故？諸佛世尊唯有密語，無有密藏。
譬如幻主，機關木人，人雖睹見，屈伸俯仰，莫知其內，而使之然。
次譬中，幻主、機關，應是兩事。幻有二義：一、鄙術淺近，不令人見；二、畏他效術，不令人見。機關亦爾，二事既同，共為一譬(云云)。
佛法不爾，咸令眾生，悉得知見。
云何當言諸佛世尊有秘密藏？
合結如文。
第二、佛答，為兩：初、嘆問，答其無有秘藏。
佛贊迦葉：善哉！善哉！善男子，如汝所言，如來實無秘密之藏。
次九譬，答其唯有密語。然諸譬之中，或順或反，秋月是順譬，積金是反譬，在文可見(云云)。就九譬分為三：初七譬，斥密三業，開顯三業；次長者教子一譬，釋開密因緣；三龍王一譬，明無開密因緣。初文者。
何以故？如秋滿月，處空顯露，清淨無翳，人皆睹見。如來之言亦復如是，開發顯露，清淨無翳，愚人不解謂之秘藏，智者了達則不名藏。
秋是陰時，月是陰精，陰精在陰時，其明轉熾。月譬佛能應，秋譬機能感，感應相應，唯開無密。
善男子，譬如有人，多積金銀至無量億，其心慳吝，不肯惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名秘藏；如來不爾，於無量劫積聚無量妙法珍寶，心無慳吝，常以惠施一切眾生，云何當言如來秘藏？
善男子，譬如有人，身根不具，或無一目、一手、一足，以羞恥故不令人見，人不見故名為秘藏；如來不爾，所有正法具足無缺令人睹見，云何當言如來秘藏？
善男子，譬如貧人多負人財，怖畏債主，隱不欲現，故名為藏；如來不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故？恆於眾生生一子想，而為演說無上法故。
第四，譬雲雖負出世法者。河西云：佛本誓度一切眾生，眾生未盡，佛入涅槃，故言負之。興皇云：佛得果時，是為眾生，豈有行因而為眾生？得果不為，但眾生未盡，故名為負。斯意俱不異。河西今為兩釋：初心是小富，得果是大富。能度眾生，生不肯度，如人不從債主求物，主當與誰？義言為負，實無所負。下文龍王譬乃兼顯之。又佛初發心，誓令眾生厭棄諸有，是名不負世法。誓令修習出世之法，荷負此事，如地持物，始終不舍，故言雖負出世之法。此乃荷負之負，非負貸負。
善男子，譬如長者，多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無舍離，所有珍寶悉用示之；如來亦爾，視諸眾生同於一子。
善男子，如世間人，以男女根醜陋鄙惡，以衣覆蔽，故名為藏；如來不爾，永斷此根，以無根故，無所覆藏。
善男子，如婆羅門所有語論，終不欲令剎利、毗舍、首陀等聞。何以故？以此論中有過惡故。如來正法則不如是，初中後善，是故不得名為秘藏。
次長者教子譬，為兩：初為密作譬，後為開作譬。初為二：先開，次合。初開為四：一、欲教大，二、緣不堪且為說小，三、不說大，四、結無覆藏。初二如文。
善男子，譬如長者，唯有一子，心常憶念，憐愛無已，將詣師所，欲令受學。
懼不速成，尋便將還，以愛念故，晝夜殷勤，教其半字。
而不教誨毗伽羅論。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子，假使長者教半字已，是兒即時能得了知毗伽羅論不？不也，世尊。
三、不說。大中云：毗伽羅論者，此雲字本論。河西云：世間文字之根本，典籍音聲之論，宣通四辯，呵責世法，贊出世法，言辭清雅，義理深䆳，雖是外論，而無邪法，將非善權大士之所為乎？其文問答等可尋。
四、結，如文。
如是，長者，於是子所有秘藏不？不也，世尊。何以故？以子年幼故不為說，不以秘吝而不顯示。所以者何？若有嫉妒秘吝之心乃名為藏，如來不爾，云何當言如來秘藏？
從佛言：善哉下，合初譬也。初述贊，正合欲說大教也。
佛言：善哉！善哉！善男子，如汝所言，若有瞋心、嫉妒、慳吝，乃名為藏。如來無有瞋心、嫉妒，云何名藏？善男子，彼大長者，謂如來也。言一子者，謂一切眾生，如來等視一切眾生猶如一子。教一子者，謂聲聞弟子。半字者，謂九部經。毗伽羅論者，所謂方等大乘經典。
次以諸聲聞下，合，且為說小也。
以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字九部經典。三、而不為下，合不為說大。
而不為說，毗伽羅論。方等大乘，
四、善男子，如彼下，合無秘藏。
善男子，如彼長者，子既長大堪任讀學，若不為說毗伽羅論，可名為藏。若諸聲聞有堪任力，能受大乘毗伽羅論，如來秘惜不為說者，可言如來有秘密藏；如來不爾，是故如來無有秘藏。
次從如彼長者教半字已下，為開密作譬。
如彼長者教半字已，次為演說毗伽羅論：
次所謂下，合，如文。
我亦如是，為諸弟子說於半字九部經已，次為演說毗伽羅論，所謂如來常存不變。
舊引此文，證無常是小，常是大。興皇難此義云：大品亦明無常應是小乘。解云：無常通大小，並雲半滿亦應爾。今明無常是三藏，常無常是通，常是別，即常無常而非常非無常是圓。應用四意分別眾經，豈可一向而生諍論？
三、複次下，龍王雲雷去，為無密因緣者作譬。
複次，善男子，譬如夏月，興大雲雷，降澍大雨，令諸農夫下種子者多獲果實，不下種者無所收穫，無所獲者非龍王咎，而此龍王亦無所藏；我亦如是，降大法雨大涅槃經，若諸眾生種善子者得慧牙果，無善子者則無所獲，無所獲者非如來咎，然佛如來實無所藏。
不下種是無密緣，不萌芽是無開緣，如文。
三、迦葉復言，即領解文。
迦葉復言：我今定知如來世尊無所秘藏。
次如佛所說去，是論義，又二：先論義，次領解。初論義有兩番問答。初問有三：先領今常。
如佛所說，毗伽羅論，謂佛如來，常存不變。
次引昔無常。
是義不然。何以故？佛昔說偈：
諸佛及緣覺，聲聞弟子眾，猶舍無常身，
何況諸凡夫。
三問：云何？
今者乃說常存無變，是義云何？
佛答為二：初明昔權，後明今實。
佛言：善男子，我為一切聲聞弟子教半字故而說是偈。善男子，波斯匿王其母命終，悲號戀慕不能自勝，來至我所。我即問言：大王，何故悲苦懊惱乃至於此？王言：世尊，國大夫人某日命終，假使有能令我母命還如本者，我當舍國象、馬、七珍及以身命悉以報之。我復語言：大王，且莫愁惱憂悲啼哭。一切眾生壽命盡者名之為死，諸佛、緣覺、聲聞弟子尚舍此身，況復凡夫？善男子，我為波斯匿王教半字故而說是偈。
初昔權中雲波斯匿者，鴦掘經雲和悅，阿含經雲祖母養。
次我今下，明實。
我今為諸聲聞弟子說毗伽羅論，謂如來常存，無有變易。若有人言如來無常，云何是人舌不墮落？
舌墮落者，以常為無常，致招此過。彭城寺嵩法師云：佛智流動，臨無常時，舌爛口中。此尚不易。
迦葉復言去，是第二番問答。
迦葉復言：如佛所說：
無所積聚，於食知足，如鳥飛空，跡不可尋。
是義云何？世尊，於此眾中，誰得名為無所積聚？誰復得名於食知足？誰行於空跡不可尋？而此去者為至何方？
此問近從如來常存，無有變易生。偈迮但三問，長行有四問。
佛言：迦葉，夫積聚者，名曰財寶。善男子，積聚有二種：一者、有為，二者、無為。有為積聚者即聲聞行，無為積聚者即如來行。善男子，僧亦二種：有為、無為。有為僧者名曰聲聞，聲聞僧者無有積聚，所謂奴婢非法之物、庫藏穀米、鹽豉、胡麻、大小諸豆。若有說言如來聽畜奴婢僕使如是之物，舌則捲縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚。
佛答：初問有三意。無積聚者，舉積明無積聚。積聚有二者，是明無積之積。僧亦如是者，是明積之無積。聲聞是有為者，聲聞是作意，故是有為；非時取證，故名積聚。菩薩無作中行，故曰無為；不以空為證，名無積聚(云云)。
次亦得名為者，答第二問。
亦得名為於食知足。若有貪食，名不知足；不貪食者，是名知足。
跡難尋者，答第三問。
跡難尋者，則近無上，菩提之道。
我說是人者，答第四問。
我說是人，雖去無至。
今明佛答四問，廣顯常住。無積是淨，知足是樂，難尋是我，無至處是常。複次，無積是無集，知足是無苦；難尋是有道，無至是有滅。有滅故無苦，有道故無集。道之與滅，皆常、樂、我、淨，常存之義明矣。
次，迦葉復言者，是領解也。
迦葉復言：若有為僧尚無積聚，況無為僧？無為僧者即是如來，如來云何當有積聚？夫積聚者名為藏匿，是故如來凡有所說無所吝惜。云何名藏？跡不可尋者，所謂涅槃。涅槃之中，無有日月星辰諸宿、寒熱風雨、生者病死、二十五有，離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃，如來住處常不變易。以是因緣，如來至是娑羅樹，闐於大涅槃而般涅槃。
從佛告迦葉：所言大者去，有人用此文述成。迦葉！今從此去，第二、正明解脫。文為三：初、略明解脫，次、廣明解脫，三、總結解脫。略又二：初、略說解脫，次、論義。略說為三：一、舉廣大，二、舉無瘡疣，三、解脫處。包攝無外，不可求其崖底，故言廣博。淫怒痴盡，患累都除，故無瘡疣。境智相應，故名為處。是為略說。三點不得相離，亦是體用成就，亦是自他具足。三意雖略，義理粗周，就廣大文，有法有譬。
佛告迦葉：所言大者，其性廣博。
所言大者，其性廣博，此是隨名訓釋，不可謂是待小之大。何者？上文以常釋大，此以廣釋大，下以不思議釋大，當知此大乃是絕待不思議大。
猶如有人壽命無量，名大丈夫；是人若能安住正法，名人中勝。如我所說八大人覺，為一人有？為多人有？若一人具八，則為最勝。
譬有豎、橫兩意：人雖多德，要在壽命，壽命無量，即是豎譬，合於內行；行雖多途，貴在正法，故言為人中勝。如我所說下，一人具八，多有功能，即橫明眾德。將譬望法，具以橫、豎釋大。
次從所言涅槃下，明無瘡疣。有人引此翻涅槃為無累，無累即是無疣。興皇解云：涅槃是外國總名，解脫此間別稱，理應以此總翻彼總，以此別翻彼別，何得用解脫別名翻彼總名，而翻涅槃為解脫？今不翻總而但翻別為無疣者，正言總能兼別，別有無疣之義，故以別釋總。如是翻名，那可混濫？就文有法、譬、合。
所言涅槃者，無諸瘡疣。
善男子，譬如有人為毒箭所射多受苦痛，值遇良醫為拔毒箭，塗以妙藥，令其離苦得受安樂。是醫即便游於城邑及諸聚落，隨有患苦瘡疣之處，即往其所為療眾苦。
法說自無瘡疣，譬說治他瘡疣，只是互現。
善男子，如來亦爾，成等正覺為大醫王，見閻浮提苦惱眾生，無量劫中被淫怒痴煩惱毒箭受大苦切，為如是等說大乘經甘露法藥；療治此已，復至他方有諸煩惱毒箭之處，示現作佛為其療治，是故名曰大般涅槃。
三、從解脫處，又為二：一、自解脫，二、調伏他。
大般涅槃者，名解脫處。
初文中言處者，第一義諦而為處所。不會此處，不得解脫；自安此處，復調伏他。普賢觀云：常波羅蜜所攝成處。此文云：以是真實甚深義處。當知以第一義諦為處，明矣。
次隨有調伏下，化他處者。
隨有調伏眾生之處，如來於中而作示現，以是真實甚深義故，名大涅槃。
非但顯圓，亦是斥小。昔法身般若，雖化眾生，而無解脫無餘。解脫無餘二德，一入永謝，尚自不能一處調他，況復處處。今之解脫，隨十法界，六道四聖，但是眾生須調伏者，普於其處而調伏之。雖在地獄，身心不苦。雖在畜生，而無怖畏。雖在餓鬼，恆無饑渴。雖在人天，無人天事。雖在二乘，以佛道聲，大悲教化，於一切處，都無瘡疣染著之累。以是義故，名解脫處。非直觸處無染，又有般若照明。法身自在，只解脫處三點具足。斥昔顯今，其義明矣。
二、迦葉白下，是論義。上明三義，此但論兩：初、二番問答，論無瘡疣義，如文。
迦葉菩薩復白佛言：世尊，世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不？善男子，世間瘡疣凡有二種：一者、可治，二、不可治。凡可治者，醫則能治；不可治者，則不能治。
迦葉復言：如佛言者，如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已，是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者？若未悉得，云何如來說言治竟欲至他方？善男子，閻浮提內眾生有二：一者、有信，二者、無信。有信之人則名可治。何以故？定得涅槃無瘡疣故，是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提，一闡提者名不可治。除一闡提，余悉治已，是故涅槃名無瘡疣。
後三番問答，論解脫處，初番如文。
世尊，何等名涅槃？善男子，夫涅槃者，名為解脫。
次番問答，為二：初問雙標。
迦葉復言：所言解脫，為是色耶？為非色乎？
次答中二：初、雙釋，二、雙結。
佛言：善男子，或有是色，或非是色。言非色者，即是聲聞、緣覺解脫；言是色者，即是諸佛如來解脫。
善男子，是故解脫亦色亦非色，如來為諸聲聞弟子說為非色。
舊解常住佛果有色，而引此文。又一師云：佛果無色，而言色者，妙慧顯然，故名為色。二、能應為色。又有說云：三聚之中，二聚非色，一聚是色，取色聚顯然，喻佛果解脫。興皇云：若定有色，定無色者，不應安或。或者為緣，作色無色。然法身非色非無色，而或色者，是無色色；或無色者，色無色。以是義故，二乘不解，非其境界。聲聞無色者，小乘患色，猶如桎梏，為說無色。菩薩能體色無色，故言妙色湛然。今皆不然，解脫之體，何曾是色及與非色？下文云：不可說色及以非色，不可說空及與不空，為兩緣故，言色非色，非色亦色，色亦非色，非色非非色，不可思議。第三問答，正顯此義，乃是諸佛境界，非聲聞、緣覺所知，即其義也。
世尊，聲聞、緣覺若非色者，云何得住？善男子，如非想非非想天亦色非色，我亦說為非色。若人難言：非想非非想天若非色者，云何得住去來進止？如是之義，諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。解脫亦爾，亦色非色說為非色，亦想非想說為非想，如是之義，諸佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
二、爾時，迦葉白佛：唯願哀愍下，是廣明解脫有問有答。
爾時，迦葉菩薩復白佛言：世尊，唯願哀憫，重垂廣說大般涅槃行解脫之義。
問：或為二涅槃行是問因，解脫之義是問果？觀師云：不須分別因之與果，直是問此解脫行德，行德是行。今謂不然，乃是請廣上三義。行者，衡音，謂是施行演暢，令其開廣，請廣上廣博意。言解脫者，請廣上無瘡疣意。義者，請廣上解脫處。上三義既略，今是廣請，云何余解？
次答中，相傳有百句。招提云：就頭首數，止有八十四五。若大小合數，有九十七八。極細為言，有一百餘。但一百是數之圓名，故言百句。例如大品百波羅蜜，唯有九十(云云)。古來未見釋此百句，唯真諦三藏一卷義記，略不可解。天台大師，曾於靈石一夏，釋此百句解脫。一句之中，皆有百句。凡萬法門，先學自飽，而不錄之，今無以傳。惜哉惜哉！後代無聞。上舉三義，略釋解脫。後百句廣明於一，一句備於橫豎，無有瘡疣。到解脫處，調伏眾生，句句悉爾。何者？三點相即，具足無缺。三義具足，止可懸照，豈可厝言？欲廣明之，為力不足，鑽仰不已，輒分其文。初從名為遠離去，至譬如日月，不逼眾生，廣上無瘡疣義(三紙)。從名無動法，至不生一念之善，廣上解脫處義(二十七行)。從譬如谷聚去，至譬如幻物，廣上其性廣博義(一紙十六行)。又從無有身體去，至能救一切怖畏者，更廣上無瘡疣義(一紙十八行)。又從即是歸處去，至洗浴還家，更廣上解脫處義(二紙)。又從無作樂去，至斷一切貪一切相，更廣上無瘡疣義(［四］十七行)。此中既是廣說之文，重釋無咎。
佛贊迦葉：善哉！善哉！善男子，真解脫者，名曰遠離一切系縛。若真解脫離諸系縛，則無有生，亦無和合。譬如父母和合生子，真解脫者則不如是，是故解脫名曰不生。迦葉，譬如醍醐，其性清淨；如來亦爾，非因父母和合而生，其性清淨。所以示現有父母者，為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來，如來、解脫無二無別。譬如春秋下諸種子，得㬉潤氣尋便出生，真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛無，虛無即是解脫，解脫即是如來。如來即是虛無，非作所作。凡是作者如城郭樓觀，真解脫者則不如是，是故解脫即是如來。又解脫者即無為法。譬如陶師，作已還破，解脫不爾。真解脫者不生不滅，是故解脫即是如來；如來亦爾，不生不滅，不老不死，不破不壞，非有為法。以是義故，名曰如來入大涅槃。不老不死有何等義？老者名為遷變，發白面皺；死者身壞命終。如是等法，解脫中無，以無是事故名解脫。如來亦無發白面皺有為之法，是故如來無有老也，無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者，四百四病及餘外來侵損身者。是處無故，故名解脫。無疾病者即真解脫，真解脫者即是如來。如來無病，是故法身亦無有病，如是無病即是如來。死者名曰身壞命終，是處無死即是甘露，甘露者即真解脫，真解脫者即是如來。如來成就如是功德，云何當言如來無常？若言無常，無有是處，是金剛身云何無常？是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢，如來之身非胎所污。如分陀利本性清淨，如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來，是故如來清淨無垢。又解脫者，諸漏瘡疣永無遺余；如來亦爾，無有一切諸漏瘡疣。又解脫者，無有斗諍。譬如飢人，見他飲食生貪奪想，解脫不爾。又解脫者，名曰安靜。凡夫人言：夫安靜者，謂摩醯首羅。如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如來。又解脫者，名曰安隱。如多賊處不名安隱，清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏，故名安隱。是故安隱即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又解脫者，無有等侶。有等侶者，如諸國王有鄰國等，真解脫者則不如是。無等侶者，謂轉輪聖王無能與等；解脫亦爾，無有等侶。無等侶者即真解脫，真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶，有等侶者無有是處。又解脫者，名無憂愁。有憂愁者，譬如國王畏難疆鄰而生憂愁，夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮，解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脫者，名無憂喜。譬如女人唯有一子，從役遠行，卒得凶問，聞之愁苦，後復聞活便生歡喜，夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，無有塵垢。譬如春月，日沒之後，風起塵霧，夫解脫中無如是事。無塵霧者譬真解脫，真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢，夫解脫性亦復如是，無有垢穢。無垢穢者譬真解脫，真解脫者即是如來。如真金性，不雜沙石乃名真寶，有人得之生於財想；夫解脫性亦復如是，如彼真寶。彼真寶者譬真解脫，真解脫者即是如來。譬如瓦瓶破而聲嘶，金剛寶瓶則不如是，夫解脫者亦無嘶破。金剛寶瓶譬真解脫，真解脫者即是如來。是故如來身不可壞。其聲嘶者，如?麻子置盛熱中爆烈出聲，夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無嘶破聲，假使無量百千人眾悉共射之無能壞者。無嘶破聲譬真解脫，真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故，為他所系枷鎖杖罰受諸苦毒；夫解脫中無如是事，無有負債。猶如長者多有財寶無量億數，勢力自在不負他物；夫解脫者亦復如是，多有無量法財珍寶，勢力自在無有所負。無所負者譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無逼切。如春涉熱，夏日食甜，冬日觸冷，真解脫中無有如是不適意事。無逼切者譬真解脫，真解脫者即是如來。又無逼切者，譬如有人飽食魚肉而復飲乳，是人則為近死不久，真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除，真解脫者亦復如是。甘露良藥譬真解脫，真解脫者即是如來。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫我慢自高而作是念：一切物中誰能害我？即便捉持蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命則便橫死，真解脫中無如是事。不逼切者，如轉輪王所有神珠，能伏蛣?九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者，諸毒消滅；真解脫者亦復如是，皆悉遠離二十五有。毒消滅者譬真解脫，真解脫者即是如來。又不逼切者，譬如虛空，解脫亦爾。彼虛空者譬真解脫，真解脫者即是如來。又逼切者，如近乾草然諸燈火，近則熾然，真解脫中無如是事。又不逼切者，譬如日月不逼眾生；解脫亦爾，於諸眾生無有逼切。無有逼切譬真解脫，真解脫者即是如來。
又解脫者，名無動法。猶如怨親，真解脫中無如是事。又不動者，如轉輪王，更無聖王以為親友，若更有親則無是處；解脫亦爾，更無有親，若有親者亦無是處。彼王無親譬真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又無動者，譬如素衣易受染色，解脫不爾。又無動者，如婆師華，欲令有臭及青色者，無有是處；解脫亦爾，欲令有臭及諸色者，亦無是處。是故解脫即是如來。又解脫者，名為希有。譬如水中生於蓮華非為希有，火中生者是乃希有，有人見之便生歡喜；真解脫者亦復如是，其有見者心生歡喜。彼希有者譬真解脫，真解脫者即是如來，其如來者即是法身。又希有者，譬如嬰兒，其齒未生，漸漸長大然後乃生；解脫不爾，無生不生。又解脫者名曰虛寂，無有不定。不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。何以故？是人若於佛正法中心得淨信，爾時即便滅一闡提；若復得作優婆塞者，是亦能得滅一闡提，犯重禁者滅此罪已則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道，無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者墮於法界，如法界性即真解脫，真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者，則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶？一闡提者，斷滅一切諸善根本，心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中都無是事，無是事故即真解脫，真解脫者即是如來。
又解脫者，名不可量。譬如谷聚，其量可知，真解脫者則不如是。譬如大海，不可度量；解脫亦爾，不可度量。不可量者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無量法。如一眾生，多有業報；解脫亦爾，有無量報。無量報者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為廣大。譬如大海，無與等者；解脫亦爾，無能與等。無與等者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰最上。譬如虛空，最高無比；解脫亦爾，最高無比。高無比者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無能過。譬如師子所住之處，一切百獸無能過者；解脫亦爾，無有能過。無能過者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為無上。譬如北方，諸方中上；解脫亦爾，為無有上。無有上者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無上上。譬如北方之於東方，為無上上；解脫亦爾，無有上上。無上上者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰恆法。譬如人天，身壞命終，是名曰恆，非不恆也；解脫亦爾，非是不恆。非不恆者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰堅住。如佉陀羅、栴檀、沉水，其性堅實；解脫亦爾，其性堅實。性堅實者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰不虛。譬如竹葦，其體空躁，解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者，名不可污。譬如牆壁未被塗治，蚊虻在上止住遊戲；若已塗治彩畫雕飾，蟲聞彩香即便不住。如是不住譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰無邊。譬如聚落皆有邊表，解脫不爾。譬如虛空無有邊際，解脫亦爾無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者，名不可見。譬如空中，鳥跡難見。如是難見譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰甚深。何以故？聲聞、緣覺所不能入。不能入者即真解脫，真解脫者即是如來。又甚深者，諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母，功德甚深。功德甚深譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不可見。譬如有人不自見頂；解脫亦爾，聲聞、緣覺所不能見。不能見者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無舍宅。譬如虛空無有舍宅，解脫亦爾。言舍宅者譬二十五有，無有舍宅譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脫不爾，不可取持。不可取持即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不可執。譬如幻物不可執持；解脫亦爾，不可執持。不可執持即真解脫，真解脫者即是如來。
又解脫者，無有身體。譬如有人，體生瘡癩及諸癰疽、顛狂乾枯，真解脫中無如是病。無如是病譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為一味。如乳一味；解脫亦爾，唯有一味。如是一味即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰清淨。如水無泥，澄停清淨；解脫亦爾，澄停清淨。澄停清淨即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰一味。如空中雨，一味清淨。一味清淨譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰除卻。譬如滿月，無諸雲翳；解脫亦爾，無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰寂靜。譬如有人，熱病除愈，身得寂靜；解脫亦爾，身得寂靜。身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有殺心；解脫不爾，無有殺心。無殺心者即真解脫，真解脫者即是如來。又平等者，譬如父母，等心於子；解脫亦爾，其心平等。心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無異處。譬如有人，唯居上妙清淨屋宅，更無異處；解脫亦爾，無有異處。無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰知足。譬如飢人，值遇甘饌，食之無厭；解脫不爾，如食乳糜，更無所須。更無所須譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰斷絕。如人被縛，斷縛得脫；解脫亦爾，斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸；解脫不爾，雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰默然。譬如大海，其水泛長，多諸音聲，解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰美妙。譬如眾藥，雜訶梨勒，其味則苦；解脫不爾，味如甘露。味如甘露譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，除諸煩惱。譬如良醫，和合諸藥，善療眾病；解脫亦爾，能除煩惱。除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰無迮。譬如小舍，不容多人；解脫不爾，多所容受。多所容受即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名滅諸愛，不雜淫慾。譬如女人，多諸愛欲，解脫不爾。如是解脫即是如來，如來如是無有貪慾、瞋恚、愚痴、憍慢等結。又解脫者，名曰無愛。愛有二種：一、餓鬼愛，二者、法愛。真解脫者離餓鬼愛，憐憫眾生故有法愛。如是法愛即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，離我、我所。如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者，即是滅盡，離諸有貪。如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者，即是救護，能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來，如來者即是法也。
觀師偏解一兩句云：解脫不爾。雖無此岸，而有彼岸者，彼此相對。若雙非者，如非彼此。此彼既去，然後以非彼非此結之。例如絕待，非小非大，結之為大；非彼非此，結為彼岸。又相待釋，如惡墜善升，將非顯是此岸是生死，彼岸名涅槃？欲貶下劣，尊於高勝，故言雖無此岸，而有彼岸。
又解脫者，即是歸處。若有歸依，如是解脫不求余依。譬如有人，依恃於王，不求余依。雖復依王則有動轉，依解脫者無有動轉。無動轉者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又解脫者，名為屋宅。譬如有人，行於曠野則有險難；解脫不爾，無有險難。無險難者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，是無所畏。如師子王，於諸百獸不生怖畏；解脫亦爾，於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，無有迮狹。譬如隘路，乃至不受二人並行，解脫不爾。如是解脫即是如來。又有不迮，譬如有人畏虎墮井，解脫不爾。如是解脫即是如來。又有不迮，如大海中，舍壞小船得堅牢船，得堅牢船乘之度海，至安隱處心得快樂；解脫亦爾，心得快樂。得快樂者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，拔諸因緣。譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐，真解脫中都無是因。無是因者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，能伏憍慢。譬如大王慢於小王，解脫不爾。如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者，伏諸放逸。謂放逸者多有貪慾，真解脫中無有是名。無是名者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，能除無明。如上妙酥，除諸滓穢乃名醍醐；解脫亦爾，除無明滓，出於真明。如是真明即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為寂靜，純一無二。如空野象，獨一無侶；解脫亦爾，獨一無二。獨一無二即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為堅實。如竹葦?麻，莖幹空虛而子堅實；除佛如來，其餘人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有流等，如是解脫即是如來。又解脫者，名能覺了增益於我，真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者，名舍諸有。譬如有人，食已而吐；解脫亦爾，舍於諸有。舍諸有者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰決定。如婆師華香，七葉中無，解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰水大。譬如水大，於諸大勝能潤一切草木種子；解脫亦爾，能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰為入。如有門戶則通入路，金性之處，金則可得；解脫亦爾，如彼門戶，修無我者則得入中。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰為善。譬如弟子隨逐於師，善奉教敕得名為善，解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者，名出世法，於一切法最為出過。如眾味中，酥乳最勝，解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰不動。譬如門閫，風不能動，真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者，名無濤波。如彼大海，其水濤波，解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者，譬如宮殿，解脫亦爾。當知解脫即是如來。又解脫者，名曰所用。如閻浮檀金多有所任，無有能說是金過惡；解脫亦爾，無有過惡。無有過惡即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，舍嬰兒行。譬如大人舍小兒行；解脫亦爾，除舍五陰。除舍五陰即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰究竟。如被系者從系得脫，洗浴清淨然後還家；解脫亦爾，畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。
又解脫者，名無作樂。無作樂者，已吐貪慾、瞋恚、痴故。譬如有人誤飲毒藥，為除毒故即服吐藥，既得吐已，毒即除愈，身得安樂；解脫亦爾，吐諸煩惱結縛之毒，身得安樂，名無作樂。無作樂者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名離諸有，滅一切苦，得一切樂，永斷貪慾、瞋恚、愚痴，拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名斷一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我、無我、非我、非無我，唯斷取著，不斷我見。我見者名為佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不空空。空空者名無所有，無所有者即是外道尼犍子等所計解脫，而是尼犍實無解脫，故名空空。真解脫者則不如是，故不空空。不空空者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰不空。如水、酒、乳、酪、酥、蜜等瓶，雖無水、酒、酪、酥、蜜時，猶故得名為水等瓶，而是瓶等不可說空及以不空。若言空者，則不得有色、香、味、觸；若言不空，而復無有水、酒等實。解脫亦爾，不可說色及以非色，不可說空及以不空。若言空者，則不得有常、樂、我、淨；若言不空，誰受是常、樂、我、淨者？以是義故，不可說空及以不空。空者，謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、一切有為行，如瓶無酪則名為空。不空者，謂真實善色，常、樂、我、淨，不動不變，猶如彼瓶色、香、味、觸，故名不空。是故解脫譬如彼瓶，彼瓶遇緣則有破壞；解脫不爾，不可破壞。不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰離愛。譬如有人，愛心希望釋提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不爾，若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無疑。無愛無疑即真解脫，真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者，無有是處。又解脫者，斷諸有貪，斷一切相、一切系縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。如是解脫即是如來，如來即是涅槃。
又解脫者，斷四毒蛇，取四鈍使以為四蛇，謂貪、瞋、痴、慢。正言此四，通於見思，能傷法身，損慧命。問：斷惑是因，解脫是果，云何解脫斷四毒蛇？開善引經云：無明力大，佛菩提智之所能斷。果有等覺、妙覺，等覺即斷。莊嚴引經云：上士者斷，無上不斷。觀師云：果地非斷非不斷。緣宜聞斷如開善，緣宜不斷如莊嚴。今若依四教義，三藏果斷因不斷；通教因時斷正，果起斷習；別教因斷多分，果斷一分；圓教從因至果，皆稱佛智。非斷非不斷，不斷而斷，斷即不斷。斷一切有去，是去理外生死；出生無漏善法，即是就理內涅槃。斷塞諸道者，斷有所得諸道。若我無我，四句皆除，不除我見，不除理內之我。今明斷一切有，即是破假；出生無漏，即是入空；斷塞諸道，即是雙非二邊；不除我見，即是入中，名為解脫。此義比諸師明哲自見之。
三、從三跳三歸去，是總結解脫，又二：一、總結；二、論義。
一切眾生怖畏生死諸煩惱故，故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師，既得免離，若得一跳則譬一歸，如是三跳則譬三歸，以三跳故則受安樂。眾生亦爾，怖畏四魔惡獵師故受三歸依，三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是涅槃，涅槃者即是無盡，無盡者即是佛性，佛性者即是決定，決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。
總結者，三跳免怖，結上無瘡疣；三歸，結上解脫處。即一而三是橫廣，即三而一是豎深，結上其性廣博。他解畏獵師故三跳，怖魔外故三歸。初跳喻歸僧，離獵師猶近；第二跳喻歸法；第三跳喻歸佛，方得安隱。故下文中怖鴿入舍利弗影，戰怖未安。又逐三寶次第，初跳喻歸佛，次跳喻歸法，第三跳喻歸僧。具歸三寶，乃得無畏。有人云：前是別體三歸，後方是一體三歸。今雲不爾，只於此中即是一體三歸。時眾未了，迦葉更問而重顯之。
迦葉白佛：若涅槃佛性下，舉三事論義：一、問三歸，二、問無作樂，三、問不生不滅。百句既廣，略舉三問。私云：於解脫後，設此三問，信此三問，攝萬法門。初問三歸者。
迦葉菩薩白佛言：世尊，若涅槃、佛性、決定、如來是一義者，云何說言有三歸依？
既言解脫，如來涅槃唯是一法，只應一體一歸而已，云何言三？即是舉三難一。
佛答：為四：一、以體妙故應三，二、名義料簡故應三，三、引證故應三，四、自在故應三，初、體妙故應三。
佛告迦葉：善男子，一切眾生怖畏生死故求三歸，以三歸故則知佛性決定涅槃。
若解脫、涅槃，定是一體，不得三者，則非妙非寶，不可歸依。即三而一，即一而三，乃是妙寶，是可歸依。文云：怖畏生死，故求三歸，以三歸故，知涅槃一。即其義也。
次名義料簡者。
善男子，有法名一義異，有法名義俱異。名一義異者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虛空皆亦是常，是名名一義異。名義俱異者，佛名為覺，法名不覺，僧名和合，涅槃名解脫，虛空名非善亦名無閡，是為名義俱異。善男子，三歸依者亦復如是，名義俱異。云何為一？
解脫、如來及以涅槃，同皆是常，所以名同，其義則異。從同故一，從異故三。名一義異，尚得為三；名義俱異，何得不三？
三、引證應三者。
是故我告摩訶波闍波提：憍曇彌，莫供養我，當供養僧。若供養僧，則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即答我言：眾僧之中無佛無法，云何說言供養眾僧則得具足供養三歸？我復告言：汝隨我語則供養佛，為解脫故即供養法，眾僧受者則供養僧。善男子，是故三歸不得為一。
昔別體僧上尚具三寶，況一體佛上而不具三？
四、自在不定故應三者。
善男子，如來或時說一為三，說三為一，如是之義諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。
昔為破邪，說一為三，三不乖一；今為破別，說三為一，一不乖三。如此三一，乃是諸佛境界，非下所知。迦葉復言去，問無作樂。問為二：初領旨。
迦葉復言：如佛所說，畢竟安樂名涅槃者。
次云何下，作難。
是義云何？夫涅槃者，捨身舍智。若捨身智，誰當受樂？
意云：若畢竟樂名涅槃者，即無所有，誰受安樂？
佛答為三，謂譬、合、結。
佛言：善男子，譬如有人，食已心悶出外欲吐，既得吐已而復回還，同伴問之：汝今所患，竟為差不而復來還？答言：已差，身得安樂。
如來亦爾，畢竟遠離二十五有，永得涅槃安樂之處，不可動轉，無有盡滅，斷一切受名無受樂，如是無受名為常樂。若言如來有受樂者，無有是處。
是故畢竟樂者即是涅槃，涅槃者即真解脫，真解脫者即是如來。
以患故吐，吐故無復所有，乃名為安樂。佛無受樂，亦復如是。
迦葉復言去，問不生滅，有七問答，前四如文。
迦葉復言：不生不滅是解脫耶？如是，如是。善男子，不生不滅即是解脫，如是解脫即是如來。
迦葉復言：若不生滅是解脫者，虛空之性亦無生滅應是如來，如來之性即是解脫。佛告迦葉：善男子，是事不然。
世尊，何故不然？善男子，如迦蘭伽及命命鳥，其聲清妙，寧可同於烏鵲音不？不也，世尊。烏鵲之聲比命命等，百千萬倍不可為比。
迦葉復言：迦蘭伽等，其聲微妙，身亦不同，如來云何比之烏鵲？無異芥子比須彌山。佛與虛空亦復如是，迦蘭伽聲可譬佛聲，不可以譬烏鵲之音。爾時，佛贊迦葉：善哉！善哉！善男子，汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故，引彼虛空以譬解脫，如是解脫即是如來。真解脫者，一切人天無能為匹，而此虛空實非其譬，為化眾生故，以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來，如來之性即是解脫，解脫、如來無二無別。善男子，非喻者，如無比之物不可引喻，有因緣故可得引喻。如經中說：面貌端正如月盛滿，白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脫，為化眾生故作喻耳。以諸譬喻知諸法性皆亦如是。
迦葉復言：云何如來作二種說？
第五問：云何如來作二種說者，此問從何生？上來或以虛空喻佛身，或不用；或以雲雷喻佛身，或不用；或言一三，或言三一，執之為難，雲作二種說。
佛言：善男子，譬如有人執持刀劍，以瞋恚心欲害如來，如來和悅無恚恨色。是人當得壞如來身成逆罪不？不也，世尊。何以故？如來身界不可壞故。所以者何？以無身聚，唯有法性。法性之性理不可壞，是人云何能壞佛身？直以噁心故成無間。以是因緣，引諸譬喻得知實法。爾時，佛贊迦葉菩薩：善哉！善哉！善男子，我所欲說，汝已說之。又善男子，譬如惡人慾害其母，住於野田在谷?下。母為送食，其人見已尋生害心，便前磨刀。母時知已逃入?中，其人持刀繞?遍斫，斫已歡喜生已害想，其母尋出還至家中。於意云何？是人成就無間罪不？世尊，不可定說。何以故？若說有罪，母身應壞，身若不壞，云何言有？若說無罪，生已害想，心懷歡喜，云何言無？是人雖不具足逆罪而亦是逆。以是因緣，引諸譬喻得知實法。佛贊迦葉：善哉！善哉！善男了，以是因緣，我說種種方便譬喻以譬解脫。雖以無量阿僧祇譬，而實不可以譬為比。或有因緣亦可譬說，或有因緣不可引譬，是故解脫成就如是無量功德。趣涅槃者，涅槃如來亦有如是無量功德，以如是等無量功德成就滿故，名大般涅槃。
佛以兩譬答：害佛、害母，身雖不壞，逆罪已成，皆不可定說。若言身壞，身實不壞；若言無罪，其實得罪。如來知時，或時定說，或不定說，以四悉檀皆不虛也。
三、迦葉白佛去，是領解。
迦葉菩薩白佛言：世尊，我今始知如來至處為無有盡。處若無盡，當知壽命亦應無盡。
四、佛贊去，是述成也。
佛言：善哉！善哉！善男子，汝今善能護持正法。若有善男子、善女人，欲斷煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。
大般涅槃經卷第五
日東天台沙門本純分會
南本大般涅槃經會疏卷第五