涅槃經會疏 · 南本大般涅槃經會疏卷第六
大般涅槃經四依品第八(卷第六)
北涼天竺三藏曇無讖譯
晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。
四、依品。
四者，數也；依者，憑也。一切世間，憑之得益，故言四依。憑有二種：一、憑自法取益；二、憑他取益。若唯憑法，不兼憑人，不名為依；若依人者，兼得於法。文云：四人出世，護持建立，利益義強，故立四依。答：上云何得廣大，為眾作依止？問：廣大，法也；得者，人也。直論廣大，亦可依止，未必有人；若得法者，人必有法。上問得法人，今答得法人，故知從人立四依名。又昔人雜真偽，依法簡人；今法混大小，依人簡法。令依正人取正法故，依於四人立四依品。又昔依法簡人，則其人無法，法亦不遍，如舍此就彼，以求虛空；今明人即秉法，不舍此就彼，故從四人立四依品。是用四悉檀意以釋品也。問：如來是正人，何不作如來像？四果非正人，那作四果像？答：佛雖正人，其出佛後，故不得作如來之像。四果非正人，謂四果是真福田，化道易行，宜作此像。問：余像難者，楞嚴何故種種示現？答：通論悉作，別存四果。自有如來為如來，如來為四依，四依為如來，四依為四依，四依為四果，四果為四果，四果不能為四依。雖有諸義，今取一途，即是四依為四果像。問：如來為四依，可得四依為一依不？答：上開一相為四相，合四相為一相。開則百解脫，合則但是如來涅槃。今從涅槃開出四依，合則還是佛為四依。問：何故初令依法，後令依人？答：佛初出世，邪人甚多，使依正法簡邪人。後無邪人，唯有小法，令依正人簡小法。亦是初人利故依法，今人鈍故依人。究竟而論，人法雙依。文云：依法者是法性，法性即如來。舊明四依，位行不同。地論人三十心前是弟子位，三十心是師位，初地已上是第二依，皆師位。成論人十住六心已前是弟子位，七住已上是初依師位。又云：十二心已前是弟子位，十三心是初依師位。彼見華嚴十三心為主為導，為尊為勝。又十七心已前弟子位，十八心已上是初依師位。又十九心已前是弟子位，二十心道種終心是初依師位。中論師十信皆非師位。十住初心去至六住是初依師位，從七住至七地是第二依位，八地、九地是第三依位，第十地是第四依位。差別為論，初有煩惱無涅槃，後有涅槃無煩惱。無差別論，初後俱有煩惱，俱有涅槃。然地人是別義，中論是圓義。成論三十心不斷別惑，而於中立依，別、圓俱不成。今約地前未斷別惑是初依，地上斷別惑作三依者是別義。約十信是初依，三十心、十地斷別惑作三依者是圓義。就圓義更作通、別。通者，四十心共作四依。別者，十信是初依，初住至六住是第二依，七住至九住是第三依，十住是第四依。余皆例爾。他明初依有師、弟位，今則不爾。四依通是師位，能為世間作依止故；通是弟子位，弘宣佛法故。別論初依唯弟子，後依唯師，中間亦師亦弟子(云云)。分此品為八：一、標名相，二、辨利益，三、明出時，四、論植因，五、判罪福，六、勸供養，七、簡真偽，八、會今昔。初文為三：一、標章嘆，二、列數嘆，三、示相嘆。標章者，
佛復告迦葉：善男子，是大般涅槃微妙經中，有四種人能護正法、建立正法、憶念正法，能多利益憐憫世間，為世間依安樂人天。
大涅槃中有四種人，此四皆得涅槃法，故名涅槃中人。若俱得法，云何初依具煩惱性？今明得法多種：初依相似得法，後三分真得法。真、似合論，皆在涅槃。此中通嘆四人自行化他之德。於有佛法處，不令他緣擾亂，故言能護；於無佛法處，能令興顯，故言建立；有、無兩處，皆能住持，故言憶念。此三句，自行德也。有佛法處，能令增上，故言能多利益；無佛法處，能使見聞，故言憐憫；有、無兩處，雙作依止。今按此句，嘆益他德。
二、從何等為四者，列數嘆也。
何等為四？有人出世具煩惱性，是名第一；須陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿羅漢人，是名第四。是四種人出現於世，能多利益憐憫世間，為世間依安樂人天。
具煩惱性名第一者，依別教判，即三十心；依圓教判，即十信位。此之兩位，皆斷通惑，則不得言具煩惱事。皆伏別惑，其事不起，其性猶存，故言具煩惱性。次初二果名第二者，依別教判，初地至六地；若依圓教，一途別判，初住至六住。准通共乘，見地至薄地，俱未離欲；若准大乘，七地亦有未離肉身(云云)。三果為第三依者，依則教判，是八、九地；若依圓教，一途別判，在八住位。准小乘判，不還欲界；准大乘判，七地之位，不還三界(云云)。第四果可解。若細就圓教判者(云云)。
三、從云何名為去，是示相嘆，為二：先示四人相，後總嘆德。初文自為四。初人時，為三：一、伏道相，二、修行相，三、位相。初伏道者。
云何名為具煩惱性？
煩惱未除，故名為具；事已被伏，但惑體在，故名為性，故是伏道。
次修行相者。
若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法，從佛所聞解其文義，轉為他人分別宣說，所謂少欲、多欲、非道，廣說如是八大人覺；有犯罪者，教令發露懺悔滅除，善知菩薩方便所行秘密之法。
伏惑行行，不出自他。自行不出戒慧二學，化他不出生善。破惡罪而言之，不出權實二智。善知方便，權智也。秘密之法，實智也。尋文可見。八大人覺者，出遺教經。少欲、知足、遠離、精進、正念、正定、正慧、不戲論。少欲是道，多欲非道。乃至不戲論是道，戲論非道(云云)。
三位相為三：初以凡簡聖，次以聖簡凡，後以因簡果而定其位。
是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。
初是凡非聖者，菩薩非佛非第八人者，用共地釋之，八人是斷道，初依伏道故非第八；又後後向前，八人地是第八，故言非第八人。
第二依相亦三：一證相，二行相，三位相。
第二人者，名須陀洹、斯陀含，若得正法。
初證相中，若得正法者，是斷道證。別惑既除，佛性乃顯，與法相應，修道故得，故云得法。
受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫，受持讀誦，轉為他說。若聞法已，不寫不受，不持不說，而言奴婢不淨之物佛聽畜者，無有是處。
次行相中，受持正法者，即從真起行。例如小乘修道之行，亦不出自行化他。然證道行行，心純是法，無有非法。故言不淨之物，佛聽畜者，無有是處(云云)。
三、是名下位相小難。
是名第二人。如是之人未得第二、第三住處，名為菩薩已得受記。
舊雲未得色、無色定。又四忍為論，但得伏順，未得無生寂滅。今明若准前人，亦應可然。以前簡後，是名第二人；以後簡前，未得第二、第三住處。准小乘中，佛為第一，身子第二，阿難第三。此中以後，同前簡之，故佛是第一，第四依是第二，第三依是第三。此人未得如是第二、第三住處，名為菩薩，定是因位，已得受記，定當得果。此人斷無明，見佛性，緣熟即能八相成道，故言已得受記。古來三釋，皆不可解。河西云：後人從初人受名，第四從第三，第三從第二，第二從第一，即名第一人，所以未得第二、第三住處。觀師云：合凡聖兩人共作一依，但是初依，未得第二、第三住處。依增一集，初、二二果為第二依人，初果未得第二，第二果未得第三，彰此二果並有未得，同是功用，故為一依。此解易見，不同諸師。今明若依圓教，初依之人既斷通惑，永別三界，豈有第二依未得色、無色界住處？若依別教，地前初依亦斷通惑，早過三界，不應以色、無色為第二、三，亦不應以初果為一住處，斯陀含為第二住處。第三人相亦三：一、證相，二、行相，三、位相。
第三人者，名阿那含。阿那含者，誹謗正法。若言聽畜奴婢僕使不淨之物，受持外道典籍書論，及為客塵煩惱所障，諸舊煩惱之所覆蓋，若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇所侵，論說我者，悉無是處。若說無我，斯有是處。說著世法，無有是處。若說大乘相續不絕，斯有是處。若所受身有八萬戶蟲，亦無是處。永離淫慾，乃至夢中不失不淨，斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。
初證相。乃多略示三業清淨：不誹謗正法去，是口淨；及為客塵去，是意淨；不藏舍利去，是身淨。骨肉所覆，法身隱沒，名如來藏；今法身顯，舍利不藏，即是身淨。不論說我者，重明口淨；受身無蟲，重明身淨；臨終不怖，即是意淨。
次阿那含者為何？謂去明行相。
阿那含者，為何謂也？是人不還，如上所說，所有過患，永不能污，往反周旋。
名為不還，如上說者，指第四卷後，不還欲界，乃至不還三界，即是往行；能入欲界，不為二十五有過患所污，即是返行；往返利物，即是周旋。
三、名為菩薩去，即判位相。
名為菩薩已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名為第三人也。
第四、依相，亦三：一、證相，二、位相，三、行相。雖不如前，次第三義是同。
第四人者，名阿羅漢。阿羅漢者，斷諸煩惱，舍於重擔，逮得己利，所作已辦。
初文雲斷諸煩惱者，殺通、別兩賊，明其因亡；舍於重擔者，不受分段、變易兩生，明其果喪；逮得己利者，得佛所得；所作已辦者，至第十地，學行窮滿，是名應供。
住第十地，即是判位，出其處所。
住第十地。
三、得自在智下，即行相。
得自在智，隨人所樂種種色像悉能示現，如所莊嚴欲成佛道即能得成，能成如是無量功德，名阿羅漢。
得自在智，即自行相；隨人所樂，即化他行相；欲成佛，即成結自在之智。
是名四人去，二、總嘆四人自行化他功德。
是名四人出現於世，能多利益憐憫世間，為世間依安樂人天，於人天中最尊最勝猶如如來，名人中勝為歸依處。
迦葉白佛去，第二、明依利益。外遣魔邪，內淨結業，至功妙用，利益世間。就文為二：初、教聲聞降；二、不教菩薩降。初番有問、答。問為三：初、唱不依；二、釋不依；三、結。唱不依，如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊，我今不依是四種人。
何以故？如瞿師羅經中，佛為瞿師羅說：若天魔梵為欲破壞變為佛形，具足莊嚴三十二相、八十種好，圓光一尋，面部圓滿猶月盛明，眉間毫相白逾珂雪。如是莊嚴來向汝者，汝當檢校定其虛實，既覺知已應當降伏。世尊，魔等尚能變作佛形，況不能變作羅漢等四種之身，坐臥空中，左脅出水，右脅出火，身出煙炎猶如火聚？
釋中，瞿師羅翻為美音。
以是因緣，我於是中心不生信，或有所說不能稟受，亦無敬念而作依止。
佛答為兩：一、然問觀察，二、正降魔。
佛言：善男子，於我所說若生疑者，尚不應受，況如是等？是故應當善分別知，是善不善、可作不可作，如是作已長夜受樂。
佛是外緣，內須信智，智照邪非，信受正法，於佛尚須信智，況復余耶？
正降魔為二：初譬，次合。譬為三：初譬魔來，次譬魔降，三譬魔退。
善男子，譬如偷狗，夜入人舍。
偷狗譬魔，舍譬佛法，夜入譬正法，衰羸弟子起無明為夜。六捲雲：賊狗
次其家婢使下，正譬降魔。
其家婢使若覺知者，即應驅詈：汝疾出去！若不出者，當斷汝命。
三乘之中，聲聞最劣，譬之婢使。斷命者，五系系之，魔偽不行，義如斷命。
三、偷狗聞下魔退
偷狗聞之，即去不還。
汝等下。合譬。合上三譬，可尋。
汝等從今亦應如是降伏波旬。
應作是言：波旬，汝今不應作如是像。若故作者，當以五系系縛於汝。
五系二釋：一、五屍系，二、系五處。五屍表五種不淨觀，伏愛魔；五系表五門觀，伏見魔。見魔是偷，愛魔是狗。
魔聞是已，便當還去，如彼偷狗，更不復還。
迦葉白佛去，是第二、不教菩薩降魔。此章有問有答。問為兩：初、明依法自足。
迦葉白佛言：世尊，如佛為瞿師羅長者說：若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。
二、明何用依人。
如來何必說是四人為依止處？如是四人所可言說未必可信。
佛答為三：初然問，次正答，三讚嘆。然問如文。
佛告迦葉：善男子，如我所說亦復如是，非為不爾。
次正答，為三：一、法，二、譬，三、結成。法說又二：初、唱兩章門。
善男子，我為聲聞有肉眼者說言降魔，不為修學大乘人說。
次雙釋小大。
聲聞之人雖有天眼，故名肉眼；學大乘者雖有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，如此佛乘最上最勝。
聲聞雖天，而肉不能徹理，為魔所罥，所以須教。菩薩雖肉，而佛遍無不照，魔界即佛，所以不教(云云)。
二譬為三：初譬佛教聲聞，二譬佛不教菩薩，三譬菩薩教聲聞。初譬有開有合。開譬有三，謂教方便、教起念、教破敵。
善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者：汝當如是持弓執箭，修學槊道、長鉤、罥索。
初方便中云：勇健譬佛性，怯弱譬聲聞，聲聞之人常依附佛。四念處如弓，五善根如箭，神通如槊，五系如罥索。
次又復告言：去！是教三勝念。
又復告言：夫鬥戰者，雖如履刀，不應自生怖畏之念，當視人天生輕弱想，應自生心作勇健意。
不怖是教戒，視他是教定，勇健是教慧，
或時有人去是破敵，又為三，謂魔來、魔降、魔退。
或時有人，無有膽勇，詐作健相，執持弓刀，種種器仗，以自莊嚴，來至陣中，厲聲大呼。
魔無智慧，故言無膽。變為相好，詐作健相，邪定為弓，邪慧為刀，世技為器。伎陣中大呼者，說五諦、六陰、十九界、十三入等。
汝於是等正降。
汝於是人，亦復不應，生於憂怖，
如是輩下，是魔退。
如是輩人，若見汝等不怖畏者，當知是人不久散壞，如彼偷狗。
善男子去，合譬。
善男子，如來亦爾，告諸聲聞：汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當精勤堅固其心令彼降伏。時魔即當愁憂不樂，復道而去。
但合後兩，不合初一，精進堅固，合上教三勝念。
善男子下，是第二、不教菩薩降魔。文為三：初、不教降，次、釋不降，三、譬顯。
善男子，如彼健人，不從他習；學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典，其心欣樂，不生驚怖。
初聞深經者，聞魔界如即佛界，為此義故，不教降也。
何以故？如是修學大乘之人，已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。
內乘大乘，外憑佛力，眾魔群盜，如螢見日，則失威光，此乃釋其不降之意。
譬顯可尋。
善男子，譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等畏，是藥力故，亦能消除一切諸毒；是大乘經亦復如是，如彼藥力，不畏一切諸魔惡毒，亦能降伏令不復起。
複次，善男子，下三譬，菩薩教聲聞有譬有合。譬為四：一、魔化聲聞，二、聲聞受化，三、四依降魔，四、聲聞還本復能發心。
複次，善男子，譬如有龍，性甚弊惡，欲害人時，或以眼視，或以氣噓。
魔用通力轉變，猶如大龍無慈善心，此弊惡魔攝化聲聞如欲害人。眼視譬神通，氣噓譬邪說。
次是故下，聲聞受化。
是故一切，師子虎豹，豺狼狗犬，皆生怖畏。是等惡獸，聞聲見形，或觸其身，無不喪命。
見形者睹其變，聞聲者聞其辯，觸身者惑其術，喪命者失善根。
三、有善咒下。四、依降魔也。
有善咒者，以咒力故，能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等，惡象、師子、虎、豹、豺、狼，柔善調順，悉任乘御。
善咒者，即是大乘涅槃中道之法力。
四、如是等下，聲聞還本，乃至發心。
如是等獸，見彼善咒，即便調伏。
聲聞、緣覺下，合譬，備合四譬，先合聲聞受化。
聲聞、緣覺亦復如是，見魔波旬皆生恐怖。
次合魔化聲聞。
而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔業。
三、學大乘者下，合四依降魔。
學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善堪任為乘，因為廣說種種妙法。
四、聲聞去合還本進發
聲聞、緣覺見調魔已乃生怖畏，於此大乘無上正法方生信樂，作如是言：我等從今不應於此正法之中而作障閡。
複次去，即是第三結成，為三：初結為聲聞。
複次，善男子，聲聞、緣覺於諸煩惱而生怖畏。
次結不教菩薩。
學大乘者，都無恐懼，修學大乘，有如是力。
三、雙結兩意。
以是因緣，上所說者，為欲令彼聲聞、緣覺調伏諸魔，非為大乘。
三、是大涅槃去，讚嘆。文還讚美菩薩人法。初贊現在人法。
是大涅槃微妙經典不可消伏，甚奇！甚特！若有聞者聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有如優曇華。
次贊未來人法
我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典，生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。
爾時，佛告去，是第三、明四依出時。是時為用，非時無益。若佛在世，正法猶興，飽德豐道，何勞助弘？若佛滅後，正法衰羸，無醫無藥，應須治救，方假四依。文為三：初、佛通說時；二、迦葉別問；三、迦葉料簡。通說時者。
爾時，佛告迦葉菩薩：善男子，我涅槃後，當有百千無量眾生，誹謗不信是大涅槃微妙經典。
佛涅槃後，時通正像，末是通說時。
次從迦葉白佛下，是別問時，有問有答。問為兩：一、滅後久近不如法時。
迦葉菩薩復白佛言：世尊，是諸眾生於佛滅後，久近便當誹謗是經？
二、滅後久近如法救時
世尊，復有何等純善眾生，當能拔濟是謗法者？
次從佛告去，佛答二問。
佛告迦葉：善男子，我般涅槃後四十年中，於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。
後四十年者，正法八十年，分為前後，即是後四十年，經說不同。一云：正像各千年。一云：各五百年。一云：正法五百，像法一千。或云：正法一百。或云：八十。蓋由緣有濃淡，致說有奢促。若前四十年，去佛猶近，如法人多；後四十年，去佛小遠，猶有見佛者。如釋論：優波鞠多見年百二十，尼問佛相好，比丘威儀。當知後四十年，猶有見佛人也。恐是後非法起時，多誹謗故。一解云：正法五百，除四百二十年，取八十年分為前後。前四十年廣行流布，後四十年隱沒於地。一云：不然。佛滅後百一十六年，王作大會，異部起計，優波鞠多不能融會。爾時佛法稍就澆漓，豈唯四百六十方沒於地？當知迦葉、阿難持法四十年，與佛在不異。後四十年，去聖日遠，已就澆薄。而後文迦葉問：佛去後四十年沒地，何時還出？佛答：正法欲滅餘八十年，前四十年還出，過此復沒。正當此言正道四百二十年後之興沒。又一解：佛三十成道，若年十歲人悟道者，至佛滅時，其年六十，見佛始終，融會大小，於佛滅後四十年秉教，如佛在不殊。過此已後，不見佛始者，不能整理，生斷常計，故言隱沒於地。而不導百三十歲者，年耆根熟，不能匡正，故不言之。問：十歲者，見佛始。迦葉、阿難，佛得道日生，此不見始，何能持法如佛在耶？答：此二人者，迦葉是長子，阿難得佛覺三昧，不比餘人(云云)。
次從善男子去，答如法人能拔濟者，文為兩：先正答，後嘆勸。正答又二：初、褒貶小大，二、正明救濟。初褒貶開譬、合譬。開譬為四：一、譬大。
善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥、酪、醍醐，隨有之處，其土人民皆言：是味，味中第一。
二、譬小。
或復有人純食粟米及稊稗子，是人亦言：我所食者最為第一。
三、結貶
是薄福人，受業報故。
四、結褒
若是福人，耳初不聞粟稗之名，所食唯是糠糧、甘蔗、石蜜、醍醐。
即此褒中雲糠糧譬常，甘蔗譬樂，石蜜譬我，醍醐譬淨，粟稗譬無常等也。
合譬如文。
是大涅槃微妙經典亦復如是，鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福，憎惡糠糧及石蜜等；二乘之人亦復如是，憎惡無上大涅槃經。
或有眾生，其心欣樂，聽受是經，聞已歡喜，不生誹謗，如彼福人，食於糠糧。
二、善男子下，正明四依救濟。先譬，後合。譬有三：一、敘小乘化；二、大乘化；三、小受大化。初文者。
善男子，譬如有王，居在深山險難惡處，雖有甘蔗、糠糧、石蜜，以難得故，貪惜積聚，不敢啖食，懼其有盡，唯食粟稗。
小乘之人，各有眷屬，有所王領，故言如王。小化者，小行偏曲，譬如深山，入無為坑，故言惡處。雖有甘蔗，慳惜不啖，懼其有盡者，小化也。專行小行，妨於大道，雖有大教，以求有心，受持讀誦，譬之慳惜，有所得故，譬懼其有盡。
二有異國王，是四依救濟，
有異國王聞而憫之，即以車載糠糧、甘蔗而送與之。
以大法統王，故稱為王。車載者，事解車載，經論與之。又云：以神通化之，令大乘弘宣，譬如車載。又云：方便智曉，令其得解。興皇云：以身弘道，譬如車載。今明大行訓之，故言車載。
三、其王得已，即受大化。
其王得已，即便分布舉國共食。民既食已，皆生歡喜，咸作是言：因彼王故，令我得是希有之味。
次是四種人去，合譬。
善男子，是四種人亦復如是，為此無上大法之將。是四種中，或有一人，見於他方無量菩薩，雖學如是大乘經典，若自書寫，若令他書，為利養故，為稱譽故，為解法故，為依止故，為用貿易其餘經故，不能廣為他人宣說，是故持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提心之安住菩提。是菩薩得是經已，即便廣為他人演說，令無量眾得受如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞，如彼人民因王力故得希有食。
但合後兩意，以五種過，合上貪惜積聚為利，是為地獄有；為名譽，是鬼有；以解法增長我心，是修羅有；為依止故，是畜生有；為貿易故，是世智辯聰外道業也。
次又善男子下，嘆勸：初嘆經，後勸人。
又善男子，是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地即是金剛。
王至深山，能令深山平坦譬；經至曲見，能令曲見大直地，即金剛譬；開小乘理，即大乘理。
是中諸人亦如金剛，若有能聽如是經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願悉得成就。如我今日所可宣說，汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典，當知是人甚可哀憫。何以故？是人不能受持如是大乘經典甚深義故。
人即金剛，開小乘人即大菩薩。
迦葉白佛去，第三、料簡時，有問有答。
迦葉白佛言：世尊，如來滅後四十年中，是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布，過是已後沒於地者，卻後久如復當還出？
問意云：佛滅後四十年，隱沒於地，為當永沒，復更興耶？
佛言：善男子，若我正法餘八十年，前四十年是經復當於閻浮提雨大法雨。
次佛答中雲餘八十年者，一云：但正法餘八十年在時，前四十年興，後四十年已即滅。一解云：正法一千五百年未滅，八十前四十興，後四十滅也。
迦葉復白佛下，是第四、植種深淺以顯四依。夫深經妙義不易可聞，況復當徒開演分擘玄毫，指南宣揚卷舒宇宙，非輕[怡-台+藂]者所能為之。就文為兩：一、問，二、答。初問為三：初、舉惡時，次、索好人，三、請答。
迦葉復白佛言：世尊，如是經典，正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時。
惡時有四句：正戒、正教雙滅，惡人、惡法俱興。此四句應是五濁亂時。何者？正法滅是見濁，正戒毀是命濁，非法增是煩惱濁，無如法眾生是眾生濁，時是劫濁。
誰能聽受、奉持、讀誦、令其通利、供養、恭敬、書寫、解說？
索好人有六句：信曰受，不忘曰持，臨文曰讀，背文曰誦，傳文曰寫，傳義曰說。即五種法師，又是三業：受持是意，讀、誦、說是口，供養、書、寫是身。
於五濁亂時，能三業如法者，請答此事。
唯願如來，哀憫眾生，分別廣說，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。
今答為三：初嘆問，次正答，三、勸。初如文。
爾時，佛贊迦葉：善哉！善哉！善男子，汝今善能問如是義。
善男子，若有眾生於熙連河沙諸如來所發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典不生誹謗。善男子，若有眾生於一恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，愛樂是典，不能為人分別廣說。
善男子，若有眾生於二恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解信樂，受持讀誦，亦復不能為人廣說。若有眾生於三恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，雖為他說未解深義。若有眾生於四恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖復演說亦不具足。若有眾生於五恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，廣為人說十六分中八分之義。若有眾生於六恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中十二分義。若有眾生於七恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，為他廣說十六分中十四分義。若有眾生於八恆河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，亦勸他人令得書寫；自能聽受，復勸他人令得聽受；讀誦通利，擁護堅持，憐憫世間諸眾生故；供養是經，亦勸他人令其供養；恭敬尊重，讀誦禮拜，亦復如是。具足能解，盡其義味，所謂如來常住不變，畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已，建立如是無上正法，受持擁護。
次正答中，舉九河者，舊解云：值一佛，發一願，下一沙；雖值多佛，不發願，不下沙；雖發心，不見佛，亦不下沙；雖見一佛，多發心，只下一沙；雖一發心，見多佛，亦只下一沙。以如此數，令滿一恆，是為一恆。熙連與恆河異者，熙連在拘屍城北，尚小；䟦提恆河入東海，四河中大，故異熙連。若就行者，熙連但聞而不謗。一恆加有信樂，二恆加讀誦，三恆說淺義，四恆加一分，五恆加八分，六恆加十二分，七恆加十四分，八恆具足一十六分。四恆從惑取解則難，五恆從解取解易，六恆去更深細為難。如任至大尉則易，至丞相則難，此猶難解。十六分者，譬如世間十六兩以為一斤。仙慧師云：熙連是弟子位，八恆是師位，兩兩配四依(云云)。開善治城云：九恆皆初依位，熙連至二恆，是初心習種性；三恆至五恆，是中心性種性；六恆至八恆，是後心道種性，亦極難解。若全稱佛法以為一斤，則初依人窮佛法盡，至三、四依，復何所為？若稱初依以為一斤，此乃自是初依之法，何關佛法？今明熙連至三恆為初依，一分、八分為二依，十二、十四為三依，十六為四依。文云：具足解，盡其味(云云)。
三、從若有始發心去，是勸也。
若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世，必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故？是發心者於未來世，必能護持無上正法。
上說九恆值佛，杳杳至深，恐時情抑絕，更接引勸之，但令發心未來，必能護持建立。
善男子，有惡比丘去，是第五、明信謗罪福。前熙連已上，唯信而已；今熙連已前，有信謗罪福，勸福以遮罪。就文為二：初、明罪福因果，次、勸福結依。初文為四：初、明謗相。
善男子，有惡比丘聞我涅槃不生憂愁：今日如來入般涅槃，何其快哉！如來在世遮我等利，今入涅槃，誰復當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻，今入涅槃悉當放舍。所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。
佛是一切眾生師父，入涅槃時，人天悲苦，乃至毒蠆懷仁，無不戀仰，惡人獨言滅快，是一惡也。少欲知足，受持禁戒，威儀具足，名之為僧，其皆放舍，二惡也。大乘之法，賢聖之師，其獨拒逆，不信三寶，即謗相也。
從善男子，汝今應當去，次明信相。
善男子，汝今應當如是憶持。若有眾生成就具足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持。其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。
自行生於三世之善，化他滅於二世之惡，互舉一邊，即信相也。
從若有不信去，三、明謗人之報。
若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱。命終之後，人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足。雖復少得，粗澀弊惡，生生常處貧窮下賤、誹謗正法、邪見之家。若臨終時，或值荒亂，刀兵競起，帝王暴虐，怨家讎隙之所侵逼，雖有善友而不遭遇，資生所須求不能得，雖少得利常患饑渴，唯為凡下之所顧識，國王、大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說，正使是理終不信受，如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行，是人亦爾，於未來世不能得至人天善處。
現身去是現報，命終後去是生報，生生常處去是後報。
從若復有人去，四、明信人之報。
若復有人能信如是大乘經典，本所受形雖復粗陋，以經功德即便端正，威顏色力日更增多，常為人天之所樂見，恭敬愛念，情無舍離。國王、大臣及家親屬，聞其所說，悉皆敬信。若我聲聞弟子之中，欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典。善男子，譬如霧露，勢雖欲住，不過日出；日既出已，消滅無餘。善男子，是諸眾生所有惡業亦復如是，住世勢力，不過得見大涅槃日；是日既出，悉能除滅一切惡業。複次，
善男子，譬如有人出家剃髮，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧，未受戒者即與大眾俱共受請，雖未受戒，已墮僧數。善男子，若有眾生髮心始學是大乘典大涅槃經，書持讀誦亦復如是，雖未具足位階十住，則已墮於十住數中。
本所受形去，是轉報障；譬如霧露去，是轉業障；如人出家去，是轉煩惱障。立譬多種：若作大戒譬，譬十地真解；若作十戒譬，譬地前似解，如純陀中意。此中作無戒譬，始自凡夫發心，即階十住，雖未斷惑，因中說果，即是轉煩惱障。上惡人約三報橫論，今善人約三障豎論，綺文互說耳。
二、從或有眾生去，是勸福結依。
或有眾生是佛弟子、或非弟子，若因貪怖，或因利養，聽受是經乃至一偈聞已不謗，當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子，以是因緣，我說四人為世間依。善男子，如是四人，若以佛說、言非佛說，無有是處。是故我說如是四人為世間依。
此文甚寬，不問弟子非弟子，因善因惡，但能發心聞一偈者，則近菩提。因貪怖利養，是因三毒發心，況九恆植善，四依功德耶？即是能信始終，鑒誡謗者因果。
善男子，汝應供養去，是第六，勸供養。文為二：初勸供養，次論義。初又二：初勸供養，次問答。初文者。
善男子，汝應供養如是四人。
夫四依大益，九恆因厚，難可遭遇，故勸供養。
次問含二意：云何福田？云何供養？
世尊，我當云何識知是人而為供養？
佛答亦二：初正答，次引偈。初文者。
佛告迦葉：若有建立護持正法，如是之人應從啟請，當捨身命而供養之。
建立正法，是福田相。河西云：發心持戒，受持大乘，為人解說，及護法等，是福田相。今文但明護法，即兼眾事。當捨身命，是供養相，以重奪輕。
次偈者，初引事師偈。
如我於是，大乘經說：
有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。
猶如事火，婆羅門等，
二、引事主偈。
有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。
亦如諸天，奉事帝釋。
二、迦葉白下，是論義。先問，次答。問有領旨，陳疑請答。領旨如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所說，供養師長正應如是。
次陳疑，為三：初三定，次三難，後三結。
今有所疑，唯願廣說。若有長宿護持禁戒，從諸年少咨受未聞，云何是人當禮敬不？若當禮敬，是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒之人咨受未聞，復當禮不？若出家人從在家人咨受未聞，復當禮不？
從然出家人去，是三難。
然出家人不應禮敬在家之人，然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒成就威儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰：其破戒者，是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗。又如佛說：有知法者若老若少，故應供養如事帝釋。如是二句其義云何？將非如來虛妄說耶？
若從昔法，皆不應禮；若從今義，皆應供養。二旨相違，是故作難。
從如佛言曰去，是二、結，如文。
如佛言曰：持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說？世尊亦於余經中說聽治破戒。
或言三結，取持戒比丘，亦名有犯，是結出家，不禮在家。
如是所說，其義未了。
二、從佛告去，答，為二：先略答，次廣答。
佛告迦葉：善男子，我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈，不為聲聞弟子說也。
略，文少而意廣。何者？我為菩薩說如此偈，不為聲聞三三之疑皆遣故也。廣答文多，而但專明持禮於破，不言有罪，是為意狹。然答此一條，餘二例遣。二、廣答，文為三：一、舉時，二、設譬，三、結。時中又四：一、舉時濁，二、明救濁，三、和濁，四、明無罪。
善男子，如我上說，正法滅已毀正戒時，增長破戒非法盛時，一切聖人隱不現時，受畜奴婢不淨物時。
初文雲如我上說者，近指前文。前文是迦葉問辭，被佛印竟，即成佛說。正法滅，是見濁；毀正戒，是命濁；增長非法，是煩惱濁；一切賢聖隱，是眾生濁；受畜不淨，是劫濁。
次從是四人中去，是救濁即能救濁者。
是四人中，當有一人出現於世，剃除鬚髮，出家修道。
此人出世，撥亂反正，使人之濁不濁。
見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物，淨與不淨一切不知，是律非律亦復不識，是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光不同其惡，自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷，默然不舉。何以故？我出於世，為欲建立護持正法，是故默然而不糾治。
三、見諸比丘者，是惡濁之徒，不糾治者，且和濁光，未得機便。
四、善男子去，結無罪。
善男子，如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒。
如此破戒，若年少，若在家，應須禮敬供養。
次善男子去，設譬，又二：初譬，次合。初譬文為三：一、為時作譬，二、為同作譬，三、為糾作譬。此中既釋持毀，又開大小乘，故須此事以消其文。
善男子，譬如國王遇病崩亡，儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅，豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬，遂以強力，乘國虛弱，篡居王位。治化未久，國人、居士、婆羅門等，亡叛逃走，遠投他國。雖有在者，乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅門等，不離本土。譬如諸樹，隨其生處，即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀羅守邏諸道。復於七日，擊鼓唱令諸婆羅門：有能為我作灌頂師者，當分半國以為封賞。諸婆羅門雖聞是語，悉無來者，各作是言：云何當有婆羅門種作如是事？旃陀羅王復作是言：婆羅門中若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿，同其事業。若有能來灌我頂者，半國之封。此言不虛，咒術所致。三十三天上妙甘露不死之藥，亦當共分而服食之。
秉法主如國王，緣盡謝世如崩亡。儲君，譬傳化弟子，凞連一恆，植善淺薄，故言稚小，此譬正法毀滅之時。旃陀羅者，破法身慧命之種。多饒財寶者，惡業增長。多有眷屬者，破戒徒黨。纂居王位者，破戒統位。此譬破戒增長，非法盛時。國人、居士、婆羅門者，譬三種持戒之人。上品遠離，故投他國；中品不遠不同，故言不欲眼視；下品不能自移，故言如樹。又樹譬上品，如童子不遠而能匡正，此譬一切聖人隱不現時。守邏諸道去，明其作威作福。守邏諸道，譬惡比丘置立制網，塞持戒路。七日擊鼓，譬立制網，開放逸門。灌頂師者，外國登位，使七世素貴瓶盛四海水，灌於王頂，是曰國師。如此間授璽稱尊號時，譬惡眾中求羯磨師，和僧三唱，是事如是。持分半國者，烏回准此僧，臣撻利吒准此僧，都互相羯磨，秉捉門徒，皆無來者，譬持戒人恥入惡眾，不共同事。復作是言去，再作威福，非法轉盛。若不肯作羯磨師者，當舉破戒者為主。甘露不死藥者，名聞利養安身之具，是同此等，皆譬非法盛時。
二、爾時，有一婆羅門子去，是和同譬。文為四：一、童子受募，二、王大歡喜，三、諸人瞋怪，四、同事日久。
爾時，有一婆羅門子，年在弱冠，修治淨行，長發為相，善知咒術，往至王所，白言：大王，王所敕使，我悉能為。
婆羅門者，淨行也。童子者，因位也。弱冠二十盛時，二智英勇：淨行，戒也；長發，慈也；善咒巧慧，我悉為之同事也。
爾時大王，心生歡喜，受此童子，作灌頂師。
次王大歡喜，喜惡化無壅，
諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚責此童子：汝婆羅門，云何乃作旃陀羅師？
諸人瞋者，是不見機，持戒者嫌也。
爾時，其王即分半國與是童子，因共治國，經歷多時。
三、從爾時，童子下，為糾作譬。文為二：先治惡，次立善。治惡文為四：一、相研定，二、求取大法，三、弘宣大乘，四、正作擯。初研定者。
爾時，童子語彼王言：我舍家法來作王師，悉教大王微密咒術，而今大王猶不見親。時，王答言：我今云何不親汝耶？
我舍家法，息心大乘。持戒來作王師者，作破戒眾主。教王微密者，元令入大，此意不彰，故云微密。
次童子答言下，是求大法。
童子答言：先王所有不死之藥猶未共食。王言：善哉！大師，我實不知。師若須者，願便持去。
不死藥者，佛性常住之理，隱在破戒之下。言不知者，惡障妙理，則是不知。言持去者，不惜破戒之眾，任汝開化。
三、是時，童子去攝來大化也。
是時，童子聞王語已，即持歸家，請諸大臣而共食之。諸臣食已，即共白王：快哉！大師，有是甘露不死之藥。王既知已，語其師言：云何大師，獨與諸臣服食甘露而不見分？
請諸大臣者，譬其來學者也。諸臣白王者，迷徒得悟傳化者也。王語師言者，生信求解。
爾時，童子即更以余雜毒之藥與王令服。王既服已，須臾藥發，悶亂躄地，無所覺知，猶如死人。
四、爾時，童子更與余藥者。依律苦切，對治呵責。王既服已，受治屈折，藥發悶亂者。推尋事理，生重憂悔，方乃自知佛海死屍前。大臣白王者，上根悟也；王求藥者，中根悟也；悶絕者，下根悟也。
次從爾時，童子立儲君去，是立善人中又為四：一、立善，二、驅惡，三、無犯，四、傍嘆。
爾時，童子立本儲君還以為王，作如是言：師子御座，法不應令旃陀羅升。我從昔來，未曾聞見旃陀羅種而為王者。若旃陀羅治國理民，無有是處。大王，今應還紹先王正法治國。
初文雲立本儲君者，大乘本體，還得統立也。師子御座不應升者，第一義空，與破戒者不相應也。治國民者，破戒亂常，擾善機民。
爾時，童子經理是已，復以解藥與旃陀羅令其醒寤，既醒寤已驅令出國。
次爾時，童子復以解藥去，更說實相懺悔之方。驅出國者，廢小乘中分別決定若持若犯之限域也。
是時，童子雖為是事，猶故不失婆羅門法。
其餘居士、婆羅門等，聞其所作，嘆未曾有，贊言：善哉！善哉！仁者，善能驅遣旃陀羅王。
三四如文。
次從善男子，我涅槃後去，合譬也，但合二、不合時。此初，合和同。
善男子，我涅槃後，護持正法諸菩薩等亦復如是，以方便力，與彼破戒假名受畜一切不淨物僧同其事業。
以方便力，合上我舍家法也。與破戒等同其事業者，合上來作王師。釋論明四種僧：破戒僧，名同雜僧，應是畜不淨僧；有羞僧，應是假名僧。
從爾時，菩薩下，二、合糾治破戒也。
爾時，菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所，恭敬禮拜，四事供養，經書什物悉以奉上。如其自無，要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故，應畜八種不淨之物。何以故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅故。
八、不淨者，謂畜金銀、奴婢、牛羊、倉庫、販賣、耕種，手自作食，不受而啖，污道、污威儀，損妨處多，故名不淨。
從爾時，菩薩雖復恭敬去，是第三、結成，又二：初、結有罪、無罪；二、結但為菩薩，不為聲聞。
爾時，菩薩雖復恭敬禮拜是人，受畜八種不淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流布方等大乘經典，利益一切諸天人故。
初中雲雖恭敬去，明持禮毀無罪；雖受不淨，是亦無罪；何以故去，釋無罪意。
從以是因緣去，明持受毀供養亦無罪，如文。
善男子，以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚嘆護法之人，如彼居士、婆羅門等稱讚童子：善哉！善哉！護法菩薩正應如是。
次明若乖此說則有罪，若乖此心則有罪。
若有人見護法之人與破戒者同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃，是護法者實有無罪。
善男子，若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，當知是人名真破戒菩薩。為護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無憍慢發露悔故。
次從善男子，我於經中者，結為菩薩，又二：先引偈，次判(云云)。
善男子，是故我於經中覆相，說如是偈：
有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。
猶如事火，婆羅門等，如第二天，奉事帝釋。
以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈。
迦葉白佛去，第七、料簡，為三：先問答；次約法簡；三、領解。初中有問有答。
迦葉菩薩白佛言：世尊，如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩，本所受戒為具在不？
問為兩意：一問緩，二問失。只應是一問，佛有兩答，故為二問。
佛言去，答也。先答失、不失，後答緩、不緩。初答不失中，先法，次譬。初法者。
佛言：善男子，汝今不應作如是說。何以故？本所受戒如本不失，設有所犯即應懺悔，悔已清淨。
律中解云：若破戒者，體、戒俱失。數師云：戒體常在，但是污戒。下文雲失與不失，悉是戲論，不解佛意。今經明四依，示同破戒，故無所失。
次善男子，如堤塘下，譬也，又二：先譬，次合。
善男子，如故堤塘穿決有孔，水則淋漏。何以故？無人治故。若有人治，水則不出。
譬中又二意：無治則漏，治則不漏；犯已懺悔則不失，不懺則失。
次合二譬，可解。
菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如堤塘穿決淋漏。何以故？若無清淨持戒之人，僧則損減，縱緩懈怠，日有增上；若有清淨持戒之人，即能具足，不失本戒。
當知菩薩，不同堤塘。
次於乘緩者，答第一問。
善男子，於乘緩者，乃名為緩；於戒緩者，不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢，是名奉戒。為護正法，以大乘水而自澡浴，是故菩薩雖現破戒，不名為緩。
舊云：聲聞急戒緩乘，菩薩急乘緩戒。或人云：乘如綱，戒如目，提綱則目正，得中道本，戒則自圓。今明不爾，經偏舉菩薩急乘緩戒。若具論者，聲聞、菩薩各有四句，如別記。
次約法簡，又三：初約福田簡，次約智簡，三天眼簡。初福田中三：法、譬、合(云云)。
迦葉菩薩白佛言：眾僧之中有四種人，如庵羅果生熟難知，破戒、持戒云何可識？佛言：善男子，因大涅槃微妙經典則易可知，云何因是大涅槃經可得知耶？
譬如田夫，種植稻穀，耘除莠稗，以肉眼觀，名為淨田；至其成實，草谷各異。如是八事，能污染僧，若能除卻，以肉眼觀，則知清淨。若持戒、破戒，不作惡時，以肉眼觀，難可分別；若惡彰露，則易可知，如彼莠稗，易可分別。
僧中亦爾，若能遠離八種不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養。清淨果報，非是肉眼所能分別。
問：下梵行使平等施，與此相違？答：各有其意。此中明四依，故簡真偽；梵行明慈心平等，故不分別。又此中誡福田，梵行誡施主(云云)。
二、複次，善男子，如迦羅下，用智簡：先譬，次合。
複次，善男子，如迦羅迦林，其樹眾多。於是林中唯有一樹，名鎮頭迦。是迦羅迦、鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果才有一分，迦羅迦果乃有十分。是女不識，持來詣市而炫賣之。凡愚小兒復不別故，買迦羅迦，啖已命終。有智人輩聞是事已，即問女人：姊，於何處得是果來？是時女人即示方所，諸人即言：如是方所多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。諸人知已，笑而捨去。
六捲雲：迦留、治牟，皆不見翻，但知是甘毒。二果譬於持犯，女人譬凡愚，執事小兒譬無智。施主問何處得果者，推其根本，笑而捨去，譬知偽棄之。
善男子，大眾下，合譬。
善男子，大眾之中八不淨法亦復如是，於是眾中多有受用如是八法。唯有一人清淨持戒，不受如是八不淨法，善知諸人受畜非法，而與同事不相舍離，如彼林中一鎮頭迦。有優婆塞見是諸人多有非法，並不恭敬供養是人。若欲供養，應先問言：大德，如是八事，應受畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人得共布薩、羯磨、自恣不？是優婆塞如是問已，眾皆答言：如是八事，如來憐憫，皆悉聽畜。優婆塞言：祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜，或言不聽，有言聽者。是不聽者，不與共住說戒、自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之，汝等云何言佛聽許？佛天中天雖復受之，汝等眾僧亦不應畜。若有受者，乃至不應與共說戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共說戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦羅迦果已而便命終。
受八不淨，合迦羅迦。不受不淨，合鎮頭迦。持毀共住，合二果同林。有優婆塞據教問，次引祇洹為證。次不許同住等，合智者問。從若有受者，自毀誤人，合上笑而捨去。
三、從譬如城去，約天眼簡。於中二：先譬，後合。
複次，善男子，譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，味甘相似。時有諸人咸皆欲買而不識別，至賣藥所問言：汝有雪山藥不？其賣藥人即答言：有。是人欺詐，以余雜藥語買者言：此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼故不能善別，即買持歸，便作是念：我今已得雪山甘藥。
雪山，譬涅槃常住妙理；藥，譬依涅槃立清淨行；賣藥人，譬奸狡執事；雜藥，譬毀者不別，不別者買，譬無智施主。
迦葉去，合。
迦葉，若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、若破戒，於是眾中等應供養恭敬禮拜，是優婆塞以肉眼故不能分別；譬如彼人不能分別雪山甘藥，誰是持戒、誰是破戒、誰是真僧、誰是假僧，有天眼者乃能分別。迦葉，若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養；若知是人受畜八法，亦復不應給施所須禮拜供養；若於僧中有破戒者，不應以披袈裟因緣恭敬禮拜。
假名合雜藥，真僧合妙藥，肉眼合不別者，天眼乃能別。天眼非但別偽因不應禮施，復能見果不應禮施。
三、迦葉白佛：是領解，初稱嘆，次頂受(云云)。
迦葉菩薩復白佛言：世尊，善哉！善哉！如來所說真實不虛。
我當頂受。譬如金剛，珍寶異物，
從如佛所說去，是第八，會通。昔依四法，今依四人，文有問、答。問又二：先舉昔依，次請會。
如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。
初昔依者，然阿含中出次第，依依法不依人，依了義不依不了義，依義不依語，依智不依識，與今迦葉所列次第有異。梁武云：此文為定。諸法師云：今經出昔依，以阿含為定。或言出經者，誤。或言於昔雖了，望今不了，故了義在後。今且釋阿含次第者，昔人無常，故不可依；以法常故，故法可依。法有小大，大法了義，是故可依。語若生著，故不須依；了語下義，義體無著，是故須依。識著智解，是故依智。
從如是四法，非四種人正請會通。
如是四法，應當證知，非四種人。
次佛言下，答，又為二：先別會，後總會。所以別會者，正言今依人與昔依法二言相反，故偏須別會。文為四：初、會人、法，依法即是依人；二、明昔不依人者，不依無法之人；三、明今依人者，還是有法之人；四、舉下，況上。
佛言：善男子，依法者即是如來大般涅槃，一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。
初、依法即依人者，人、法不異。興皇言：昔以法簡人，結還依智；今以人簡法，結還依人。昔人既破，昔法亦除；今人既存，今法須取。但今人、法不二，昔人即聲聞、緣覺，豈依此人？昔法即方便半字，若不悟者，亦須破法；若了悟者，不除此法。
次若復有下，明昔不依無法之人。
若復有言如來無常，是人不知不見法性；若不知見是法性者，不應依止。
三、如上所說下，明今依有法之人，又為四：一、唱應依。
如上所說，四人出世護持法者，應當證知而為依止。
二、釋應依。
何以故？是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變。若言如來無常變易，無有是處。
三、嘆德
如是四人，即名如來。
四、釋嘆
何以故？是人能解如來密語及能說故。
四、若有人能下，舉下況上。
若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人若為利養，說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四種人？
明外凡能知佛常不為利養所轉，尚復可依，況於四人而不依耶？
次從依法者，即是法性去，總會四依，又三：初、就今教會；二、舉今昔相對會；三、結會。初文又二：先會，次結。初還依問次第會之。文自為四：初依法，為三雙：一、雙標；二、雙釋；三、雙結。
依法者即是法性，不依人者即是聲聞。
初依法者，即妙有之法，不依聲聞之人，即雙標也。
法性者即是如來，聲聞者即是有為；如來者即是常住，有為者即是無常。
法性者即如來，聲聞者即有為，是雙釋也。
善男子，若人破戒為利養故，說言如來無常變易，如是之人所不應依。善男子，是名定義。
雙結可尋。
次文二：初、會依義者。
依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者名曰如來常住不變，如來常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義。
覺了即般若，不羸劣即法身，滿足即解脫。昔教解脫具則無身智，身智在則解脫不滿，又不得是三寶。
次不依語下，又二：先明無理之語，後明亂正之語。初文者。
不依語也。何等語言所不應依？所謂諸論綺飾文辭，如佛所說無量諸經，貪求無厭，奸巧諛諂，詐現親附，現相求利，經理白衣為其執役。
如佛所說，貪求無厭去，有二解：一雲，此是佛說外道經中之言；二解，是佛自說經，生凡夫之過，不得依此為行。
次又復唱言下，是亂正之語。
又復唱言：佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物、金銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利。於饑饉世，憐憫子故，復聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而啖。如是等語，所不應依。
三、釋依智不依識
依智不依識者，所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言是陰、界、諸入所攝，食所長養，亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者，及其經書亦不應依。
若知法身是常，即是真智；若言無常，即是識著。
四、釋了義，為三：一、標宗，二、曆法，三、辨宗。
依了義經，不依不了義經者。不了義經者，謂聲聞乘聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者，名為菩薩真實智慧，隨其自心無閡大智，猶如大人無所不知，是名了義。
初約一大乘兩緣來望，為了不了。
次又聲聞下，是曆法，有五雙相對：大小、常無常、大小所說、食不食、滅不滅可尋。
又聲聞乘名不了義，無上大乘乃名了義。
若言如來無常變易，名不了義；若言如來常住不變，是名了義。
聲聞所說應證知者，名不了義；菩薩所說應證知者，名為了義。
若言如來食所長養，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。
若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義；若言如來入法性者，是名了義。
三、聲聞乘下，辨宗。初辨小，後辨大，各有標、釋、結。
聲聞乘法，則不應依。
何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子，聲聞乘者，猶如初耕未得果實，如是名為不了義也。
是故不應，依聲聞乘。
大乘之法，則應依止。
何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘是。
故應依，是名了義。
次如是下，總結。
如是四依，應當證知。
複次，依義下，第二、今昔相對會通。釋前兩依，文句相涉，人法但三。文為三：初兩依共釋，次釋第三，三釋第四。初共釋為三：一、釋依義，兼明依法；次、釋不依人；三、釋不依語。
複次，依義者，義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧，質直者名為常住。如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊、不可思議、不可執持、不可系縛而亦可見。
此初第一偏明依義，次此後即不明依語，但語勢相仍，仍明不依人。又明依義即是依法，是故無別依法之文，但有不依人。此即第一偏明依義。法者，名常下，釋法也。後具結二種。
若有說言不可見下，釋不依人。
若有說言不可見者，如是之人所不應依，是故依法不依於人。
若復有人下，釋不依語。
若復有人以微妙語宣說無常，如是之言所不應依，是故依義不依於語。
依智者下，二、別釋第三依，依智不依識。
依智者，眾僧是常，無為不變，不畜八種不淨之物，是故依智不依於識。若有說言：識作識受，無和合僧。何以故？夫和合者名無所有，無所有者云何言常？是故此識不可依止。
所言識作識受無和合僧者，但有識著作因，受識著之果，皆是生死，則無常住一體之僧。
三、依了義者，別釋第四依，明了不了。
依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀清白、憍慢目高、貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人則為已得住第一義，是故名為依了義經。不依不了義，不了義者，如經中說：一切燒然，一切無常，一切皆苦，一切皆空，一切無我。是名不了義。何以故？以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒；一切無常者，涅槃亦無常；苦、空、無我亦復如是。是故名為不了義經。不可依止，善男子，若有人言：如來憐憫一切眾生，善知時宜。以知時故，說輕為重，說重為輕。如來觀知所有弟子，有諸檀越供給所須令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金銀財寶、販賣市易、不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀車乘、田宅穀米、賈易所須。雖聽受畜如是等物，要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒、律、阿毗曇、修多羅，不違是四，亦應依止。若有說言有時非時，有能護法不能護法，如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者，如是之言不應依止。若有戒、律、阿毗曇、修多羅中有同是說，如是三分亦不應依。
若言有四緣得畜八不淨，即是了義：一、無檀越，二、時飢，三、建立，四、淨施。解者不同：一雲具此四緣，方乃得畜；二雲隨一皆得；三雲前三一一皆得畜之，但須淨施，淨施一事即不可無。是則皆須二緣得畜。若說有時、非時皆聽畜者，為不了義。三分即是三藏。
我為肉眼下，第三、結會也。
我為肉眼諸眾生等說是四依，終不為於有慧眼者，是故我今說是四依。法者，即是法性；義者，即是如來常住不變；智者，知一切眾生悉有佛性；了義者，了達一切大乘經典。
或時肉天兩眼相對，則是障內外；或法慧相對，此論照真俗異；今以肉慧相對者，此論凡聖之殊。
大般涅槃經卷第六
日東天台沙門本純分會
南本大般涅槃經會疏卷第六