涅槃經會疏 · 南本大般涅槃經會疏卷第一

涅槃經疏卷第一 頂法師撰 天台沙門湛然再治 大般涅槃經序品第一(卷第一) 三藏曇無讖譯梵 沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治 序品 上代直唱，消文釋意，分節章段，起小山、瑤關、內憑等，因茲成則。此經文句，盈縮非一，有二、三、四、五、七、八。梁武但制中、前、中、後，開善唯序正光，宅足流通靈味。問有緣起，答有餘勢。河西五門，婆藪七分，興皇八門，雖蘭菊各美，而經遮論開。牧女添水，遮也；派深析重，開也。今分為五，又為七：一、列章，二、示文處，三、釋名，四、生起，五、通別，六、引證，七、異解。初、列章者，一、召請涅槃眾，二、開演涅槃施，三、示現涅槃行，四、問答涅槃義，五、折攝涅槃用(云云)。二、示文處者，初從如是訖流血灑地是請，從純陀訖大眾問是施，從現病訖德王是行，從師子吼訖品是義，從迦葉訖經是用。三、釋名者，道不孤運，待時處伴。今涅槃時到，而面門啟照，隨類發聲，駭悟感動，會此拘屍。緣牽曰召，招致曰請。眾有權實，實者可名，權者宜請。五十二眾，十方奔集，咸為顯發大般涅槃，故名召請涅槃眾也。佛於無量阿僧祇劫，修習難得大涅槃藏，本無秘吝，但不盡能受，所以初用毒塗，後以水洗，前同末異，伺機待時。因純陀獻供，施常色力；因比丘請住，斥偽談真。殷勤勸問，迦葉承旨，隨問施與，使無遺滯，法雨充溢，滿拘屍城，故名開演涅槃施也。然秘藏淵嶷，非行不到，善巧方便，示現令前，所以右脅而臥，默無所說。示現病行，迦葉推請，乃跏趺融懌，說三指一，菩薩奉行五行十德，是故名為示涅槃行。然涅槃義，浩然無盡，欲舉一蔽諸，若指咸談海，故專問佛性，聯翩六重，佛一一酬，名涅槃義。然佛性之體，非善非惡，善惡雙用，彌滿無涯。且囊括梗概，以略該廣，用善則羅雲被攝，用惡則善星堪收。二子既然，余皆可例。又體非邪正，邪正雙用，用正則始攝陳如五人，用邪則終收邪徒十外。初後既爾，中亦例然，名涅槃用。四、生起者，由眾有施，由施行立，由行見義，證義有用。亦是用由於義，義由於行，行由於施，施由眾集，逆順相由，故成次第。無始而始，故有召請；不終而終，故有大用。惡盡邪亡，善窮正息，折攝既休，畢竟寂滅，入於涅槃。五、通別者，初中後說，莫不對眾，若無眾者，唐說授誰？故通是眾。別說眾集，最在於初，宜名召請。通論一言一事，皆施眾生；別對問緣，因求而與。其文既廣，其事亦明，是故名為開演涅槃施。通論訓物，莫非規矩，悉通是行。別論五行十德，文多事顯，故名涅槃行也。此經始終，悉明佛性，佛性則通，無處不辨。別以一番問答，純論佛性，文多事顯，名涅槃義。通論一部，導利群萌，如大地藥草，為眾生用，我法亦爾，是故名通。別論攝惡攝邪，文多意顯，故別明用。六、引證者，先引多文，次引一處。初多文者，如聲光普告，令疾至佛所，為最後問，豈非召耶？又師子吼云：召請十方諸大菩薩，集娑羅林大師子吼。純陀品云：我今施汝常命色力。德王品云：汝今欲盡大涅槃海，值我多有能相惠施。聖行品云：菩薩應當於大涅槃，專心修習五種之行。又云：修大涅槃，得十功德。師子吼中，則以六句問於佛性。以何義故，名為佛性？如來具答：佛性只是大涅槃義。迦棄品云：慈心游世間，世間不出善惡邪正。翻十仙之邪，攝一子之惡，即涅槃用。次引一處文者，師子吼云：佛性者，亦名首楞嚴三昧，亦名般若波羅蜜，亦名金剛三昧，亦名師子吼三昧，亦名佛性。然佛性非一，云何有五？以五名之，令解非五。召請之眾，悉是如來同行知識。若從德本，乃皆住楞嚴；若從示現，即五十二眾。故以首楞嚴名，證召請眾。私謂五十二眾者，比丘等三眾，菩薩為一，從二恆至千億恆，增數眾有二十一，同數眾有八，無數眾一，中間眾有四，六天為六，梵眾一，修羅一，魔天一，大自在天一，四方四，合五十二。無上調御一切種智，周照機理，纖芥無差，開常顯性，發掘覺藏，以施時會。若從佛智，應名般若；若從設教，名涅槃施。當知般若之名，可以證涅槃施。是名一行，真正調直，不可傾動，復能碎散煩惱結惑。若從修習，名之為行；若從譬喻，喻於金剛。當知金剛三昧，可以證涅槃之行。義者，名之所以，故涅槃名下，有佛性所以，佛性即是涅槃之義。此義自在，決定無畏。若從能譬，喻師子吼；若從所譬，即佛性義。當知師子吼名，可證涅槃之義。體用相即，一切諸法中，悉有安樂性，無非佛性。即體而用，游化世間，攝惡攝邪，皆歸正義。當知佛性之名，可證涅槃之用。今依經分章，文善有據，非徒穿鑿。七、出異解者。梁武中前中後，約時分經。若以平旦中後可然，黃昏夜半，復齊何文？居士請僧經云：凡說此歷一周，為是何年中前中後？今隨經分章，則無此難。開善為序正，序即召請，正即四章。光宅足流通，只是用章少分。靈味取問有緣起，答有餘勢。既處處有問答，應處處有餘勢。若河西以初兩卷為引接今昔有緣門，此得實失權。今言召請，具包權實。以第三卷至大眾問為略廣門，此但約文言多少。今為開演涅槃施，則兼於廣略。以五行為涅槃行門，十功德為菩薩功德門，行與功德，俱是因中。今合為行章，則不煩文。以師子吼盡經為不可思議中道佛性門，混和難解。今分義用，文則易明。地師以第一卷為神通反示分，此得權失實。今言召請，即無所偏。彼以第二卷為種性破疑除執分，第三卷至大眾問為正法實義分。今為一涅槃施，則兼其二分。彼以五行十功德為方便修成分，彼以師子吼為不放逸入證分。前之修成，已是入證，證又入證，可非煩重。今為義章。彼以迦葉為慈悲住持分，陳如為顯相分，持惡向善，顯邪還正，合為用章。興皇初為引今昔有緣門，此用朗意。二、破疑除執門，此用地人意。三、略廣門，四、行門，五、位門，六、行中道門，皆用朗意。方便用門，邪正不二門，與河西開合之殊，名味不異。 第二、別釋者。召請章是經家所置，舊呼為通序、別序。三世道同，故言通序；教門機別，故言別序。又今佛一期，小大別圓，悉安如是，故言為通。經經由藉，悉皆有異，故名為別。又諸經初，皆安如是，同是勸信之辭。於通序中，或五或六，由主處離合， 如是！ 如是者，所傳之理。我聞者，能傳之人。一時者，能傳與所傳會機會理之時。佛者，稟承之主。住者，所聞之地。眾者，親承之伴。展轉相證，勸信非虛，欲使將來順而不惑。又小大諸經，初皆勸信，信大信小，大小應異。若不異者，則無小大，共別圓殊。如其有異，如何分別？今略說之。若言能傳所傳二事相似為如，能傳所傳無非曰是，此信三藏意也。若言解與真合為如，身灰智寂為是，此信通教意也。若言稱機為如，事逆理順為是，此信別教意也。若言魔界即佛界為如，一色一香無非中道為是，此信圓教意也。如是既爾，我聞等類之可解。故龍樹云：其信者言是事如是，不信者言是事不如是。若信初三，是信方便諸權如是。若信後一，是信圓融一實如是。此通別序，諸師皆用世所常聞，不俟多說，具如法華疏中。今此唯存約教一義，他皆準彼。今明通序五句，亦可序於五章。如是序請，我聞序施，一時序行，住處序義，同聞序用。如是序涅槃眾者，夫不異曰如，無非曰是。若不得如是，異則定異，非則定非。達斯意者，異則不異，非則不非。始從列眾蛣?已還，詭類殊形，果報紛雜，幢摩梵世，蓋覆大千，巨細相傾，精粗映奪。若以牛羊眼看，則無非更互，豈得如是？得如是者，知法身大士住首楞嚴，種種示現，悟異不異，是故稱如；知非不非，所以言是。當知如是為召請眾作序明矣。我聞序涅槃施者，我昔不聞，而今得聞。見八斛粳糧周遍大眾，聞二施果報等無差別，新伊四德秘密佛性種種法味，不聞而聞。故知我聞序涅槃施。一時序涅槃行者，一時之行，非次第行；一時之證，非前後證。文云：復有一行，是如來行，非次第行。於一念中，即能具足現五趣身，即一時證。當知一時序涅槃行。住處序涅槃義者，處是歸身止息之所表，佛性是宗極究竟之地，驅邪引惡，向彼拘屍，非枯非榮，中間寂滅，若他若自，到極而止。當知住處序涅槃義。同聞序涅槃用者，山林河海之神，牛羊蜂螫之類，為同聞眾。即知等教三子，並作三田，善惡俱收，邪正悉度。故同聞眾是序涅槃用。以將五序別屬當竟，更說一序，各序五章。夫眾不出八佛，八佛與現佛不異，名如。無非佛者，故名為是。二施無差，故言如。同入秘藏，故言是。如來之行，故言如。一行遍攝，故言是。同一佛性，故言如。義體不二，故言是。邪惡不二，故言如。更無過者，故言是。當知如是通序五章。我聞亦然。昔聞四眾非八佛，今聞八佛即四眾。我昔聞初後優劣，五果遷移。我今聞二施無差，等皆常樂。我昔聞江河回曲，不徑到海，今聞拘耶尼洲，猶如直繩。我昔聞肉眼尚不見空，況能見性，今聞學大乘者，雖有肉眼，名為佛眼，佛眼見性，了了分明。我昔聞善惡涇渭，邪正異轍，今聞低彌神龜，同皆在水。是為我聞通序五章。一時者，一時奉聲光召請，一時集娑羅林，一時顯如來密藏，一時聞涅槃常施，一時聞頂戴奉行，一時安秘密藏中入涅槃義，一時已聞常住二字，啟悟父母七世宗親，及諸眾生怨親善惡。是為一時通序五章。住處者，聲光召請，同向佛住處也。佛以佛所住處，施與時眾，從佛住處，起涅槃行，見佛住處，乃是見義，以佛住處，引攝邪惡。是為住處通序五章。同皆聞見常住聲光，為如非余方便之聞，故是同聞。最後問答，常命色力，安無礙辯，同聞拘耶直繩之行，同聞西海秘藏之義，同聞邪惡有佛性用。是為同聞眾通序五章。複次，五序序於三點。如是總序三點，不縱不橫，不並不別，乃稱如是。我聞序般若，一時序解脫，住處序法身，同聞序三點不虛。複次，五序序四德者。如是總序四德，我聞序樂，一時序淨，住處序常，同聞序我(云云)。例以五序，序經要義，皆悉准此，不復廣說。余例思之。 我聞： 我聞者，我我、我無我、無我我、非我非無我、聞聞、聞不聞、不聞聞、不聞非不聞三種我聞，是昔所聞方便之義。非我非無我、不聞非不聞，圓論我聞者，今經正意。 一時 一時者，一是數方，世間義耳。空為一者，即二乘義。真俗合一，菩薩義也。一一切，一切一非一，非一切而一，而一切後一者，今經正意一時。 佛在拘屍那城力士生地，阿夷羅䟦提河邊娑羅雙樹間。 佛者，三身四義，後義在今，准前可知。住處者，具存，應言拘屍那竭，此無翻，或翻為角城，有三角，華嚴雲角城南者，即其城也。或雲蓑草城，或雲茅城，此城草覆，因以名之。或雲仙人城，昔仙人壽長，崇其人，以人名名於住處，亦以名名國，故言拘屍國。力士生地者，人中力士，力敵千人，凡三十萬，共為群黨，無所臣屬，以法自持，亦不暴亂，即土人也，故言生地。阿夷羅䟦提，此翻金沙，在城南，闊二十丈，或言闊四十丈。娑羅雙樹者，此翻堅固，一方二株，四方八株，悉高五丈，四枯四榮，下根相連，上枝相合，相合似連理，榮枯似交讓，其葉豐郁，華如車輪，果大如瓶，其甘如蜜，色香味具，因茲八樹，通名一林，以為堅固。只此一城，有種種見。若見土石者，人所住處，世間之義。若見是無常、苦、空、興、廢者，二乘住處。若見是發菩提心處，是值先世佛處、願處、修定等處者，是菩薩住處。若見是四德圓滿，究竟具足，慈憫示人，寄城表常，力士表我，金河表淨，樹間表樂。又一一事表四德者，城不可壞表常，豐有表樂，傲敵表我，無難表淨，力士無屬表常，心安表樂，力壯表我，色悅表淨。河者，恆流表常，金沙表淨，清涼表樂，吉福表我。樹者，下文云：東雙表常，南雙表樂，西雙表我，北雙表淨。又雙茂表常，陰涼表我，華以表淨，果以表樂。若能總別識四德者，即諸佛住處。若謂同聞是生死人，凡夫所見；謂是聖人，二乘所見；謂登地已去，菩薩所見；謂是九佛中之八佛，即諸佛所見。若得此意，下去句句作此消之。 就同聞眾，又二：初眾集，次威儀。 爾時，世尊與大比丘八十億百千人俱。 初文者，私謂准一家意，須以五十二眾以為同聞，是故同聞冠五十二。今比丘當初，故云同聞。同聞為五，謂與嘆類眾數。今文少眾，義合有之。與者，共也。釋論以七一釋共，謂一處、一時、一戒、一心、一見、一道、一解脫。諸比丘與佛同此七一，故言佛與。若三藏明義，丈六佛與諸比丘，同是拘屍處，同在涅槃時，同律儀戒，同禪定心，同無漏見，同涅槃道，同有餘脫，七皆同佛，是故言共。若通教明義，五同二別。何者？體、法、智慧，即色見空，非色滅空，此見不同；摩訶衍道不同，隘路道不同也。當知二別。若別教明義，尊特身佛時、處等七，前兩比丘之所不見，如為盲人設燭，何益無目者乎？戒、心、見、道、解脫，於前兩比丘，如為聾人奏樂，何益無耳者乎？此佛不與前兩比丘共，此中比丘尚不與前佛共，況比丘耶？若圓明義，佛之七一，皆佛境界，唯與圓菩薩共住。首楞嚴示比丘像者，共尚不與前三佛共，況比丘耶？今言共者，皆是大權及開顯竟故也。大者，嘆德也。釋論云：摩訶者，翻大、多、勝。天王、大人之所恭敬，故言大；通四圍陀三藏，故言多；勝九十五種，故言勝。此依三藏釋也。賢聖之所恭敬，故言大；通達析體法門，故言多；勝析法心、慧兩種解脫，故言勝。此依通教釋也。學、無學人之所恭敬，故言大；通達大小法門，故言多；出過聲聞、辟支佛上，故言勝。此依別教釋也。七種方便之所恭敬，故言大。通達權實法門，故言多。於畢定眾而作上首，故言勝。此依圓教釋也。大權開顯如前。比丘者，氣類也。以三義故，名為比丘。不仰不下，不方不維，次第行乞，清淨活命，故名乞士。戒禁七支，禪鎖心猿，怖無常狼，伏煩惱脂，是名破惡。修此三法，天魔煩毒，慮其出境，復恐度人，是故愁怖，此三藏義。體達諸法，非仰非下，非方非維，以資慧命，知惡非惡，亦無知者，是名破惡。不得怖喜，無怖喜者，是名怖魔。此釋通比丘義。從淺至深，歷次第三諦，求中道法喜，是名乞食。次第破五住，是名破惡。以煩惱怖故業怖，業怖故陰怖，陰怖故天魔怖，是名怖魔。此釋別比丘義。一切諸法中，悉有安樂性，名真乳糜。以此自資，安樂性中，純是佛法，無惡可破，名為破惡。魔如佛如，名為怖魔。此釋圓比丘義。准諸經，皆有眾字。四人已上，和合名眾。釋論有破戒啞羊，有羞真實。四僧後之二僧，應百一羯磨，前二不堪暖等，是有羞。四果是真實，即三藏眾。干慧性地是有羞，八人已上是真實，即通教眾。三十心是有羞，十地是真實，此別教眾。十信是有羞，四十一地是真實，圓教眾。餘二比丘，教教有之，惡無差別，故不別說。有羞真實，復有四義：一發起，二影向，三當機，四結緣。合而明之，故言眾(云云)。八十億百千者，數也。或但數人，或數人法空，或數法門，或數實相(云云)。 次前後圍繞者，威儀也。 前後圍繞 或以三業恭敬機動，或以四門入空機動，或以四門入假機動，或以四門入中機動。 從二月十五日下，第二、別序正是召請。文為三：初、明能召；次、明所召；三、結召。初又為三：一、聲召；二、光召；三、動召。聲召有六：一、聲時表法；二、聲時臨機；三、聲之本末；四、聲之橫豎。正聲有感應，六聲中嘆告。初二月下，聲時表法者。 二月十五日 二月是仲春之時，仲，中也，即表中道。十五日是月滿之時，滿表圓常，故以仲春滿月之日，表於中道圓明之法。 次臨涅槃時，下聲時臨機。 臨涅槃時 道機時熟，不待不過臨赴之時。下文云：香山諸仙、拘屍力士、純陀須䟦，善根成熟，故唱涅槃，令其得入秘密之藏。法華云：應以滅度而得度者，示現滅度而度脫之。即此義也。 三、以佛下，聲本末者。 以佛神力，出大音聲， 神力為本，大聲為末，從本垂跡，皆悉令悟非本非末。又空慧為本，種智為本，實相為本(云云)。 四、其聲下聲之橫豎 其聲遍滿，乃至有頂。 遍滿是橫，有頂是豎。他解：有頂但是梵世，即尼吒天，無色無身，不應聞聲，故非有頂。有人引仁王云：無色定力，能變化作香華雲等，以供養佛，何以不能變化作身？此亦堪難。今作三番橫豎：一、橫被六道，豎徹三界；二、橫被四生，豎徹三乘；三、橫被十界，豎徹等覺。故知不唯尼吒為有頂也。若以三有之頂，即非想是；又三有頂，即無學是；復有一頂，即妙覺是。兩頂被召，一頂被請，此意既寬，豈比梵世？ 五、隨其下聲之感應 隨其類音，普告眾生： 隨類則感不一，普告則應無二。以無二之聲，應不一之感，蓋不可思議。 六、今日下，聲之嘆告，又為二：先嘆，後告。嘆令崇仰，告令悲戀。初嘆，又二：初雙嘆兩德，次雙結兩德。初先嘆內德，次嘆外德。初文者。 今日如來、應供、正遍知， 內德無量，但嘆三號者，欲明三事。初嘆如來者，同諸佛生其尊仰，是為世父；應供者，是上福田，能生善業，是為世主；正遍知者，能破疑滯，生其智解，是為世師。故下文云：我等從今無主無親，無所宗仰(云云)。 次外德者。 憐憫眾生，覆護眾生，等視眾生，如羅睺羅。 外德無量，但舉四等者，欲明本父君師，本時誓願，皆具四等。今當利益，救苦與樂，斯為要也。憐是大慈，愍是大悲，覆護是大喜，等視是大舍。 次為作下，結嘆。 為作歸依？為世間舍？ 為二：初為作歸依結三號，次為世間舍結四等。 次從大覺下，告也。 大覺世尊將欲涅槃，一切眾生若有所疑，今悉可問？為最後問？ 告之言報：初報令斷疑，次報令興問。大覺遍知，能斷前疑；四等慈悲，必聽後問。後問則教道演暢，獲涅槃施；斷疑則棄偽獲真，新伊方顯。大聲普告，為設教之序，此義明矣。前具嘆三號，今但報大覺，大覺正是遍知明師，即主即父，故不煩文。複次，如來是初號，大覺是後號，嘆初告後，互舉一邊，其意則遍。若依前分別，應節節明四義，得意自顯，故不復雲。 次爾時下，光召。文為四：一、光時，二、所出處，三、光所照，四、光利益。初文者。 爾時世尊，於晨朝時， 夫昏明交際，旭旦之時，表智明生，惑闇消滅，涅槃力也。為此緣宜，故晨朝放。 次明光處者。 從其面門，放種種光，其明雜色，青黃赤白，頗梨碼瑙， 面門，口也。口非六色，而六色在口，表佛性非六法，不離六法。又青、黃、赤、白是定色，表隨自意；頗梨、瑪瑙是不定色，隨物而變，表隨他意。又大涅槃海，大身眾生所居之處，種種龜魚，種種珍寶，其明雜色，正應表此。又濟六道，淨六根，故放六色。 三光遍照。此下明所照。 光遍照此三千大千佛之世界，乃至十方亦復如是。 三千乃至十方，即是橫照；若例聲中，應有豎照，而不說者，高廣互現。 四、其中下，光益他人至此判為新眾。既有其中之言，何須雲新？又雲三業等，可知。今文為二：初、蠲三障。 其中所有六趣眾生遇斯光者，罪垢煩惱一切消除。 六趣眾生是報障，罪垢是業障，煩惱障如文。 次是諸下，三、業戀慕生善。 是諸眾生見聞是已，心大憂惱，同時舉聲悲號啼哭：嗚呼！慈父，痛哉！苦哉！舉手拍頭椎?大叫，其中或有身體戰慄涕泣哽咽。 在文易見，障除善生，速得見佛，指於光召，序涅槃行，意在此也。 三、爾時，大地下，地動召中。 爾時，大地、諸山、大海皆悉震動。 有陸動水動，水地相依，是故俱動。表無明愛見，二互相依，將翻有緣痴愛，故動地以表之。復言震者，起涌動是其形，震吼覺是其聲，廣則六動十八動也(云云)。然聲光動等，或前或後，或復一時，感見不同，豈可定執？ 從時諸眾生下，次明所召。文為二：初、總明所召，謂時諸眾生是也；二、時有下，別明所召，謂隨類別出。總召為四：初、抑苦；二、興請；三、釋請；四、釋苦。初文者。 時，諸眾生共相謂言：且各裁抑，莫大愁苦。 聞師父滅，何得不苦？苦沒憂海，自他無益，故言裁抑。 次當共下，興請。 當共疾往詣拘屍城力士生處，至如來所，頭面禮敬，勸請如來莫般涅槃，住世一劫若減一劫。 若抑苦而住，亦復無益，故須興請，故言當往佛所。一劫減劫者，若請大劫，則妨後佛，只是請於小劫；從人壽八萬四千，漸短至十歲，是一小劫。 三、互相執手下，是釋請。文為三：初、發起請；次、正釋請；三、結請。 互相執手 言執手者，只是更互悲悼起發之端。 次復作是言下，正釋請意。 復作是言：世間虛空眾生福盡，不善諸業增長出世。 夫如來者，乘如故來，世則有佛，如來若去，世則無佛，故言世間虛空，欲請如來父也。佛是應供，供福不窮，若無應供，善業則竭，故言眾生福盡，欲請應供主也。遍知之智，遮惡示善，遍知若去，無人示導，故言不善增長，欲請正遍知師也。請意既爾，宜急詣佛，不可停留。 三、結請者速往。 仁等今當速往速往，如來不久必入涅槃。 四、復作是言下，釋苦。 又作是言：世間虛空！世間虛空！我等從今無有救護，無所宗仰，貧窮孤露，一旦遠離無上世尊，設有疑惑，當復問誰？ 夫慈悲覆世，苦者拔之，窮者樂之。今慈悲雙去，俱嬰貧苦，雙唱虛空，無救無護，無所宗仰，此釋無主苦。貧窮孤露，一旦遠離無上世尊，釋無親苦。設有疑惑，當復問誰，釋無師苦。如是展轉，釋成愁苦之意。 次從時有無量去，是別召請。文為二：初召此土，次召他土。此土為三：先召閻浮眾，次召中間眾，三、召上界眾。閻浮有三，謂聲聞、菩薩、雜眾。釋論明菩薩行中道故，居季孟間具足，應如法華疏文有事有表(云云)。他人，先分二意：一、增數列，二、減數列。於初分道俗眾等，今意如前。初聲聞，又二：一、僧，二、尼。僧又二：初佛邊眾，次外來眾。問：佛邊何用召？答：雖不召來，駭令後問。又從多故，亦得言召。佛邊眾為三：一、所召，二、奉召，三、順召。 時，有無量諸大弟子，尊者摩訶迦旃延、尊者薄拘羅、尊者優波難陀，如是等諸大比丘。 初雲時有無量者，上已定數。言無量者，上列端首，此通徒屬，故言無量。大弟子者，如弟如子，尊讓兩楹，而目一事(云云)。尊者者，諸梵行人，互相敬重，稱為尊者。如阿含中，諸比丘從今稱長者為大德，少者為長老。美其德業，故言長老(云云)。迦旃延，此翻扇繩。薄拘羅，此雲善容。優波難陀，此翻大喜，或雲重喜。其形端正，父母字之為大喜。在家為輪王，捨身為魔王。佛預知將來事，現十八變化，汝能出家，當得如是。父母聽之，得三明六通，故字為重喜。 次遇佛光者，是奉召。 遇佛光者。 應言遇聲光地動，略舉一兼二。 三、其身戰掉去是順召 其身戰掉，乃至大動不能自持，心濁迷悶，發聲大叫，生如是等種種苦惱。 上文遇光蠲三障，生三善，今略障存善，如文。問：羅漢憂悲都盡，何頓至此？答：此是殘習，非正使也。又示楷模，令物攀慕。又別惑未除，非通惑也。憂悲者，是佛法界，攝一切法。下文有憂無憂，悉是如來境界。約四教分別，不復委言。 次，爾時，復有八、十、百、千去召外來眾，為二所召。奉召所召有四數類：嘆、結。初數可解。 爾時復有，八十百千， 次比丘者，類也，釋如前。 諸比丘等！ 三、皆阿羅漢去，先嘆自行德。 皆阿羅漢。心得自在，所作已辦，離諸煩惱，調伏諸根。 羅漢是無學之位，心自在是俱解脫人，即嘆不生德。所作已辦，是嘆無學智應供德。離惱調根，根亦是賊，遺教雲此五根賊，此嘆殺賊德。 次如大龍王，去嘆化他德， 如大龍王，有大威德，成就空慧，逮得己利；如栴檀林，栴檀圍繞；如師子王，師子圍繞； 既雲有大威德，無容自威，知是利物，為他所仰。夫象是陛中力大，譬慧；龍是水中力大，譬定。或只呼象為龍象，如帝釋婆羅寶象，步虛而行，瞬息之間，忽超萬里。化其牙為三十二牙，牙有七池，池七蓮華，華七玉女，女奉樂音，適悅三十三天。若取龍象為喻者，彌順化他。栴檀譬以戒益物，師子譬以慧益物，能以二法匠成於他，還為淨眾之所圍繞。 四、如是無量功德下，結也。 成就如是，無量功德，一切皆是，佛之真子。 既言無量，知結自他佛真子者，跡為小乘真子，本是大乘真子，以大乘真子，結上自他功德(云云)。 次奉召中三：初光，次聲，後動。初光召二：初各於晨朝去，是奉光召。 各於晨朝，日初出時，離常住處，方用楊枝，遇佛光明。 朝是明初，用楊枝者，即表行初，可表機動，顯勝行初，遇佛光明。 次更相謂言下，順光召。 更相謂言：仁等宜速澡漱清淨。作是言已，舉身毛豎，遍體血現如波羅奢華，涕泣盈目生大苦惱。 望前亦無蠲三障之文，而有三業善文。更相謂言，是口業善；舉身毛豎，是身業善；生大苦惱，是意業善。波羅奢是樹名，葉青，華有三色，日未照則黑，日照則赤，赤脈皆現，日沒則黃。表未奉召，三善不生如黑，奉召悲哀如赤，無佛如黃(云云)。 為欲利益去，簡順召之意。 為欲利益，安樂眾生，成就大乘，第一空行。 利益眾生，簡非自行；成就大乘，簡非小道；第一空行，簡非淺近。此與佛之真子文會。 次從顯發如來去，是奉聲召。 顯發如來，方便密教，為不斷絕，種種說法。 亦二：初大聲普告，令最後問。今奉此召，顯發如來方便密教，開常問極，最後教興。次為不斷絕下，順聲召。若順佛聲教，則不斷說法。 三為諸眾生，去奉地動召， 為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，卻坐一面。 亦二：初上山海震動，翻邪見性，今奉此召。次調伏因緣，疾至佛所，即順動召。能召所召，玄相領悟，智能知智，此之謂矣(云云)。 二、列尼眾，為兩：初、列眾，次、發跡。列眾為二，謂所奉順。所召有四：名、數、位、嘆等。 爾時，復有拘陀羅女、善賢比丘尼、優波難陀比丘尼、海意比丘尼。 列中，列上首三人。拘陀羅，未見。翻尼、姨、女，通是二方女人之稱。別論者，在俗為女，受五戒等者為姨，出家者為尼。但律中亦呼阿姨、阿姊，以法為親，作此稱之。 與六十億，比丘尼等。 一切亦是，大阿羅漢。 位可知。 諸漏已盡，心得自在，所作已辦，離諸煩惱，調伏諸根，猶如大龍，有大威德，成就空慧。 嘆中，先嘆自行，如上；次如大龍去，嘆化他德，亦如上。 次亦於晨朝時去，是奉順三召，如上說。 亦於晨朝日初出時，舉身毛豎，遍體血現如波羅奢華，涕泣盈目生大苦惱。亦欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，卻坐一面。 次比丘尼眾中去發跡，為二：初明跡本，次釋成。初比丘尼跡也，次皆是菩薩本也。先指通位，故云皆是等。次位階下別指高位，菩薩語通未知高下，所以更釋本高跡廣。 比丘尼眾中復有諸比丘尼，皆是菩薩人中之龍。 初雲人中龍者，只於世人中如龍，此不多奇，乃是賢聖人中之龍。 位階十地，安住不動，為化眾生，現受女身，而常修習，四無量心，得自在力，能化作佛。 次位階十地者，釋其本高。現受女身者，明其跡廣。跡何故廣？四無量心故。本何故高？得自在定故。尚能作佛，何以不能為九界像(云云)？他分此文為兩雙：初本跡一雙，後因果一雙。因果難見(云云)。 次列菩薩眾，亦為二(云云)。所召六，謂數、類、位、名、嘆、結。初一恆河沙者，數也。 爾時復有，一恆河沙， 諸經多以恆河為量者，有四義故：一、人多識之；二、入者得福；三、於八河中大；四、是佛生處，大聖同鄉，故多用之。此乃四悉檀意。 次菩薩摩訶薩者，類也。 菩薩摩訶薩 此翻道心、大道心。釋論解菩薩十義：一、盡教化一切眾生；二、盡供養一切諸佛；三、盡淨一切佛土；四、盡持一切佛法；五、盡令一切佛種不斷；六、盡分別一切佛土；七、盡知一切佛弟子眾；八、盡分別一切眾生心；九、盡知斷一切眾生煩惱；十、盡知一切眾生根。如是十門為首，復有無量阿僧祇門，是故名為菩薩大品。佛自明摩訶薩義，亦有十門：一、當於無量生死中大莊嚴；二、當舍一切所有；三、當等心於一切眾生；四、當以三乘度脫一切；五、當度一切，度一切已，忘其度功；六、當解一切諸法，不生法相；七、純以薩婆若心，行於六度；八、當學智慧，了達一切法；九、當了達諸法一相；十、當了無量相。是十門為首，名摩訶薩。龍樹釋此十義：一、大莊嚴者，不計日月歲數，百千萬億劫，於生死中，利益度脫一切眾生；二、舍一切所有者，一切貴賤，若內若外，無所遺惜；三、一切眾生等心者，憎愛厚薄，怨親悉均；四、三乘度脫者，隨其堪忍，皆使同到涅槃；五、忘其功者，不生彼我，亦不見能度所度；六、知不生者，一切法皆不生；七、行六度者，以清淨無雜心，行六度，回向薩婆若；八、了達一切法者，世間所作之事，皆悉了達；九、一相門者，謂畢竟空也，涅槃相，離憶想分別；十、無量門者，一、二、三、四諸增數法門。此十門為首，復有無量法門，是名摩訶薩義。此中應明四種菩薩，如別記文中，多嘆圓菩薩德。 三、人中之龍去明位 人中之龍，位階十地，安住不動，方便現身。 人中龍者，出方便位。位階十地者，住真實位。安住不動者，本際常寂。方便現身者，遍下地法界化益。 四、其名曰：下列名。 其名曰：海德菩薩、無盡意菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。 一、恆河眾，但列二人。海德者，如大集中海慧菩薩，亦如下文大涅槃海八不思議，從此立名，名為海德(云云)。無盡意者，大集中此菩薩自說其名，舉八十種法門，明無盡意(云云)。 五、其心皆悉下，嘆德。文為三：先單嘆上求；次約四弘兼下化；三、結上求下化。 其心皆悉敬重大乘、安住大乘、深解大乘、愛樂大乘、守護大乘。 初文敬重者，此約理論。如下文云：諸佛所師，所謂法也。大品云：佛初成道，觀誰可敬？無過般若，我當敬重。即其義也。安住者，此約證論。下文云：一切眾生及以諸佛，悉皆安住秘密藏中。即其義也。深解者，此約智論。下文云：能生菩薩深廣智慧，如函大蓋大，井深綆長。即其義也。愛樂者，約事行論。如下文云：雪山八字，不以為難；日割三兩，未曾稱苦。即其義也。守護者，此約教論。如下文中，仙預行誅，覺德破陣。即其義也。諸菩薩上求心大，至此如海，略舉五義，以示其相。 次從善能隨順去，嘆下，化德：初總嘆四弘，次別嘆。 善能隨順，一切世間， 菩薩已階十地，安住不動，不證涅槃，寧入生死，憶本誓願，隨順世間，以大悲隨順起兩弘誓，以大慈隨順起兩弘誓，即總嘆意也。 次作是誓，言去別嘆。 作是誓言：諸未度者當令得度，已於過去無數劫中修持淨戒，善持所行解未解者，紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪。 未度者度，別嘆初誓。已於過去持戒，戒是罪垢對治，以對治故，垢縛得脫，故言解。未解者，別嘆第二誓。紹三寶種者，是法門無量，別嘆第三誓。若言刻檀、鑄寶、書修多羅、剃頭、染衣，此但事中相從，三寶不絕。若發菩提心名佛寶，體解大道名法寶，事理和融名僧寶，此即理性三寶不絕。小般若云：經卷所在，即有佛及尊重弟子。下文云：若知常住，當知此家即為有佛。以此而推，三寶不絕，即是無量法門。於未來世去，是無上佛道誓願成，別嘆第四誓。三、以大莊嚴去，是總結四弘。 以大莊嚴，而自莊嚴， 亦是雙結。上求下化，故言大莊嚴。若作別結，第四誓者，未來作佛，相好嚴身，十力、無畏以莊嚴心，名大莊嚴。大品多用六度、三十七品以為莊嚴，小般若中以無莊嚴而為莊嚴，下文以六度福德、十地智慧為二莊嚴。 六、成就下，結，又二：先總，次別。 成就如是，無量功德，等觀眾生，如視一子。 初總結上求下化福德智慧，次等觀眾生如視一子下，即是別結下化四弘也。 次亦於晨朝，去是奉光召。 亦於晨朝，日初出時，遇佛光明， 次舉身毛豎，去是順光召。 舉身毛豎，遍體血現，如波羅奢華，涕泣盈目，生大苦惱。亦為利益，安樂眾生，成就大乘，第一空行。 存身意略口，善及三障等， 顯發去奉順聲召。 顯發如來，方便密教，為不斷絕，種種說法。 為諸眾生去，奉順地動召。 為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千匝，合掌恭敬，卻住一面。 釋如上(云云)。 三、二恆河沙下，列雜眾，為三：初二十一眾增數，次八眾同數，三、一眾無數。初二恆河，文為三(云云)。初所召中，亦有數類，名、嘆、結。 初二，恆數也。 爾時復有，二恆河沙， 非世所知，故以恆量之。 優婆塞下，次類也。 諸優婆塞，受持五戒，威儀具足， 舍利弗毗曇云：離欲男女。正法華云：清信士女。大哀經云：勛士勛女，或雲善宿男女。雖有多種，通名在家二眾。若別說者，形雖在俗，元未婚娶，常隨如來為二眾者，此是離欲二眾。若曾婚娶，今持五戒，永斷俗法，則於佛法有功，名曰勛士。若俗法不虧，而持五戒，復加八齋，名善宿男女。複次直三歸者，名無分優婆塞。若一若二，名少分。若三若四，名多分。若具持五，名滿分。經言具足，即是滿分。又具持五戒，近求人天，即無分。兼畏生死苦，志求涅槃，是少分。若為眾生，是多分。若知戒是法界攝，一切專為佛道，是滿分。威儀具足者，有威儀恆與禮俱，恆與戒俱，恆與無常俱，恆與慈悲俱，恆與實相俱，恆在首楞嚴定，能種種示現遍十界像，舉足下足，皆具佛法，淫舍酒肆，無非正道，住佛威儀，乃名具足。當知五戒與威儀，有本有跡，能於本不動，普現眾跡，是名具足戒威儀。問：優婆塞義，若此聲聞菩薩，佛復云何？答：義理必然，未見名教，或者不信。今試言之，四善根是無分，聲聞初果是少分，二三果是多分，無學是滿分。又此四分，若於大乘俱是無分，若斷塵沙是少分，若斷無明一兩品是多分，若盡無明是滿分。故法華云：我等今日真是聲聞，以佛道聲令一切聞。即多分聲聞。若干慧性地是無分菩薩，若八人至六地斷惑與罹漢齊是少分，七地修方便道是多分，八地道觀雙流是滿分。又三十心是無分，初地二地是少分，三地至九地是多分，十地是滿分。又十信是無分，十住是少分，行向是多分，十地是滿分。又通教十地別三十心是無分，別十地圓十住是少分，圓十行十回向是多分，圓十地是滿分。一切眾生皆有佛性而無見用，即無分佛。初住初地能百界作佛，即少分佛。二住二地已上是多分佛，妙覺是滿分佛。以是義故，一一法門皆有權實本跡，即此義也。問：蛣?蝮蠆，義復云何？答：夫一善法即有四分，例一惡法亦應如是。未見名教，置而不論。且就權者言之，小菩薩所作是無分蝮蠆，初地初住所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如來所作是滿分，是故得有權實之眾。實召權請，故稱召請。 其名曰下。三、列名。 其名曰：威德無垢稱王優婆塞、善德優婆塞等而為上首。 但列二人，無垢稱王者，或是維摩羅詰，彈斥八千，訶詰五百，即其人也。善德者，或是父舍，設施會者，即其人也。即二恆之上首。 深樂觀察下，四、嘆德。先嘆後結。嘆有上求下化，從十三對治去，是嘆上求。 深樂觀察諸對治門，所謂苦樂、常無常、淨不淨、我無我、實不實、歸依非歸依、眾生非眾生、恆非恆、安非安、為無為、斷不斷、涅槃非涅槃、增上非增上。常樂觀察如是等法對治之門，亦欲樂聞無上大乘，如所聞已能為他說；善持淨戒，渴仰大乘，既自充足，復能充足余渴仰者；善能攝取無上智慧，愛樂大乘，守護大乘。 舊云：以苦為藥，治於樂病，常、無常等，亦復如是。今明此乃初教，非今經意。舊又云：此諸對治，是六行觀。引下文云：無常者，即是生死；常者，即大涅槃。無我者，聲聞、緣覺；我者，如來法身。苦者，一切外道；樂者，謂大涅槃。不淨者，有為諸法；淨者，佛菩薩所有正法。而復料簡此六行觀，前來未說，至第二卷，方乃說之。於鳥喻中，始明雙游，不應以此嘆優婆塞德。此是經家取後大意，向前而嘆。興皇並云：諸比丘初來之時，悉未是羅漢，經家將後悟無學，向前嘆之。比丘不然，俗眾豈爾？當知佛同行人，久達斯觀，所以嘆耳。又料簡：一者，藥病相主，可是對治；六行雙游，豈是對治？解云：藥病相主，病去藥存，是偏對治；六行雙游，互為藥病，病去藥亡，是圓對治。若爾者，佛同行人，久通六觀，嘆則不疑，余實行者，復云何耶？權引於實，亦得有之。如下文云：稟前教者，以無常藥，對治常病，常病雖去，復執無常，聞常住藥，破無常病。即是今教之所用。下文三修，以勝破劣，即此義也。二者，元不稟前教，以大涅槃次第而修，先修無常治常，次修常治無常，破二十五有，得二十五三昧，住大涅槃，是為大涅槃海，漸漸轉深。是則備有兩種對治。云何推一是前教，一是後教說耶？三者、復有一行是如來行，具足常、無常、亦常亦無常、非常非無常，圓修六觀，雙治常、無常，更互藥病，病去藥亡，病治俱舍，所以稱此為對治門。若論一行一切行，如聖行明；若論雙游，如鳥喻說。諸優婆塞具此德行，前二猶淺，後一則深。文雲深樂觀察諸對治門，即嘆第三意也。五十二眾根性不同，不出三種。權者同實，引向涅槃。得入涅槃，尚無一種，況復三耶？則是真對治門義，亦是顯發如來方便密教意。文中正嘆權引於實。若無實行，權何所引？若無權者，實無所軌。既嘆於權，亦傍嘆實，云何判在前後教耶？若歷句分別，應言味俗為苦，沈真為樂；沈真為苦，分別為樂。常、我、淨等，亦復如是。又沈空為苦，大涅槃為樂；沈空為樂，大涅槃為苦。乃至增上、非增上，亦復如是。問：恆與常何異？答：不從因緣為常，始終不異為恆。此等皆是二邊之病，互為藥病，名之為門，通入中道，非藥非病，亡邊亡中。樂聞者，即前敬重大乘意也。如海納流，如空容色。能為他說者，知智在說，巧智解深，亦兼下化齊。此是以理為大乘意也。渴仰大乘者，即上安住充足。余渴仰者，意兼下化。善能攝取者，即上深解。愛樂如上約事，守護如上約教。 善能隨順，即嘆下化。 善能隨順，一切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種，使不斷絕，於未來世，當轉法輪。 總別嘆四弘誓願，具如上說。 以大莊嚴者，結嘆文也，如上說。 以大莊嚴，而自莊嚴，心常深味，清淨戒行。 悉能下，五、結，如文。 悉能成就，如是功德。於諸眾生，生大悲心，平等無二，如視一子。 次亦於晨朝下，奉光召。 亦於晨朝，日初出時， 但明奉召之時，即是見、聞、覺三召。 為欲闍毗，是順聲召。 為欲闍毗如來身故，人人各取香木萬束，栴檀、沉水、牛頭栴檀、天木香等。是一一木文理及附，皆有七寶微妙光明，譬如種種雜彩畫飾，以佛力故有是妙色青黃赤白，為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗，鬱金、沉水及膠香等，散以諸華而為莊嚴，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華。諸香木上懸五色幡，柔耎微妙猶如天衣、憍奢耶衣、芻摩、繒彩。是諸香木載以寶車，是諸寶車出種種光青黃赤白，轅?皆以七寶廁填。是一一車駕以駟馬，是一一馬駿疾如風。一一車前建立五十七寶妙幢，真金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。一一車上垂諸華鬘，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華。其華純以真金為葉，金剛為台。是華台中，多有黑蜂游集其中歡娛受樂。又出妙音，所謂無常、苦、空、無我，是音聲中復說菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂，箏、笛、箜篌、簫、瑟、鼓吹，是樂音中復出是言：苦哉！苦哉！世間空虛！一一車前有優婆塞擎四寶案，是諸案上有種種華，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，鬱金諸香及余薰香微妙第一。諸優婆塞為佛及僧辦諸食具種種備足，皆是栴檀、沉水、香薪、八功德水之所成熟。其食甘美有六種味：一、苦，二、酢，三、甘，四、辛，五、咸，六、淡。復有三德：一者、輕耎，二者、淨潔，三者、如法。作如是等種種莊嚴，至力士生處娑羅雙樹間。復以金砂遍布其地，以迦陵伽衣、欽婆羅衣及繒彩衣而覆砂上，周匝遍滿十二由旬。為佛及僧敷置七寶師子之座，其座高大如須彌山，是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋，種種好香用以塗樹，種種名華以散樹間。 何者？上文顯發密教，此雲闍毗，如何融會？上出家眾，直言顯發；此在家眾，因事表理，藉財通法。闍毗，此言燒然。辦香木者，因然以顯不然，寄滅以明不滅，顯非滅非不滅。辦供獻食，因食以明不食，顯非食非不食。則方便得開，密教獲顯，是奉聲召。香木有種種莊嚴者，因滅明不滅非不滅。有種種妙法，食有三德六味，寶蓋寶座，悉皆嚴好，此表慈悲弘濟，理中亦具種種法門。 從諸優婆塞各作是念：去是順動召。 諸優婆塞各作是念：一切眾生若有所乏飲食、衣服、頭目、肢體，隨其所須皆悉給與。作是施時，離欲、瞋恚、穢濁毒心，無餘思願求世福樂，唯志無上清淨菩提。 上云為諸眾生調伏因緣，此中明檀攝眾生令其調伏，意同也。 從是優婆塞等，皆已安住去，是順光召。 是優婆塞等皆已安住菩薩之道，復作是念：如來今者受我食已，當入涅槃。作是念已，身毛皆豎，遍體血現如波羅奢華，涕泣盈目，生大苦惱。 應蠲三障，今但生三業之善，並如文。 次從各各齎持去，是獻供亦成順召之文。 各各齎持供養之具，載以寶車、香木、幢幡、寶蓋、飲食，疾至佛所，稽首佛足，以其所持供養之具供養如來，繞百千匝，舉聲號泣，哀動天地，椎?大叫，淚下如雨。復相謂言：苦哉！仁者，世間虛空！世間虛空！便自舉身投如來前，而白佛言：唯願如來，哀受我等最後供養。世尊知時，默然不受。如是三請，悉皆不許。諸優婆塞不果所願，心懷悲惱，默然而住。猶如慈父唯有一子，卒病命終，殯送還歸，極大憂惱；諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是，以諸供具安置一處，卻在一面，默然而坐。 次三恆河眾，文為三(云云)。所召為四，謂數、類、名、嘆。初三恆是數。 爾時復有，三恆河沙， 次優婆夷下，是類如上釋。 諸優婆夷，受持五戒，威儀具足， 三、壽德下，列三人名。 其名曰：壽德優婆夷、德鬘優婆夷、毗舍佉優婆夷等八萬四千而為上首。 以壽為德，即常等也。有人言：德鬘是勝鬘，勝鬘是王夫人類，不應在此。舍佉是三十二卵之母。 從悉能堪忍去，是嘆德。嘆文為兩：一、略嘆上求下化；二、廣嘆上求下化。 悉能堪忍，護持正法，為度無量，百千眾生，故現女身。 初堪忍護持，即略嘆上求。護者，護正法之教，如上守護大乘。持者，持於正法事理，如上敬重大乘乃至愛樂大乘。為度百千者弘誓緣由，現為女身者弘誓所作，故指此為略嘆之文。 次從呵責家法去，廣嘆上求下化，還是廣於護持之意。於廣嘆中三：先上求，次下化，三、雙結上求下化。初上求，文為二：初論事觀，次結成功德。事觀為二：初標事境，次出五門。 訶責家法 初呵責家法者，即觀境也。若只以箕帚婦禮為家法者，太局。若三界輪迴為家法者，大奢。今以五陰為家法，果報卷局，籠檻系閉，凡愚之所保養，賢聖之所鄙棄，故言呵責。 自觀己身如四毒蛇，是身常為無量諸蟲之所唼食，是身臭穢貪慾獄縛，是身可惡猶如死狗，是身不淨九孔常流，是身如城血肉筋骨皮裹其上，手足以為卻敵樓櫓，目為寮孔，頭為殿堂，心王處中。如是身城，諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪淫、瞋恚、愚痴羅剎止住其中。是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹。是身無常念念不住，猶如雷光暴水幻?，亦如畫水隨畫隨合。是身易壞，猶如河岸臨峻大樹。是身不久當為狐、狼、鴟、梟、雕、鷲、烏、鵲、餓狗之所食啖，誰有智者當樂此身？ 次自觀己身下，初是苦觀。四大相害，諸蟲復唼；四大互殘，身為苦藪。是身臭穢者，是不淨觀，即五種不淨也。貪慾獄縛者，薄皮覆之，謂之為淨；纏著無已，故名獄縛。死狗者，究竟不淨。九孔常流者，自相不淨。如城去，是空觀。泥、木、土、石假緣虛立，三毒惡鬼立住其中，外誑內諂，是故名空。是身不堅者，是無我觀。是身無常者，是無常觀。粗細兩觀，如文。 次從寧以牛跡去，結其功德，結其事觀。合為七：一、舉譬結事觀，觀知此身過患彌廣。 寧以牛跡盛大海水，不能具說是身無常、不淨、臭穢。寧丸大地使如棗等，漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵，不能具說是身過患。是故當舍，如棄涕睡。 次舉三三昧，結其事觀道理深微。 以是因緣，諸優婆夷以空、無相、無願之法常修其心。 因緣者，事觀即是，內外推求，撿不可得，故空。空無陰相，亦無空相，以無相故，所以無作。釋論云：二乘緣真，觀三三昧；菩薩緣實相，觀三三昧(云云)。 三、舉大乘結其事觀，與修多羅合。 深樂咨受，大乘經典， 四、舉能說，結其上求，不失下化。 聞已亦能，為他演說。 事觀，即是教他之法。 五、護持下，舉護持結其事觀，即是理觀不動本地。 護持本願 六、毀呰下。舉其呵毀之事跡也。即菩薩之本，結其事觀，是願力所為。 毀訾女身，甚可患厭，性不堅牢， 七、結其事觀，即是正觀，能壞生死。 心常修習，如是正觀，破壞生死，無際輪轉。渴仰大乘，既自充足，復能充足，余渴仰者。深樂大乘，守護大乘，雖現女身，實是菩薩。 在文可見(云云)。此意咸是優婆塞章對治之門。男性剛直，但論對治；女性愛染，故備五門。五門因緣，緣於實相，即事而理，是妙對治。於菩薩章中，是深樂大乘，守護大乘，與上同也。雖現女身，實是菩薩，是上安住大乘。 次從善能隨順去，嘆下，化德，如上釋(云云)。 善能隨順，一切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種，使不斷絕，於未來世，當轉法輪。 三、以大莊嚴去，雙結，上求下化也。 以大莊嚴，而自莊嚴，堅持禁戒，皆悉成就。如是功德，於諸眾生，生大悲心，平等無二，如視一子。 釋如上(云云)。 亦於晨朝者，奉召也。 亦於晨朝，日初出時， 各相謂言，去是順召。 各相謂言：今日宜應至雙樹間。 宜應者，宜順召。 二、獻供 諸優婆夷所設供具倍勝於前，持至佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：世尊，我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來，哀受我供。如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願，心懷惆悵，卻住一面。 敬儀(云云)。 次四，恆河眾為二(云云)所召，有數類嘆，名初四恆數也。 爾時復有，四恆河沙， 次毗舍離城等類也。 毗舍離城，諸離車等，男女大小，妻子眷屬，及閻浮提，諸王眷屬， 毗舍離翻為好道，肇師翻廣嚴，什師翻廣博，皆是國巷華整，從此為名。離車，亦梨昌，亦彌離，楚、夏不同。此雲邊地主，或雲傳集國政。觀師云：其國義讓五百長者，遞為國主，故言傳集國政。罷政，則出外為邊地主(云云)。諸王眷屬者，是諸離車，皆更互為王，即有皇枝、外戚等，還屬王類。 三、為求法下，嘆德，為二：初嘆，後結。嘆為二：初為求法故一句，明上求。 為求法故。 次三雙是下，化一戒施。 善修戒行，威儀具足，摧伏異學，壞正法者。常相謂言：我等當以，金銀倉庫，為令甘露，無盡正法，深奧之藏，久住於世。願令我等，常得修學， 二、約折攝。 若有誹謗佛正法者，當斷其舌。復作是願：若有出家毀禁戒者，我當罷令還俗䇿使。有能深樂護持正法，我當敬重如事父母。若有眾僧能修正法，我當隨喜令得勢力。 三、聽說 常欲樂聞，大乘經典，聞已亦能，為人廣說。 如文，文似下化而兼上求。 次從皆悉成就去，結，如文。 皆悉成就，如是功德。 列名如文。 其名曰：淨無垢藏離車子、淨不放逸離車子、恆水無垢淨德離車子。 二、如是等各相謂言：去是順召。 如是等各相謂言：仁等今可速往佛所。 若無奉召，何得有順舉、順知？有奉順召，但明順動召，余可知。 次獻供 所辦供養種種具足，一一離車各嚴八萬四千大象、八萬四千駟馬寶車、八萬四千明月寶珠，天木、栴檀、沉水、薪束種種各有八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋，其蓋小者周匝縱廣滿一由旬，幡最短者長三十二由旬，寶幢下者高百由旬。持如是等供養之具，往至佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：世尊，我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸離車等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虛空中默然而住。 敬儀如文。七多羅樹者，正性剛高，不居物下，佛力接之，高七樹也。或雲只是隨宜耳。 次五，恆大臣長者，文為二：所召、順召。所召有數類、嘆名，數類如文。 爾時復有，五恆河沙， 大臣長者 嘆中有上求下化，如文。 敬重大乘。 若有異學，謗正法者，是諸人等，力能摧伏，猶如雹雨，摧折草木。 列名(云云)。 其名曰：日光長者、護世長者，如是之等而為上首。 從所設供具去，是順召。 所設供具五倍於前，俱共持往詣雙樹間，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：世尊，我等今者為佛及僧設諸供具，唯願哀憫，受我等供。如來默然而不受之。諸長者等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虛空中默然而住。 設具中，因食開常，是順聲召；詣雙樹間，是順動召；心懷愁惱，是順光召(云云)。 次列舍離。既言六倍勝前，應是六恆，但王數可數。但除阿闍一人，余者不須恆量，故數不言耳。文為三：所召、奉召、順召。初所召中，有類有名。 爾時，復有毗舍離王及其夫人、後宮、眷屬，閻浮提內所有諸王，除阿闍世並及城邑、聚落、人民。 類中，簡闍王者，此王在後。 其名曰月，無垢王等。 列名如文。 嚴四兵去，即是順召。 各嚴四兵欲往佛所，是一一王各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬，象有六牙，馬疾如風，莊嚴供具六倍於前。諸寶蓋中有極小者，周匝縱廣滿八由旬；幡極短者，十六由旬；寶幢下者，三十六由旬。 是諸王等是嘆德。 是諸王等安住正法，惡賤邪法，敬重大乘，深樂大乘，憐憫眾生等如一子，所持飲食香氣流布滿四由旬。 具有上求下化，嘆德而不次第者，顯其無定。 次亦於晨朝是奉召。 亦於晨朝，日初出時， 三、持甘膳等是順召。 持是種種上妙甘膳，詣雙樹間，至如來所而白佛言：世尊，我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來，哀憫受我最後供養。如來知時亦不許可。是諸王等不果所願，心懷愁惱，卻住一面。 次七，恆夫人眾。上列當世夫人，此列寡嬪淑等。文為二：所召、順召。所召有數，類名嘆也。 爾時復有，七恆河沙， 諸王夫人，唯除阿闍世王夫人，為度眾生現受女身，常觀身行，以空、無相、無願之法熏修其心。 類中簡世王，又出本是三三昧，跡為女儀，悉是權類。 其名曰三界，妙夫人愛德，天人如是等，諸王夫人列。 名如文。 悉皆安住，嘆德也。 皆悉安住，於正法中，修行禁戒，威儀具足，憐憫眾生，等如一子。 上求下化悉如文。 各相謂言者，順召如文。 各相謂言：今宜速往詣世尊所。諸王天人所設供養七倍於前，香華、寶幢、繒彩、幡蓋、上妙飲食。寶蓋小者周匝縱廣十六由旬，幡最短者三十六由旬，寶幢下者六十八由旬，飲食香氣周遍流布滿八由旬。持如是等供養之具，往知來所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：世尊，我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來，哀憫受我最後供養。如來知時，默然不受。時諸夫人不果所願，心懷愁惱，自拔頭髮，椎?大哭，猶如慈母新喪愛子，卻在一面，默然而住。 次八，恆天女眾，文為三(云云)，所召有數類名嘆，初如文。 爾時復有，八恆河沙， 次，天女類也。 諸天女等。 此中多是三光已上，四埵已下，天女之類。 三、列名如文。 其名曰廣目天女，而為上首。 四、作如是言下，嘆德。文為三：先嘆報得天眼所見；次是諸下，嘆上求；三、善能下，嘆下，化。初如文。 作如是言：汝等諸姊，諦觀！諦觀！是諸人眾所設種種上妙供具，欲供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來，如來受已當入涅槃。諸姊，諸佛如來出世甚難，最後供養亦復倍難。若佛涅槃，世間虛空。 是諸天女愛樂大乘，欲聞大乘，聞已亦能為人廣說；渴仰大乘，既自充足，復能充足余渴仰者；守護大乘，若有異學憎嫉大乘，勢能摧滅如雹摧草；護持戒行，威儀具足。 次嘆上求中，欲聞大乘，是深解大乘；威儀具足，是安住大乘。余如文。 三、善能隨順下，是下，化釋如前。 善能隨順一切世間，度未度者，脫未脫者，於未來世當轉法輪，紹三寶種使不斷絕，修學大乘以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等慈眾生如視一子。 亦於晨朝者，是奉召。 亦於晨朝，日初出時， 各取天木香者是，順召如文(云云)。 各取種種天木香等，倍於人間所有香木，其木香氣能滅人中種種臭穢。白車白蓋，駕四白馬，一一車上皆張白帳，其帳四邊懸諸金鈴，種種香華、寶幢、幡蓋、上妙甘膳、種種伎樂。敷師子座，其座四足純紺琉璃，於其座後各各皆有七寶倚床，一一座前復有金幾。復以七寶而為燈樹，種種寶珠以為燈明，微妙天華遍布其地。是諸天女設是供已，心懷哀感，涕淚交流，生大苦惱；亦為利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教；亦為不斷種種說法，往詣佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：世尊，唯願如來，哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸天女等不果所願，心懷憂惱，卻住一面，默然而坐。 次九恆龍眾，亦為三(云云)所召，有數類名。 爾時復有，九恆河沙， 諸龍王等，住於四方， 其名曰：和修吉龍王、難陀龍王、婆難陀龍王而為上首。 奉召如文。 是諸龍王，亦於晨朝，日初出時， 設諸供具下，是順召，如文。 設諸供具倍於人天，持至佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：唯願如來，哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸龍王不果所願，心懷愁惱，卻坐一面。 次十恆鬼神王眾文，為二所召，有數類名。 爾時復有，十恆河沙等， 諸鬼神王 毗沙門王，而為上首。 此應是同名，後列者是正四王。 仁等速詣是順召。 各相謂言：仁等今者可速詣佛。所設供具倍於諸龍，持往佛所，稽首佛足，繞百千匝而白佛言：唯願如來，哀受我等最後供養。如來知時默然不許。是諸鬼王不果所願，心懷愁惱，卻坐一面。 供具如文。 次二十恆鳥王，增數至千億恆沙鬼神，至白濕王，但略列數語，類出名而已。 爾時，復有二十恆河沙金翅鳥王，降怨鳥王而為上首。 復有三十恆河沙乾闥婆王，那羅達王而為上首。 復有四十恆河沙緊那羅王，善見王而為上首。 復有五十恆河沙摩睺羅伽王，大善見王而為上首。 復有六十恆河沙阿修羅王，睒婆利王而為上首。 復有七十恆河沙陀那婆王，無垢河水王、䟦提達多王等而為上首。 復有八十恆河沙等羅剎王，可畏王而為上首，舍離噁心更不食人，於怨憎中生慈悲心，其形醜陋，以佛神力皆悉端正。 復有九十恆河沙樹林神王，樂香王而為上首。 復有千恆河沙持咒王，大幻持咒王而為上首。 復有一億恆河沙貪色鬼魅，善見王而為上首。 復有百億恆河沙天諸淫女，天藍婆女、郁婆屍女、帝路沾女、毗舍佉女而為上首。 復有千億恆河沙地諸鬼王，白濕王而為上首。 其中或有嘆德皆可解，是為增數。前二十一眾竟，從復有十萬億恆河沙天子、風神、雨神，是三眾同數。 復有十萬億恆河沙等諸天子，及諸天王、四天王等。 復有十萬億恆河沙等四方風神，吹諸樹上時非時華散雙樹間。 復有十萬億恆河沙主雲雨神，皆作是念：如來涅槃焚身之時，我當注雨令火時滅，眾中熱悶為作清涼。 復有二十恆沙象王，至二十恆沙仙人，凡五眾同數。 復有二十恆河沙大香象王，羅睺象王、金色象王、甘味象王、紺眼象王、欲香象王等而為上首，敬重大乘，愛樂大乘，知佛不久當般涅槃，各各拔取無量無邊諸妙蓮華，來至佛所，頭面禮佛，卻住一面。 復有二十恆河沙等師子獸王，師子吼王而為上首，施與一切眾生無畏，持諸華果來至佛所，稽首佛足，卻住一面。 復有二十恆河沙等諸飛鳥王，鳧、雁、鴛鴦、孔雀諸鳥，乾闥婆鳥、迦蘭陀鳥、鸜鵒、鸚鵡、俱翅羅鳥、婆嘻伽鳥、迦陵頻伽鳥、耆婆耆婆鳥，如是等諸鳥持諸華果來至佛所，稽首佛足，卻住一面。 復有二十恆河沙等水牛牛羊，往至佛所出妙香乳，其乳流滿拘屍那城所有溝坑，色香美味悉皆具足，成是事已卻住一面。 復有二十恆河沙等四天下中諸神仙人，忍辱仙等而為上首，持諸華香及諸甘果來詣佛所，稽首佛足，繞佛三匝而白佛言：唯願世尊，哀受我等最後供養。如來知時默然不許。時，諸仙人不果所願，心懷愁惱，卻坐一面。 同數文竟 閻浮提中一切蜂王者，是無數眾一。 閻浮提中一切蜂王，妙音蜂王而為上首，持種種華來詣佛所，稽首佛足，繞佛一匝，卻住一面。 第二、列中間眾。閻浮提是一邊，無量世界是一邊。其中間又為二：一、結前列後，二、悲近召遠。 爾時，閻浮提中比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾。 結前者，結前三十四眾。簡出二眾者，有事、有顯。事者，迦葉入滅定，定所持故不來，阿難為魔所罥故不來。有所顯者，迦葉為顯，不舍細戒故。迦葉最長子，方持佛法，佛若臨滅，應赦細戒，告阿難言：我滅度後，諸微細戒，善持者善，不能者舍。迦葉後問：何等是微細戒？阿難言：不知。即呵阿難云：汝面受佛旨，今言不知，可舍不可舍？又為外道所譏：師所制戒，滅後皆舍，復不可舍。迦葉若來，寧得執正此事？ 阿難為顯最後佛稱嘆付囑，顯神咒力。阿難若來，則不顧問，亦不稱嘆，亦復不使文殊持咒解罥。二眾不來，其意顯此。問：佛令舍細戒，迦葉不許，師弟相拒，何也？答：不然。佛為利根，隨有利益；迦葉為鈍根，還令如故，故非違拒。 次列後為三：初人天，次山神，三河海神。初文者。 復有無量阿僧祇，恆河沙等世界中間， 即是諸四天上下之人天也。經言中間，中間何所不收？文雖不雲三天下及百億四天下，義推應有。何者？他方遠國尚復能來，東弗、西瞿何緣不至？十方尚來，百億四天何意不來？若推中間之言，眾最應多，唯可意知，不可文載(云云)。 次及諸山神下。 及閻浮提所有諸山，須彌山王而為上首。其山莊嚴，叢林蓊蔚，枝葉茂盛，蔭蔽日光，種種妙華周遍嚴飾，龍泉流水清淨香潔。諸天、龍、神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，神仙咒術作倡妓樂，如是等眾彌滿其中。是諸山神亦來詣佛，稽首佛足，卻往一面。 他雲山神山形，此未必爾。樹神示半身不作樹形，山神不必為山形也，直是神道附山而已。先列眾山，次談其相，後明詣佛。 海河神亦爾，如文。 復有阿僧祇恆河沙等四大海神及諸河神，有大威德，具大神足，所設供養倍勝於前，諸神身光、伎樂、燈明悉蔽日月令不復現，以占婆華散熙連河，來至佛所，稽首佛足，卻住一面。 熙連者，相傳雲只䟦提是熙連，今言不爾，䟦提大，熙連小。或言廣四丈，或八丈，在城北，䟦提在城南，相去百里，佛居其間，涅槃為散華所及。熙連，未見翻。 次其林變白下，是悲近召遠，已集者悲，未集者召。又為二：先悲近，次召遠。初悲近者，凡現三相。 爾時，拘屍那城娑羅樹林，其林變白猶如白鶴。 娑羅，如前釋。此林榮茂，忽然變白，猶如白鵠，林中有鵠，當林變時，與鵠無別。此有所表，榮若定榮，不應忽變；枯若定枯，不應如鵠。枯既如鵠，則枯非枯；榮既忽變，則榮非榮。非枯非榮，中間涅槃者，表不生不滅而現生滅。雙林一變，隨類各解，上達其本，下悲其跡，中根在悲達之間。現病品云：下愚凡見，言必涅槃，唯諸菩薩、文殊師利等，能知如來常住不變。即此義也。 次虛空堂閣，綺飾分明者， 於虛空中，自然而有七寶堂閣，雕文刻鏤，綺飾分明，周匝欄楯，眾寶雜廁。 表佛身相，天上天下，最為第一。今身緣已謝，無上智慧，不復居御，下士所悲。又堂本地架，而今處空，則空中有堂，而雕文刻鏤，綺飾分明，不動不墮，妙麗莊嚴，表空中藏，具足無減，中士所尚。又華堂嚴整，光悅利益，是其有也。高處虛空，無人受用，是其無也。若有無事訖，當收此空有，歸非空有，此上士所達。下悲上達，中士悲達，季孟之間， 三堂下多有流泉浴池者。 堂下多有流泉浴池，上妙蓮華彌滿其中，猶如北方郁單越國，亦如忉利歡喜之園。爾時，娑羅樹林中間，種種莊嚴甚可愛樂亦復如是。是諸天、人、阿修羅等，咸睹如來涅槃之相，皆悉悲感愁憂不樂。 表佛身口赴下流出無量言教，猶如浴池。浴池有二：一、能滌垢穢；二、除熱悶。表於佛教能令客塵外盡、無明內除。有妙蓮華者，表遵佛教即是修因，因逾世果故引兩處為喻。化緣將訖如堂高舉，言教流潤如清泉在池，論其本體非去非留，語其利益故言去留。文雲咸睹如來涅槃之相者，一往是下士所見，若具足論應有上達下悲，具如前說。此之三相前後雖異而意同前，前以大聲勸問，問則秘密教顯，如今堂下清泉流出利益多人。前面門放光五色遍照，除三障生三善令立行升進，如今高堂迥出去下陵空，綺飾分明種種莊挍。前動地動水錶於翻倒見性，今變林況鵠使不滯枯榮，歸中會極物之難悟。再更抵掌悲近召遠，相雖復異而意同前，但再令開曉。 從四天王下，即是召遠。若從前開文，即是第三召上界眾，凡有五章。初欲界天，先明四王。 爾時四天王，釋提桓因， 即是類也。 各相謂言者，是奉召。 各相謂言：汝等觀察諸天、世人及阿修羅，大設供養，欲於最後供養如來，我等亦當如是供養。若我最後得供養者，檀波羅蜜則為成就滿足不難。 良由聞見聲光，即以天眼觀他獻供。 而自營辦，來至佛所，即順召也。 爾時，四天王所設供養倍勝於前，持曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、迦枳樓伽華、摩訶迦枳樓伽華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、散多尼迦華、摩訶散多尼迦華、愛樂華、大愛樂華、普賢華、大普賢華、時華、大時華、香城華、大香城華、歡喜華、大歡喜華、發欲華、大發欲華、香醉華、大香醉華、普香華、大普香華、天金葉華、龍華、波利質多樹華、拘毗羅樹華，復持種種上妙甘膳，來至佛所，稽首佛足。是諸天人所有光明，能覆日月令不復現。以是供具欲供養佛，如來知時默然不受。爾時，諸天不果所願，愁憂苦惱，卻住一面。 釋：天但有所召，順召(云云)。 爾時釋提桓因，及三十三天， 設諸供具亦倍勝前，及所持華亦復如是，香氣微妙甚可愛樂。持得勝堂並諸小堂來至佛所，稽首佛足而白佛言：世尊，我等深樂愛護大乘，唯願如來哀受我食。如來知時默然不受。持諸釋天不果所願，心懷愁惱，卻住一面。 乃至第六天所設供養，展轉勝前寶幢、幡蓋。寶蓋小者，覆四天下；幡最短者，周圍四海；幢最下者，至自在天。微風吹幡，出妙音聲，持上甘膳，來詣佛所，稽首佛足，白佛言：世尊，唯願如來，哀受我等最後供養。如來知時，默然不受。是諸天等不果所願，心懷愁惱，卻住一面。 乃至第六天，其間三天略不出之。 上至有頂，其餘梵眾一切來集。爾時，大梵天王及余梵眾，放身光明遍四天下，欲界人天日月光明悉不復現，持諸寶幢、繒彩、幡蓋，幡極短者懸於梵宮，至娑羅樹間來詣佛所，稽首佛足，白佛言：世尊，唯願如來，哀受我等最後供養。如來知時默然不受。爾時，諸梵不果所願，心懷愁惱，卻住一面。 上至有頂，此應是色頂，加列梵天，如文料簡三頂(云云)。前論佛力，應徹三種頂；此中論供具，只明色頂(云云)。 次列修羅王。 爾時，毗摩質多阿修羅王，與無量阿修羅大眷屬俱，身諸光明勝於梵天，持諸寶幢、繒彩、幡蓋，其蓋小者覆千世界，上妙甘膳來詣佛所，稽首佛足而白佛言：唯願如來，哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸阿修羅不果所願，心懷愁惱，卻住一面。 舍脂父，正報劣天，依報相亞。言光勝者，此是大菩薩光，故可言勝。 次魔眾。魔名殺者，波旬名為惡中之惡，住六天頂，為欲界主。文為三：一、類數。 爾時欲界，魔王波旬，與其眷屬，諸天采女，無量無邊，阿僧祇眾， 二、開恩赦下 開地獄門，施清淨水，因而告曰：汝等今者無所能為，唯當專念如來應供正遍知，建立最後隨喜供養，當令汝等長夜獲安。時，魔波旬於地獄中，悉除刀劍無量苦毒，熾然?火注雨滅之。以佛神力復發是心，令諸眷屬皆舍刀劍、弓弩、鎧仗、矛槊、長鉤、金椎、鉞斧、斗輪、罥索、 三、辦供上獻 所持供養，倍勝一切，人天所設。其蓋小者，覆中千界， 上獻為兩：一奉咒，二奉供。 來至佛所，稽首佛足而白佛言：我等今者愛樂大乘，守護大乘。世尊，若有善男子、善女人，為供養故，為怖畏故，為誑他故，為財利故，為隨他故，受是大乘或真或偽，我等爾時當為是人除滅怖畏說如是咒。 他枳咤咤羅侘枳廬呵?摩訶盧呵?阿羅遮羅多羅?呵 是咒能令諸失心者、怖畏者、說法者、不斷正法者，為伏外道故，護己身故，護正法故，護大乘故，說如是咒。若有能持如是咒者，無惡象怖，若至曠野、空澤、險處不生怖畏，亦無水、火、師子、虎、狼、盜賊、王難。世尊，若有能持如是咒者，悉能除滅如是等怖。世尊，持是咒者，我當護之如龜藏六。世尊，我等今者不以諭諂說如是事。持是咒者，我當至誠益其勢力。 唯願如來，哀受我等，最後供養。 爾時，佛告魔波旬言：我不受汝飲食供養，我已受汝所說神咒，為欲安樂一切眾生四部眾故。佛說是已默然不受，如是三請皆亦不受。時，魔波旬不果所願，心懷愁惱，卻住一面。 佛受咒不受供。問：魔既弊惡，寧得好咒？答：此咒是先佛之法，偶爾得之。譬如有人在國遇寶，還奉國王。他解：咒是鬼神名，聞名不得為害。如盜者伺財，財主知名，覺喚其名，盜則不行。次云：咒是鬼神王名，若喚主名，主勸其黨，亦不為害。三云：咒如霹靂，鬼神畏威，不敢為害。四云：咒是密語，如軍中號，相應即放，不應則治。鬼神亦爾，順咒則護，不順頭破。五云：咒是佛敕，無敢違者。有人彈云：咒是明咒、大明咒、無等等咒。若是鬼名等，亦云何令人得悟道果？今解不爾。若一向解，不能契道，應作法門解之。諸煩惱是鬼名，無明是鬼王，善能破惡，猶如霹靂，即事而真，是為密語。第一義諦為佛所敕，依此法門，必能得道。又是通別四悉檀意，前四別，後一通，此解無妨。 次大自在天，即摩醯首羅，居色界頂，主大千界，十地菩薩跡現其中。若法華中列世界主梵王者，此意如何？若言娑婆世界主者，正是首羅。若言屍棄大梵等者，更舉二禪等，收三、四禪梵王耳。又云：若言為世界主者，其實只領小千而已。經家美之，故言世界主。私謂此是大千之中，得為大千之主，降此不得。文為二：一、與同類是所召。 爾時，大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天眾， 二、獻供是順召如文 所設供具，悉覆梵、釋、護世四天王、人天八部及非人等所有供具。梵、釋所設，猶如聚墨在珂貝邊悉不復現，寶蓋小者能覆三千大千世界。持如是等供養之具，來詣佛所，稽首佛足，繞無數匝，白佛言：世尊，我等所奉微末供具，猶如蚊蚋供養於我，亦如有人以一掬水投於大海，然一小燈助百千日，春夏之月眾華茂盛，有持一華益於眾華，以亭歷子益須彌山，豈當有益大海、日明、眾華、須彌？世尊，我今所奉微末供具亦復如是，若以三千大千世界滿中香華、伎樂、幡蓋供養如來，尚不足言。何以故？如來為諸眾生，常於地獄、餓鬼、畜生諸惡趣中受諸苦惱，是故世尊齊見哀憫受我等供。 次爾時，東方下，召他土眾。或雲聲光不至彼，彼佛自遣令至此土。若依前文，光遍照此三千世界，乃至十方亦復如是，豈非光召？又彼佛遣文，三召意足：香飯奉佛，此光召也；往彼禮敬，此動召也；請決所疑，聲召意也。文為二：初明一方，次例三方。東方為三雙：初彼佛說此佛，此眾見彼眾；次此間大眾以不思議不見而見，見彼無邊身，無邊身以不思議不來而來；三、復以彼供奉此佛，此佛不受彼佛之供。如此三相，還是經初三種之瑞。彼佛說此，此眾見彼，即是聲瑞；此眾見彼，彼眾來此，即動地瑞；彼供獻此，此佛不受，即是光瑞。初雙中，初彼佛說此佛。文為四：一、明遠近。 爾時，東方去此無量無數阿僧祇恆河沙微塵等世界，彼有佛土名意樂美音，佛號虛空等如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 二、彼佛說此。 爾時，彼佛即告第一大弟子言：善男子，汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，彼佛不久當般涅槃。善男子，汝可持此世界香飯，其飯香美，食之安隱，可以奉獻彼佛世尊，世尊食已入般涅槃。善男子，並可禮敬，請決所疑。 三、發來 爾時，無邊身菩薩摩訶薩即受佛教，從座而起，稽首佛足，右繞三匝，與無量阿僧祇大菩薩眾俱，從彼國發來至此娑婆世界。 四、現瑞，如文。 應時，此間三千大千世界大地六種震動。 次此眾見彼眾，亦為四：一、驚怖。 於是眾中梵、釋、四王、魔王波旬、摩醯首羅，如是大眾見是地動，舉身毛豎，喉舌枯燥，驚怖戰慄，各欲四散，自見其身無復光明，所有威德悉滅無餘。 二、安慰 是時，文殊師利法王子即從座起，告諸大眾：諸善男子，汝等勿懼！汝等勿懼！何以故？東方去此無量無數阿僧祇恆河沙微塵等世界，有一世界名意樂美音，佛號虛空等如來應供正遍知，十號具足。彼有菩薩名無邊身，與無量菩薩欲來至此供養如來，以彼菩薩威德力故，令汝身光悉不復現。是故汝等，應生歡喜，勿懷恐怖。 三、見彼眾。 爾時，大眾悉皆遙見彼佛大眾，如明鏡中自觀己身。時，文殊師利復告大眾：汝今所見彼佛大眾如見此佛，以佛神力，復當如是得見九方無量諸佛。 四唱：苦哉！ 爾時，大眾各相謂言：苦哉！苦哉！世間虛空，如來不久當般涅槃。 大眾見佛，應生歡喜，何以唱苦？聞彼佛說，此佛應當入於涅槃，還是前聲？瑞覺地動戰慄，還是前地動？瑞見如鏡之光，還是前光？瑞聞見是已，彼佛為此作涅槃相，是故唱苦。問：此眾皆是佛同行人，何因驚怖？答：今論實者，意不在權。又十地位有上下品，上品所作，下品不知。佛力所作，借神力昆蟲能知，不借神力則不能知。此無邊身承佛神力而現此瑞，首羅驚怖，復何所疑？ 次第二雙：初從大眾見無邊身一一毛孔，明此菩薩示不思議不見而見。 是時，大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮華，一一蓮華各有七萬八千城邑，縱廣正等如毗舍離城，牆壁諸塹七寶雜廁，多羅寶樹七重行列，人民熾盛安隱豐樂，閻浮檀金以為卻敵。一一卻敵各有種種七寶林樹，華果茂盛，微風吹動出微妙音，其聲和雅猶如天樂，城中人民聞是音聲，即時得受上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿，清淨香潔如真琉璃。是諸水中有七寶船，諸人乘之遊戲澡浴，共相娛樂快樂無極。復有無量雜色蓮華，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，其華縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林，一一園中有五泉池。是諸池中復有諸華，優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，其華縱廣亦如車輪，香氣芬馥甚可愛樂。其水清淨柔軟第一，鳧、雁、鴛鴦遊戲其中。其園各有眾寶宮宅，一一宮宅縱廣正等滿四由旬，所有牆壁四寶所成，所謂金、銀、琉璃、頗梨、真金，窗牖周匝欄楯，玫瑰為地，金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池，一一池邊各有十八黃金梯陛，閻浮檀金為芭蕉樹，如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王，一一諸王各有無量夫人、采女，共相娛樂歡喜受樂；其餘人民亦復如是，各於住處共相娛樂。是中眾生不聞余名，純聞無上大乘之聲。是諸華中一一各有師子之座，其座四足皆紺琉璃，柔耎素衣以布座上，其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐，以大乘法教化眾生。或有眾生書持讀誦如說修行，如是流布大乘經典。爾時，無邊身菩薩安止如是無量眾生，放自身已令舍世樂，皆作是言：苦哉！苦哉！世間虛空，如來不久當般涅槃。 明一毛道，即是見小；容七萬八千城，莊嚴巨麗，即是見大。然其身量同等虛空，空非大小，安可說盡？而復不妨從彼而來，巨細相容，毛孔不闊，城亦不小。復聞歡娛受樂之聲，復聞唱言苦哉之聲，復聞純說大乘之聲，即是非苦非樂，不相障礙。菩薩所以現此事者，表於今佛入般涅槃，亦不可思議。 次從爾時，無邊身菩薩與無量菩薩，是彼菩薩以不可思議不來而來。 爾時，無邊身菩薩與無量菩薩周匝圍繞，示現如是神通力已，持是種種無量供具，及以上妙香美飲食。若有得聞是食香氣，煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故，一切大眾悉皆得見如是變化。無邊身菩薩，身大無邊，量同虛空；唯除諸佛，余無能見是菩薩身其量邊際。爾時，無邊身菩薩及其眷屬，所設供養倍勝於前，來至佛所。 次第三雙中，初供佛。 稽首佛足，合掌恭敬白佛言：世尊，唯願哀憫，受我等供養。 次不受，如文。 如來知時默然不受，如是三請悉亦不受。爾時，無邊身菩薩及其眷屬卻住一面。 次例餘三方。 南、西、北方諸佛世界，亦有無量無邊身菩薩，所持供養倍勝於前，來至佛所乃至卻住一面，皆亦如是。 悉如文。問：身既無邊，此土、他土俱在毛端，那忽從彼以來於此？是即彼邊而來此邊。此間大眾見從彼來，即是此邊見於彼邊。舊云：少分無邊，故有來去。此不應爾。既言量同虛空，虛空豈有少分、多分？既言少分，則不同空。今明菩薩不思議色，即邊無邊，無邊即邊，非邊非無邊，邊即無邊。量同虛空，無邊即邊，自彼之此，此見彼來。雖邊無邊，非邊非無邊，而能邊無邊，故稱不可思議。若有定者，非不思議。例如丈六梵不見頂，非見非不見，能見能不見。譬如帶鏡身邊，身在鏡里，里而非里，非里而里。又如日不下池，水不上升，而影現水。頑礙之色，尚復難思，況不思議？寧以情取？ 從娑羅雙樹去，大段第三、結召請中二：初結眾集，次結瑞相。瑞本集眾，眾既已集，瑞亦隨竟，故須兩結。初結眾集，又為三：先明其處不可思議；次明其人不可思議；三、重明其處不可思議。初文者。 爾時，娑羅雙樹吉祥福地，縱廣三十二由旬，大眾充滿間無空缺。爾時，四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處，或如錐頭針鋒微塵。 三十二由旬，能容五十二眾長幡大蓋，人無妨礙，供具無傷。又針鋒微塵容無邊身已不可思議，況受四方？十方微塵無邊身菩薩，復有幾許眷屬供具，人無障礙，具無損傷？此是處不思議。次人為三：初從十方；如微下，吉他方眾集在針鋒；及閻浮者，結此土眾集在雙樹。 十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會，及閻浮提一切大眾亦悉來集。 此是人不可思議。 二、簡應集不集不應集而集 唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾，阿闍世王及其眷屬，乃至毒蛇視能殺人，蛣?蝮蠆及十六種行惡業者，一切來集。 應集，即迦葉等二眾。不應集，毒蟲、惡人、惡鬼等三眾。此明集不集，俱不可思議。 三、明眾集利益 陀那婆神、阿修羅等，悉舍惡念皆生慈心，如父如母如姊如妹，三千大千世界眾生慈心相向亦復如是，除一闡提。 謂集、不集眾等起慈心，集、不集處等皆嚴淨。陀那婆神者是集眾，三千大千眾生是不集眾。又簡除慈、不慈。不慈者，一闡提是不生慈心，慈、不慈者皆不思議。 三、從爾時，三千世界以佛力故下，重明處。 爾時，三千大千世界，以佛神力故，地皆柔耎，無有丘墟、土沙、礫石、荊棘、毒草，眾寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界。是時，大眾悉見十方如微塵等諸佛世界，如於明鏡自觀己身，見諸佛土亦復如是。 三千是眾集處，十方世界是不集處，等皆嚴淨如極樂土，故言十方亦復如是，以眾集故致此利益。不集處、不集眾、不發心尚不思議，況復如來示生示滅，寧可思議？此是結眾集竟。 次從如來面門下，結瑞相竟。 爾時，如來面門所出五色光明，其光明曜覆諸大會，令彼身光悉不復現，所應作已還從口入。 從前至此，總有九瑞，共成三意，但作一收。所以然者，聲光及風，皆從口出。若收光入口，風聲例然。收聲則息，教疑者問誰，此表師去。收光明則息，照三障闇於道，三業善不生，此表主去。收風則息，神變顛倒，無由得轉，此表親去。 時，諸天人及諸會眾、阿修羅等，見佛光明還從口入，皆大恐怖，身毛為豎，復作是言：如來光明出已還入，非無因緣，必於十方所作已辦，將是最後涅槃之相。何其苦哉！何其苦哉！如何世尊一旦舍離四無量心，不受人天所奉供養，聖慧日光從今永滅，無上法船於斯沉沒？ 大眾見一解三：見收聲入口，知必失師，是故嗚呼而哭，唱言不受人天供養，此哭失田，悲無法食；見收光入口，知必失主，是故哭言聖慧日光從今永滅，三障誰除？三善誰發？見收風入口，知必失親，是故哭言法船沉沒，誰破無明此岸，度到涅槃彼岸？三種之哭，哭主、親、師。 嗚呼痛哉！世間大苦！舉手椎?，悲號啼哭，支節戰動，不能自持，身諸毛孔，流血灑地。 嗚呼是意慟，號哭是口哀，戰動是身苦，三業悲戀乃至於此。 大般涅槃經卷第一 涅槃經疏卷第一 日東天台沙門本純分會 南本大般涅槃經會疏卷第一