涅槃經會疏 · 南本大般涅槃經會疏卷第二
涅槃經疏卷第二
頂法師撰
天台沙門湛然再治
大般涅槃經純陀品第二(卷第二)
北涼天竺三藏曇無讖譯
晉沙門慧嚴、慧觀、謝靈運重治。
純陀品
釋品為三：一、辨疏密，二、辨德行，三、釋名。初意者，依於天竺文，猶屬壽命品，開破今昔常無常義，於義則密，於文則疏。謝氏從人從事，題純陀品，於文則密，於義則疏。今明涅槃施章，於梵漢兩文，俱無所失，隨前人則施常命，隨後事則施常修(云云)。次德行者，純陀是二恆之類，何故別立一品？略明十異：一、時眾先供而後請，純陀先請而後供；二、時眾三請，佛皆默然，純陀一請，如來即受；三、因受大會；四、因食開常；五、自請住；六、騰眾請；七、金口嘆；八、大眾嘆；九、當徒問答；十、往昔誓願。眾無其一，寧不立品？問：純陀十異，迥超眾表，何不前供而後獻耶？答：後供者，讓他德也。舊明五讓，謂賤讓貴，凡讓聖，粗讓妙，少讓多，近讓遠。今依文宜為十讓：初以俗讓道，謂僧尼眾；次以凡讓聖，謂學無學；三、以淺讓深，謂諸菩薩；四、以賤讓貴，即國王大臣；五、以顯讓冥，謂天龍鬼神；六、以少粗讓多妙，謂人天等；七、以財讓法，即是魔眾；八、以同類讓異類，即師子鳥蜂等；九、以近讓遠，謂十方菩薩；十、以城傍讓隱遁忍辱仙眾。五讓收文不盡，十意粗周。問：何故昔默今默，而有受不受異？答：佛意難知，今通別兩解。今昔二默，俱是四悉。世人所默，有受不受。佛隨世界，故有二默，受不受異。或宜默受，宜默不受，二俱生善。欲生彼善，故有三默。破惡得道，亦復如是。聖無唐捐，非凡所測。別釋者，時眾無奇，緣弱不感，令追責往緣，是名世界默然不受。初若發言不受，則後供息心，眾供都集，普皆等受，是名為人默然不受。默不受者，貶其不能因食以明不食，開無常顯常，無勝治力，是名對治默然不受。若是食身，可默受食，法身常身，無食無受，是名第一義默然不受。默然不受，是佛境界，義不可盡，略言四耳。三、釋名者。純陀，名也。六捲雲：姓華，名子純。子之與陀，二文互出。舊云：本名純陀，後大眾稱德，號為妙義。今則不然。純陀是彼音，妙義是此語。先立嘉名，為最後作瑞，所以大眾稱美，不應名德兩分。例如善吉、空生，即其儔也。然妙義淵博，不可言盡。略示其十，謂義妙、解妙、檀妙、位妙、德妙、感妙、通妙、說妙、田妙、益妙。義妙者，三點四德，不縱不橫，不並不別，佛及眾生，皆悉安住秘密藏中。文云：諸佛境界，不可思議，一切法中，有安樂性。解妙者，解大涅槃微妙智慧，照窮理性，動合機宜，發心畢竟，等無差別。文云：言純陀者，名解妙義，雖受人身，心如佛心。檀妙者，八斛四斗，充足一切針鋒大眾。文云：令汝具足檀波羅蜜。位妙者，雖在居家，蓋諸無學工巧之賤，釋梵歸仰，如盛滿月，映蔽星辰，是優婆塞等法王子。文云：如幼出家，墮大僧數。德妙者，如前十異、十讓，為佛為眾之所稱嘆。文云：南無純陀！南無純陀！而為我等之所瞻仰。感妙者，東方佛使作大神通，人天枯燥，齎持香飯，獻而不受。九方亦爾，況復人天？純陀一請，即為哀納。故知物妙非妙，食粗不粗，非粗非妙。文云：普為大會，哀受純陀最後供養。神通妙者，始辦供具，地六種動，正獻食時，說十三偈。如經即神通妙。說妙者，巧興五難，善覆有為。如經田妙者，最後入滅，是良福田。文云：汝為眾生作良福田。益妙者，因受其供，普受大會，則財益一切；因食開常，即法益一切。如經純陀大士具此十妙，及余無量一切諸妙，故名純陀品。若依經名，應言十大；若依人名，故言十妙。妙之與大，左右之異。從此訖眾。問：是涅槃施，分文為三：此品施常住五果，擬對此土雜類眾；哀嘆品施勝三修，擬對此土聲聞眾；長壽品去，隨問而施，擬對此土諸菩薩眾(云云)。問：有他方眾，何文擬之？答：從現病品去，更明五行、十德。師子吼問性，及迦葉、陳如，擬對他方諸菩薩眾。然佛平等說，普雨一切，豈容分隔？一往分文，以示起盡，於無分別中，作差別說。問：若爾，始終只是一涅槃施，則無餘章？答：前明通意，得作此說(云云)。此品為四：初、因獻食以明不食，不食是常，破於無常，開非常非無常；二、因其請住，以不住破住，開非住非不住；三、因於論義，有為、無為且共置之，開非有為非無為。四、因催供，明為滅須食，為不滅不食，開非滅非不滅。四段在文可尋。生起者，眾被召來，意在開密，故因食明常。常則應住，故因常請住。住非圓極，是故遮住，以無住破住。住與無住，互成得失，故有為、無為且共置之。若置非求是，是亦無是，故即非是。是故文云：方便涅槃，即是而非。故催其施，今正是時。第二、第三亦復如是。是非俱非，寂滅為樂，事窮理盡，故低頭飲淚而辦供也。通別者，雖分四段，不可一向。何者？圓滿妙說，義不可盡，隨其類音，各各得解，不可各解局於圓法。今三意望之：一、別舉常破無常。文云：我今施汝常命、色、力、安無礙辯。別明於我，以有我故，所以論於我住我觀。若無我者，誰住誰觀？文云：汝今當觀。別明於淨，有為不淨，無為即淨。文云：善覆如來有為之相。別明於樂，樂即涅槃，一切諸佛皆至是處。文云：生已不住，寂滅為樂。若一向從別，則成對治，失於圓旨，此義可知(云云)。二、明通者。今所明常，不言常異於我。常即是我，亦即淨樂；我即是常，亦即淨樂。淨樂亦爾。文云：是常法印，即是諸佛之法界也。若但是常，常即缺減，不具四德，寧當得是法界印耶？三、明非通非別，畢竟清淨。何者？若但是常，破於無常，是待對法，經論所害。釋論云：無常者，是對治法，非第一義。常治無常，亦復如是。中論云：若法為待成，是法還成待。今言常者，非常無常，故非通別。若是通者，通即對別，別既被非，通寧得是？當知常者，非通非別。文云：二施果報，等無差別，無通無別，乃名為等。我亦如是，非我無我。文云：汝今當觀諸佛境界，佛境界者，無我無無我。淨亦如是，非淨非不淨。文云：有為無為，且共置之，舍有舍無，非淨不淨。樂亦如是，非樂非不樂，名寂滅樂。文云：不應思惟長壽短壽，無長無短，即非樂非不樂。如是三意，不可定三，不縱不橫，不並不別，即通而別，即非通別，不一二三，而一二三，須識圓妙，乃解於常。又此四文，通成前起後。言成前者，上大聲普告，令最後問，為欲顯發方便密教；今果為開雙非之教。上面門放光，卻障生善，咸欲成就第一空行；今果勸觀諸佛境界。上地動翻倒，咸歸佛所；今果示有為無為，且共置之。欲求正法，應如是學，如是學已，寂滅為樂，同於如來所至到處。故涅槃施，成前召請等義。言起後者，教觀諸佛境界，即般若德；欲求正法，應如是學，且共置之，即解脫德；寂滅之樂，佛所到處，即法身德。如是分文，即顯佛語，上中下善，不徒開章。初、獻供。文為四：一、請，二、受，三、難，四、答。請又二：初、經家敘德，二、發言陳請。敘德為二：一、敘德，二、敬儀。先敘其讓德，次敘所為德。
爾時，會中有優婆塞，是拘屍城工巧之子，名曰純陀，與其類十五人俱。
敘讓德中，兼具十意。優婆塞如前釋，此即三讓，謂俗讓道，凡讓聖，淺讓深。拘屍城如前釋，此是以近讓遠城，傍讓隱遁。工巧之子有二義，將作大匠子則貴，執斧子則賤，未知何是，且指以賤讓貴，以粗讓妙。同類十五人者，一本雲五十，雙捲雲五百，十五據端首，五十據親近，五百據徒屬，或當如是。此之一句，是同類讓異類，以顯讓冥，以少讓多。今敘意者，此人正為請佛受供，即是以財讓法，依文證義，義自滿足。
次為令世間得善果者，嘆所為德。
為令世間，得善果故。
善果多途，謂可意果、無漏果、隨分果、究竟果。可意果者，賢聖所呵，文云：我今於此處，不求人天身。無漏果者，二乘灰滅，經家所嘆，必非自調自淨之果。隨分果者，三賢十聖住果報，分而非極，下文云：我今所獻食，願得無上報。故非分果，為令眾生得佛菩提究竟之果。
次捨身威儀下，敘敬儀。
捨身威儀，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲感流淚，頂禮佛足。
威儀不同，謂俗威儀、道威儀、法門威儀、佛威儀。如波斯匿王見諸佛時，舍五威儀：冠、劍、珮、履、車。余雖無五，亦有脫巾、解帶、徒行等，皆俗威儀。道威儀者，謂偏袒、單縫、天冠、天衣、法式、規矩等。法門威儀者，謂生忍、法忍等諸法門也。佛威儀者，謂相好、力、無畏、不共等法。或可舍俗服，服道服；或舍事服，入法門服；或即俗服，是力、無畏。偏袒右肩者，有俗袒、道袒、權袒、實袒。俗袒者，如書中肉袒謝罪。道袒者，弟子事師，供役便易，故袒右覆左。權袒者，權化易行，故袒權覆實。此釋他經，非今教意。今言袒實覆權，覆無常之權，袒雙非之實，正當機利物，便易得宜，故言偏袒右肩。右膝著地者，日既右轉，隨順世間，以右著地，即世界也。日是陽精，表智導行，此即為人。文殊經云：右是正道，左是邪道，用正去邪，此是對治。膝表於行，地表於理，以行契理，故以膝著地，即第一義。此意通用，可解他經。若依今經，膝即常行，地即常理，以行到理，故膝著地，此是第一義也。不釋合掌。私云：事釋可知，如世斂手，則表敬也。若所表者二，表權實二理，諸教諸味，各有此二，今經合已，理無外也。悲感者，悲則悲他，感則感佛，他行不同，悲亦不一。諸供不受，則福德不生，是故悲也。供既不受，不得因供開常，是故悲也。常既不開，雙非不顯，是故悲也。佛若受供，最後檀成，我與同類，眾願悉滿，故以悲助他，以感祈佛。不釋禮足。私云：以我之頂，歸佛足下，故諸教之果，咸歸圓因。
次白佛去，陳請，謂標請、正請、結請。標為二：初標三寶舟艇，次標自他求度。
而白佛言：唯願世尊及比丘僧哀
初、世尊及比丘僧，即二寶也。佛及比丘，智斷具足，即是法寶。哀者，慈悲法門，指此一字，又是法寶。如是三寶，即無供之眾，為有供眾而作福田。若無無供，供無所供；供若無受，供無由供，是故須請。
受我等最後供養，為度無量諸眾生故。
受我等者，即是同類群輩。言最後者，由初致後。如來出世，初益眾生；今入涅槃，後益眾生。佛無再受之期，我無再供之日，故言最後。為度無量者，標他也。如此自他，欲憑舟航，請求度脫。
世尊去，正請，有三：法、譬、合。法說為二：一、所失故請，二、所求故請。所失為兩：初明所失，次釋所失。初所失者。
世尊，我等從今無主、無親、無救。
失於三寶：無主是失佛，無親是失法，無救是失僧。
無護去，釋所失。
無護無歸無趣。貧窮飢困，
若無主，忠無所護；若無親，孝無所歸；若無師，學無所趣。既不為主護，又無主可護，則無榮無祿，是故言貧。既無親可歸，又親去不歸，則無生無蔭，是故言窮。無師可趣，又師不示趣，則無訓無成，是故言困。釋所失意，顯
次從欲從如來下是所求故請，又二：初明所求，次釋所求。初文者。
欲從如來，求將來食。
求佛一體，即滿三益。佛是良田，即是從主求祿，故言求將來食。佛能長養法身慧命，即是從親求生。佛能訓導，令得正轍，即是從師求成。若從如來，即兼諸義。
次唯願去，即釋所求。
唯願哀受我等微供，然後涅槃。
次從世尊，譬如剎利去，是譬請開為二：一、貧窮譬，譬上所失無主無親等請，無主故貧，無親故窮；二、役力譬，譬上所求，求將來食請。
世尊，譬如剎利、若婆羅門、毗舍、首陀，以貧窮故遠至他國。
貧窮譬中舉四姓者，舊雲是四族姓，是義不然。現見四族一方俱貴，不相忝謝。今文四姓高下不同，於義不便。今明是四種姓：剎利翻田主、愛民、治國、王者之類；婆羅門翻淨行、博學、明文之類；毗舍未見翻，應是平民、耕農、販賣之類；首陀未見翻，應是底下、客?、擔屍之類。舊以四姓譬四生，又譬六道，是義不然。若四生、六道譬太近，收義不盡。今譬九法界根性，束九以為四種方便。菩薩根性既有化他統物之能，譬於剎利；聲聞、緣覺同是無漏清淨涅槃，譬婆羅門；天人兩界善道受報，譬於毗舍；地獄等四同是惡趣，譬於首陀。所以然者，一切眾生同一佛性，其味真正，一體三寶等無差別，而為煩惱之所覆蔽，輪迴六道，受種種身。界隔差別，其味混雜，或酢或咸，或甜或苦，無主無親，亡家亡國，一體三寶隱而不顯。外則遠離三寶，喪失善法，故言貧窮；善惡隔絕，故言遠至；非己本源，故言他國。下性品云：一切眾生雖有佛性，皆不能見，而為三毒所覆，故墮地獄、畜生、餓鬼，生剎利等種種家中。即其義也。若觀開譬，以剎利等譬四種人，根性則便。若觀合譬，雲貧四姓者，即我身是，可譬一人有四根性，其義則便。而文又雲拯及無量苦惱眾生者，復似就於多人作譬。既有二文，不可一向。若得此意，一人既然，多人亦爾，故於一人兩用無妨。然此經宗明常辨性，尋初法說通失三性，三性不顯，義說為無。正性不顯，故言無親；緣性不顯，故言無主；了性不顯，故言無救。通舉三失以為請端。法說所求中雲但從如來求將來食者，專從主求，祿是求緣，因緣能資，了了能顯，正此略舉一而為請也。就譬失中別請三性，意言眾生本有正因之性，一體三寶等無差別，而為惑覆，受種種身，四姓等異，此舉異以請不異，別請如來顯於正性。以貧窮故遠至他國者，無主曰貧，無親曰窮，無師曰困，此舉貧請富，別請如來顯緣因性。役力農作乃至草穢，此明始從人天乃至菩薩偏除煩惱，但是少分無上善根不能開發，唯悕天雨，天雨一灑，即能發生。別請如來，顯了因性。然三佛性，非通非別，隨順根緣，通別兩請。余文如經。下如來受中，亦有兩意：我今為汝除斷貧窮，是許其作主，顯緣因性；無上法雨，許為作師，顯於了性；雨汝身田，令生法芽，許為作親，顯於正性。此是別許三因佛性。從何以故？純陀，施食有二，果報無差。云何無差？若許作主，即是親師；若許親師，即是許主。是三如一，等無差別。若顯緣因，即顯了正；了正若顯，即顯緣因。是三性顯，等無差別。此是通許三因性也。或者云：此未明佛性，云何此解？答：經明佛性，是其正宗。初若不開，後何所躡？良以初請一體之佛，作主親師；一體之親，施其常命、色、力；一體之主，施其常安；一體之師，施其常辯。令其身內一體三寶，三佛性顯，自他內外，等無差別。上根利智，已同純陀。為未解者，至哀嘆中，開秘密藏，安置諸子，悉入其中。長壽、金剛，次第相躡。乃至迦葉、師子吼等，廣顯佛性。若初開宗，不明佛性者，為開何義？何義為宗？恐帖文流散，故玄示此意。
次從役力農作去，譬上所求。
役力農作，得好調牛。良田平正，無諸沙鹵。惡草荒穢，唯希天雨。
此譬略從人天二乘方便。菩薩所有善法，悉是緣因少分，故舉此為求。役力者，正明厭弊惡趣貧窮，尚人天善，故言役力。農作得好調牛，文有兩意。若以牛譬於身，身是善果，猶屬人天。若以調牛譬身口七，此譬於戒，良田譬定，平正譬慧，耘除草穢譬斷煩惱。此亦兩意。若除四住，譬二乘善。若除塵沙，譬三菩薩。唯悕法雨去，正求了因。唯悕如來是求主，求親法雨是求師。三求若充，如貧得主，如窮得親，如曚得師，則佛性顯。所求之要，正在於此。佛隨其求，應請而施。施常命色力，是許為親，顯其正性。施其常安，是許為主，顯其緣性。施其常辯，是許為師，顯其了性。前後無違，方知文旨。
三、從言調牛下，合譬。先合役力，後合貧窮。文不次者，貧之與役不定前後，只貧故役，只役故貧。始從人天至三菩薩悉皆是貧，雖少不同，皆貧如來無上財寶。不次第合，意或在此。合役力譬，又兩：先曆法合，後一體合。
言調牛者，譬身口七；良田平正，譬於智慧；除去沙鹵、惡草、荒穢，譬除煩惱。
初曆法合中，不合人天者，特是文略。身口七支，用戒防護，合上調牛；定能資慧，合上良田；慧忘差別，合上平正；除四住惑，合上除穢；除塵沙惑，合除沙鹵。
次世尊，我今身有下，就一體合。
世尊，我今身有調牛良田耘除眾穢，唯希如來甘露法雨。
體有於戒，以合調牛，定合良田，慧合除穢。雖具善緣，不能顯正，唯悕如來去，正是合求了因言教。
從貧四姓者，去合上貧窮。
貧四姓者，即我身是。貧於無上法之財寶，唯願哀憫，除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱眾生。
上歷四姓，今就一體，已如前釋。從拯及下，合上歷別四姓意也。
三、從我今所供去，雙結，又三：初結上法譬中所求之請。
我今所供，雖復微少，冀得充足，如來大眾。
法請中雲受我微供，然後涅槃，似獨請佛。今結譬雲冀得充足如來大眾者，結其不獨在佛，善能充足五十二眾。又是顯其能以一食普施大眾，眾多而供足，供少而周多，不思議供供難思議眾(云云)。
次我今無主無親去，雙結上法譬中所失之請。
我今無主無親無歸，願垂矜憫。
三、如羅睺羅者，雙結法譬中求失之請。
如羅睺羅。
佛是金輪，即羅睺主，又是親師；我及一切亦復如是，事三如一，同羅睺羅。
從爾時，世尊去，第二，受供。文為三：一、許受施，二、正受，三、釋施。許受又二：一、敘許，二、佛唱許。
爾時，世尊一切種智無上調御告純陀曰：善哉！善哉！
初經家舉三號佛，然其所請，故以三號而對許之。舉世尊許為主，舉種智許為師，舉調御許為親。既許為主，即斷其貧；既許為親，即袪其窮；既許為師，即除其困。三失還得，三求遂克。世尊者，一切之所瞻仰，如世孝子之事親，如婆羅門之事火，如諸天之奉釋。事親即親義，事火即師義，奉釋即主義(云云)。又世尊者，如學無學等眾星之瞻佛月，如四種菩薩海水繞佛，須彌、寶山、檀林、師子等喻，喻戒定慧，世所宗仰，故言世尊。一切種智者，或以相好色身，遍對一切，一切各解，故名一切種智。何者？世有眾生，事八十神，一神一好，隨其所睹，見其所事，如來一身，遍令其解，故名一切種智。又不以色身為佛，以一切種智為佛，一切種智，依此色身，見相莊嚴，當知智慧具足，故名一切種智。調御者，稱適機緣，應生應滅，應受不受，皆為調御一切眾生。他經以調御丈夫為兩號，今經合為一號。文云：自既丈夫，復調丈夫。善哉善哉者，印其法譬兩請。
次我今為汝除斷貧窮去，是佛唱許。
我今為汝，除斷貧窮，無上法雨，雨汝身田，令生法芽。
斷貧是許主，法雨是許師，生法芽是許親。
從汝今，於我去，是正受。
汝今於我欲求壽命、色、力、安樂、無閡辯才，我當施汝常命、色、力、安、無閡辯。
汝今於我，欲求常命。色力者，述其請父。安者，述其請主。無礙辯者，述其請師。我當施汝者，即是許三(云云)。舊明涅槃正體是常，治於無常。故序五時云：般若雖明尊特之佛，為成無生。楞嚴雖雲七百僧祇，豈及法華無量壽？法華無量壽，猶是無常。至涅槃教，始明常樂。遠斥鹿苑，近破法華，同歸涅槃圓常，窮源盡性之說。如此說者，偏摘諸經對緣一句，作無常義。偏取涅槃破病之常，以為正體。二途俱失。何者？般若佛母，涅槃佛師。楞嚴三佛，涅槃三點。法華一乘，涅槃佛性。一乘即佛性，一切眾生，悉一乘故。云何一乘，還破一乘？法身云何破於法佛？佛師云何破於佛母？故知惑其方便，迷於部教，互相是非，失其正旨，今所不用。地人雖無五時之執，以當現常，破無常義。義勢相似，已同舊懷。興皇解云：常無常者，藥病相治，無常治常。若識無常，是治常方便，病去藥盡。若不識者，執藥為病，病即斷見。故云：王今病重，常治無常，亦是方便，病去藥盡。若不識者，即成常見。識兩方便，能斷斷常，則非斷常。故智者見法生，即滅斷見。見法滅，即滅常見。若不識者，還是二見。今明此釋，與舊不同。若得意者，無所閒然，逐語生想，俱同前病。何者？彈常、無常，是互論方便，指非常、非無常，而為正體。如避空求空，去空逾遠。何者？佛言：二施果報，等無差別。若其昔說五果無常，今說是常，可是差別。若常、無常，俱是非常、非無常者，方是等無差別，亦是顯發方便密教。若得此意，般若、楞嚴，莫非秘密。然此常義，斯教之喉衿，眾經之心首，群聖之窟宅，諸佛之法界，不可思議，如來智慧，說不可盡。若凝然常，若當現常，若破病常，豈會圓理？今試言之：夫佛出世，本為大事因緣，大事因緣，即是常住。常法包容，故名為大；常立諸法，故名為事；常機常感，故曰因緣。常無差別，差別說常。下文云：諸佛所師，所謂法也。以法常故，諸佛亦常。三世諸佛，悉師此常。常無師弟，師弟俱常。如是分別，名世界常。我今為汝除斷貧窮，無上法雨，雨汝身田，令生法芽。汝今於我，欲求壽命、色、力、安樂、無礙辯才，我當施汝常命、色、力、安、無礙辯。又云：我今哀愍汝及一切，是故今日欲入涅槃。若諸天人，於此最後供養我者，悉皆當得不動果報。如是等文，皆明常法，發生常善，是名為人常也。若欲遠離四顛倒者，應知是常、樂、我、淨。我是佛義，常是法身，樂是涅槃，淨是正法。以此四種，破四顛倒。又云：先所修習四法相貌，悉是顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧修我想、常、樂、淨想。譬如明醫，先以咸苦治其本病，本病雖去，復患咸苦，後以淨乳治於咸苦。佛亦如是，先以無常治其常病，常病既去，更病無常。今以真常破昔無常，故云我為醫王，欲伏外道，是故唱言無我、無人，為此因緣而說有我。常破無常，亦復如是。又東方雙者，即是於常為破無常。又二鳥雙游，譬於如來無二二用。如是等文，皆明常法對破無常。釋論亦云：常與無常，是對治法，非第一義。是名對治常也。第一義者，則非常、無常。今經亦云：二施果報，等無差別。若常破無常，無常異常，是則差別，非第一義。第一義者，非常、無常，故無差別。若二鳥雙游，明其二用；二鳥俱息，明其雙寂；即用而寂，寂滅為樂，是大涅槃。如是等文，皆第一義常也。當知是常，四悉無礙。常亦間隔因緣大事，常亦寂絕畢竟妙理，常亦出生建立諸法，常亦對治破於倒惑。自在若此，云何偏據？是於對治藥病互論，埋沒圓能，害諸經論。又大涅槃本自有之，非適今也。又二十五有悉皆有我，我即佛性，佛性即常。佛性雄猛，難可毀壞。此多文義，即是現常。又云：夫有心者，皆當作佛，未來當得常、樂、我、淨。如是等文，即是當常。又三世有法，無有是處。既無三世，何得復有現常、當常？淨名云：但以世俗文字說有三世，非謂菩提有去、來、今。若固執當、現各據三世，不解我意，寧會偈言？又此常者，顯發如來方便密教。昔覆於常，今開辨常，無別今常，異昔無常。開昔無常，即是今常。次我今為汝斷貧窮者，若除四趣貧窮，即開諸惡無常，而顯於常。下文云：懺四重禁，除謗法心，盡五逆罪，滅一闡提。即其義也。若斷人天貧窮，即開諸善無常，而顯於常。文云：我今於此處，不求天人身，設使得之者，心亦不甘樂。又云：因滅是色，獲常色等。即其義也。若斷二乘貧窮，即開無漏無常，而顯於常。文云：為諸聲聞開發慧眼(云云)。若斷方便菩薩貧窮，即開六度通、別無常，而顯於常。文云：令諸菩薩了見佛性。又云：自此之前，我等皆名邪見人也。總而言之，開諸有餘，悉是無餘；開諸不了，悉是了義。是名顯發如來方便密教，悉皆安置三點四德秘密藏中。又此常者，即是佛性，佛性即常。既開於常，即開佛性。既為此等作親開正，作主開緣，作師開了，除斷貧窮，開境界性，悉皆當得不動果報，即開果性。若例此義，何人、何法、何教、何行、何位、何用而不是常？何法不是非常非無常？豈復更有善惡二乘差別等性？畢竟悉是大般涅槃，言語道斷，心行處滅，不可思議，豎深橫廣，無邊無底，能建大義，充滿法界，不可窮盡，何得判是凝然破病，當現常耶？如此常義，猶若虛空，略對四家，示其梗概。次正受中，五果之名，文中不釋。私云：五既並果，具攝因果一切萬德。先消名，次對法。五法並常，故初雲常。連持曰命，常命則以無始無終而無斷絕，以非色為色。吾今此身即是法身，作用為力，遍一切處，用無窮盡。不動名安，雖具力用，安固不動，被機有辯，無緣慈悲，普施法藥。次對法者，此即三密：命即意密，色力及安即身密，無礙即口密。亦名四德：意是常德，身是樂我，口即淨德。若得此意，遍一切法，無非此五。佛具此五，故以施人。以五常故，施亦無盡。言無盡者，即五果也。
三、何以故去，即釋施也。
何以故？純陀，施食有二，果報無差。何等為二？一者、受已得阿耨多羅三藐三菩提，二者、受已入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。
釋初、釋後，中間可知。此意非但後教開常，開初亦爾。既舉諸教，例知行、位、證人，亦復如是。是常法印，印於一切，無不是常。初後供養，即是行常；初後法施，即是教常；初後二施，必有其人，即是人常；初後果報，即是證常；證必有位，即是位常；等無差別，即是法常(云云)。複次，等無差別者，若依答文，有種種義：或初後皆受、皆食、皆不食故等；或初後皆得五果故等；或初後皆見佛性、皆斷煩惱、皆能說法故等。若依楞嚴，初後皆如、皆空故等。若依釋論，初後皆是諸法實相故等。若此中意，即是初後皆常故等。常者，即非常非無常之常故等。若得非常非無常意，歷一切法、教、行、位、人，等無差別。問：一切眾生常，為現？為當？答：已如上說，三世皆常。問：若現常者，眾生即佛耶？答：如胎中子，豈不同父姓？若同父姓，寧責耆少？凡有六即：一切眾生，即是理常；聞大涅槃，解知佛性，即名字常；知性能修，即觀行常；如夜見杌，即相似常；金錍決眼，三指分明，即分真常；無上大覺，即究竟常。如此諸常，疑何等常？阿耨菩提，翻名釋義，如常可見。受最後供，一期事畢，法利具足。汝聞見此，依而行施，檀必具足。
三、純陀設難，文為二：初、總非不然。
爾時，純陀即白佛言：如佛所說，二施果報無差別者，是義不然。
後別作難，冶城作四難，開善作五難，名目不同(云云)。今明五難：一、有智斷，無智斷。
何以故？先受施者煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生具足檀波羅蜜；後受施者煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀波羅蜜。
二、有聖號無聖號
先受施者猶是眾生，後受施者是天中天。
三、具四身、五身。
先受施者，是雜食身、煩惱之身、是後邊身、是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。云何而言二施果報等無差別？
四，具度眼、不具度眼。
先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，具足肉眼乃至慧眼，云何而言二施果報等無差別？
五、得五果，不得五果(云云)。
世尊，先受施者，受已食之入腹消化，得命、得色、得力、得安、得無閡辯；後受施者，不食不消無五事果。云何而言二施果報等無差別？
初一難具論自他，後四難唯論於自。此難本明受者福他，初既備舉，後不煩文，是故略之。然此五難，芰角難解。何者？至理寂滅，無大無小。若垂跡化物，緣有利鈍，應有勝劣。小緣所見，初後俱劣；大緣所見，初後俱勝。若始坐樹下，受牧女乳糜，食此食已，十力充滿，此小緣劣見。若始坐華台，眷屬菩薩悉坐華葉，十方諸佛放眉間光入華台頂，諸佛眷屬放眉間光入華葉頂，華台菩薩三昧受職成於報佛，華葉菩薩成於應佛，此大緣見勝。當知牧女與諸佛不同，乳糜與光明永異，此即大小二佛最初受施。若見佛自行乞食，到純陀舍，食檀茸羹，中夜入滅，舉向雙林，以火焚身，此小緣劣見。若見純陀悲感，但獻八斛四斗，不思識供充飽一切，見十方佛遣大弟子缽盛香飯，奉佛涅槃，大緣見勝。當知乞食與送食不同，香飯與檀茸永異。大小二佛最後受施，其相若此，例推智斷，乃至五果亦應各異。純陀芰角將大緣之後，並小緣之初，構差別之難。佛約大緣所見初後無差以答，則涇渭皎然，初後不二。今更引經而分別之。勝天王中，初坐樹下，有四種相：或見坐祥草，或見坐天衣，或見坐七寶，或見坐虛空。像法決疑經：佛入涅槃，亦四種相：或見拘屍、土石、樹林，或見是七寶莊嚴，或見是三世諸佛菩薩所游居處，或見是真如實相。純佛境界，前後既現，四相不同，例推智斷，乃至五果，亦應各異。今更對教主而略說之：若三藏佛初受乳糜，未有智斷，不能化他令得智斷；凡法未離，不得聖號；苦行體羸，外須雜食；無漏未發，內有煩惱；果縛尚在，是後邊身；必歸磨滅，是無常身；雖行事檀，未得理度，檀不具足；乃至般若，亦復如是。父母之身，但是肉眼，未有通明，故無四眼；既受食已，自得五益，能五益他。觀純陀言，專引三藏佛初成為難。若通教佛，菩薩道時已斷；正使無漏現前，自得智斷，亦令他得；已舍凡法，入聖人位，誓願扶習，現坐道場；示受食身無復四住，但有習氣，名無常身，後邊之身非是；正使無常之身、後邊之身已具，亡三檀波羅蜜；乃至般若已得四眼，未得佛眼；示消揣食福利於他，令得五果。純陀所難，都未涉此。若別、圓佛初受施時，如佛所答：我成佛來無量阿僧祇劫，久具智斷，令他智斷，乃至久已不食不消，無五事果。示現初成初受，後成後受，豈可以劣見之初，難勝見之後？初後二果，等無差別，其義明矣。
四、佛答，為兩：初正答五難，次普受大會。初答第三、四身、五身之難者。
佛言：善男子，如來已於無量無邊阿僧祇劫，無有食身、煩惱之身，無後邊身、常身、法身、金剛之身。
身有離合，故有四五。常是此教之首，故超而答之。但純陀先舉三藏，佛初以作難。三藏之佛，六年苦行，精氣殆絕，乳糜資益，身力充滿，則是食身。如是食身，從業緣現，故是煩惱身。三十四心，斷子縛盡，唯果縛在，是後邊身。終必入滅，是無常身。故舉為難。佛今以五破四，正言後邊與無常同，故合為無常身也。汝舉四身，乃小緣所見，大緣所睹，則無此四。何者？光明者即是智慧，智慧者即是常住，常住之身則非食身。又光明者即是智慧，智慧之光破煩惱闇，非煩惱身。若始斷煩惱，猶有果縛，是後邊身。今非始斷，故非後邊。四大果縛可是無常，常住智慧猶如金剛，故非無常。大緣所睹，唯五無四，何況如來已於無量阿僧祇劫無此四身？大小雙非，四五俱遣，即是非食非不食，非常非無常，非煩惱非不煩惱，非法非非法，非邊非非邊，非金剛非不金剛，能赴兩緣作四作五，而於如來非四非五，玄而復玄，是故二施果報無差明矣。
次從善男子未見佛性去，答第一有智斷、無智斷難。
善男子，未見佛性者，名煩惱身、雜食之身，是後邊身。菩薩爾時受飯食已入金剛三昧，此食消已即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言，二施果報等無差別。
純陀引三藏佛為菩薩時，納妃生子，棄國捐王，樹下坐草，起洗受食，是時未斷一毫煩惱，不能化物。據此為難，佛以大緣所見為答，破於藏、通二緣成佛。何者？二緣所見，非但三藏未受食時不見佛性，受已作佛亦不見性，通佛亦爾。當知未見性者，雙破二教。若華台菩薩受佛職時，入金剛定，登佛職位，得三菩提，明見佛性常身、法身。金剛之身即名為智，無四種身即是於斷，亦能令他具足智斷。又入金剛三昧即金剛身，破無常身即一番智斷；得三菩提即是法身，破煩惱身又一番智斷；究竟見性即是常身，破於食身又一番智斷，亦能令他具足智斷。是故二施果報無差，智斷無殊，得名時異。
三、從菩薩爾時破壞四魔去，答第二有尊號無尊號難。
菩薩爾時破壞四魔，今入涅槃亦破四魔，是故我言：二施果報等無差別。
純陀，據三藏菩薩在家之日，有輪王相，是人中天。從出家來，至受食時，猶未得道，尚劣生天，何得尊號？亦非生天之天，乃至不得作生淨天之天。既無此號，故言猶是眾生。佛今不以三藏為答，乃以大緣所睹華台。華台菩薩已破四魔，故釋論云：得菩薩道，破煩惱魔；得法性身，破陰死魔；得不動三昧，破天子魔。今經亦爾，入金剛定，是金剛身，破天子魔，即是生天；得三菩提，即是法身，破煩惱陰；得見佛性，即是常身，破於死魔。如此功德，豈非生天、淨天、天中之天？今入涅槃，亦破無常等四倒之魔。無四倒故，破煩惱魔；無煩惱陰死，即無天魔，初成後滅。既俱破四魔，俱非眾生，俱得尊號，是天中天，等無差別。
四、從菩薩爾時雖不廣說去，答第四、六度五眼難。
菩薩爾時雖不廣說十二部經，先已通達，今入涅槃，廣為眾生分別演說，是故我言：二施果報等無差別。
純陀，據三藏中，棄國舍位，不見說法，但有舍財，不見理檀，故言猶未具足檀波羅蜜乃至般若。但見障內，故言唯有肉眼，無有佛眼乃至慧眼。佛今乃以華台大緣所見，雖不說法，先已通達財、法、事、理，檀波羅蜜乃至般若皆已具足，過於人、天、二乘、菩薩之所見也，亦分得佛眼。今佛答法檀一事，余度五眼，准此可知，故略不答。先廣通達，今為眾生廣顯通達，是故二施等無差別。
五、從善男子如來之身去，答第五有五果、無五果難。
善男子，如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食，為諸聲聞說言：先受難陀、難陀波羅二牧牛女所奉乳糜，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。我實不食。
純陀以三藏中施食五德：命、色、力、安、語，施主還得五種果報。今聞佛說，我實不食，施主亦應無五事果。佛今以本地初成答之：我無量劫不受不食，畢竟清淨。小緣初見口受乳糜，大緣初見頂受光明，而於法身非食非不食；小緣後見受於檀羹，大緣後見普受大會，而於如來無乞無受。是故初後二施，果報等無差別。
次普受者，從我今去，是受眾供。
我今普為此會大眾，是故受汝最後所奉，實亦不食。
次請住。文為四：一因請，二騰請，三遮請，四重請。先生起四意，眾咸獻供請住。供既不允，請住未申。佛因純陀，許受眾供。眾因純陀，更請佛住。純陀順旨，仍騰眾心。佛受眾供，普開於常。常法非住，不應請住。常法深奧，眾未能達。眾意殷勤，是故重請。興皇解云：大眾同聞聲告，不久當滅。聞答難云：法身常身。又初聞滅，謂如燈盡；聞常，謂恆在世。夫如來者，本無去住，何曾如彼見住見去？只去是住，只住是去，不起寂滅，現身余會。去相宛然而恆在，住相不去而常去。若爾，如來去住，於眾何益(云云)？今明佛無去住，緣宜不同。略有四種：或有見去而自慶，乃言無量眾生，墮佛前後，我今有幸，見佛始終，自慰為得，此是世界因緣見去；或悲泣懊惱，拍頭啼哭，三業戀慕，此是為人因緣見去。或有見去，破無量惡，如來尚去，我云何著？是為對治因緣見去。或有見去，入秘密藏，至佛至處，了了見性，與法王子等，是為第一義因緣見去。或可一人具四，或但三但二，或可四人各一，種種不同，而於如來都無去住。且舉純陀，或時悲感，或時歡喜，或雲如來不般涅槃，而我不能不懷憂惱，或時自雲我今已與文殊師利、法王子等，若眾無緣，純陀豈然？故知純陀不爾，悉為緣耳。於去一句，四緣不同。余住、亦去亦住、非住非去三句，准知。初因請文為三，謂喜、嘆、請。初不納供，是故悲塞；今聞普納，咸皆歡喜；喜由純陀，是故稱嘆；欲遂本心，所以進請。
爾時，大眾聞佛世尊普為大會哀受純陀最後供養，歡喜踴躍。
就嘆為兩，有長行、偈頌。長行又二：一略，二廣。
同聲贊言：善哉！善哉！希有純陀，汝今立字名不虛稱。言純陀者，名解妙義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。
略舉四嘆，謂名、利、德、願。名者，嘉名先立，妙義後興，將後驗前，名不虛稱，故同聲嘆云：希有純陀！言大義者，橫闊無崖；言妙義者，豎深無底。又常非常是深義，一常一切常是大義，非常非非常是妙義，已如前說。次汝今下，利者，吉祥福地，率土同集，十方響會，幡懸梵世，蓋覆三千，如來默然，一無所納，純陀後請，前供普收，如此聲譽，絕倫蓋世，故眾嘆言：汝今現世得大名利。德者，德之一字，十讓居後，五果當先，一人而已，八斛微少，用滿檀度，此其德也。願者，願等三字，滿足貫上，四俱足故，前佛立誓，今佛願圓，故言願滿。
從甚奇純陀去，廣嘆從後向前，以嘆四德。初更舉六難，廣嘆第四願滿。
甚奇！純陀，生在人中復得難得無上之利。善哉！純陀，如優曇華世間希有，佛出於世亦復甚難，值佛生信聞法復難，佛臨涅槃最後供養能辦此事復難於是。
諸天命盡，五衰相現，其餘天子為咒願云：願生善處，願得善利。處是人道，利是持戒。下文云：十方土多，爪上土少。舍人天身，得三惡多；舍人天身，得人天少。舍天得天，諸天不喜；舍天得人，諸天所願。猶如兩人在兩須彌，一彼豎針孔，一因風放綖，得入針孔。此事甚難，若在人中能持戒者，復難於此。海底盲龜，千年一出，值浮木孔，入孔中居。此事甚難，若在人中值世有佛，難復過此。仰針於地，梵宮投芥，墮在針鋒。此事甚難，值佛生信，復難於是；生信聞法，復難於是；辦最後供，復難於是。此六於他為難，純陀則易。故大眾嘆言：甚奇！純陀，復得難得無上之利。如優曇華者，華表輪王，能最後供，得五事果，必作法王。大眾已為授記，廣嘆願滿竟。
次從南無去，是廣嘆德。
南無純陀！南無純陀！汝今已具檀波羅蜜。
南無，或言救我，或言歸命，或言屈膝，謂屈雙膝。其有十讓、五果、檀度之德，故今嘆之。又南無者，具有三義：口稱是口業，屈膝即身業，歸命即意業。
三、從猶如秋月去廣嘆其利
猶如秋月十五日夜，清淨圓滿無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰；汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。
秋是陰時，月是陰精，至時即盛，映蓋眾星，孤明獨秀，麗天皎地，一切瞻仰。純陀亦爾，既有妙利，與勝妙時會，建立妙義，在大眾前，眾莫能先。對佛開常，蒙普受供，一切大眾，三業歸崇。
四、從南無純陀心、如佛心下，廣嘆其名。
南無純陀！雖受人身，心如佛心。汝今純陀真是佛子，如羅睺羅等無有異。
上雲名解妙義，名與法合；心如佛心，名與佛合；真是佛子，名與僧合；與三寶合，即顯其身一體三寶，亦是五果、三點、四德、五佛性等一切法界，具如向說。嘆其得主，心如佛心；嘆其得師，名解妙義；嘆其得親，如羅睺羅(云云)。
次偈頌中二：但初一偈頌上嘆，次三偈請。
爾時，大眾即說偈言：
汝雖生人道，已超第六天。我及一切眾，
今故稽首請。
初文雲汝者，汝即純陀，頌上名也。生人道者，六難之一，頌願滿也。超第六天而等梵王，請佛開常，即頌德也。我及一切眾，頌譽也。上同聲贊，此雲我及一切也。如有端首，推下論義，似如文殊為請首也。
次請中二：先二行為眾。
人中最勝尊，今當入涅槃。汝應憫我等，
唯願速請佛，久住於世間，利益無量眾。
演說智所贊，無上甘露法。
為一切(云云)。
次一行要請。
汝若不請佛，我命將不全，是故應見為。
稽首調御師。
要之以命者，佛不在世，不蒙甘露，法身慧命，將不全也。
次騰請，為二：初長行，經家所敘；次偈，是純陀請辭。初長行中。
爾時，純陀歡喜踴躍。譬如有人父母卒喪，忽然還活，純陀歡喜亦復如是。
雲卒喪者，略耳具足，應言喪主親師(云云)。前奉聲光，大眾奔躄，流血灑地，故今言卒喪。蒙施常命，色力安辯，該統法界，許主師親，故言忽然還活。時眾大喜於前，純陀慶悅於後，復是一讓。
次偈中十八行半為兩：初十一行半騰眾嘆，次七行騰眾請。初文中略騰三嘆：初九行騰嘆善願中，先騰六難，後猶如下二行半作譬結。
復起禮佛，而說偈言：
快哉獲己利，善得於人身，蠲除貪恚等，
永離三惡道。快哉獲己利，遇得金寶聚，
值遇調御師，不懼墮畜生。佛如優曇華，
值遇生信難，遇已修善根，永滅餓鬼苦。
亦復能損減，阿修羅種類。芥子投針鋒，
佛出難於是：我已具足檀，度人天生死，
佛不染世法，如蓮華處水，善斷有頂種，
永度生死流。生世為人難，值佛世亦難，
初雲獲己利，騰嘆善利難。人身善處難蠲除等，是善利所離。金寶聚者，騰佛世難。不懼者，所離也。優曇華者，騰生信難。投針鋒者，騰最後供難。佛不染世法去，騰聞法難。
猶如大海中，盲龜遇浮孔。
我今所奉食，去騰嘆德也。
我今所奉食，願得無上報。一切煩惱結，
摧破無堅固。我今於此處，不求天人身，
設使得之者，心亦不甘樂，如來受我供。
歡喜無有量。
因供發願，願無上果，不願諸有，
猶如伊蘭華，出於栴檀香。我身如伊蘭，
如來受我供，如出栴檀香，是故我歡喜。
次譬結中，雲如伊蘭出栴檀去，因於微少，充足大眾，又因食顯不食，非食非不食，道香德風，開發一切悉非常非無常。
我今得現報去，騰嘆利如文。
我今得現報，最勝上妙處，釋梵諸天等，
悉來供養我。
從一切諸世間去，正騰眾請，為三：初兩偈騰悲苦意，次三偈騰請住益意，後兩偈結二意。
一切諸世間，悉生大苦惱。以知佛世尊，
今欲入涅槃，高聲唱是言：世間無調御，
不應舍眾生，應視如一子。
文云：世間無調御者，無主親師，生大苦惱。
如來在僧中，演說無上法，如須彌寶山，
安處於大海。佛智能善斷，我等無明闇，
猶如日出時，除雲光普照，如來能善除，
一切諸煩惱，猶如虛空中，雲起得清涼。
次文如來在僧中去，總明三寶益。如須彌山，別明師益。山若映水，水同山色，師若說法，如法奉行，故是師益。佛智能善斷半行，是智度益。雲起清涼，是善權益。此兩明親益。如來能善除去，是主益。煩惱之賊，寇亂行人，佛日照除，撥亂反正，故是主益。
三、結者。
是諸眾生等，戀慕增悲慟，悉皆為生死。
苦水之所漂，以是故世尊，應長眾生信。
為斷生死苦，久住於世間。
若失三益，增戀悲慟，結上苦惱意也。若得三益，信心增長，結上請住意也。
從佛告純陀：如是！如是去，第三、遮請，有長行、偈頌。長行為二：初述嘆難，次以難遮請。初文者。
佛告純陀：如是，如是，如汝所說。佛出世難如優曇華，值佛生信亦復甚難，佛臨涅槃最後施食能具足檀倍復甚難。
夫六難展轉相依，三種無佛時亦有，三種佛出乃有。今述佛出時三難，余者可知(云云)。
次以難遮請，為三：初、以難遮請；二、以佛境界遮請；三、以二用遮請。以諸難遮請者。
汝今，純陀，莫大愁苦，應當歡喜深自慶幸，得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜，不應請佛久住於世。
汝騰眾四嘆，自快六難。六難之與四嘆，由我涅槃，施汝常命，種種功德，普及一切。我若久住，無最後供；誓若不滿，眾不稱譽，名亦虛設，自失己利，又障他人。那忽自欣後供，而請久住？久住無後供，後供無久住。汝自鉾鍎故，遮言不應，意正在此。
次汝今下，舉佛境界遮者。
汝今當觀，諸佛境界，
佛之境界，唯佛能知。非下地圖度，言語道斷，心行處滅，至存彌亡，至亡彌存，非存非亡，即住不住，不住即住，非住非不住。如是境界，言之者訥，取之者失，絕其情慮，故遮雲不應。問：純陀住十住地，那忽遮之，同凡不知？答：知有六種(云云)，亦是為下而抑於高。高尚不應，下自息望。
三、悉皆下，舉二、用遮請者。
悉皆無常，諸行性相，亦復如是。
但佛境玄妙，及佛勝用，汝所不知。謂常無常，二鳥雙游，去住適宜，稱機隱顯。或時用住，或用不住，只不住即住，亦是非住非不住。昔用無常施得五果，一切諸行悉皆無常。若定無常，何得今教施常五果，遍一切法悉開為常？當知非常非無常，能常能無常。又昔用無常論五門觀，謂他境界；今教用常論五門觀，即自境界。豈定自他能作如此之自他耶？當知皆是佛之勝用。若用於常，故無勞請；若用無常，復不須請。故舉二用，遮言不應。
十一行半偈為兩：初十行半明無常用，後一行明常用。初又二：前九行通明諸行無常，後一行半正用無常。初又五：初三行半無常觀。
即為純陀而說偈言：
一切諸世間，生者皆歸死，壽命雖無量，
要必有終盡。夫盛必有衰，合會有別離。
壯年不久停，盛色病所侵，命為死所吞。
無有法常住。諸王得自在，勢力無等雙，
一切皆遷滅，壽命亦如是。
次一，行苦觀。
眾苦輪無際，流轉無休息，三界皆無常，
諸有悉非樂。
次一，行空觀。
有道本性相，一切皆空無，可壞法流轉。
常有憂患等。
次二，行無我觀。
恐怖諸過惡，老病死衰惱，是諸無有邊。
易壞怨所侵，煩惱所纏裹，猶如蠶處繭。
何有智慧者，而當樂是處？
次一行半，不淨觀。
此身苦所集，一切皆不淨，扼縛癰瘡等，
根本無義利，上至諸天身，皆亦復如是。
問：諸天化生，豈是不淨？答：雖無臭穢，賢聖所呵，亦是不淨。
次諸欲下，明正是無常用。
諸欲皆無常，故我不貪著。離欲善思惟，
而證真實法，究竟斷有者，今日當涅槃。
如瑞應云：出四城門，起於厭患，故不貪著，離欲思惟，六年苦行，證真實法，三十四心，發無漏慧，今日當涅槃，即最後無餘。
次我度有彼岸，一行即常用。
我度有彼岸，出過一切苦，是故於今者，
唯受上妙樂。
度者，度此彼之彼岸，亦度非此非彼之彼岸，於諸此彼，而得自在，故我非但過一切苦，亦過諸樂，及無苦樂，乃名大樂，我淨亦例然(云云)。他判前九行半，是佛同於常無常行，亦是真不真義，後兩行，即是諸行同於如來無常常不真真義，此常無常，顯非常非無常真實法也。今言若爾，常無常是二方便，因兩方便，得顯真實，即如瓔珞二觀方便，得入中道第一義諦，此乃淺深三諦之意，菩薩境界，云何得與佛境界同，此文分明雲，當觀諸佛境界，佛境界者，三諦一諦，一諦三諦，非一非三，而三而一，一空一切空，三諦皆空，一假一切假，三諦皆假，一中一切中，三諦皆中，只中是俗真，只俗真是中，無二無別，如此乃名諸佛境界，所以用佛境界而遮請者，若一空一切空，云何請住，乃至一中一切中，云何請住，遮請之意，正在於此，云何以菩薩境界，釋佛境界耶，若但隨文，難見此意，今更就偈文，以顯此意，前九行半，明一空一切空，離欲一偈，明一假一切假，我度一偈，明一中一切中，偈中廣出，還釋長行佛境界意，且點其意，在後更釋(云云)。
四、重請者，或雲非重請，佛不重答故；或言兩向，望前為重請，望後為論端。於中為三：初、領旨，次、謙謝，三、正請。
爾時，純陀白佛言：世尊，如是，如是，誠如聖言。
領旨。從以難遮，請生六難由佛，誠如聖言。
我今所有智慧微淺猶如蚊蚋，何能思議如來涅槃深奧之義？世尊，我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊，譬如幼年初得出家，雖未具戒，即墮僧數；我亦如是，以佛菩薩神通力故，得在如是大菩薩數。
謙謝從佛境界生。諸佛境界，浩無涯底，豈是蚊蚋能知？邊表分知，非究竟知，知是謙也。謝者，從於用生。蒙佛受供，成最後檀，慳結漏斷，等於文殊；蒙佛受供，成彼岸智，均大菩薩。故舉龍象喻於智斷，又舉幼年自況，以初具戒況於先達。拔淵泉之下，處雲霄之上者，蓋佛菩薩之恩，是故須謝，謝無常用。三、正請。常住之用，能生物善，大眾苦至，如來未然，是故重請，有法、譬、合。初法如文。
是故我今，欲令如來，久住於世，不入涅槃。
譬如飢人，終無變吐。
次譬中言變吐者，有二解：一雲譬大眾戀慕饑渴，願如來住終無變吐，故文雲我今欲令如來久住，故知為眾生作譬。二云為佛作譬，佛思物機亦如饑渴，願佛住世亦無變吐，故合譬雲唯願世尊亦復如是，故知為佛作譬。夫聖言巧密，不可偏取(云云)。
唯願世尊亦復如是，常住於世，不入涅槃。
第三，傍論者。何名傍論？先釋名，次帖文。釋名文三：一、釋名，二、出意，三、料簡。初釋名。言傍論者，前獻供為正，為無為是傍。又時眾是傍人，時眾未解為傍，故論。又兩人實慧為正，方便為傍，興斯問答，是其權巧，故名傍論。又如來境界為正，二用為傍，今之所論，論於二用，故言傍論。斯乃四悉意，思之。出意者，何故傍論？佛因獻供施常，以破無常。又明二施等無差別，利者玄解非常無常，惑者便生勝負之見，鄙無常而崇於常。如來又因請住，以不住破住。又明諸佛境界不可思議，利者即解非住非不住，惑者又謂不住勝住，回惑自迷，不能得解。是故文殊以無常不住呵其請住，純陀以常住難其無常不住，拒抗紛紜，彰其非理。故云有為無為，且共置之，懸指如來，後當廣說，舉是顯非，照然可解。為是義故，故須傍論。複次，上純陀自雲文殊師利法王子等，時眾懷疑，文殊古佛行遠解深，能問能答，純陀初心位淺解微，上雖能問，未見其答，云何稱等？是故傍論文殊深而墮負，純陀淺而獲勝，淺勝非勝，深負非負，非負非勝，方顯其等。約斯事理，顯傍論意，大略可見，不俟多釋。料簡者，問：文殊明空三昧而為正法，應是無為；純陀對有論無，無待有成，還應是有。那忽言文殊執有，純陀執無？解云：文殊扶昔教之空，望大是有；純陀扶於今教，對有論無，有去無無，還得是無。又復純陀始具足檀，則行淺，不應雲勝；文殊、古佛則深，故不應負。解云：適物所宜，更互槌砧，非定勝負。不負而負，於深無損；不勝而勝，於淺無增。文殊且共置之，則勝負雙舍。又文殊執昔，就昔為是，望今為非；純陀執今，就今為是，望昔為非。若作四句，各執二用，顯體為俱是；各執二用，傷體為俱非。各辨體用，各有一是一非；即用而體，即俱非是非非。文為二：一、傍論，二、復宗。傍論又三：一、文殊呵勸，次、純陀呵勸，三、文殊稱美。初文殊呵勸，又二：先呵，次勸。先呵中，
爾時，文殊師利法王子告純陀曰：純陀，汝今不應發如是言，欲令如來常住於世不般涅槃，如彼飢人無有變吐。
牒其請辭，汝今不應發如是言，即呵也。
次汝今當觀，應如是學，即勸也。
汝今當觀，諸行性相，如是觀行，具空三昧，欲求正法，應如是學。
次純陀呵勸，又二：先雙呵說觀，次雙勸說觀。就雙呵又二：初呵說觀之非，次雙結觀說之過。初呵說觀之非，又二：先呵說，次呵觀。初呵說又三：一、不應摧勝號同劣號；二、不應舉劣法同勝法；三、結其失辱。初文者。
純陀問言：文殊師利，夫如來者，天上人中最尊最勝。如是如來豈是行耶？若是行者，為生滅法？
夫如來者，通是諸佛之極號，今古不異，故曰如來。豈可以極尊同於諸行？夫諸行者，生死賤名，卑鄙底下，群有勞累。若以如來同諸行者，摧常住為遷滅，屈涅槃作生死，豈可然乎？
次譬如水泡去，舉三見一聞，不應以劣法同於勝法。
譬如水泡速起速滅，往來流轉猶如車輪，一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長，云何世尊是天中天，壽命更促不滿百年？如聚落主勢得自在，以自在力能制他人，是人福盡其後貧賤，人所輕蔑為他䇿使。所以者何？失勢力故。
勝法者，即四德也；劣法者，即四倒也。水泡譬無常，車輪譬苦。我聞諸天壽命極長，極長天者即是非想，非想無色不可見故，故言我聞。舉長對短，短即墮胎落孕，此舉不淨。問：無色云何不淨耶？答：雖非惡色，賢聖所呵，亦是不淨。如聚落主失勢力者，譬無我也。當知不應舉四倒法同四德法。
三、世尊亦爾去，彰其失辱。
世尊亦爾，同於諸行，同諸行者則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死法故。
若摧勝同劣，則失天中之尊號，亦失四德之勝法；若舉劣同勝，則辱諸佛世尊之勝名，亦辱常等之勝法。
從是故文殊下，是呵其觀，亦為三：一、不應觀勝名同劣名。文云：勿觀如來同於諸行。
是故，文殊，勿觀如來同於諸行。
二、不應觀劣法同勝法
複次，文殊，為知而說，不知而說，而言如來同於諸行？
文云：為知而說，不知而說。若知如來非是諸行，強說同者，令下法同上法；若不知如來非是諸行，而言同者，即闇惑上法，混和下法。
三、彰其失辱
設使如來同諸行者，則不得言於三界中為天中天、自在法王。
若使如來同諸行者，則不得稱為天中天，則失尊勝名及尊勝法。若使諸行同如來者，則辱尊勝之名，亦辱尊勝之法(云云)。
次從譬如人王去，兩譬雙結觀說之過。初譬結觀過，次譬結說過。初文又二：先譬，次合。
譬如人王有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此士一人當千。如是力士，王所愛念，偏賜爵祿，封賞自然。所以得稱當千人者，是人未必力敵於千，但以種種技藝所能能勝千故，故稱當千。
初譬中云：王者譬眾生，力士譬佛。力士為王施功，佛為眾生施化。王見力士多技藝者，厚賜封祿；眾生得佛恩深，四事供養。力士以技德伏物，不以威加；如來但以智慧神通，非那羅延力。
如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔，是故如來名三界尊。如彼力士一人當千，以是因緣成就具足種種無量真實功德，故稱如來應供正遍知。文殊師利，汝今不應憶想分別，以如來法同於諸行。
佛具功德，汝今云何憶想分別觀於如來同諸行耶？此豈非結觀之過明矣！
次短壽譬，結其說過，亦二：先譬，次合。
譬如巨富長者生子，相師占之，有短壽相。父母聞已，知其不任紹繼家嗣，不復愛重，視之如草。夫短壽者，不為沙門、婆羅門、男女大小之所敬念。
初譬中云：父母譬眾生，子譬於佛，相師譬文殊。眾生感佛，譬如父母；佛隨機應，譬如生子。
若使如來同諸行者，亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬，如來所說不變不異真實之法亦無受者。是故，文殊，不應說言如來同於一切諸行。
佛實長壽，文殊說短，豈非呵說之過？此文明矣。
次從譬如貧女者，是雙勸說觀。舊云：貧女譬生解，丈夫譬護法。開善云：貧女譬生解，丈夫譬舍迷。冶城云：貧女譬護解，大夫譬慚愧。招提云：貧女譬說佛無為，丈夫譬覆佛有為。今以女譬慈，生子譬說，丈夫譬剛，遠行譬觀，譬文自現。又承躡上來，非徒臆說，然對聖訓凡，寓上誡下，非呵勸文殊。又勸博地無益，極聖不勞，勸不上不下，發心已去，未足已還，正須呵勸，譬文自明矣(云云)。初勸說譬，有開有合。此開六慈，謂理乃至究竟。貧女至加復病苦，以譬理慈。
複次，文殊，譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦。
貧譬無智，病譬無斷。無有居家，譬無常住五果。無救護者，譬無主無親。女雖貧病，有生子義。理無智斷，而有解說之義。下文云：慈是一切諸善根本(云云)。
饑渴所逼，遊行乞匈者，即名字慈。
饑渴所逼，遊行乞丐。
無智為飢，無定為渴，痴散所逼，欲求靜慧，則素絲易染。薄知名數，微達方偶，名字慈也。
止他客舍，觀行慈也。
止他客舍
觀五陰如逆旅，暮合朝散；觀六入如空聚，貪著求物；觀六塵如惡賊，愚不知避，焚灼愍之。豈非觀行慈也？齊此慈來，通名解說。解說未彰，如女雖能生，而子未顯，可譬懷胎。
寄生一子相似，慈也。
寄生一子，是客舍主驅逐令去，攜抱是兒欲至他國。於其中路遇惡風雨，寒苦並至，多為蚊虻、蜂螫、毒蟲之所啑食。經由恆河，抱兒而度，其水漂疾而不放舍，於是母子遂共俱沒。
向觀陰舍，生清淨解，如寄生子。此慈說已彰，譬子生出，通前慈說，悉有障難。至相似時，慈悉倚伏，更互強弱，故於此位，說諸障難，實通前也。舍主驅者，此譬報障，障于慧解，義言驅去。慈解同體，故言抱兒。向涅槃城，故至他國。名字慈後，分真慈前，兩楹之間，故言中路。遇惡風雨，即內業障。蚊虻唼食，即外業障。經由恆河，即煩惱障。抱兒而度者，於三障中，不舍正說，說陰界入非常非無常，說諸惡業非縛非脫，說諸煩惱非明非闇，以相似慈，及相似解，障不能障，故言而度。水漂疾者，三障力強，激奪慈說，慈說體妙，不屈三障，故言而不放舍。於是母子遂共俱沒者，慈與解觀，俱從相似，轉入分真，故言俱沒。
如是女人，慈念功德，命終之後，生於梵天。
如是女人慈念功德，生於梵天。天者，通是分真、究竟兩慈。觀下，合譬，其義自顯(云云)。
從文殊！若有善男子去，合譬。先通合四慈，後通合兩慈。通途明者，從前理慈已來，不應偏運、偏解、偏說。初文為三：一者、正護，不得偏說；
文殊師利，若有善男子欲護正法，勿說如來同於諸行、不同諸行。
二者引過，不得偏說。
唯當自責：我今愚痴，未有慧眼，
三者乖理，不得偏說。
如來正法不可思議，是故不應宣說如來定是有為、定是無為。
偏說非正護，正護不偏說；偏說無慧眼，慧眼不偏說；偏說乖正理，正理豈偏說？此中三文，廣有所破(云云)。
從若正見去，合後兩慈。合前許圓說，不許偏說；合後開偏說，不雲圓說。若通論前後，皆有偏圓而互現者，前未見機理，宜但許圓止偏，是故文雲自責愚痴；後見機理，尚許偏說，何況圓耶？是故文雲正見者也。又正見者，即是圓見。若見有無，不名無為；無有無者，方乃名圓。就文為四：先開偏說，次釋見機，三、牒譬合初沒，四、牒譬合後證。初開偏，如文。
若正見者，應說如來定是無為。
次釋見機者。
何以故？能為眾生生善法故，生憐憫心故。
能為眾生，是見世界機；生善法故，見為人機，亦是見第一義機；生憐愍心，即對治機。
如彼貧女在於恆河，為愛念子而捨身命。善男子，護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說如來同於有為，當言如來同於無為；以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提。
如彼女人得生梵天。何以故？以護法故。云何護法？所謂說言如來同於無為。善男子，如是之人雖不求解脫，解脫自至；如彼貧女不求梵天，梵天自應。
三四如文。
次從如人遠行是勸觀，有譬、合。譬又二：初正勸，次重勸。初文者，六卷名為丈夫譬。
文殊師利，如人遠行，中路疲極，寄止他舍。臥寐之中，其室忽然大火卒起，即時驚寤，尋自思惟：我於今者定死不疑。具慚愧故，以衣纏身，即便命終生忉利天。從是已後，滿八千反作大梵王，滿百千世生於人中為轉輪王。是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。
此開六種觀義，謂理觀乃至究竟觀。遠行譬理觀，去後位遙名遠，理寂而照名行。中道譬名字觀，始生兩間，通稱中耳。疲極者，煩惱勞累，生死拘逼，謙卑請益，皆是疲極。寄止他舍譬觀行觀，三界幻居，猶如寄止，五欲非己，為他權托。陰入如舍，無明所魘如臥，沉昏不醒如寐。忽然火起，火是無常，來無徑路，故言卒起。卒起無常，即報障也。上具三障，此略舉一。即時驚寐，譬相似觀，昔來未得，而今得之為驚，似解鄰真為寐。言定死者，解惑相排，惑雖強盛，不久磨滅，如入海見平，故言定死。雖知定死，即猶未死，未能入聖，但在白法，故言慚愧。衣纏身者，衣以譬觀，身以譬境，若作偏觀，照境不周，是為可恥。圓觀圓境，無所可恥，故言纏身。便命終者，他以被問難屈為死，然被難死，死者無量，應生梵天。既不生者，當知非也。今言死者，似觀轉謝。生忉利天者，分真觀起，此譬兩成就。三十二臣，即分真義。若就一主，即究竟義。而言梵王及輪王者，更譬究竟觀。不生等，顯其所離。
善男子下，重勸勿觀。
以是緣故，文殊師利，若善男子有慚愧者，不應觀佛同於諸行。文殊師利，外道邪見可說如來同於有為，持戒比丘不應如是於如來所生有為想。若言如來是有為者，即是妄語，當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅。
從文殊如來真實去，合譬。
文殊師利，如來真實是無為法，不應復言是有為也。汝從今日於生死中，應舍無知求於正智，當知如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當得三十二相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。
但合上即便命終。分真觀去，若能如是去，合上生忉利天。他以此文三十二相合者，乃是合主，不是合臣。若爾，八十反應合八十種好，輪王無敵應合十八不共法耶？今雲八十種好亦不與他共，故皆合究竟。
從文殊贊言去，是第三，文殊稱美。文為四：初、領成其說，二、嘆言行相應，三、嘆會佛旨，四、受勸。又勸領成前兩勸，兼領兩呵。初如文。
爾時，文殊師利法王子贊純陀言：善哉！善哉！
次善男子，汝今下，言行相應。
善男子，汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之相。如被火人，為慚愧故以衣覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖王，不至惡趣，常受安樂；汝亦如是，善覆如來有為相故，於未來世必定當得三十二相、八十種好，具足十八不共之法，無量壽命不在生死，常受安樂，不久得成應正遍知。
言長壽因緣者，正見、正知、正護、正說，即是常住因緣也。此領前合譬中似解之意，故言因緣。能知如來是常住法者，此領前合譬中分真之解。善覆如來，此領後合譬似解也。常受安樂者，是領後合譬中分真解也。若領真似二解，即是兼領六位之意。然文殊止一言呵勸，純陀作爾許呵勸，文殊竟不拒攘，翻更讚美。良由純陀所說會教會機，聖人但說己法，不說他法，驗知純陀是分真位。是故文殊還以分真美其言行，即是發純陀五戒之跡，顯分真之本。私云：當知十讓從跡而說。復以小初難大後者，亦恐時會及未來世，唯執小初以難大後，妨於大後用破小初。言時會者，乃是新眾。何以故？一代教門彈斥洮汰已會毫善，豈執如來定入涅槃同於小初？正為未來鈍根小習而執於小。故法華云：除佛滅後。若不爾者，豈有如前幢幡妙供，人天雜類、菩薩聲聞皆默不受，而於城中工巧微供彰言納受？因茲普領時會之供，復能難佛，為佛所嘆，及與文殊傍論往復，故知純陀非聊爾人。
三、從如來次後去，嘆玄會佛旨。
純陀，如來次後自當廣說。
指哀嘆等為廣說。
四、從我之與汝去受勸
我之與汝俱，亦當覆如來有為，有為無為且共置之。
又汝勸我覆於有為，我亦勸汝覆於無為。雖終日說有，不能盡其用；終日說無，不能罄其極。言所不洎，絕而置之。又言置者，指廣置略，即世界置。涅槃正體，非體非用，非為無為，既非正體，可共置之，即第一義置。汝勸我覆有，我勸汝覆無，更互是非，莫知其正，即對治置。有為無為，乃是傍論。今此正以獻供為宗，置傍復宗，故言且置，即為人置。
次從汝可隨時去，是復宗論。文為四：初、復宗勸供，有勸有呵；二、如來印贊，成前起後；三、明悅可，有問有答；四、明贊發，贊純陀之說，發文殊之跡。初又二：先勸，次呵。就勸供為三：一、勸時；二、勸速；三、勸奉佛。勸時者。
汝可隨時，速施飯食，如是施者，諸施中最。
如初行時，初到時，病時，物新熟時，今最後供，是初去時。
二、勸速者。
若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷遠行疲極，所須之物，應當清淨隨時給與。如是速施，即是具足檀波羅蜜根本種子。
古佛道法，過中不食，今速赴此時。
三、勸奉佛者。
純陀，若有最後施佛及僧，若多若少、若足不足，宜速及時；如來正爾，當般涅槃。
正為最後，供佛涅槃。
次純陀下，呵，亦為三：一、不知時，二、不知速，三、不知佛。初令時者。
純陀言：文殊師利，汝今何故貪為此食，而言多少、足與不足，令我時施？
汝令時施，佛可時施，一切大眾不皆涅槃。此則非時，非時索施，理涉於貪。
次不知速者。
文殊師利，如來昔日苦行六年尚自支持，況於今日須臾間耶？
佛六年苦行，尚一麻一米，今須臾間，何須速也？
三、不知佛者。
文殊師利，汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知如來身者，即是法身，非為食身。
汝謂如來實須食耶？文殊同他見，謂須雜食。純陀申己解，食即不食，故呵文殊墮三不知。
次，爾時，佛告去如來印贊，成前起後。
爾時，佛告文殊師利：如是，如是，如純陀言。善哉！純陀，汝已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。
印其呵即是成前，贊其智即是起後。
三、從文殊語純陀去，是明悅可。文為五：一、偏慶悅可，二、破偏悅可，三、並悅可，四、解悅可，五、寂絕悅可。
文殊師利語純陀言：汝謂如來是無為者，如來之身即是長壽。若作是知，佛所悅可。
時眾謂純陀行淺，故佛印其所說，以破時情。初，文殊因此偏而慶之：汝說無為，蒙佛悅可。
次純陀，即以圓破偏。
純陀答言：如來非獨悅可於我，亦復悅可一切眾生。
非但悅可於，我亦悅一切。
三、文殊作兩番關，並先定之。
文殊師利言：如來於汝及以我等一切眾生，皆悉悅可。
若定悅可，一切眾生，我說有為，亦應悅可。若不悅我，圓悅則破一切之義，是則不成，還是偏悅。成佛愛憎，即作伏並。
四、純陀覺其伏，並還解兩關：一、無偏染悅可；二、有普淨悅可。無偏為三：一、彈無偏悅可。
純陀答言：汝不應言如來悅可。
二、釋無偏之意
夫悅可者則是倒想，若有倒想則是生死，有生死者即有為法。是故，文殊，勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。文殊師利，如來無有愛念之想。
三、舉譬顯，如文。
夫愛念者，如彼乳牛愛念其子，雖復饑渴行求水草，若足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念。
次從等視一切去，明有普淨悅可。
等視一切如羅睺羅，如是念者，即是諸佛智慧境界。
即是如來境界，非我爾所知(云云)。
五從國王去，明寂絕悅可。
文殊師利，譬如國王調御駕駟，欲馳驢乘令及之者，無有是處；我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧，亦無是處。文殊師利，如金翅鳥飛升虛空無量由旬，下觀大海，悉見水性魚、鱉、黿、鼉、龜、龍之屬，及見己影，如於明鏡見諸色像，凡夫少智不能籌量如是所見；我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。
不應作偏普籌量。上文殊明有為無為，且共置之，即是絕言不可說悅。此中意明有悅無悅，是佛境界，不可籌量，即是絕思悅可。初譬分智，不及究竟。王家駕駟，譬究竟智。群下驢乘，譬分真智。後譬分斷，不及究竟。龜龍在水，喻有無明。菩薩行故，見不了了。金翅騰空，譬無明盡。佛不行故，見則了了。開善云：前是下不知上，後是上能知下。冶城云：兩譬皆是下不知上。初不知上智，後不知上境。靈味云：初不知法身，後不知應身(云云)。
四、文殊去，贊發。
文殊師利語純陀言：如是，如是，如汝所說。我於此事非為不達，直欲試汝諸菩薩事。
贊純陀之說，故言如是如是。其既高推佛境，不可度量，是故讚美。發者，拂我執一途之義。因汝試我，試則非實，故言有為非有為。汝推未詳，故言無為非無為。前文殊云：且共置之，言語道斷。今純陀云：是佛境界，非我所知。則心行處滅。核微則言盡，研極則思窮，故說觀皆寂。
從爾時面門去，第四、催供。文為四：一、催供，二、請住，三、領解，四、辦供。前來諸瑞，各有所表，故知此光正為催供。文殊前勸純陀時施，靳固彈呵，今佛躬催，不敢前卻。催文為兩，謂光催、聲催。光催為兩：一、催，二、默。初催又三：一、放光，二、解光，三、騰光。初放光中。
爾時，世尊從其面門出種種光，其光明曜照文殊身。
照文殊者，上佛印純陀所說，會教合機。今光照文殊，亦扶上化下。二人論難，皆由佛力。
次即知是事者，解也。
文殊師利，遇斯光已，即知是事。
數人云：見色知心。文殊觀光，遂解佛意。
三、騰光催供如文
尋告純陀：如來今者現是瑞相，不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養，宜時奉獻佛及大眾。純陀當知，如來放是種種光明，非無因緣。
純陀聞已，悲塞默然。
次悲默者，催供故悲，未諾故默。
次聲催，亦二：初三催。
佛告純陀：汝所奉施佛及大眾，今正是時，如來正爾當般涅槃。第二、第三亦復如是。
次悲哭
爾時，純陀聞佛語已，舉聲號哭悲咽而言：苦哉！苦哉！世間虛空。
次復白大眾去，請住。文為兩：初告眾共請，次重請。初告眾，文為兩：初告眾請，次佛有酬。初告請，如文。
復白大眾：我等今者，一切當共五體投地，同聲勸佛莫般涅槃。
次佛酬中二：先止亂，次說五門觀。
爾時，世尊復告純陀：莫大啼哭，自亂其心。
觀中二：先作觀，次結。
當觀是身，猶如芭蕉、熱時之炎、水沫、幻、化、乾闥婆城、壞器、電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果、段肉，如織經盡，如碓上下。
初六譬空，三譬無常，三譬不淨，兩譬無我。
後總結：
常觀諸行，猶雜毒食，有為之法，多諸過患。
何故說五門耶？汝請住世，本為開道。若能五觀，與住不殊；若不能觀，住世何益？遺教云：能持戒時，與佛在不異。即此義也。
次重請，亦二：有請，有酬請，如文。
於是，純陀復白佛言：如來不欲久住於世，我當云何而不啼哭？苦哉！苦哉！世間虛空。唯願世尊，哀憫我等及諸眾生，久住於世，勿般涅槃。
重酬為兩：初酬，次釋。初文者。
佛告純陀：汝今不應發如是言：哀憫我故，久住於世。我以哀憫汝及一切，是故今日欲入涅槃。
汝謂久住為哀愍，我以入滅為哀愍(云云)。
釋中二：長行、偈頌。長行如文。
何以故？諸佛法爾，有為亦然。
偈與下二偈意同，後當說之。偈中二：先偈。
是故諸佛而說是偈：
有為之法，其性無常，生已不住，寂滅為樂。
次長行止
純陀，汝今當觀一切行雜，諸法無我，無常不住。此身多有無量過患猶如水泡，是故汝今不應啼泣。
三、爾時，純陀領解，又二：初領解，次述成領解者。
爾時，純陀復白佛言：如是，如是，誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃，而我不能不懷憂惱，覆自思惟，復生慶悅。
雖知不滅，不能不悲，不能不請；雖知如來滅而不滅，不能不慶，不能不悅。
述成又兩：一、述其不能不喜；二、止其不能不悲。初喜者，
佛贊純陀：善哉！善哉！能知如來示同眾生方便涅槃。汝今當聽：如娑羅娑鳥，春陽之月皆共集彼阿耨達池；諸佛亦爾，皆至是處。
汝既能知如來方便，亦應合知如來真實，故舉二鳥以譬權實不得相離，春陽之時譬適會機宜，無煩熱池譬涅槃自在無畏。諸佛同以二法逗緣，無礙自在，能如此解，善哉！善哉！
次、汝今不應思量長壽、短壽去。凡舉四義，止其不能不悲：一、舉如來境界不可思惟。
純陀，汝今不應思惟諸佛長壽短壽，一切諸法皆如幻相。
若長若短，皆如幻化。幻長幻短，非短非長。何所可悲，
二、舉如來方便
如來在中，以方便力無所染著。何以故？諸佛法爾。
若長若短，如來於中，無所染著，何所可悲？
三、舉如來涅槃
純陀，我今受汝所獻供養，為欲令汝度脫生死諸有流故。若諸人天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常受安樂。
成汝檀因，克不動果，因果具足，何所可悲？
四、我為良田成汝因果
何以故？我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久停。
汝克因果，自是良由。復能令他因果圓滿，自利利人。何所可悲，尋文可見。
四、爾時，純陀下，是辦供。先自謙，次辦供。
爾時，純陀為諸眾生得度脫故，低頭飲淚而白佛言：善哉！世尊，我若堪任為福田時，則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞、緣覺智慧猶如蚊蚋，實不能量如來涅槃及非涅槃。
初文中雲涅槃、非涅槃者，亦是共、行二鳥義也，即如來境界，故下地絕思。
爾時，純陀及其眷屬，愁憂啼泣圍繞如來，燒香散華盡心敬奉，尋與文殊從座而去，供辨食具。
次辦供中雲尋與文殊者，有二解：一雲文殊解最後供，故攜友共辦；二六捲雲燒香散華，盡心供養佛及文殊，不雲同去。
涅槃經疏卷第二
涅槃經疏卷第三
頂法師撰
天台沙門湛然再治
大般涅槃經哀嘆品第三
哀嘆品
荼毒居懷曰哀，悲號發言為嘆。略從事標，言哀嘆品。廣而言之，內喪道法曰哀，外失慈覆曰嘆。文云：失蔭及法味，如犢失其母。世界也。已生善訛故哀，未生善翳故嘆。文云：養育諸子，付旃陀羅，老少病苦，而行險道。生善也。又現惡未盡故哀，將惡方起故嘆。文云：猶如困病人，食所不應食。對治也。又應獲秘而不獲故哀，應不失秘而失故嘆。文云：獨以秘法，偏教文殊，遺棄我等。第一義也。然四緣感佛，佛則興世；四機若息，佛則唱滅。故約四悉，釋哀嘆品。此文梵本猶屬壽命品，謝氏分為兩者，略有十異：前品從人，後品從事；前品對俗，今品對道；前品有供，今品無供；前品雙請，此品單請；前品因人，此品率自；前品略明佛性常住，此品具說三點四德；前品論今教，此品具今昔；前品對二人論，今品對佛論；前品動執生疑，此品破執除疑；前品聞法抑割，此品見地動哀嘆。然此十義，備有通別，今舉一邊，別彰其異。興皇釋此品有七，謂三請、三酬、結會。生起云：佛入涅槃，眾生孤露，故哀請住世。佛酬云：汝本為獻供聞法，今已納供，生汝福德，已說新伊，生汝智慧，而不肯學，知住何益？次祈請者，如來昔教無常，五十許年，始得成就，今說新伊常樂我淨，應久住教詔，若入涅槃，不如還修舊法。舉象跡秋耕，憚教不受。佛即酬云：非全不教，終令汝等得解新伊，故云安置諸子秘密藏中，我亦住中，名入涅槃。前已哀祈，既不許住，只應譏諷，以命要請。如來若具常樂我淨，既免四倒，便得自在，久住於世，必入涅槃，便不免倒，常樂之言，便為徒設，若不住者，我等毒身，寧容久住？亦當同佛入於涅槃。佛即酬云：我之去住，豈汝所知？汝言去是定去，住是定住，我之去住，如二鳥雙游，去而恆住，此何勞請住？住而恆去，亦何須請？汝不解此，寧得同我入於涅槃？既三請不允，情無所厝，即便生疑，若無常非昔，不應說常樂，若是，何不早說？如來則有差機之失。佛即會云：昔說無常，破汝常病，汝今又以無常為病，為汝說常，汝病有前後，故教有興廢，汝自橫謂施教早晚紆迴，如來屈曲隨逐，豈佛差機早晚，自汝反咎如來？如此生起，於義易見。而復三請在前，三酬居後，其間子段，處處相關。斯乃彼師玄談七意，若欲消釋，殊背相生。今明此品是對比丘施於新伊，勝三修法。就文為四：一、大眾請，二、如來答，三、比丘疑執，四、佛破除疑。就請又二：一、請緣，二、正請。緣者，緣於地動，知必涅槃，是故悲請。問：誰動地為緣？答：法不在因，亦不在緣，不在因緣，不離因緣。既從因緣，寧有作者？雖無作者，亦佛神通而動於地，令其悲戀，安置有緣於解脫中。亦佛智力，說法歡喜，安置有緣於般若中。亦佛體力，非悲非喜，安置有緣於法身中。亦是純陀、文殊智力，令眾開解入般若中。亦二人通力，去時地動，令眾悲戀入解脫中。亦是二人第一義力，令眾非悲非喜入法身中。亦是大眾感對治力，聞法歡喜感為人力，動地悲哀感第一義，非悲非喜致地動緣，其義無量。淨名云：或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。就地動又四，謂時、處、相由。時者，
純陀去已未久之頃。是時，
佛以四事止華氏之悲。純陀腷臆小醒，低頭飲淚。大眾聞法，悲戀暫息。二人既去，法音已停，更欲增其悲戀之善。於其去後未久之頃，當是時也；震地動之，即是時也。
此地六種震動，乃至梵世亦復如是。
處者，大地是橫處，梵世是豎處，或言初禪是梵世，或通四禪皆是梵世，雖不連地而有寶宮，亦皆震搖，即其事也。問：上釋聲光徹至非想以為有頂，今此地動，焉止梵宮？答：上雲有頂，有頂文寬，得作遠解；此雲梵世，齊文而已。若依下文，動時能令眾生心動，名大地動，無色四心亦應被動，即其例也。
地動有二：或有地動，或大地動。小動者名為地動，大動者名大地動；有小聲者名曰地動，有大聲者名大地動；獨地動者名曰地動，山林河海一切動者名大地動；一向動者名曰地動，周迴旋轉名大地動；動名地動，動時能令眾生心動名大地動。
相者有三：一、小大動相，二、六種動相，三、十八動相。是三種相，皆以形聲為本。形有動、涌、起，聲有震、覺、吼。若單形聲，是為小動；形聲共動，是名大動；形聲各三，是為六動。一中更三，謂動、遍動、等遍動，三六十八。若更分別閻浮提一四天下，小千、中千、大千、十方，傳傳相望，作小大動、大大動等。有人云：此經六動，華嚴十八動，此豈應爾？特是形中略言一動，聲中略言一震，又雲大動，又雲能令眾生心動。當知義兼十八，不同人情。
菩薩初從兜率天下閻浮提時，名大地動；從初生、出家、成阿耨多羅三藐三菩提、轉於法輪及般涅槃，名大地動。今日如來將入涅槃，是故此地如是大動。
由者，例此亦應有小由、大由、大大由。若輪王生沒地，得主、失主，悲、喜故動，是名小動。若辟支、羅漢生沒地，得應供、失應供，悲、喜故動，是名大動。若佛生滅，地神、山神及諸天、龍等，得應供、失應供，悲、喜而動，即大大動。今經正明如來八相，唯少升天降魔，文略不存。就八相中，是如來入滅，地大震動，此則別語緣由。若通論者，如前所解，純陀大眾皆是動緣。舊云：料簡地動之辭，是經家所序，或言佛說。觀師云：不然。當時聞語，豈是經家？文無標告，焉知是佛？應是地震，而有此辭。
次從時諸天龍下，是正請，又為三：初長行及十一行半偈是哀請，次二行是祈請，三長行五譬是譏請。初長行敘語。
時，諸天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，聞是語已身毛皆豎，同聲哀泣而說偈言：
以毛豎哀泣，而為其相。
次十一行半偈，為三：初兩行一句略請，次七行一句廣請，三二行結請。
稽首調御師，我等今勸請，違離於人仙。
永無有救護。今見佛涅槃，我等沒苦海，
悲戀懷憂惱，如犢失其母，貧窮無救護。
初標調御師人仙犢母，即是略舉三事，為哀請之端可見。
次猶如困病人下，作喪師譬(云云)。
猶如困病人，無醫隨自心，食所不應食。
眾生煩惱病，常為諸見害，遠離法醫王，
服食邪毒藥，是故佛世尊，不應見遺舍。
如國無君主下，作喪主譬(云云)。
如國無君主，人民皆饑饉，我等亦如是，
失蔭及法味。今聞佛涅槃，我等心迷亂，
如彼大地動，迷失於諸方。大仙入涅槃，
佛日墜於地，法水悉枯涸，我等定當死。
如來般涅槃，眾生極苦惱，
長者子下，作喪親譬(云云)。
譬如長者子，新喪於父母，
如來入涅槃下，兩行，結哀請。
如來入涅槃，如其不還者，我等及眾生，
悉無有救護。如來入涅槃，乃至諸畜生，
一切皆愁怖，苦惱焦其心。我等於今日，
云何不愁惱？如來見放舍，猶如棄涕唾，
上文初明犢失母，今結還明我等及眾生，悉無有救護。護字結無主，救字結無師。
次譬如日初出兩行，舉日山兩譬是祈請。
譬如日初出，光明甚暉炎，既能還自照，
亦滅一切闇。如來神通光，能除我苦惱，
處在大眾中，譬如須彌山。
嘆於一佛而具三益。日有三義：一、高圓明譬主益，生長萬物譬親益，照了除闇譬師益。而譬文論，照了合文明，除闇正言師義，是本兼有二能。山亦三義：高出水上譬主益，深入水底譬親益，水色同山譬師益。師德如山，安處眾海，能宣妙慧，照下昏迷，言略意兼矣。舊解日還自照，諍論不同。開善莊嚴云：佛有智能自照。光宅云：佛果無有自反照智。觀師難光宅云：佛無反照智，亦應不自知作佛不作佛。彼救云：佛雖無智，知作不作，若欲知時，借諸佛智，佛道同故。今更問之：佛道既同，諸佛無智，何所可借？又並但能知他無智，自知者唯應覺他，不名自覺。此是光宅四失樏隔、真諦、牛糞、淨土、指端、種覺、無記、如來。次問開善莊嚴：汝用反照智照一切種智者，復用何智照反照智？是則無窮。觀師自云：佛無別反照智，只自有智，智能反照。如此說者，即害兩家(云云)。今明佛有一智三智，三智一智，非三非一，而三而一，一道種智，外破諸闇。二、一切智能反自照。三、一切種智非內非外，非自非他。若即一而三，可難光宅；即三而一，可難開善；三一難思，可難觀師(云云)。此二偈亦名祈請。如來在世，所益若此，祈佛留光，照益我等，故名祈請。
從長行去，即第三、譏請。先述舊解。譏請凡作五譬：初、作有始無終譬；二、作怖畏譬；三、違本誓譬；四、不平等譬；五、無慈悲譬。初譬三，有開、合、結。
世尊，譬如國王生育諸子，形貌端正，心常愛念，先教技藝悉令通利，然後棄之付旃陀羅。
世尊，我等今日為法王子，蒙佛教誨，已具正見，願莫放舍。如其放舍，則同王子。
唯願久住，不入涅槃。
國王，佛也。諸子，四眾也。他雲技爇者，始從鹿苑，終至法華，所說諸經，巨有所妨。今則不爾，以二乘法合之則可見。端正，正見也。愛念，禪定也。技藝，神通也。旃陀，無明也，亦習氣也。初教三學，似如有始，不盡余惑，故言無終。
二、怖畏譬者，亦三：
世尊，譬如有人善學諸論，復於此論而生怖畏。
如來亦爾，通達諸法，而於諸法，復生怖畏。
若使如來，久住於世，說甘露味，充足一切，如是眾生，則不復畏，墮於地獄。
舊雲諸論者，譬通達諸經；今謂不爾，譬破四魔，而今不住，乃畏死魔。
三、違誓譬者，略無結請。
世尊，譬如有人初學作務，為官所收，閉之囹圄。有人問之：汝受何事？答言：我今受大憂苦。若其得脫，則得安樂。
世尊亦爾，為我等故修諸苦行。我等今者猶未得免生死苦惱，云何如來得受安樂？
有人，佛也。作務本誓，誓盡度生。官事譬起應，囹圄譬入生死。人問者，舊雲十方佛，或雲實智問權，又雲假設此問。今以機為傍人，機謝告終，終如出獄，故言安樂。夏曰台，殷曰羑里，周曰囹圄。白虎通曰：囹，令也；圄，舉也。令其思譽舉罪(云云)。
四、不平等譬亦三。
世尊，譬如醫王善解方藥，偏以秘方教授其子，不教其餘外受學者。
如來亦爾，獨以甚深秘密之藏偏教文殊，遺棄我等不見顧憫，如來於法應無秘吝。如彼醫王偏教其子，不教外來諸受學者，彼醫所以不能苦教，情存勝負故有秘惜。如來之心終無勝負，何故如是不見教誨？
唯願久住，莫般涅槃。
方藥，十二部法也。秘方即密教，教文殊諸菩薩也，不教外學二乘也。
五、無慈悲譬，亦三可尋。
世尊，譬如老少病苦之人，舍遠夷塗而行險道，險道多難備受眾苦。更有異人見而憫之，即便示以平坦好路。
世尊，我亦如是，所言少者，譬未增長法身之人；所言老者，譬重煩惱；所言病苦，譬未脫生死；所言險道，譬二十五有。
唯願如來，示導我等甘露正道，久住於世，勿入涅槃。
舊釋譏請，但譏請於師，失主親二義，今更會之。初一譬譏法親，次兩譬譏法主，後兩譬譏法師。初譬譏法親者，夫雲親者，慈念為本，初生教訓，似若親慈，付旃陀羅，頓乖骨肉。法親亦爾，從佛口生，即是養育，得佛法分，即是端正。技藝者，學人思惟無學習氣，若大乘意，凡有無明，斯皆毒害，棄我而去，是付旃陀(云云)。次兩譬譏法主者，夫雲主者，以威伏敵，以恩養民，前譬威武未暢，後譬恩惠不充。通達諸論，如當敵怖畏，今此畏論者，如為敵欺。法王亦爾，除眾生畏，眾生未免，故佛有畏。初學作務，譬民有生業，收閉囹圄，譬民無聊生，業廢譬無惠，閉獄譬無恩。法王亦爾，初令學無學等修道品作務，而復猶在思習無明獄中，百姓有罪，在予一人，眾生苦惱，云何如來欲受安樂？次兩譬譏法師者，夫師有訓導之德，前譬譏師內惜良方，後譬譏師外秘坦道。觀諸譬文，皆有深意，而此譬最明，攀類文殊，而恥行險路，豈非譏師意耶？
第二，酬請。初酬哀請，有長行、偈頌、長行。
爾時，世尊告諸比丘：汝等比丘，莫如凡夫、諸天、人等愁憂啼哭，當勤精進，繫心正念。時，諸天、人、阿修羅等聞佛所說，止不啼哭。猶如有人喪其愛子，殯送已訖，抑止不哭。
初止外悲，勸修內觀。凡夫八風，得失憂喜，道與俗反，升沉碩異。何者？失不可愁憂追，喜不可愁惱得。下文云：若常愁苦，愁遂增長，唐勞無益。若能勤遮二惡，勤生二善，惡是憂喜之本，善故則無憂喜。唯當清淨，故勤精進，止其苦惱。苦惱止故，則無攀緣，寂然無為，謂之正念。正念者何？即無念也。若無念者，親主師誰？誰臣子弟？誰去誰住？誰度不度？誰是愁者？所愁者何？寂然無朕。由是人天還得正路，止不啼哭。又以譬顯之，佛是生善之緣，得善如愛子，失善如喪子。今聞近慧，不憂失善，故言殯送已訖(云云)。
次偈頌為二：初一偈是止悲，次一偈是勸觀，而互有二義，不可一向。
爾時，世尊為諸大眾說是偈言：
汝等當開意，不應大愁苦，諸佛法皆爾，
是故當默然。
初言開意者，開精進意尚已無憂，況開定慧？又言開者，開意實相，生死涅槃二邊俱寂，偈雲是故當默然。又開者，明解二用皆方便故，故云諸佛法爾(云云)。
樂不放逸行，守心正憶念，遠離諸非法，
自慰受歡樂。
次偈者，樂不放逸，勸正念慧。守心，勸定也。遠離，勸進也。自慰者，結前勿悲。受樂者，守斯念慧。汝應正念修心，勿如凡夫，悲號何益？然諸比丘悉是上果，豈同下凡？特是對聖呵凡，此正酬其哀請也。
複次，比丘下，酬其祈請、嘆請。
複次，比丘，若有疑惑，今皆當問。若空、不空，若常、無常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若歸、非歸，若恆、非恆，若斷、若常，若眾生、非眾生，若有、若無，若實、不實，若真、不真，若滅、不滅，若密、不密，若二、不二，如是等種種法中有所疑者，今應咨問。我當隨順，為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。
汝稱佛，如日如山，鎮照等益。法身常在，不出不沒，隨機二用，乍隱乍顯。日雖照世，有目者睹；山雖峙海，流入者見。汝同無目不流，復何益矣？若言即有益，今勸汝問。設不能問，我今為汝開其問端。若能問者，為說甘露，然後涅槃。既不能問，請住何益？此乃貶其不及，止其祈請，兼顯菩薩之德，正酬其嘆。請，祈請也。舊解十五，雙純就初教中作藥病義，謂空是藥，不空是病，乃至二不二亦如是。有純約今教，謂空是生死，不空是涅槃，乃至二不二亦如是。若能問者，則甘露門開，於汝有益。既不能問，請住何益？興皇云：下文具有此意，下文正約始終意也。空即昔教，不空今教，乃至二不二亦如是。今明此義寬廣，兼開眾問，故文云：如是等種種法中，我當隨順，為汝斷之。諸釋無咎。今更約三種：空、不空、非空非不空，乃至二不二、非二非不二亦如是。又約四種：空、不空、亦空亦不空、非空非不空，乃至二不二亦如是。昔教今教，悉得同此，三種四種，廣分別之(云云)。即是昔教今教，三門四門，
從諸比丘！佛世難值下，是酬譏請。興皇云：此為八階，是彼師之盛釋：一、嘆五難；二、嘆離八難；三、舉佛昔因，成佛今果；四、奪其果非；五、奪其因非；六、顯真法性，勸令修習；七、勸舍昔依今；八、正示新伊。先嘆者，又二：先嘆，次示。先奪後與，得成次第。以此八階，酬五譏也。初五難，於餘人是難，於汝為易。八難難離，而能得離，是故嘆之。既嘆離難，得羅漢果，即是於始，方令汝入秘密之藏，即是於終，云何而言有始無終？復言空過，於小為是，於大為非，故言空過。舉於往因成今果者，正酬其譏。明如來久劫舍頭目髓腦，求大涅槃，只為利益，豈當怖畏？所以非其果者，汝果虛偽，非正法寶，無戒定慧，不能莊嚴正法寶城，他取寶城證涅槃，是圓總包含故，故不可翻。興皇云：涅槃非總非別，名含總別，取此酬其不達本誓。所以非其因者，發菩薩心，乃名出家，汝不發心，則非出家。袈裟但是染衣而已，汝不染正法，故非大乘衣。汝雖剃頭，不為正法除諸結使，所以示勸真實法性。昔之小乘是虛偽，今日大乘是真實。昔以無為為法性，今以妙有為法性。法性未曾是有是無，為他緣故，說有說無。知昔無為是法性者，如迦葉云：身是法性，身云何存？身若存者，即非法性。當知昔以無為為法性，佛即破之滅非法性。夫法性者，非是滅法，取此酬其不平等譏。汝取滅度，非我不等，所以舍昔依今。此正釋疑。疑云：令我舍昔依今者，昔何不說？佛即解云：譬如大地，我法亦爾，治眾生病。初說無常，為治汝病；今說於常，亦治汝病。初後並為治病故也。所以說新伊者，既勸舍昔依今，故須新伊秘密安置汝等，令住其中，非是棄汝不示坦道，不是無慈前後共答五譏請也。今明不然，得五難，離八難，同是一意，何以分為二？只就斥中酬五譏請，文義具足，何煩八階共來答之？是故不用今分。文為三：一、嘆與；二、斥奪；三、勸獎。夫欲奪之，必先與之，其譏請既切，今斥奪亦深。既斥其偽，復須示真，與奪抑揚，自成次第。於此三中，即是三雙。初嘆與為一雙，謂能得能離，是故須嘆。次斥奪為一雙，謂不得不離，不得真實，不離虛偽，是故須斥。三勸獎為一雙，謂應離應得，昔教應離，新伊應得，是故須勸。初從佛出世難下，是嘆與得離，又三：先釋；次譬；三、結。
諸比丘，佛出世難，人身難得；值佛生信，是事亦難；能忍難忍，是亦復難；成就禁戒，具足無缺，得阿羅漢果，是事亦難。
初文五難，此與上文互有互無。上為俗人不嘆出家割愛，不嘆阿羅漢難；此中為出家人不嘆最後檀難，不嘆聞法難，余皆相應。離八難者：得人身，離三途；值佛，離佛前後、郁單越、長壽天及邊地難；得出家，離根不具難；得羅漢，離世智難。
次舉金沙曇華譬之。
如求金沙，優曇缽華，
次離於下，結之(云云)。
諸比丘，離於八難，得人身難。
次從汝等遇我下，是斥奪不得不離。今點此意酬五譏者，汝等遇我，我初令汝得五難、離八難，是我善始；今復使汝不應空過，是我令終。云何謂我有始無終？又取意釋，其上文云：生育諸子，形貌端正，是佛之始；付旃陀羅，是佛無終。若取佛意，不應以親認佛。何者？其不識佛，非是王子；不識寶城，形不端正，無明自覆，即旃陀羅何須遣付？此即無始無終回過與諸比丘。從我於往昔下，第三、即是酬其違本誓譏。夫難行、苦行非止一途，我甘之如薺，無上方便其門不小，未嘗吝惜。汝等放逸，不受不行，於此大乘不肯作務，非我無惠。夫身命者，誰所不重？我輕生忽死，經無量劫，指山指地，骸骨倍多，指海指江，髓腦非喻，況復妻子國城捐棄無數？如是恩德，但為汝等放逸無慚，系在囹圄，不得解脫，非我無恩。此以不慚不受之過還諸比丘。從汝等比丘云何莊嚴下，酬第二、怖畏譏。我正法寶城功德具足，戒為牆壁，嚴峻絕險，眾魔群盜所不能窺；定為其塹，深廣波瀾，無崖無底，五塵六賊沒溺沉淪；慧為睥睨，鑒微識遠，博達今古，明了具足。我城如是，何所不威？何所可畏？汝等比丘，無城無嚴，有怖有畏，故回怖畏還諸比丘。從汝今遇是下，酬其第四、不平等譏。此正法城表里皆寶，琳琅充溢，瑰琦煥爛，非但無窮，復無遮礙，商人遇之，執持偽礫，取者鄙吝，非城不等，此以偏過回還比丘。從汝諸比丘下，酬其第五、無大慈悲，不示坦道譏。汝下心知足，是不厭小徑；不貪大乘，是不欣坦道；披服袈裟，是不厭糞掃；不染淨法，是不欣瓔珞；多處乞食，是不厭貧里；不求法食，是不欣上味；剃除鬚髮，是不厭小智；不為正法，是不欣大明。汝既不厭，悲無所拔；汝即不欣，慈無所與。盤桓隘路，憎背坦道，此以無欣無厭之過還諸比丘。已懸酬五譏竟，今更帖文。從汝等遇我下，是第二、不得不離一。雙文為二：先略明不得不離，次廣明不得不離。
汝等遇我，不應空過。
汝等遇我，是略明不得，不應空過。是略明不離我者，即是真佛。此佛亦我、亦常、亦淨，即是法身、金剛之身，非後邊身，非雜食身。如此真佛，汝所不識，但識應化。應化非真佛，非說法人。淨名云：汝不見佛，不聞法，不入眾數，與六師等，不識真佛。是斥其不得，不應空過。此奪其不離。云何不離？雖離八難，不得無難；雖得四果，不得真果。果既非真，難亦不離。故言空過，即是奪其不得。
次從我於往昔下，廣斥不得。文為二：一、斥不得真三寶；二、廣示真三寶。斥文為三：一、廣釋真佛；二、廣釋真法；三、廣釋真僧。廣示此三，彰其不得。初釋真佛，又兩：
我於往昔，種種苦行，今得如是，無上方便。為汝等故，無量劫中，捨身手足，頭目髓腦，是故汝等，不應放逸。
先舉道前方便，故言我於往昔。次舉道後方便，故言今得無上方便。將後例前，皆是無上。無上方便者，道前是圓，因下文云：復有一行，是如來行。道後是圓，用下文云：二鳥雙游。舉前舉後，無上方便，釋成真佛。常樂我淨，汝所不識，而汝識者，灰斷入滅，無道後圓用。雖有道前，非無上圓因，此是斥其不見真佛。
從汝等云何莊嚴下，廣釋不見真法。
汝等比丘，云何莊嚴正法寶城，具足種種功德珍寶，戒、定、智慧以為牆塹？汝今遇是佛法寶城，不應取此虛偽之物。譬如商主遇真寶城，取諸瓦礫而便還家；汝亦如是，值遇寶城，取虛偽物。
夫真法者，即真善妙色，出生妙善，甘露圓滿，具足無缺，亦名醍醐。一切諸藥，悉入其中。一切三學，種種功德，縱橫高廣，充溢彌滿，猶如寶城，牆塹睥睨，乃名真法。汝以空觀除惑，惑盡則觀亡，以身智為有餘涅槃。若入無餘，灰身滅智，同空永寂。淨名雲貧所樂法，攝論為下劣乘，法華雲鄙事，此經稱偽礫，此是斥其不得真法。
從汝諸比丘勿以下，心下，廣斥不得真僧，又二。
汝諸比丘，勿以下心而生知足。汝等今者雖得出家，於此大乘不生貪慕。汝諸比丘，身雖得服袈裟染衣，心猶未染大乘淨法。汝諸比丘，雖行乞食經歷多處，初未曾求大乘法食。汝諸比丘，雖除鬚髮，未為正法除諸結使。
先總斥下心不慕上法，次別約因果功德斥之。本以因果功德名僧，汝之因果，皆非真僧。雖服袈裟，非破五住惡，非怖內外魔。雖行乞食，經歷多處，非應供乞士。雖剃除鬚髮，非殺賊不生，則非真僧。上舉真佛法斥偽佛法，而不出於偽佛法相。今斥偽僧，亦不出真僧之相。前後互現，亦是舉真即知偽，舉偽即知真。
從汝諸比丘，今當真實下，示真三寶。文為二，先標今當真實是也。
汝諸比丘，今當真實，教敕汝等，
真對昔偽，實對昔虛。
二、正示者，今我現在是也。
我今現在，大眾和合，如來法性，真實不倒。
我即佛寶，大眾和合即僧寶，如來法性即法寶。法寶之中具於三點：如來即般若，法性即法身，不倒即解脫。此三稱藏，藏一切法，佛、僧例然。
三、從是故汝等下，是應離應得一雙，又二：初勸離偽，次勸修真。初文者。
是故汝等，應當精進，攝心勇猛，摧諸結使。十力慧日，既潛沒已，汝等當為，無明所覆。
夫偽體者，正由無明，無明未除，不得免偽，故勸舍無明。
諸比丘，譬如大地下，是勸修真。文為四：一、譬說秘密藏，二、法說秘密藏，三、釋秘密藏，四、結秘密藏。譬為三：一、大地譬，二、諸山藥草譬，三、為眾生用譬。
諸比丘，譬如大地諸山藥草為眾生用。
初大地者，大地非但普載而已，亦不生而生，生於藥草；亦無用而用，為眾生用。藥草所生，不離能生，亦即所生為眾生用。眾生雖復取用，亦業招大地，福感藥草，三種宛轉，不得相離。種別不一，一即具三，可以譬秘；三即是一，可以譬密；具一切物，可以譬藏。故舉此譬秘密之藏。
次從我法亦爾下，即以法合譬，以明秘藏。於中有順合、超合，欲表秘藏自在不定，不可思議。初我法亦爾者，此順合。
我法亦爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱病之良藥。
法身如大地，大地如法身，故言亦爾。舉三法身，合大地三義。出生妙善甘露法味，此舉三般若，合諸山、藥、草三義。為眾生用，舉三解脫，合用中三義。
我今當令一切眾生及我諸子四部之眾，悉皆安住秘密藏中，我亦復當安住是中入於涅槃。
我今當令一切眾生入秘密藏，即超合用。諸子四部入秘密藏，即超合藥草。我亦自入，超合大地。病若愈者，藥地之功息矣，安住湛然。眾生得益，般若功亡，法身之用息矣，同歸至寂。秘密藏中，一切眾生，是初發心，擬初住位。四眾中心，擬四十位。佛是後心，擬妙覺位。同入秘藏，咸見佛性。問：眾生入者，與佛同耶？答：六位分別(云云)。複次，躡上文來，大地譬佛寶，諸山藥草譬法寶，為眾生用譬僧寶。次合文者，我法亦爾是佛，出生甘露是法，而為眾生是僧。
三、從我等名為下，是釋秘密藏。先出他解，次帖文。地人云：阿梨耶識在妄惑內，稱秘密藏。成論人云：當來果佛在眾生外，一切眾生當得佛果。此理屬人，是亦內；即時未有，是亦外。外故非內，內故非外，名秘密藏。涅槃本有論云：眾生身內有，佛亦非密。身外有、非身內非身外有、非非內非非外有，並非密也。眾生即是，故名為密。前兩種解，為此論破(云云)。若昔教說者，隱故名秘，覆故名藏。謂無常覆常，相覆無相，不了覆了，令常等隱，名秘密藏。如形殘人，如外道論等，種種譬喻，下文廣說，是名昔教秘密之藏。今經開蔽，如月處空，清淨顯露，不如昔教。但以正法微妙，不可思議，絕名離相，眾生不解，名為秘密。法界包含，攝一切法，用不可盡，名之為藏。故下文云：不縱不橫，不並不別，是秘密義。三法具足，無有缺減，是其藏義。文義炳然，那忽余解？舉涅槃論，破諸人師；舉涅槃經，破方便教。大風卷霧，清漢昞然(云云)。今釋秘密藏文為三：一、譬，三、點，二、譬，三、目，三、合以三德。此之三文，一往而言，是從事入理。三點是文字，此約言教。三目是天眼，此約修行。三德佛師，此即約理。又是佛印，印於教、行。凡有言說，與此相應，即秘密教；修習相應，是秘密行；證得相應，是秘密理。故約三釋，稱理、教、行。
何等名為秘密之藏？猶如伊字，三點若並，則不成伊，縱亦不成。
初三點中，言云何如世伊字。外國有舊新兩伊，舊伊橫豎，斷絕相離。藉此況彼，橫如烈火，豎如點水，各不相續。不橫不同烈火，不豎不同點水。應如此土，草下字相，細畫相連，是新伊相。舊伊可譬昔教三德，法身本有，般若修成，入無餘已，方是解脫，無復身智。如豎點水，縱而相離。又約身約智，分得有餘解脫，橫一時有，三法各異。如橫烈火，各不相關。新伊字者，譬今教三德，法身即照，亦即自在，名一為三。三無別體，故是不橫。非前非後，故是不縱。一即三，如大點。三即一，如細畫。而三而一，而一而三，不可一三說，不可一三思，故名不可思議。不可思議者，即非三非一，名秘密藏，如世伊字。此句是茲經之根本。為顯斯義，廣立問答，致二十五品，洋洋無盡。若失此意，全迷根本，將何指歸(云云)。
次約三目釋者。
如摩醯首羅面上三目，乃得成伊三點；若別，亦不得成。
摩醯首羅，居色界頂，統領大千。一面三目，三目一面，不可單言。一三縱橫，若並若別，能嚴天顏，作世界主，徹照三千。若不縱橫，嚴主照世，一切皆成。三德亦爾，縱橫並別，秘藏不成；不縱不橫，秘藏則成(云云)。
次約三德釋秘密藏者。
我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。
果地眾德，但言三者，蓋舉略兼諸。法身之身，非色非無色。非色故，不可形相見。非無色故，不可心想知。雖非色，而色充滿十方，巨細相容，不廣不狹。雖非非色，亦可尋求，能發眾生深廣智慧，故曰如來色無盡等，即法身德。般若者，非知非字。非知故，不可動慮分別。非字故，不可言說書紳。亦非不知，非不字。非不知故，不同灰滅。非不字故，不同偏空。雖非知，無所不照，三諦遍朗，極佛境界，凡聖並明。雖非字，而半滿具足，世間出世間出世間上上諸字，悉了法界流注，若懸河海涌，不可窮盡。淨名云：能以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。即般若德。解脫者，非喧非寂，非縛非脫。非縛故，五住不能系；非脫故，十智不能虛。非脫而脫，二邊之所不拘，如百句解脫中說。非縛而縛，為訥鈍邪痴闡提外道所縛，故有病行嬰兒行住。首楞嚴示現善惡，隨所調伏眾生之處，雖鄙必施，如醫療病，如華在水，無染無著，名解脫德。佛身業不可思議，法身則攝；佛口業不可思議，般若則攝；佛意業不可思議，解脫則攝。故知三德攝一切德。又大品名為色淨，般若淨；受想行識淨，般若淨。法華云：如來莊嚴。又云：六根清淨。總諸經異說，悉為三德所收，包含總別，囊括事理，以略收廣，不逾三德。若偏縱橫，並別一異，皆非秘藏。文云：法身亦非，般若亦非，解脫亦非，不縱不橫，不並不別，三一相即，一中無量，無量中一，非一非無量者，是名秘藏。
從我今安住下，第四、結秘密藏。
我今安住如是三法，為眾生故名入涅槃，如世伊字。
安住三法，此結三德。入大涅槃，結秘密藏。如世伊字，是結三點，文略不結。天目，然佛常安住三法，而言我今者，蓋隨緣宜，故云為眾生故，名入涅槃，即此意也。
第三、從爾時，諸比丘去，是疑執章。文為三：一、執，二、請，三、疑。佛上斥奪，奪是所證，未能即舍，是故有執。佛說新伊，一聞不解，欲學須請。今昔兩教皆是佛說，何故一偽一真？故有斯疑執。文為兩：一、敘悲苦，二、正陳執。初文者。
爾時，諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁，身毛為豎，涕泗交流，稽首佛足，繞無量市。
其聞佛說安住三法名入涅槃，了不思惟安住之義，而生去此住彼之解，是故悲苦(云云)。
次從世尊快說去，是陳執。他云：述上聞法，上未曾說，但執昔教。就執為二：初執，後嘆。執又三：一、約教執理，二、約行執理，三、正執理。
白佛言：世尊，快說無常、苦、空、無我。
快說者，執昔之教，壯之言快，此教快能詮理故也。
世尊，譬如一切眾生跡中，象跡為上；是無常想亦復如是，於諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。
次譬如象跡者，執昔之行，行是進趣中勝，故以大跡為譬。行有智斷，想是智之初門，舉初為言。從精勤去是執斷，斷思則知，亦斷邪見，是故語後不言前耳。及無常想者，惑去智亡。
從世尊，若離無常，去正執理。
世尊，如來若離無常想者，今則不應入於涅槃。若不離者，云何說言修無常想，離三界愛、無明、憍慢及無常想？
此理中，適非離非不離。若離無常，應不入涅槃；若不離無常，猶具諸惑。以非離非不離故，能斷諸惑。冥理會真，豈復過此？斥言是偽(云云)。他解：離者，則昔教為非；若不離者，則昔教為是。觀文難見(云云)。
次從世尊，譬如農夫去，是嘆也。
世尊，譬如農夫，於秋月時，深耕其地，能除穢草；是無常想亦復如是，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。世尊，譬如耕田，秋耕為上；如諸跡中，象跡為勝；於諸想中，無常為最。
嘆上三執。秋時耕者，法有二能：一、草不生；二、水地肥。肥即嘆教，草死嘆斷。又肥即嘆行，農法嘆理，秋耕嘆教，象跡嘆行，無常嘆理(云云)。
次，世尊，譬如帝王去，是請。上聞新伊，欲欣修學，如來若去，從誰稟承？因是則請。上譏請中多作親譬，佛斥非真。今不敢作親譬，但作主師譬，正是統訓，義寬故也。合有五譬：初一請主譬，後四請師譬。觀合譬文，是請學新伊。何者？羅漢已破四住，無知、無明是所未除，既舉別惑，知請新伊。初恩赦者，通為聲聞未除兩惑者作請；咒師譬，亦通為聲聞未除無明者作請；香象譬，偏為學人未除思惑者作請；瘧病譬，偏為無學人未除一邊者作請；醉人譬，通為一切凡聖作請。
世尊，譬如帝王知命將終，恩赦天下，獄囚系閉悉令得脫，然後捨命；如來今者亦應如是，度諸眾生，一切無知無明系閉皆令解脫，然後涅槃。我等今者皆未得度，云何如來便欲放捨入於涅槃？
世尊，譬如有人為鬼所持，遇良咒師，以咒力故便得除差；如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若解脫等法，如世伊字。
前二譬如文。
第三、香象譬中，先譬，次合。
世尊，譬如香象為人所縛，雖有良師不能禁制，頓絕羈鎖，自恣而去；我未如是脫五十七煩惱系縛，云何如來便欲放捨入於涅槃？
合中雲五十七煩惱者，解者有三：五，五蓋也；十，十纏也；七，七漏也。數人言：欲界四鈍，貪、瞋、痴、慢，通迷五行。五行者，見諦四，思惟一，五行上各有四，四五二十，上兩界各除一瞋，則五行下各三，三五十五，兩界成三十，就欲界二十成五十。通心七使，即七漏為根本。論人云：見諦十使，迷四諦為四十；思惟四使，又迷四諦，四四成十六，合見諦為五十六；並無明，是為五十七。興皇云：五門觀一，一有三倒，謂想、見、心，三五十五，約三界成四十五。又四諦各三倒，三四十二，足前成五十七(云云)。
世尊，如人病瘧，值遇良醫，所苦得除；我亦如是，多諸患苦邪命熱病，雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂，云何如來便欲放捨入於涅槃？
世尊，譬如醉人不自覺知，不識親疏、母女、姊妹，迷荒淫亂，言語放逸，臥不淨中。時有良師與藥令服，服已即吐，還自憶識，心懷慚愧，深自克責：酒為不善諸惡根本，若能除斷則遠眾罪。世尊，我亦如是，往昔已來輪轉生死，情色所醉，貪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想，於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒，而我未得醒寤之心，云何如來便欲放捨入於涅槃？
醉譬中，行三業惡得報，合中服藥吐惑(云云)。
三、從世尊！譬如芭蕉樹去，是疑教。昔教若非，佛不應說；昔教若是，佛不應非。今教若是，何不早說？今教若非，云何稱實？是故致疑。就文為三：初、明無我，次、引證，三、明用。
世尊，譬如有人嘆芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊，眾生亦爾，若嘆我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者是真實者，亦無是處。我等如是修無我想。世尊，譬如漿滓無所復用；是身亦爾，無我無主。世尊，如七葉華無有香氣；是身亦爾，無我無主。我等如是，心常修習無我之想。
芭蕉約行陰，漿滓約色陰，七葉約三陰。
次引佛說一切法無我、我所。
如佛所說：一切諸法無我、我所。汝諸比丘，應當修習如是信已，則除我慢；離我慢已，便入涅槃。
三、如鳥跡空中下，明無我用者。
世尊，譬如鳥跡空中現者，無有是處；有能修習無我想者而有諸見，亦無是處。
昔教能除見思故也。所以明無我者，佛昔教明無我，我修無我。若有我者，無有是處，云何今日說言有我？故舉無我為疑教端。
四、從爾時，世尊贊諸比丘去，是破執除疑二：初贊無我，次破。初文者。
爾時，世尊贊諸比丘：善哉！善哉！汝等善能修無我想。
上有三意，何故獨贊無我？無我是執疑等本故也。何故贊之？世間問答法爾故也。又初以無我破邪，其能服用，又將欲奪而先與之，又執劣感勝，即四悉意也。
次破有三意：初破其偏理，下文雲是三種修無有實義斥之；二破其偏行，下文雲先所修習悉是顛倒；三破其偏教，下文雲先所斷乳此非實語。此三意各二，謂騰、執、酬、破。初破偏理，先騰次酬。初騰為三：一接贊騰執，二作譬，三世尊下結嘆。
時，諸比丘即白佛言：世尊，我等不但修無我想，又更修習其餘諸想，所謂苦想，無常、無我想。
世尊，譬如人醉，其心眩亂，視諸山川、城郭、宮殿、日月星辰皆悉迴轉。
醉有二過：一倒亂，二乖善。
三、結嘆，文二：初、結醉過與不修者。
世尊，若有不修苦無常想、無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸流轉生死。
二、嘆無過與善修者。
世尊，以是因緣，我等善修如是諸想。
次佛破者，即以酬為破。於中為二：初破不倒亂是倒亂，回醉與之；次破善修非善修，回不善修而與之。初破倒亂為四：一、誡聽牒起；二、明其倒亂；三、出不倒亂；四、結過歸之。
爾時，佛告諸比丘言：諦聽！諦聽！汝向所引醉人譬者，但知文字，未達其義。
誡聽中，言牒起者，重牒彼計。但知文字，不知其義者，文是語言，義是理趣；醉亦聞語，不曉語意；亦自有語，而無實錄。汝亦如是，聞他流轉，他不流轉；自言善修，實非善修。
何等為義？知彼醉人見上日月實非迴轉，生迴轉想；眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆，生顛倒心，我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦，以為煩惱之所覆故。雖生此想，不達其義，如彼醉人於非轉處而生轉想。
次倒亂中，提日月來者，正破倒亂譬也。眾生者，他雲正寄比丘，泛指眾生。今謂不爾，既回醉與之，當知比丘即是眾生。我計無我者，破其倒亂，亦是破其執無常、無我為是，汝以無常、無我為是，此是亦非，實非無我，橫計無我，如彼醉人於非轉處而生轉想(云云)。
三、我者，去出不倒亂者，即常、樂、我、淨。
我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。
汝之所非則不非，乃非其所是。佛者覺義，以自在故名我。常者法身，不從緣生故常。樂者即是涅槃，涅槃無受，名為大樂。淨即是法，法即無染。汝所非者，而今則是。是義不知，良由於醉(云云)。
四、汝等比丘下，結歸者，即回醉還之。
汝等比丘，云何而言有我想者，憍慢貢高，流轉生死？
比丘謂常是倒，無常不倒。佛回無常是倒，常是不倒。如日月不轉，醉見迴轉，日月豈醉？醉者過耳。常樂我淨，實非無常，橫計無常，是倒者過。
次從汝等若言去，破善修、非善修。文為四：初雙標兩修，次雙明八倒，三、雙回過還之，四、專舉勝修。
汝等若言：我亦修習無常、苦、空、無我等想。是三種修無有實義，我今當說勝三修法。
初中雲汝等若言者，是標其善修。無有實義，斥善非善，如醉偽言而無真實。次標勝修。夫相對者，義有廣略，或作十門、八倒、六行等不同。今但略對三：次從苦者計樂去，是雙明八倒。
苦者計樂，樂者計苦，是顛倒法；無常計常，常計無常，是顛倒法；無我計我，我計無我，是顛倒法；不淨計淨，淨計不淨，是顛倒法。有如是等四顛倒法，是人不知正修諸法。
汝行八倒，云何自樹稱為善修？文云：是人不知正修諸法。
三、從汝諸比丘去，是雙回八倒而反歸之。文為二：初回常樂，四倒歸之；後回無常，四倒歸之。就初又二：初正回倒，次三番料簡。初如文。
汝諸比丘，於苦法中而生樂想，於無常中而生常想，於無我中而生我想，於不淨中而生淨想。
次三番者，謂世、出世，有、不有，倒、不倒等。初世、出世者。
世間亦有，常樂我淨；出世亦有，常樂我淨。
夫至理如空，非世出世。惑之者成倒，名為世間；解之者成德，名出世間。無明覆汝，唯倒非德。彼若救云：若是倒者，云何名為常樂我淨？
次世間法，下有不有。
世間法者，有字無義；出世間者，有字有義。
故於世間料簡字義，義如下說，但有其名，是故非德而無其義。
三、何以故下，有倒無倒。
何以故？世間之法有四顛倒，故不知義。所以者何？有想顛倒、心倒、見倒。
是則但有四倒、三倒，顯其無義。舊云：三心無倒，識心是倒。又云：識心無倒，餘三三倒。想有想倒，受有心倒，行有見倒。又通別二釋，三倒通在四心之中。差別對者，識心心倒，想受想倒，行心見倒。又凡有心緣境即心倒，通是想像即想倒，通能分別即見倒。又初心妄計即心倒，心緣成想是想倒，想成冰執是見倒。又見倒在凡夫，心倒、想倒是學人，無學則無倒。今謂何故卻以倒還比丘？是等比丘妄謂心盡，心實不盡，無漏心空，想偏見故，故成三倒。一倒具四，成十二倒，故結過還之。問：世間亦有常樂我淨，出世亦爾者，亦應言世間亦有無常無我，出世亦然耶？答：例二乘無常無我，即是世間；諸佛無常無我，無上方便，即出世間。問：有名無義(云云)。世間、出世間，倒德、非倒德，勝修、劣修，並應四句分別。又世間唯倒無德，出世唯德無倒。即倒不倒，是世倒之德；起方便用，是出世之德。例餘一切，諸義悉然。舊云：無常無我是劣修，常樂我淨是勝修。又云：單修者劣，雙修者勝。又非偏圓修，乃是勝修。今問：屬當諸修，與誰分別(云云)？單勝修者，是次第人；雙勝修者，是不定人；非偏非圓者，是頓人(云云)。
以三倒故，世間之人，樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨，是名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義。
四、從何等為義去，是專明勝修。文為二：一、對劣明勝，二、勸勝修。
何等為義？無我者即生死，我者即如來；無常者聲聞、緣覺，常者如來法身；苦者一切外道，樂者即是涅槃；不淨者即有為法，淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒，以不顛倒故知字知義。
若通論其劣，備有諸過。但偏破甚者，生死有縛著故無我，聲聞更進趣故非常，外道以苦舍苦故是苦，有為多染是不淨(云云)。偏舉勝破劣，如經。今通意者，初文雲我者即如來，只標三寶攝一切法；常即法身，此標三點攝一切法；樂即涅槃，此標四德攝一切法；淨即無為，此標法界攝一切法。然此諸聲，不縱不橫，不一不異，不可思議，故得是義，故得是勝。
次若欲下，勸修，如文。
若欲遠離，四顛倒者，應知如是，常樂我淨。
次從時諸比丘去，是破其偏行，亦名酬請。文為二：初騰請，後酬請破行。初騰為三：一、領旨嘆佛，二、因嘆正請，三、要命結請。如文。
時，諸比丘白佛言：世尊，如佛所說：離四倒者，則得了知常樂我淨。如來今者永無四倒，則已了知常樂我淨。
若已了知常樂我淨，何故不住一劫半劫，教導我等令離四倒，而見放舍欲入涅槃？
如來若見顧念教敕，我當至心頂受修習。如來若當入涅槃者，我等云何與是毒身同共止住修於梵行？我等亦當隨佛世尊入於涅槃。
從爾時，佛告去，是酬請，又二：初呵不應，次正酬。
爾時，佛告諸比丘：汝等不應作如是語。
初呵者，如來去住非汝境界，汝既不能知佛往來，寧得隨去？故言不應。
次酬，為二：初以人酬，次以法酬。汝前請住，正欲學法，今留人法，於學頓足，更何所請？人酬中為三：一、標付囑人；次、嘆人同如來；三、釋嘆。
我今所有，無上正法，悉以付囑，摩訶迦葉。
是迦葉者，當為汝等作大依止。猶如如來為諸眾生作依止處，摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處。
初二如文。
譬如大王多所統領，若游巡時，悉以國事付囑大臣；如來亦爾，所有正法亦以付囑摩訶迦葉。
第三、釋中意者，如王委任大臣，巡者行也，佛欲巡行余方，故委任迦葉。
從汝等當知去，以法酬請，又二：初酬請，次破偏行。初酬中有法、譬、合。譬中從春時去，為偏行作譬。舊雲聞思修慧，觀文不會。今從河西朗師，分文為兩：先明起惑失理，後修學求理。初一句是起惑。春時者，年初物生，譬起惑之始。又因惑生解，故言春時。有諸人等二句，失珠之處。舊雲大池，是無常教。朗師云：是生死海。浴字或作沼，多作浴。乘船遊戲三句，失珠之緣。舊雲聞慧解淺，故云遊戲。河西云：恚慢心如乘船，五欲樂如遊戲。失琉璃寶，喻失佛性。舊或言失理，或失解。沒深水中，一往沒失，非永失也。舊雲圓理蘊在無常教下，故言沒深水中。又佛性理為恚慢生死所沒，不能得現。次是時諸人下，習解求理，為二：先依昔教偏修，即是偽修；二、明今教圓修，即是勝修。初雲競捉者，即是偏修無常、苦觀而習學之。瓦石即傷害，譬苦；草木虛浮，譬無我；砂礫水底分分離散，譬無常。各各自謂，無非得理。次歡喜持出下，譬今教圓修。舊亦三慧，今意不爾，猶是偏修之末，明理未極，故云乃知非真。一往為四：一、悟昔非真；二、由佛性力令眾生悟；三、明信解；四、明慧見，即是得理。初文即今教起已，方悟昔非舊。兩釋歡喜向前，持出向後。莊嚴云：歡喜持向前，出非真向後。今皆為一句。次是時，寶珠下，由佛性力，始明真修。此聞今教說於佛性，由佛性力，令眾生悟。在水中者，佛性非遠，只在生死五陰身中。水澄清者，由佛性力，令眾生悟。三、於是大乘下，明一往信解，喻之知見而未得取。如月形者，中道圓理，究竟無缺。四、是時下，慧見也。安徐者，處在生死，如在涅槃，故言安徐。次汝等比丘，不應下，合譬，又四：先合偏修；次合圓修；三、復應當知下，重合偏修；四、欲得真實下，重合圓修。此中經文是留心處，故存舊解，請勿嫌煩。今釋此章。諸比丘雖聞新伊，未除舊執，謂佛無常，所以請住。雖信法常，未信佛常，口雖請新，意猶在舊。佛呵其舊執云：汝等不應作如是語。佛酬其請新，故言所有正法，悉付迦葉。如來緣謝故去，迦葉機興故付。內同佛德，外委大臣，秉正法教，乃指圓伊而作依止，酬其所請。此中為學新伊者故，故言法付迦葉。下文為不學新伊者故，故言迦葉無常，不堪付囑，各各為緣。今初，以法酬請中為二：一、法說破；二、譬說破。法說者，
汝等當知，先所修習無常苦想，非是真實。
汝欲學新，伊應改迷生信，猶存偽執，真法不染，故言汝先修習無常苦想，非是真實。
次譬中又二譬、合：初譬如春時去，先開放逸失寶譬，次開求得不得譬，亦名有方便譬、無方便譬。
譬如春時，有諸人等，在大池浴，乘船遊戲，失琉璃寶，沒深水中。
春時者，年物俱新，適悅時也。譬五塵六欲，是耽湎之境。諸人者，總譬放逸之徒。在大池浴者，大池譬生死河，浴譬恚慢愛憎等也。乘船譬乘諸業，遊戲譬著可愛果。失琉璃寶者，譬無解因於放蕩，慧解潛昏，故言失耳。故此章破行失為便，非先解後失，著樂翳解，義言失耳。沒深水中者，生死陰覆也。
從是時諸人去，為無方便求解，不得作譬。
是時，諸人悉共入水求覓是寶，競捉瓦石、草木、砂礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出。
諸人者，通是迷徒，別擬三修。悉共入水者，信於初教，義如入水。求覓是寶者，作劣三修。競捉瓦石者，證三為真。自謂得者，言得滅度。歡喜持出一句，譬上稱嘆象跡第一善修無我。內執在懷，故言歡喜；向佛稱嘆，故言持出，譬上封執生疑之意。
乃知非真者，為有方便求解得者作譬。
乃知非真。是時，寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水中，猶如仰觀虛空月形。是時，眾中有一智人，以方便力安徐入水，即便得珠。
譬聞今教，破昔理行非實，方知苦無常等，偽同瓦礫，故言乃知非真。都從上來，合作六意，共消求得之文。夫寶珠者，珠是本有，非適今也。而眾生著樂，沉沒水底，拙觀推求，竟不能得，即理寶珠。以聞今教，知前不實，知字知義，始自今經，即名字寶珠。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清者，觀行寶珠，依教觀理，理為所詮，故言猶在水中。能詮如所詮，所詮如能詮，故言以珠力故，水則澄清。於是大眾乃見寶珠，故在水下。猶如仰觀虛空月形者，相似寶珠，仰觀於月，仿佛類珠，似解鄰真，故言乃見相似位明矣。虛空譬相似常，月圓譬相似樂，月光譬相似淨。非上非下，以上比下，自在無礙，譬相似我(云云)。是時一人，譬分證寶珠。以一名人，人得其門，故言一人。方便力者，道前圓修。安徐者，安於生死，作涅槃解。微妙正觀，徐詳審諦，不昏教水，不動心波，與理相應，即分得寶珠。此約六位，顯有方便。勝修之人，求得寶珠，約行義便。
汝等比丘者，合得失兩譬，又二而復兩。番合者，初番合三修得失，後番合四修得失。
汝等比丘，不應如是修習無常、苦、無我想、不淨想等以為實義。如彼諸人各以瓦石、草木、砂礫而為寶珠，汝等應當善學方便，在在處處常修我想、常、樂、淨想。
復應當知，先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂我想、常樂淨想。
應用此意，遍歷諸法，皆有劣、勝兩種修也。故文云：在在處處，常修我想、常樂淨想。豈獨今經非止一境，觸處成觀？思之。
第三、從爾時，諸比丘去，是破疑教章。文為兩：初騰，後破。
爾時，諸比丘白佛言：世尊，如佛先說：諸法無我，汝當修學；修學是已，則離我想；離我想者，則離憍慢；離憍慢者，得入涅槃。是義云何？
初騰具昔教行用理。如佛先說，教也。而修學者，行也。離我慢等，用也。入涅槃者，理也。行理等已破竟。語勢相成，正意在教。昔教若是，今不應非。今教若是，何不早說(云云)。
就破為兩，先嘆問。
佛告諸比丘：善哉！善哉！汝今善能咨問是義，為自斷疑。
次答。答又二：先譬，後合。譬為四：一譬四倒病，二譬三修藥，三譬三修病，四譬四德藥。就初為六。初倒病者，王是也。
譬如國王，闇鈍少智，
內闇常淨，外舉我威，貪引取樂，是為病者。
次秉倒師者外道。
有一醫師，性復頑嚚。
著常淨為頑，著我樂為嚚。邪，病師也。
三，信受邪倒。
而王不別，厚賜俸祿。
謂厚賜俸祿，信邪術也。
四、純用乳藥者，倒藥也。
療治眾病純以乳藥
色白是常，味甘是樂，膩潤為我，稱藥是淨，即邪藥也。
五、亦復不知是自邪也
亦復不知病起根原，雖知乳藥，復不善解風冷熱病，一切諸患悉教服乳。
六、是王下亦不自知病。
是王不別是醫，知乳好醜善惡。
王不別者，是病者不知是倒病也。已略對竟，重更釋文。王者，主領為義。如受化者，亦有徒屬，譬之為王。無明為闇，著樂為鈍，世智為少智。醫譬外道，其實不能治病，而亦欲為眾生強請。春秋傳云：心不惻德義為頑，口不談忠信為嚚。外道亦爾，內無真解，外無巧說。俸祿者，受化眾生，供養外道。純用乳藥者，總明藥少病多，俱不知藥。病不知病起根原者，眾生三毒八倒，由於取相，取相緣於無明。其所不知，不知病也。雖知乳藥，是不知藥。佛假說我，橫計即離。乍言青白黃黑(云云)，風冷熱病者，逗藥失所。風喻瞋，冷喻痴，熱喻愛。是王不別者，何但不知藥，亦不知病。
次復，有明醫者譬三修藥。文為三：初、說明醫，二、治病緣，三、正治病。
復有明醫，曉八種術，善療眾病，知諸方藥，從遠方來。
初文明醫曉八術：一、治身，二、治眼，三、治胎，四、治小兒，五、治瘡，六、治毒，七、治邪，八、知星內合。佛知八正道，能治八倒病(云云)。今通論醫有十種：一者、治病但增無損，或時致死，空見外道也。恣行惡法，善法既亡，慧命亦死。二者、治病不增不損，常見外道也。投岩赴火，不生禪定，不能斷結。三者、唯損無增，即世醫所治差已還發，斷結外道也。四、治病差已不發，所治不遍，即二乘也。五者、雖能兼遍，而無巧術，六度菩薩也。六者、治無痛惱，而不能治必死之人，通菩薩也。七者、治難愈病，而不能一時治一切病，別菩薩也。八者、能一時治，不能令複本，圓十信也。九、能一時治，亦令複本，而不能令過本，圓中心也。十者、能一時治，復令過本，圓後心也。今之明醫，即第十醫，通達常、無常等二鳥雙游，即是八術。
次從是時舊醫去，是治病緣，為二：初同，後異。同為三：一、同生業，二、同學業，三、同化緣。初同生業者。
是時舊醫不知咨受，反生貢高輕慢之心。
明如來托生王宮，納妃生子，而眾生不知咨受，反生貢高如文。
次同學業者。
彼時，明醫即便依附，請以為師，咨受醫方秘奧之法，語舊醫言：我今請仁以為師範，唯願為我宣暢解說。舊醫答言：卿今若能為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。時，彼明醫即受其教：我當如是！我當如是！隨我所能，當給走使。
乘羊車學書，後園講武，脫冠遣馬，詣阿羅羅，六年苦行等。四十八年者，中阿含云：就外道學，必先給使四十八年，然後與法。宗師云：自佛出世，凡五十許年。法華已來，至涅槃時，始明久本。前三時教，唯明此身成佛，無別本身。然師弟之敬，必自終身，則猶是外道弟子，故言四十八年。從法華已來，別有本身，所餘二年，始非其弟子。此解太漫。又開善云：四十即四禪，八年即八定。六捲雲：四年八年。冶城云：八禪中各有六行，厭下苦粗障，攀上勝妙出，合四十八。依天台止觀中，四見為根本，一見三假，一假四句，一見十二句，四見合四十八句，即是邪法四十八年。
三、共入見王者，是化緣同。
是時，舊醫即將客醫共入見王。
然外道實無觀機之智，邪化先出，故言是同。
次是時客醫為王說去，即是後異，又為二：初少異，後頓異。
是時，客醫即為王說種種醫方及余技藝：大王當知：應善分別，此法如是可以治國，此法如是可以療病。
爾時，國王聞此語已，方知舊醫痴闇無智，即便驅逐令出國界，然後倍復恭敬客醫。
初文雲醫方者，如為提謂說五戒文鱗。三歸技藝者，即是神通，如瑞應中明。治國療病者，三歸翻邪入正，譬如治國；五戒治五惡，譬之療病。又歸戒者，皆能翻邪治惡。時王聞已，即是歸正；驅令出國，即是舍邪。
從是時客醫去，即是頓異，又二：先觀機頓異，次設教頓異。
是時，客醫作是念言：欲教王者，今正是時。即語王言：大王，於我實愛念者，當求一願。王即答言：從此右臂及余身分，隨意所求，一切相與。彼客醫言：王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令一切國內，從今已往，不得復服舊醫乳藥。所以者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者，當斬其首。斷乳藥已，終無復有橫死之人，常處安樂，故求是願。時王答言：汝之所求，蓋不足言。尋為宣令一切國內，凡諸病人，皆悉不聽以乳為藥。若為藥者，當斬其首。
初觀機中，有問有答，實非顯灼二人往復也。初求願者，唯觀一初教之機也。次王即答者，根緣冥對。右臂身分者，右手動便，譬初教中無常苦便；余身分者，譬後機教並皆隨順，此即已有大機意也。又解：右臂譬我見，余界譬諸惑。作此解者，於初教便。彼客醫言我不敢多者，此重觀機，但唯須初教一機。多傷損者，我見生惑，妨害事多，若聞正教，猶故計我當斷善根之首。橫死者，以解斷惑，此是壽終；以惑障解，此名橫死。時王答言下，眾生受化，復傳未聞，即上中下皆得悟也。
次爾時客醫，去即正施教，
爾時，客醫和合眾藥，謂辛、苦、鹹、甜、酢等味，以療眾病，無不得差。
此中舉五味者，即五門觀：辛譬不淨，苦譬無我，咸譬無常，甜譬空，酢譬苦(云云)。
三、其後不久下，正治眾生復起無常之病。前破邪常，說無常教，眾生不解，定執一切皆是無常，還復成病。譬如痴人謂鹿為馬，智人語言此鹿非馬，雖知鹿無馬，而執無為馬，何處復有無是馬耶？故無馬是病，起無常倒。復有多種：一、謂佛果無常，此病易見；二、謂生死無常，此病難見。何者？生死即是真常佛性，既謂無常，寧不是病？文雲王復得病者，眾生病也。文為二：一、正起病，二、根緣扣佛。初如文。
其後不久，王復得病。
次即命是醫，下根緣扣佛。
即命是醫：我今病困，當云何治？
如遣使命，醫古本云：我今重病，困苦欲死。
四、醫占王病下，說今真常四德之藥。文為四：一、一往為說，二、眾生不受，三、如來重說，四、眾生方受。初文又四：一、正說，二、開權，三、顯實，四、病藥相治。初即如來正為說常。
醫占王病應用乳藥，尋白王言：如王所患，應當服乳。
次我於先時下，開權。
我於先時，所斷乳藥，是非實語，
古本云：所斷乳藥，是大妄語。今經治定，止言是非實語，明昔權宜，說非究竟。
三、今若服下，顯實。
今若服者，最能除病。
即顯今時常樂之教。
四王今患熱，下病藥相治。
王今患熱，正應服乳。
無常譬火，能燒世間，故言患熱。今圓常之藥，猶如乳味，能治熱病。
次時王語醫下，眾生不受，即前諸比丘疑執不受常住之言。文中有四，雙驚雙譏，貶如來，褒外道。
時王語醫：汝今狂耶？為熱病乎？而言服乳能除此病。
狂耶是一驚，熱病是一驚，故云雙驚。狂謂失心之病，今驚如來，為是失本無常之解；熱病者，是驚如來，為更起於邪常惑耶？
汝先言毒，今云何服？即是雙譏。
汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？
汝先言毒，今云何服？即是以昔譏今。今既令服，先那言毒？即是以今譏昔。回互此語，即兩譏也。欲欺我耶者，還成上意。
三、先醫所贊下是貶咎如來
先醫所贊，汝言是毒，令我驅遣；今復言好，最能除病。
如來誤我，驅逐舊醫。
四、如汝所言下，褒外道，如文。
如汝所言，我本舊醫，定為勝汝。
三、是時，客醫下，如來重說，即是此中破執釋疑。文中有四：一、止其所說，二、正為釋疑，三、重問，四、重答。此初，即一往止其所說。
是時，客醫復語王言：正今不應作如是語。
次如蟲食木下，正為解釋，又二：先譬，後合。
如蟲食木，有成字者，此蟲不知是字非字，智人見之，不唱言是蟲解字，亦不驚怪。
此中通體是譬，今更為譬作譬，明外道橫計之我，偶與吾我名同，而非解理，如蟲食木。
次大王當知下，合譬可尋。
大王當知，舊醫亦爾，不別諸病悉與乳藥。如彼蟲道偶得成字，是先舊醫不解乳藥好醜善惡。
三、時王問言下，重問。
時，王問言：云何不解？
四、客醫答言下，重答，又二：先唱兩章門，次釋兩章門。初唱章門者。
客醫答王：是乳藥者，亦是毒害，亦是甘露。
一即毒藥邪常章門，二即甘露真常章門。
次云何是乳下，釋兩章門，又二：先廣釋甘露，後略解毒藥。所以爾者，既廣識甘露，反此即毒，不勞繁文。就初釋甘露章，又三：牒、釋、結。初牒可見。
云何是乳復名甘露？
次若是乳牛下，釋章門。
若是乳牛，不食酒糟、滑草、麥䴬。其犢調善，放牧之處，不在高原，亦不下濕，飲以清水，不令馳走，不與特牛同共一群，飲食調適，行住得所。
舊解七事。初事者，本明於乳，而言牛者，欲明乳從牛出，譬教是佛說。此言牛者，為犢子時，不食酒糟等，後成大牛，其乳則善，譬為菩薩時，已不起斷常果時。多德諸法師云：酒糟能令荒醉，以譬五欲之愛。滑草滑利，則譬利使。麥䴬粗澀，以譬鈍使。興皇云：酒是真味，糟糠則無，譬橫說求真，無復真味。又云：酒清浮在上，糟沉濁在下，譬斷常高下。滑草譬食慾，麥䴬譬瞋恚。次其犢調善下，第二事，明復有善好眷屬放牧之處。第三事，所行境界，不高不下。二解：一云：慢心為高，愛心為下。又云：二乘為高，凡夫在下。飲以清水下，第四事，明唯有般若清水，無戲論馳動。不與特牛下，第五事，外譬特牛是無乳之牛，內合諸惡知識斷常之人，不受中道圓常之教，即是特牛。飲食調適下，第六事，舊云：禪定之水，譬之如飲；智慧資糧，喻之如食。明定慧二事，並得所宜。又云：正以此慧，方便自資，不令失所，故言調適。行住得所，第七事，舊云：精進勤䇿名為行，取捨調停故云住。又云：常在中道平正，故言行住得所。次除是乳已下，釋毒藥章門。今明是義不然。何者？既舉甘露破於毒乳，應辨常義破於無常，何用利鈍兩使釋耶？滑草麥䴰，復將矜己以蔑人，解高原下濕，此與聲聞斷見思何異？共二乘無我、我所何殊？同於無常，如何破病？今所不用。今釋七事：牛譬教主，即喻法身常身，舍那尊特異無常？丈六乳譬常教，此乳亦名醍醐。下文雲牛食忍草，即出醍醐，是其義也。酒糟者，酒清譬無為定，糟濁譬有為定。佛不酖染真諦三昧，如不食酒；不味著俗諦三昧，如不食糟。滑草麥䴬者，泥洹智易得如滑，分別智難生如䴰，佛智非一切智，非道種智。其犢調善者，得中道理，柔和善順。不處高原下濕者，不以涅槃為證，不以生死可住。飲以清水者，非五欲淤泥，非無明闇濁，離此二邊，即佛性清水。不馳空真，不驟俗假。不與特牛同群者，特牛無乳，譬無慈悲，明佛有不共慈悲。飲食調適者，入空為飢，出假為飽，中道不入不出，即不飢不飽。行住得所者，住秘密藏，是住得所；二鳥雙游，是行得所。如此釋者，符經合義，常破無常，文理俱會，豈與他同？
如是乳者，能除諸病，是則名為，甘露妙藥。
除是乳已，其餘一切皆名毒害。
四、從爾時，大王下，眾生受化，又四：一、受化傳化，二、餘人不受，三、重為說，四、方信受。
爾時，大王聞是語已，贊言：大醫，善哉！善哉！我從今日始知乳藥善惡好醜。即便服之，病得除愈。尋時宣令一切國內：從今已往，當服乳藥。
初文，前自信受，後更傳化，即上根人自得解已，傳化中下，皆令得悟。
次國人聞之，下中下不受。
國人聞之皆生瞋恨，咸相謂言：大王今者為鬼所持，為是狂耶？而誑我等復令服乳。一切人民皆懷瞋恨，悉集王所。
三、王言下，重複傳化。
王言：汝等不應於我而生瞋恨，如此乳藥服與不服，悉是醫教，非是我咎。
四、爾時，大王下，上中下根俱時領悟。
爾時，大王及諸人民踴躍歡喜，倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥，病悉除愈。
次汝等比丘下，合譬。上本有兩藥、兩病，今此合中但合兩藥，不合兩病。所以然者？本疑經教有說、不說，若昔非者，即不須說；今若是者，何不早說？今用此意除疑，為邪常故，不得早說；今常復破邪常病故，只得說於昔空、無常。今直合兩藥，令於教門可解，故不復言病。文中，初合無常之藥，後合真常之藥。上譬中，先明始同，後明末異；今亦備合，此先合始同。
汝等比丘當知，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊亦復如是，為大醫王出現於世。
今言如來為大醫王，正合前時有明醫曉八種術出現於世者，今合從遠方來。
次降伏一切下，合末異，初合漸異。
降伏一切，外道邪醫。諸王眾中，唱如是言：我為醫王，
即合共入見王，說種種醫方，及余技藝，治國療病等。
次欲伏外道下，合頓異，即此教意。
欲伏外道故，唱是言：無我，無人、眾生、壽者、養育、知見、作者、受者。
無我、無常，合前和合諸藥，謂辛、苦、咸五味。
次比丘當知下，合此教意，前結外道之非。
比丘當知：是諸外道所言我者，如蟲食木，偶成字耳！
後結今教為是。
是故如來於佛法中唱言無我，為調眾生故，為知時故。
為調眾生，為知時故，須說此無我。
如是無我一句二解：一雲此語向後，二雲此猶屬前，有因緣故，合前真常之教。合後又三：第一、正說。
如是無我，有因緣故亦說有我，如彼良醫善知於乳是藥非藥。
二、簡外道之非
非如凡夫，所計吾我。凡夫愚人，所計我者，或有說言，大如拇指，或如芥子，或如微塵，
三、說如來之是
如來說我悉不如是，是故說言諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易，是名為我。如彼大醫善解乳藥；如來亦爾，為眾生故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法。
大般涅槃經卷第二
涅槃經疏卷第三
日東天台沙門本純分會
南本大般涅槃經會疏卷第二