南宋初河北新道教考 · 卷三 大道篇

大道教之起源及戒目第一 《元史·釋老傳》：「真大道教始自金季道士劉德仁，其教以苦節危行為要，而不妄取於人，不苟侈於己。五傳至酈希誠，居燕城天寶宮，見知憲宗，始名其教曰真大道。」《元史》此傳，大抵取材於吳草廬撰《天寶宮碑》，及虞道園撰《岳德文碑》。今須先辨者二事：一所謂金季也，金據河北凡百年，以吾所考，劉德仁生宋宣和，卒金大定，其畢生在金之前半，不得雲金季。二所謂元憲宗時始名其教曰真大道者，非其先無名，至是始名真大道也。耶律楚材《西遊錄序》作於元太宗元年己丑，即金正大六年，而排斥全真、大道、混元、太一，以為皆老氏之邪，則大道之名早已有之，不過先名大道，至元憲宗時始稱真大道耳，豈有創教百年，而無名稱者乎。第一事自《元史類編》以來，皆襲謬沿訛，未為辨正。第二事則因各家皆同是說，未能於元憲宗以前尋出大道教之名，故每以為其先無名，至是始名真大道也。 《吳草廬集》廿六《天寶宮碑》云：「泰定二年春，予以養疾，寓天寶宮之別館，其宮之道士合辭言曰：吾教之興，自金人得中土時，有劉祖師，避俗出家，絕去嗜欲，屏棄酒肉，勤力耕種，自給衣食，耐艱難辛苦，朴儉慈閔，志在利物，戒行嚴潔，一時翕然宗之。繼劉而陳，陳而張，張而毛，毛而酈，酈始居天寶宮，際遇國朝，名吾教曰真大道，自為一支，不屬在前道教所掌。酈之後有孫，有李，有岳，而吾之師嗣焉。」草廬此《碑》為大道教九祖張清志作，所謂吾師，即張清志也。宮在大都南城，而碑則不獨大都有之，吾嘗見許州《天寶宮碑》，《金石萃編補正》卷三著錄，文與此同，而頗有誤字，如泰定二年誤三年，不知二年八月吳已出都也。《碑》言劉祖師出家於金人得中土時，又言自為一支，不屬在前道教所掌，其說至明，《元史》金季之說，可不攻自破。 《道園學古錄》五十《真大道教第八代崇玄廣化真人岳公碑》，於大道教起源，尤能道出真髓。曰：「國家禱祠檜禳之事，有屬諸道家者，其別數宗，而真大道以苦節危行為要，不妄求於人，不苟侈於己，庶幾以徇世夸俗為不敢者。金有中原，豪傑奇偉之士，往往不肯嬰世故，蹈亂離，輒草衣木食，或徉狂獨往，各立名號，以自放于山澤之間。當是時師友道喪，聖賢之學，泯滅澌盡，惟是為道家者，多能自異於流俗，而又以去惡復善之說勸諸人，一時州里田野，各以其所近而從之。受其教戒者，風靡水流，散於郡縣，皆能力耕作，治廬舍，聯絡表樹，以相保守，久而未之變也。國朝之制，凡為其教之師者，必得在禁近，號其人口真人，給以印章，得行文書視官府。而真大道教者，則制封無憂普濟開微洞明真君劉德仁之所立也，以弟子嗣守其業，治大都南城天寶宮，又嘗得郡置道官一人，領其徒屬，與全真、正一之流參立矣。」正一為道教舊派，全真與大道為宋南渡後新教。觀其所謂不肯嬰世故，蹈亂離，徉狂獨往于山澤之間力耕作，治廬舍，聯絡表樹，自相保守，非遺民生活而何，然自來錄宋遺民者多忽之，抑又何也。 《宋學士文集》五五有《書劉真人書》一篇，條其戒目有九，皆遺民柔巽之人生觀也。曰：「劉真入德仁，滄州樂陵人。始生有光照室，及長，讀書通大義。會宋靖康之亂，徙居鹽山太平鄉。一日晨起，有老叟乘犢車相過，摭《道德經》要言授之，曰：『善識之，可以修身，可以化人。」仍投筆一枝而去。自是玄學頓進，從游者眾，真人乃取所授書，敷繹其義以示人。一曰視物猶己，勿萌戕害凶嗔之心。二曰忠於君，孝於親，誠於人，辭無綺語，口無惡聲。三曰除邪淫，守清靜。四曰遠勢力，安賤貧，力耕而食，量入為用。五曰毋事博奕，毋習盜竊。六日毋飲酒茹葷，衣食取足，毋為驕盈。七日虛心而弱志，和光而同塵。八曰毋恃強梁，謙尊而光。九曰知足不辱，知止不殆，學者宜世守之。金大定初，詔居京城天長觀，賜號東嶽真人，傳其道者幾遍國中。且善於劾召之術，趙氏為狐所祟，真人劾之，里中塋兆自焚，狐數百鳴嘯赴火死，人尤神之。然其養母如禮，及亡，喪祭一遵世教，無愆度者。史官曰，道喪千載，諸子之言人人殊，德仁在宋金之間，髣髴老子遺意以化人，人亦多從之者。蓋其清修寡慾，謙卑自守，力作而食，無求於人，實與天理合也，天理人心所同，固足以感召歟。」《元史》出宋景濂手，今此文明謂德仁會靖康之亂，在宋金之間，則《元史》金季道士之言，為一時失檢可知矣。 草廬、道園、景濂皆著作名家，其言已可信據。然吾於大道教書本史料之外，尚有實物史料，作者之名雖不著，其文又繁冗無法，然其所載事跡，往往質實如簿記，猶是史氏之遺，不得以文家法度繩之也。今河南偃師有大道教碑，高尋丈，寬四五尺，三十九行，行百餘字，名《洛京緱山改建先天宮記》，元至元十五年立，蓋本名賓天觀，至是改為先天宮，而俗又名為升仙宮也。撰人杜成寬，書者張瑜，成寬銜稱真大道門人，崇道廣演大師，休庵老人，前進士。文凡三千餘言，字畫完整，予所知現存大道教碑，以此為最古。《碑》於大道教七祖以前之授受源流，及行教年歲，詳載無闕。卷首《大道教祖師傳授表》，其年壽及行教年，即據此《碑》而作。今節其文如下： 「我祖師東嶽真人劉君，生居滄州樂陵縣之北界，首以愛敬事母，清靜處身，由正念之克存，感聖師之臨御，復駕青犢，來抵其家，授以宗乘，傳以經筆，俾興大道正教，以度末世黎民。其教見素抱樸，少思寡慾，虛心實腹，守氣養神。及乎德盛功成，濟生度死，以無為保正性命，以無相驅役鬼神。行教三十八年，住世五十九載，以法傳付二祖大通真人陳君。二祖既掌天權，弘宣祖道，度人罔極，設化無方，闡教一十五年，法壽莫得而識，以法傳付三祖純陽真人張君。三祖稟質不凡，行法好古，敷宣聖教，克肖先師，處世五十五年，闡教二十五載，以法傳付四祖元陽真人毛君。四祖見性達聰，罔愆成法，心厭塵世，不永斯年，掌教五星有奇，得年三十八歲，以法遜與五祖太玄真人酈君。五祖當教之日，值大元立國之初，法令未行，逆魔亂起，始終一十五載，遭逢十七大魔，以五祖道德崇高，威靈顯赫，魔不勝道，尋乃自平。自戊戌以來，化因以洽，南通河嶽，北極燕齊，立觀度人，莫知其數。真人尊太玄之號，教門得真假之分，闡教三十六年，享壽七十八歲，將法傳付六祖通玄大師孫君。六祖得法之後，德感宸旒，名聞朝野，君王眷顧，卿相主持，秉統轄諸路之權，受通玄真人之號，嗣承宗教，轉見輝光，敷化一十五年，享壽五十六歲，於至元癸酉四月念，以微疾而終。雖與歷代同示坐亡，其應現威儀有異，於預先七日，將法傳付七祖頤真大師李君，其傳受事意，又極昭彰，道俗官民，咸稱殊異。」 此文可注意者，前有「俾興大道正教」，後有「教門得真假之分」二語，足證其教本名大道，後加真字，吾上文辨釋《元史》之言為可信也。此《碑》前未經人重視，畢秋帆撫汴，物色得之，始著其目於《中州金石記》，名《改建升仙宮記》。《寰宇訪碑錄》十一因之，十二又重出《先天宮記》，蓋誤至元為至正，而不知其即一《碑》也。武虛谷記偃師金石，始錄其全文，予於藝風堂藏石中得其拓本，始利用之，以考大道教，物之顯晦有時，固如是也。藝風所藏尚有《大道延祥觀碑》，在平東平谷縣，天寶宮知書趙清琳撰，頭隨逸人劉元杲書，至元二十六年立，其全文未見著錄。其略曰：「我祖師東嶽先生，劉公無憂，得法上聖，以大道名，於今八葉矣。其教以無為清靜為宗，真常慈儉為寶，其戒則不色，不欲，不殺，不飲酒，不茹葷，以仁為心，恤困苦，去紛爭，無私邪，守本分，不務化緣，日用衣食，自力耕桑贍足之。有疾者符藥針艾之事悉無所用，惟默禱虛空以至獲愈，復能為人除邪治病。平日恬淡，無他技，彼言飛升化煉之術，長生久視之事，則曰吾不得而知，惟以一瓣香朝夕懇禮天地，故遠近之民，願為弟子，隨方立觀者不少焉。」 此文可注意者，在不務化緣，自力耕桑以足衣食，夫緣且不化，更何求於人，而蠅營狗苟以干利祿乎！所謂不降其志，不辱其身，夷齊之所以稱高，逸民之所以可貴者此也。房山西五十里復盛寺有重修隆陽宮碑，亦大道教，其文未見著錄。碑高六尺五寸，廣三尺，三十五行，行七十七字，田璞撰，銜稱宣授管領本位下隨路諸色戶計總管。嚴忠翰書丹並篆額，銜稱前東平路行軍萬戶，兼管軍民總管，江浙等處行中書省右丞。蓋即嚴實子，一名忠濟者也，《元史》一四八附《嚴實傳》。碑立於至元二十八年，完整無闕。其略曰： 「真大道祖師無憂子之闡教門也，衣取蔽形，不尚華美，目不貪於色也，祈禱不假鐘鼓之音，耳不貪於聲也，飲食絕棄五葷，口不貪於味也，治生以耕耘蠶織為業，四體不貪安逸也，纖毫不乞於人，情不貪嗜欲也。夫如是清靜其心，燕處超然，默契太上眾妙之理，其真大道教門也哉。師姓劉氏，諱德仁，滄州樂陵人。生汴宋宣和四年春正月十有八日，夙喪其父，不喜與兒輩嬉戲，見螻蟻避而不履。有金皇統二年冬十一月，既望遲明，似夢而非，有老人鬚眉皓白，乘青犢車至，授玄妙道訣而別，不知所之。繇是鄉人疾病者遠近來請治，符藥針艾弗用，效如影響焉。示門徒誡法，其目有九，俱造次不忘。及大定七年，賜東嶽真人之號。二十年仲春既望，瞻拜太虛，安然而逝。」 曰「纖毫不乞於人」，與《延祥觀碑》之「不務化緣」同，此大道教之特色也。碑有祖師劉德仁生卒年月，為他碑所無，尤可寶貴。據《京畿金石考》上，有《玉虛觀大道祖師傳授碑》，楊果撰，商挺書，在罐兒胡同，至元七年立。又有《制贈大道正宗四世稱號碑》，李謙撰，崔或書，元貞元年立，在舊城春台坊，皆大道教碑。楊、李《元史》有傳，其文若存，必有可觀，恨未得見，然孫淵如亦並未見之，蓋據《元一統志》書之耳，春台坊即天寶宮所在也。 五祖酈希成八祖岳德文之道行第二 大道教初祖以後事跡可考者，據宋景濂《書劉真人事》：二祖陳師正，幼漁於河，德仁挈以入道，能預知吉凶。三祖張信真，有詩文數百篇，號《玄真集》，傳於世。四祖毛希琮、當金之亡，兵戈假擾，能以柔自存而已，其詳不可得聞也。《玄真集》余未見，盧、金、錢三家《補金元史藝文志》亦未著錄。毛希琮遭金亡國，與初祖遭北宋亡國，滋味相同，以柔而存，遺民所應爾。《至元辯偽錄》三，醜詆丘長春，謂為毒痢發作，據廁而卒，當時大道四祖有「一道流來兩道流，長春一旦變為秋」之語，輕薄殊不足信。大道教因無李道謙其人，不能如全真之有《甘水仙源錄》、《祖庭內傳》，大道教史遂不著。乾隆間開三通館，續纂《鄭氏金石略》，以政府之力，撤各省拓墾碑刻，而大道、太一教拓本無片楮焉。平谷房山，近在京，地方官玩愒因循，至延祥、隆陽巍然之二碑，亦瞠目不見，吾生晚近，竟得摩挲而錄之，亦云幸矣。《隆陽碑》撰考田璞，與大道教夙有因緣，《碑》述五祖酈希成事頗詳，足注《元史》，雖語涉迷信，然其時社會程度若此，正針芥相投也。希成，吳虞《碑》及此《碑》皆作「成」，《宋集》及《元史》作「誠」，今以《碑》為正。《碑》曰： 「五祖太玄真人酈君，諱希成，媯川水峪人也。降日祥光滿室。金末道業已隆，聖朝創業之初，為教門舉正，闡教山東。四祖毛君，暑月病劇，速召來燕，既承其法，拂袖有深山之隱，慕道之徒，翕然而從，不召自來，不言自應。於是出整頹綱，道風大振，巨觀小庵，四方有之。嘗行教泰安州，路經郡邑留止，師曰：『吾不到泰山不雨。』時夏早，官吏信之，送別而去。璞先人寂然老人，時從行焉，私謂舉師田公曰：『師言不亦過乎，天道幽遠，安得必然。』舉師曰：『師至誠，感應不測，豈敢懸料哉。』師至岱嶽觀，召觀主謂曰：『速迓行李，恐雨來，無雨具耳。』師於方壺之西，面西北立，以棕扇蔽而默禱，片雲從所向之方起，須臾，密布長天，雷鳴電掣，澍雨翻盆。師坐方壺中，以扇指寂然謂眾口：「此子弗信吾言，其誠然矣。貧道嘗夜起，不知履之所在，而問侍童焉，豈知天道必應乎，吾以至誠懇禱而應，天其許教門之暢也。』道眾再拜而謝。師自泰安還，到處扶病抱疾者，祈治即愈。或出家，或在家為弟子者，殆無曠日矣。師經中山，過易水，至奉先縣之懷玉鄉，愛其山奇秀，欲建觀宇，適有三祖時舉師趙希元輩墳塔在，土人云，其地嘗為大道庵，名曰靈泉。師益喜，於是運石啟地，剪荊構屋，築垣栽棗，植桑墾田，載離寒暑，已成其趣。屬王舉師德昌領院門事，歲歲興功弗輟，蔬圃水碾，井池碓磑，莫不完置。今掌教大宗師崇玄廣化真人，八祖岳君，總角時修行於斯有年，仙翁道友，晨昏參禮，無虛日，後敬奉勢都兒大王令旨，特賜隆陽宮額。本宮舉師田德進從教門舉正王德道造弊廬而言曰：隆陽宮，都西名處也，自始經營及今，幾六十年矣，欲刻豐碑，俾游者知真大道之教，並示後人遵守勿息，禮也。來請文，璞幼時聞先人暨田舉師之言，又重二師之請，弗敢辭，遂為文而銘之。」 五祖道行見稱於世者如此，吾極愛其覓履之喻，世人每以所未見者為無，適形其武斷而已。《秋澗集》五有《游媯川水谷太玄道宮詩》，「雲封石上缽」，注「初大道酈五祖者，逃難此山，眾追及，棄衣缽石上而匿，其物重，眾莫能舉，異焉，遂請主其教，今道院蓋酈所創」雲。五祖卒時，秋澗年已三十餘，為時甚近，而所流傳神話，已騰播士夫之口，其得民眾之信仰可知也。又大道教宮觀，始亦稱庵，墓亦稱塔，法物有衣缽，與釋氏同。其初固介乎釋道之間，不專屬道教，均可於此碑及詩注見之。 酈之後為孫德福，孫名見《元史·釋老傳》：「至元五年，統轄諸路真大道。」孫之後為李德和，李名見《元史》八《世祖紀》：「至元十二年三月，命怯薛丹察罕不花，侍儀副使關思義，真人李德和，代祀岳瀆后土。」又卷九《世祖紀》：「至元十四年五月，命真人李德和代祀濟瀆。」又《至元辯偽錄》五《焚毀諸路道經碑》，有李德和名。蓋至元十八年第二次焚毀道經，預其役者正一天師張宗演，全真掌教祁志誠，大道掌教李德和、杜福春也。說見前卷《焚經》章。李之後即為岳德文，岳有虞道園為之碑，雖《元史》不著其名，而岳祖祖之稱，至今猶掛涿州人之口，則文之為力大也。碑云： 「真大道第八代師岳真人，諱德文。父曰得慶，故家絳州翼城縣。娶澤州王氏。兵間，遷涿之范陽，今為涿州人。生三子，真人其季也。將生時，母夢老人皓須長身，冠劍壯偉，告之曰：『當踅寄母家矣。』明日州人見有青氣西北起，若自天來者，奔從氣所往視之，則岳氏家也，氣止而真人生，歲乙未之九月十九日，距今九十三年矣。生而雄渾，稍長不為兒嬉，性不嗜酒食，肉亦絕不啖，年十六，辭親入道隆陽宮。其父願愨人也，事稼穡惟謹，心甚是之。而長兄興方以才勇為百夫長，疑其惰也，驅而置之行伍之間，非其志也。是時五代師太玄酈希成真人，居懷來水峪之太玄宮，往依焉。十八受教，被其冠服，漸領其文書穀帛之事，又主四方之來受戒誓者，太玄甚重之。而其父母且老，從真人於水峪事太玄，後皆泊然委蛻，其徒稱之。太玄之化去也，密告六代師玄通孫德福真人曰：『岳生其八代乎。』第七代師頤真李德和真人之掌教也，署為法師，充教門諸路都提點，以副已也。至元十九年十月，真人所焚香，爐中有異征，方怪之，而李師升堂集眾，以教事付真人曰：『先師之囑如此。』遂以二十一年宣授崇玄廣化真人，掌教宗師、統轄諸真大道教事，又賜璽書褒護之，自是眷遇隆渥。安童丞相嘗病。真人視之立差，時甚神之，諸王邸各以其章致書，為崇教禮助者，多至五十餘通。而實都而王又為創藏，修宮宇，廣門牆，充田畝，治冠與衣，間飾金寶，極其精盛。元貞元年，加封其祖師，賜賚尤厚，使人立碑棣州冠劍所藏處。是年奉詔修大內延春閣，賜予遍及其徒，而真人以大德三年二月化去矣。始涿有童謠，雲『涿有八岳』，父老莫之解也，後真人號岳祖祖，蓋其征雲。而岳氏由真人父子入道，其自仲兄得元以次，子孫女婦，從其教數十人焉。吾聞其徒云：西出關隴，至於蜀，東望齊魯，至於海濱，南極江淮之表，奉其教戒者，皆攻苦力作，嚴祀香火，朔望晨夕望拜，禮其師之為真人者如神明然。信非有道行福德者，不足當其任。而真人時常使人行江南。錄奉其教者，已三千餘人，庵觀四百，其他可知矣。」 德文之生，即金亡之明年，亦兵亂中生人也。碑作於泰定四年丁卯，時德文卒二十有八年矣。實都而王即《隆陽宮碑》之勢都兒王。元貞元年加封其祖師，即李謙撰之《贈大道正宗四祖稱號制》。江南錄奉其教者已三千餘人，隆陽宮碑陰題名所以有臨安府道錄法師之名也。見下文《宮觀章》。《京畿金石考》上，有劉賡撰《崇玄廣化岳真人道行碑》，在涿州，亦岳德文道行碑也，未見。 九祖張清志之高風第三 張清志《元史·釋老傳》作志清，《類編》及《元書》因之，獨《新元史》改為清志，然吳、虞、宋三家記大道教事，均作清志，《金石萃編補正》載許州《天寶宮碑》亦作清志，而跋語仍誤作志清，可見先入為主之力之大，而能如《新元史》之探校史源者鮮也。《元史·清志傳》，本出吳、虞二《碑》，然不詳，今可以二《碑》為注。清志乾州奉天縣人，其譜則橫渠族姓也，吳《碑》稱其「長身古貌，瞻耳美須，肅然埃之表」，瞻耳者垂耳也。馬易之《金台集·南城詠古詩·玉虛宮》註：「大道教以供薪水之勞，為其張本，宮主張真人，其貌甚清古。」即指清志。玉虛、天寶，皆大道教宮。清志年十六出家，從天寶宮李師學道，李師死，師事岳師，謙沖損抑，繼岳師掌教將二十年，教風日盛。吳草廬既為撰《天寶宮碑》，歷舉其孝親敬師持身濟人達命諸端，其徒爭以刻諸石，遠近且十餘所，清志聞而唶之曰：「始吾學道，豈求名哉！」遽止之不可，乃曰：「吾師隱德，未傳聞於世，而吾獨以吳公之文行，非所以對吾師也。今吳公歸老臨川之上，念不可復以強之。」乃請虞道園為《岳公碑》，即前章所述者是也。其後虞又有《吳張高風圖序》，見《道園錄》六。其略曰： 「泰定二年春，翰林學士臨川先生吳公移疾，寓南城天寶宮之別館，宮之人因為先生言其教之因起，與今第九代掌教玄應張真人之制行堅白也。先生曰：『世乃有斯人耶！』乃盡出真人家世鄉里，苦節高行孝慈之跡，神明之異，求先生為文。先生言而天下後世信之，未嘗有不試之譽，獨於真人欣然命筆，具道其所立之難，所至之峻，且有儆於時俗焉。他日病癒，返乎史館，思真人之為人，乘興巾車，從以門生兒子，即天寶而見焉。及門，童子辭曰：『真人深居至靜，自中朝貴人大官至者，未嘗敢以報，先生勿訝也。』先生顧謂從者曰：『是其人視走高門縣簿唯恐失一夫者有間矣。』即命回車，不唯不以為忤，而更嘆重其不可及。自是夏多雨潦，規再往，未能也。而真人曰：『秋氣且清，吾不可不往謁吳先生。』因著芒屏，戴台笠，策木杖，布褐短才至膝，從弟子一人，服亦如之，步至國史院門上馬石上踞坐。弟子告閽人曰：『真大道張真人上謁吳學士。』人相顧嘻曰：『他日見真人者至，容服不若是。』疑不為通，而先生方修《實錄》，與同官坐堂上，不知也。先生之子偶出門，見而識之，進問真人何來，真人曰：『吳學士子耶？」以杖畫地作『誠』字示之，曰：『還語若翁，吾來報謁。』先生聞之，亟出見，真人去矣，獨地上字畫在耳，咨嗟久之，使追及於麗正門南三里所，長歌徐行，音韻清暢，上出林表，追者不敢致辭而返。好事者高二公之風，畫為圖以傳觀，而托仆敘其事如此。或曰：昔孟子與南華翁生並世，而未嘗相見，二子之書具在，莊氏之辯，莫或嬰其鋒，惜乎其不見孟子也。今吳、張實相知，又相求，而卒不相遇，遂無一言可以發其蘊者，其何以一道德乎。仆曰：觀其風致，思過半矣，何言之待乎，子必以其言求之，真人畫地之一字，不為少也。」 試嘗論之，張之得名，誠有藉於吳文，然吳有愧於張者多矣。大道教諸人，百年之間，兩遭亡國之痛，均能守西山之節，危行言遜，從容於亂離凶暴之中，蓋自初祖以來，即深信「夷狄無百年之運」，故相率攜持而去，其第四戒目曰：「遠勢力，安賤貧，力耕而食，量入為用。」使子孫三四世不仕，則劫運必剝而復矣。張之所謂「誠」、即孔子之「居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也」。而吳為《天寶宮碑》，但據其徒所自述，雖予以讚嘆，而實致微詞。曰：「子之教自托於老氏，其源蓋深遠矣，其流之別，教各不同，予未暇細論；惟我朝列聖之於二教，其恩至厚，其禮至隆，前古未之有也。而子之師皎然獨清於眾濁之中，口絕葷膻之味，身絕穢污之行，可謂獨立不群者矣。若夫客塵不入而心常虛，主珍不出而腹常實，神氣合一，如夫妻母子之相戀而不離，長生久視，以閱生生滅滅之眾，此則老氏之末流，所謂神仙之伎也。予學孔氏，不足以知此，然或罔克究竟，而欺世盜名者，蓋亦不無。若子之師，崇尚質素，泊然自守，庶可與遊方之外者哉。」吳蓋以孔氏自居，而與張有道不同之憾也。昔者顧涇陽嘗論之矣，《明儒學案》五八《顧涇陽割記》：「或問魯齋、草廬之出仕何如，曰在魯齋則可，在草廬則不可。曰得非以魯齋生於其地，而草廬故國人，嘗舉進士歟，曰固然，亦尚有說。考魯齋臨終謂其子曰：我生平為虛名所累，不能辭官，死後慎勿請諡，但書許某之墓四字足矣。此分明表所仕之非得已，又分明認所仕為非，愧恨之意，溢於言表也，草廬則居之不疑，以為固然矣。故魯齋所以為不可者，乃吾之所謂可，草廬所自以為可者，乃吾之所謂不可，自其心論之也。」嗚呼！吳有愧於張者多矣。或引元太祖告耶律楚材之言為吳解嘲，曰「遼金世仇，朕為汝雪之」，亦可曰「宋金世仇，朕為汝復之」，則吳之於元，當感恩圖報之不暇，可以挾孔孟之時義，程朱之名理往歸之矣。此大道教諸人所睥睨而竊笑者也。嗚呼，吳張高風！ 九祖十一祖疊出之稽疑第四 禪宗洞上有疊出五代刪削五代之爭，已詳拙著《清初僧諍記》。而道家之大道教，亦有疊出三代之事，此教史難題也。大道教第九祖為張清志，吳、虞、宋三家記載無異詞，然《程雪樓集》十七有《鄭真人碑》，述大道教祖師，八祖以前與各家同，而稱趙真人為第九祖，某真人為第十祖，鄭為十一祖，鄭之後乃為普濟大師張君，此可疑者一也。鄭既為十一祖矣，而《道園錄》廿二又有《大道教十一祖張真人制》，此可疑者二也。第二疑易解，第一疑則頗費鉤稽矣。 《鄭真人碑》曰：「猶龍氏之寶三，曰慈儉不爭，今之所謂大道者，其守慈儉不爭之寶者與。大道之流，予不能探其源，其見於紀述者已十世，其十一世之祖口鄭君名進元，以宋咸淳三年五月十四日生於永嘉，家本儒也，幼值亂離，至於輝州，悟真大師黨君器其穎異，留使之學，遂通孔老二氏言，時年十三矣。明年，大道第七祖李真人祠岳過輝，一見許為道器，且謂黨曰，吾二人皆弗及見，後一紀當至堂下也，黨亦不諭。既而李、黨二師俱逝，至元庚寅，君從衛輝道錄賈師來燕，抵天寶，居堂下，適十二年，第八祖岳真人異之，授以戒牒道名，留之不可。賈師逝，君喪之如所生，進嗣其職，第九祖趙真人，於君彌屬意，而早逝。大德六年，第十祖某真人，召之者三，至則以為都提舉，付以祖師經筆琴劍，為詞一篇授之，師再辭不獲，遂嗣焉。十祖逝，喪之如賈師而加毀，益昌平之阡，為地七十畝，樹而周垣之。碑第五祖太玄真人之功於龍山，又創眾真堂於天寶，以祠傳教諸師，買園畝百餘於故都之東，種柳於宮陰古河之堧，歲用以裕。八年有旨命君設金籙大齋於天寶宮，明年又命設大齋於玉虛宮，又明年再命設於天寶。一日召左右告語，若將留訓者，弟子咸以謂年方強，豈遽如許。十二月命召普濟大師張君於秦中，明年四月，當朝上京，未至疾作，謂侍者口：『歸期至矣，普濟當嗣。』遂以五月朔，終於龍山，弟子奉封於五祖之兆之左，其勤者又封衣冠於初祖之兆之右，又封於輝，蓋以君所自也。」 雪樓與草廬同歲，而先卒十餘年，鄭卒於大德末，此《碑》亦當先吳《碑》十餘年。惟吳《碑》模刻者廣，今存者許州碑外，尚有涿州碑，見《寰宇訪碑錄》十二，又有《道園錄》諸文數數稱道之，故吳《碑》之名獨著。吾人先入為主，以張清志繼八祖岳為九祖乃當然，而不虞其有異詞也。 《大道教十一祖張真人制》口：「朕慨觀古昔，有懷大道之，歷考聖神，悉尚至誠之本，緣名而設教，論世以嗣宗，其說之興，於今茲久。張某淵乎授受，遠有師承，結字丹台，仍載皇人之筆；奉祠黃石，蓋由老父之書。惟神物之猶存，乃嘉名之是錫，率由其舊，眷渥維新。噫，與天下而為公，朕用敷於至意；居域中而同大，爾毋致於真風。」制不注作於何年，然在《道園錄·制誥類》末，《封張真君制》之後。張真君者，正一派宗師張留孫，至治元年卒，天曆元年贈真君，則此制宜亦在天曆。然泰定時張清志已稱九祖，何以天曆時又稱十一祖，據制文當為嗣教未久時語，據吳《碑》清志進號在仁廟時，則此制當作於延祐，在程《碑》之後，吳《碑》之前。其稱十一祖者，一為二之訛耳，以張繼鄭，固當稱十二祖，此疑之易解者也。 然何以其後又稱九祖，史料脫落，不易鉤稽，吾為此事，研攻者凡三晝夜，至第四日拂曉，始全部解決，仍以吳、虞二《碑》解釋之，殊可紀也。吳撰《天寶碑》口「岳師死，清志還喪之，喪畢潛遁，復歸華山舊隱。而天寶宮二趙一鄭，攝掌教事，五年之間，相繼殞滅，鄭臨終語其徒曰：『天降凶災，死亡荐臻，得非教條有違逆與。吾聞張清志躬受岳師囑咐，蓋仁人也，可奉之掌教，庶有豸乎。』於是宮之徒眾尋訪清志，得之於華山嚴谷，既至，眾皆悅服。乃諭徒眾曰：吾教以慈儉無為為寶，今聽獄訟，設刑威，若有司然，吾教果如是乎，繼今以始，凡桎梏鞭笞之具盡廢之。』眾曰：『諾。』自是眾安害息，五年宿弊，一旦息除」云云。 細研此文，則清志曾有延陵季子之行者也。以此文釋程《碑》，與當日情事適合，程《碑》之普濟，蓋即清志，八祖岳大德三年卒，清志當嗣，遁而之華山舊隱，二趙一鄭，攝掌教事。二趙者，一即程《碑》所謂第九祖趙真人，二即程《碑》所謂第十祖某真人也，程《碑》某字，可以吳《碑》補之，一鄭者即鄭進元也。鄭既稱十一祖，繼鄭之張清志，何以復稱九祖，則以二趙一鄭，五年之間，相繼殞滅，而終致位於張，是攝也，閏也，非正也。此疑之不易解而終可解者也。 虞撰《岳碑》亦曾露其意矣，曰：「今第九傳掌教真人張清志，制行堅峻，嘗掌教矣，厭謁請逢迎之煩，逃去之，久無克充其任者。朝廷重其名實，遣使尋訪，給驛致之。既見度不可辭，即舍所賜傳，徒步入京師，深居寡出，人或不識其面，貴人達官來見，率告病伏臥內，雖有金玉重幣之獻，漠如也。」曰逃去，曰久無克充其任者，即指攝政時事。吳《碑》言宮之徒尋訪清志，此言朝廷遣使尋訪清志，實一事，無衝突。且由此可見大道教至有元中葉，亦盛極而衰，與前卷全真教相似。如吳《碑》所說，教門竟可聽訟，設刑具，如有司，即此一端，已失創教本旨。教起於國亡以後，遺民自相保聚，有爭端聽教長調解，不肯赴有司，此美俗也。因仍數世，教長乃儼如官長，坐堂皇，逞威福，此張清志所痛疾而不屑為，故遁而歸舊隱者也。及被迫嗣位，猶不肯乘驛騎，步行而前，雖似矯情，實以勵俗。既至京，即首以廢除刑具為急務，深居簡出，不與貴人達官相見，一洗時下真人之習，恢復山中遺逸之風，宜乎國史院閽人不相識也。茲根據各家記載為傳授表，冠於卷首。 大道教宮觀一斑第五 欲觀一教之盛衰，必觀其教堂之多寡，蓋教堂之數，恆與教徒之數為比例，惜記載有傳有不傳耳。南宋初河北新興三教，全真為盛，凡有宮觀，十之七皆屬全真，故不必特為著錄。若太一則所存宮觀史料太少，不足成章。惟大道上不及全真，下有餘於太一，輯而存之，可見其教區之廣狹及組織也。 大都南城之天寶、玉虛，平谷之延祥，房山之隆陽，緱山之先天，許州之天寶，皆為大道宮觀，已見前章。然有不明著為大道，而實為大道宮觀者，余昔考元也里可溫教，曾搜拓有關也里可溫之聖旨碑數十通，其中即有泰定三年《許州天寶宮聖旨碑》，並未明著為大道教，止稱「汴梁路許州天寶宮裡住持的明真廣德大師提點王清貴為頭先生每根底」而已，後讀吳草廬《天寶宮碑》，始知天寶實為大道宮。又有元統三年《輝州頤真宮聖旨碑》，則明著為大道教矣，曰：「衛輝路輝州真大道頤真宮裡，圓明德政普照大師提點於進全，明真葆玄志道大師法師金圓真，真常善應大師提點高真祐為頭兒先生每根底，執把行的聖旨與了也。」其詞與他聖旨碑同，然頤真宮上，特冠以真大道，此僅有之史料也。《至元辯偽錄》三，列舉道教侵占佛教寺宇，凡數十處，有明著為大道教占者二處，一憫忠寺東塔院，為大道信道姑占守住坐，二順州年豐龍泉寺麻地棗園，並餘白地，被馬法師占定，改為大道觀，此亦難得史料。至各方誌中之寺觀類，雖有宮觀之名，然僅載建置年代，及所在村里，元屬道教何派，並不詳註，無由考核。惟今存隆陽及天寶二碑陰，有道眾題名，詳載各宮觀道眾師號職掌。隆陽碑皇慶二年立，天寶碑天曆二年立，固不啻皇慶二年及天曆二年之兩次大道教堂教士調查表也。《天寶碑》《金石萃編補正》曾載之，《隆陽碑》前此未經發表，今錄如後。其只有道士姓名，而無地名宮觀師號職掌者不錄，以予所重在知各地宮觀之散布及其組織，而非為道流作點鬼簿也。 房山隆陽宮碑陰 尊宿師德名號 舉師清真大師閻希和 舉師通真大師石有寶 法師於有昌 舉師清真大師王德昌 諸路真大道教門舉正兼大都路都舉師賜紫清和大師王德道 宣授諸路真大道教都提點清真大師劉德川 宣授諸路真大道教提點崇真演道大師趙德祥 諸路真大道教所知書葆真大師趙清琳 知書武進榮 大都路舉法師名號 順州舉師居德用 大興縣舉師李德惠 昌平縣舉師口德順 法師何德清 涿州道正法師宋德宣 房山縣太陽宮提點法師李德山 房山縣威儀黃德元 固安州道正法師張成祿 范陽縣龍泉觀法師張成善 雄州道正法師趙德興 易州舉師閻德閏 舉師梁德用 易州道正李德廣 大都路前道錄崇教沖和大師陳德元 前道判廣善大師楊德閏 前道錄葆真大師劉成和 前道錄葆真大師馬成善 道錄明真大師張成善 道判李成仙 大都在城天寶宮師德名號 本宮提點法師劉德閏 法師明照大師王德和 法師玄明大師王德昌 法師敬善大師胡德定 法師圓明大師陳元 提舉沈成仙 前知宮葆真大師賈成寶 知宮劉成照 副宮張清善 隨教門侍者淨明大師劉成法 知客張清淵 侍者姚進善 侍者劉進明 侍者胡進明 侍者馬進□ 侍者張壽童 本宮道眾 授臨安府道錄法師田清志 知宮張進明 副宮員進寬 副宮兼知客譚進江 道士王進明 道士李進良 道士秦進壽 道士馬進道 許州天寶宮碑陰 司門宿德 宣授明真洞照大師南陽府桐柏山淮瀆廟提點蘇清信 賜紫錦悟真崇素明德大師教門都舉正李成貴 大都大天寶宮賜紫金裸通玄明德大師從教門都提點高進明 賜紫金通玄明德大師從教門提點黨天忠 賜紫錦襴素真大師河南府緱山賓天宮舉師王清寶 賜紫錦頤神持正大師本宗教門提點謝進榮 賜紫錦襴崇妙葆真大師汴梁路方下法師蔡進榮 諸方道眾 汴梁路在城紫微觀法師檀進喜 景福觀真素大師提舉王天素 萬壽觀提舉王天和 壽寧觀提舉朱天佑 清寧觀知觀彭天良 封丘縣太黃寺太玄觀知觀高天祐 尉氏縣在城天寶觀知觀沈天然 通許縣在城上清觀葆光大師知觀蘇進寶 杞縣義陽固紫陽觀賜紫悟真大師提點李清光 西陳保修真觀知觀萬天素 圉鎮明道觀明道大師提舉張天祐 許州在城頤真觀賜紫真常大師提舉魏天和 長社縣趙莊村神寶觀知觀屈天祐 桃杖村上清觀賜紫錦襴崇文妙演大師提點張進喜 郾城縣在城龍泉觀知觀張道紀 洞真庵提舉金進寶 襄城縣在城崇真觀明素大師提舉余天靜 長葛縣玉清龍泉宮知宮沈和童 鈞州在城紫微觀知觀梁天妙 陽翟縣方陂村崇玄觀提舉曹天驛 密縣土關玉溪宮賜紫錦襴葆真通和大師提點楊進春 陽子台陽子台宮提點郭天然 密縣平陌靈陽觀賜紫體常大師提舉張天祐 邵家河白雲觀法師印進信 玄應觀提舉□天元 悟真庵知觀吳進道 宛清玉清庵知觀李進昌新鄭縣在城軒轅觀知觀丁進用 鄭州在城天聖觀□□□□□ 管城縣中郭村龍泉觀提點王進貴 滎陽縣柏樓村延慶觀知觀趙天常 陳州商水縣天寶觀提舉孫清貴 宛丘縣丁□寶光觀提舉王進貴 西華縣清水鎮玉清觀知觀崔天妙 南陽府唐州東鄉平市店頤真觀提舉李進福 裕州方城縣古莊保三清觀提點張進福 昆陽鎮雙鳧觀提舉劉天淨 汝寧府潁州太和縣太橋村太清觀賜紫葆真大師提點張進福 龍泉觀知觀華天素 天仙觀知觀李天良 天寶觀知觀王保童 本宮道眾 賜紫明素大師沈進淵 賜紫葆真大師劉進寬 賜紫真常大師陳天祥 賜紫純一大師王天真 賜紫真一大師田天和 純素大師司天常 宮門知宮楊天和 宮門副宮張金童