難經匯注箋正 · 卷中
二十三難曰：
手足三陰三陽，脈之度數，可曉以不？然：手三陽之脈，從手至頭，長五尺，五六合三丈；手三陰之脈，從手至胸中，長三尺五寸，三六一丈八尺，五六三尺，合二丈一尺；足三陽之脈，從足至頭，長八尺；六八四丈八尺；足三陰之脈，從足至胸，長六尺五寸，六六三丈六尺，五六三尺，合三丈九尺；人兩足蹺脈，從足至目，長七尺五寸，二七一丈四尺，二五一尺，合一丈五尺；督脈、任脈，各長四尺五寸，二四八尺，二五一尺，合九尺。凡脈長一十六丈二尺，此所謂經脈長短之數也。
【匯注】滑氏《本義》曰：此《靈樞》廿七篇全文。三陰三陽，《靈樞》皆作六陰六陽，義尤明白。按經脈之流注，則手之三陽，從頭下走至足；足之三陰，從足上走入腹。此舉經脈之度數，故皆自手足言。人兩足蹻脈，指陰蹻也。陰蹻脈起於跟中，自然骨之後，上內踝之上，直上，循陰股，入陰，循腹，上胸里，行缺盆，出人迎之前，入頄內廉，屬耳內眥，合太陽脈，為足少陰之別絡也。足三陽之脈，從足至頭，長八尺。《考工記》亦云：人身長八尺，蓋以同身尺寸言之。徐氏《經釋》曰：蹻脈有陰陽之分，左右共四脈。不知此何所指？又曰陰蹻為少陰之別，陽蹻為太陽之別。《靈樞·脈度》論蹻脈起止，專指陰蹻言而不及陽蹻，則其長短之數，乃陰蹻之數也。故帝問蹻脈有陰陽，何脈當其數。岐伯答言：男子數其陽，女子數其陰。蓋陽與陰蹻，雖有內外表里之殊，其長短大約相等也。周澄之曰：《靈樞·脈度》曰，蹻脈有陰陽，何脈當其數。曰男子數其陽，女子數其陰。當數者為經，不當數者為絡也。本義定指陰蹻則失之。
【箋正】不，讀為否，平聲，此節即《甲乙經》及《太素》之脈度篇全文。雖為邃古相承之舊，其實各經脈長短之數，決不如此，蓋脈絡循行，縈紆繚曲，非如直徑之溝渠，豈有比而同之之理？即以手足十二經而言，經脈篇具詳其循行起止。則三陰三陽，各有修短，即就婦孺而問之，當能共知其個個不同，而乃作為一例計算，真堪駭詫！且於奇經八脈，則偏舉督、任、親脈，而不及沖、帶、二維，又將何以說之？況乎親有陰陽，則兩足明是四脈，茲乃計其二而遺其二，遂令後之人陰陽莫決，疑竇愈多。即或據《脈度篇》「男子數其陽，女子數其陰」二句，以為止數其二。要之此節所計之蹻脈，是陰是陽，本無真理，亦何必苦為推測。若督之與任，一則行身之背，自尾閭以上，直達頂巔，環過前囪，而終於上唇之兌端；一則行身之前，自會陰以上，而終於下唇之承漿。此二者之一長一短，雖質諸三尺孩提，亦必知其大有區別，而可謂之各長四尺五寸？痴人說夢，何以至於此極！然古人竟能作此奇語，寧不令人笑倒？無惑乎治新學者之薄視古籍，而以為不值一哂也（楊注《太素》亦謂督脈之長與任脈不同。然又謂任脈取其外循腹上行而絡唇口者，督脈取其起於下極之下，循行於背上至風府者，以充四尺五寸之數，余不入數云云，終是盡信古書，曲為之說）。壽頤竊謂《素》、《靈》、《難經》三書之中，似此憑空結撰，而大悖乎生理、病理之真相者，所在多有。當初蓋亦出於理想者偶記數語，自為一說，本是周秦間子書通例，必不謂懸之國門，不容他人增損一字。迨其後奉為醫學經文，而讀者遂以尊經之故，乃謂聖經賢傳，更無後人置喙之餘地，於是訛以傳訛者二千餘年。注家亦只有望文生義，曲為塗附，而決不敢稍稍糾正，以招俗學之譏。然今當開明之世，吾國舊學之所以為人口實者，何莫非此空中樓閣，有以貽之話柄，而拘迂附會之注文，益以重其蹈溺，萬劫不復。須知上古之學，固自有真，唯此紅紫渾淆，雅鄭迭奏，終是白圭之玷，苟不知剔除偽舛，必不能為古人表白心傳。雅不欲人云亦云，同處於迷惘之域，竊願直抒所見，以質通人，非敢自詡新奇，矯同立異。世有知音，或不致以背道離經，來相詰責乎？壽頤又按：蹻有陰陽，而伯仁竟能直斷此節指陰蹻，而非陽蹻者，蓋以《靈樞·脈度》言蹻脈起止，專指陰蹻，不及陽蹻之故。然蹻脈起止一節，《甲乙經》及《太素》皆別在奇經八脈篇中，各自標目，本不相涉。而今本《靈樞》乃併入一篇之中，斷鶴續鳧，本極無理。此是後人編次《靈樞》之陋，又何能僅以《靈樞》為據，以為兩節同在一篇，而武斷七尺五寸之親脈，定屬陰蹻耶？周澄之以為伯仁之失，是也。若徐洄溪《難經》之釋，既謂蹻脈有陰陽之分，左右共四脈，不知此何所指？又謂脈度篇論蹻脈起止，有陰無陽，則長短之數，乃陰蹻之數云云，模稜兩可，亦無定見。然指定陰蹻，則與伯仁同一見解。要知於生理學中，兩蹻既同在奇經八脈之列，安得有取此舍彼之理？總之經文本已無理可言，又何怪乎諸注家之左支右絀耶？又按：本節末句，《甲乙》及《太素·脈度》俱作「凡都合一十六丈二尺，此氣之大經隧也」，而《難經》乃改作「此所謂十二經脈長短之數也」，豈不知上文並及蹻脈、督、任已在十二經脈之外，而乃可以十二經脈為之總結，是尤其說不去者，苟非淺人點竄，何致如此之窒礙不通！
經脈十二，絡脈十五，何始何窮也？然：經脈者，行血氣，通陰陽，以榮於身者也。其始從中焦，注手太陰、陽明，陽明注足陽明、太陰，太陰注手少陰、太陽，太陽注足太陽、少陰，少陰注手心主、少陽，少陽注足少陽、厥陰，厥陰復還注手太陰。別絡十五，皆因其原，如環無端，轉相灌溉，朝於寸口、人迎，以處百病而決死生也。
【匯注】滑氏《本義》曰：因者，隨也。原者，始也。朝，猶朝會之朝。以，用也。因上文經脈之尺度，而推言經絡之行度也。直行者謂之經，旁出者謂之絡。十二經則有十二絡，兼陽絡、陰絡、脾之大絡，為十五絡也。謝氏曰：始從中焦者，蓋謂飲食入口，藏於胃，其精微之化，注手太陰、陽明，以次相傳，至足厥陰，厥陰復還注手太陰也。絡脈十五，皆隨十二經脈之所始，轉相灌溉，如環之無端，朝於寸口、人迎，以之處百病而決死生也。寸口、人迎，古法以俠喉兩旁動脈為人迎，右手關前一分為氣口，後世宗之。愚謂昔人所以取人迎、氣口者，蓋人迎為足陽明胃經，受谷氣而養五臟者也；氣口為手太陰肺經，朝百脈而平權衡者也。徐氏《經釋》曰：《靈樞·營氣》論營氣行次序如此。然止論營氣，難為脈也，經文更為詳備，此則略舉言之，以為脈之終始。蓋以營行脈中，營氣之行，即脈之行也，義亦可通。又曰：脈所注為原，《靈樞·九針十二原》云：原者，五臟之所以稟三百六十五節氣味也。蓋謂五臟之氣，皆會於此，而別絡之氣，亦因乎此也。
【箋正】直行曰經，旁通曰絡，故經脈止有十二，而絡脈乃有十五。脈道周流，循環無間，今西學家論發血、血，大循環、小循環二者，是為生理之真相，不容復有異議。吾固醫學，以手足十二經言，恆謂始於手太陰，而終於足厥陰，其實未免囿於理想。證以近世生理，尚在杞宗無征之例。唯氣血周行，內遍臟腑，外達百骸，循環無端，周流不息，其理亦復可通，則不必遽謂古人理想之不確，但不可過於拘執，必謂寅時注手太陰，卯時注手陽明，以至亥注手少陽，子注足少陽，丑注足厥陰耳。所謂原者，蓋以十二經之來源言之。伯仁謂：原者，始也。立說甚允，經文皆因其原四字，其義極顯。而靈胎乃謂脈所注為原，似從六陽經之原穴取義。要知六陽有原穴，而六陰經無之，不得謂別絡十五，皆因其原。即徐氏引十二原篇「五臟所以稟三百六十五節氣味」一句，仍是原始之義，何以造出「脈所注為原」五字？隨意杜撰，欺人太甚。豈不知十二經之所注為俞，與六陽經之所過為原，各是一義。靈胎蓋誤記而草率落墨，不知自檢，亦太粗心矣！壽頤又按：靈胎以此節之人迎，謂即左手之寸口脈，甚是。蓋結喉旁之所謂人迎，脈管甚巨，本是心房發血管上行之兩大支，必不能與寸口之脈，等量而觀。凡《素》、《靈》中以人迎與氣口對舉者，皆是左為人迎，右為氣口之義。叔和《脈經》以左右手分析定名，當有所受之。但此必合寸關尺三部而言，若《脈經》僅以系之於關前一分，則亦未可太泥。滑氏伯仁必以人迎為胃經，氣口為肺經，尚是篤信好古之一蔽。
經云：明知終始，陰陽定矣。何謂也？然：終始者，脈之紀也。寸口、人迎，陰陽之氣，通於朝使，如環無端，故曰始也。終者，三陰三陽之脈絕，絕則死。死各有形，故曰終也。
【匯注】滑氏《本義》曰：謝氏曰：《靈樞》第九篇曰：凡刺之道，畢於終始，明知終始，五臟為紀，陰陽定矣。又曰：不病者，脈口、人迎應四時也。少氣者，脈口、人迎俱少，而不稱尺寸也。此一節，因上文寸口、人迎，處百病、決死生而推言之。謂欲曉知終始，於陰陽為能定之。蓋以陽經取決於人迎，陰經取決於氣口也。朝使者，朝謂氣血，如水潮應時而灌溉；使謂陰陽相為用也。始如生物之始，終如生物之窮。欲知生死，脈以候之。陰陽之氣，通於朝使，如環無端，則不病；一或不相朝使，則病矣。況三陰三陽之脈絕乎？絕必死矣!其死之形狀，具如下篇，尤宜參看。徐氏《經釋》曰：《靈樞·終始》云：凡刺之道，畢於終始，明知終始，五臟為紀，陰陽定矣。下文云：陽受氣於四末，陰受氣於五臟。故瀉者迎之，補者隨之，此終始。蓋指十二經之所起止，以迎之、隨之而補瀉焉，非謂氣行為始，脈絕為終也。其《終始篇》末亦載十二經脈絕病形，與《素問·診要經終論》同。此又一義，並非終始之「終」，豈可因篇末有十二經絡病形，遂誤以終始之「終」為即此「終」耶？何其弗深思也。又曰：此節人迎，非指兩經所言結喉旁之人迎脈也，第一難單舉寸口，則兩手脈俱在其中；此節兼舉人迎，則右為寸口，左為人迎，正《脈經》、《脈訣》之所本也。
【箋正】此節之所謂終始，在《針經》以針道言。《甲乙經》二卷此篇之目，明是針道終始，則專指經絡之起止，其義極顯。《難經》是節，既謂經絡者脈之紀也，則謂經脈起止，即是脈道紀綱，未嘗不言明且清，何得又以如環無端謂之始，六經脈絕謂之終？須知既曰如環無端，則且無所謂始，而經絡脈絕，是其人考終，尚何所用其針道？無端於經文中截取兩句，解得如此不通，雖曰讀古人書，可以斷章取義，亦不應悖謬若是，此必淺者為之，無可諱言。洄溪譏之，最是確論。蓋周秦舊籍，摻雜改竄，固所時有，必不能為古書護者，亦不可誤認此是越人之書，而遽以歸咎于越人。滑伯仁不知此理，所引謝氏舊說，敷衍本文，而以囁嚅出之？陋矣！而「陽經取決於人迎，陰經取決於寸口」兩句，尤其信口胡說，一竅不通。洄溪謂此節寸口、人迎並舉，乃指左為人迎，右為氣口，是矣。唯謂兩經所言之人迎，皆結喉旁之大脈，則殊不然。《素》、《靈》中凡以人迎、氣口對舉者，必非結喉旁之人迎，洄溪必謂《難經》此節，是《脈經》、《脈訣》所本，何所見而云然耶？
二十四難曰：
手足三陰三陽氣已絕，何以為候？可知其吉凶不？然：足少陰氣絕，即骨枯。 少陰者，冬脈也，伏行而濡於骨髓。故骨髓不濡，即肉不著骨；骨肉不相親，即肉濡而卻；肉濡而卻，故齒長而枯，發無潤澤；無潤澤者，骨先死。戊日篤，己日死。
【匯注】滑氏《本義》：以下六節，與《靈樞》第十篇文，皆大同小異。濡，讀為軟。腎其華在發，其充在骨，腎絕則不能充於骨、榮於發。肉濡而卻，謂骨肉不相著而肉濡縮也。戊己，土也，土勝水，故以其所勝之日篤而死矣。徐靈胎《經釋》曰：《靈樞·經脈》與此章全文，所異不過數字，而《經脈篇》於「戊篤己死」之下，有「土勝水也」四字，尤為明白。
【箋正】「吉凶不」之「不」字，讀若否，平聲。此章言五陰經氣絕，本於《甲乙經·經脈》全文，而今本《靈樞》亦有之，字句各有小異，五經次序，亦復不同。按《難經》此章，以足少陰氣絕居首，蓋從《甲乙經》來。溫於骨髓，《甲乙》、《靈樞》俱作「濡骨髓」（骨髓不溫，《甲乙》、《靈樞》俱作「骨不濡」，則脫「髓」字），即血主濡之意，以潤澤為義。而《難經》作「溫」，蓋有溫和燠烋之意，於義為精。肉濡之「濡」，《甲乙》同，《靈樞》作「軟」，此漢人作隸，以「耎」作「需」，又或作「需」，乃致變體為「濡」，實即一字，與濡潤、濡滯之「濡」，截然不同。伯仁謂：濡讀為「軟」，於實際未嘗不是，然日讀為軟，則是以為借濡作輭，於六書條例，實無此通借之法，此伯仁不通小學之誤。徐洄溪謂此「濡」字即「滯」字之義，非也。齒長而枯，《甲乙》、《靈樞》「枯」皆作「垢」，於義為長。肉軟而卻，則肌肉縮，齒肉縮則齒根宣露，故齒為之長，齒者骨之餘，固腎之所主者，所以足少陰絕，其狀如是。壽頤於甲子季秋嘗有《少陰冬脈伏行而溫骨髓專論》一篇，似頗能說明古人立言之精義，茲附錄下方，藉以就正明哲。
少陰者，腎足少陰之經脈也。於五行合德於水，當旺於冬令三月。若以時令之陰陽消長而言，則冬為至陰之候，當曰太陰。《素問·六節藏象論》所謂「腎為陰中之太陰，通於冬氣」者是也（今王啟玄注本《素問》此節，太陰誤作少陰，乃淺者不知陰陽太少配合時令之義，誤認足少陰經而妄改之，宋校《素問》引全元起本，及《甲乙經》、《太素》皆作太陰，可證王注本之誤。宋人校語又謂：腎之經雖屬少陰，而在陰分之中當為太陰。所見皆在啟玄之上，茲據以訂正）。《難經》於此稱少陰者，則仍以足少陰經言之耳。其充在骨，本以滋養骨髓為天職，而所以必謂之伏者，腎主封藏，隆冬之令，萬類固密，蟄蟲則壞戶而不出，草木則聚精於根荄，韜藏者深，斯基礎愈固，培植者厚，乃蘊蓄益宏，固不比春生夏長之時，唯以發榮滋長為能事。況乎腎之為藏，其位居下，尺脈應之，譬如水之有源，樹之有本，無不潛伏於幽隱之中，庶幾可大可久，百年用之而不竭。如其根基不厚，易於發露，則無源之潦，涸可立待，助長之苗，槁在眉睫矣。亦猶爐中之火，烈焰飛騰，無不頃刻就燼，唯必掩蓋以涵養之，方能長保其溫和之氣，不易熄滅。不觀夫川流之有濟水乎，其源三伏，而後成流，水性厚重，甲於四瀆，可以證伏藏之效果矣。且也腎藏之體，雖曰水為之主，然實非澄澈清冷之寒水。蓋天一真水之源，而先天之陽氣，即蘊蓄於其中，以水為體，以火為用，此身之動作行為，何一非元陽之氣，有以主宰而斡旋之，陰中有陽，陽中有陰，互為抱持，以與吾身周旋百年而不敝。此固太極氤氳之原始，亦即兩儀未判之機緘。《難經》於此，獨以「溫」字，表暴此元陽之作用，見得生機萌動之根荄，無非賴有此溫養溫煦之能力。非然者，有水無火，不寒而慄，有秋冬而無春夏，有肅殺而無生存，為冰霜而有餘，化雨露而不足，亦何貴此清冷之淵泉耶？此必深明乎《內經》「氣主煦之，血主濡之」之功用，始可語以先天化育之玄機。而隋唐以後，竟謂左右兩腎，一水一火，各據窟宅，分道揚鐮之誤，亦可不辨而自明。否則有水不溫，為冰為凍，有火不藏，為燼為枯，豈理也哉？惜乎《甲乙經》及《靈樞·經脈》文，皆以「溫」字誤作「濡」字，本陽和也，而僅以濡潤視之，雖曰見仁見智之不同，猶似未為大誤。然於化育之源，測之太淺，能言其然，而不能言其所以然。全不知元陽布濩之功，即為吾身託命之本，差以毫釐，未始不謬以千里，此則傳寫者一字之訛，而造化精微，殆將淹沒，不可不據《難經》以為《甲乙》、《靈樞》訂正者已。
足太陰氣絕，則脈不營其口唇。口唇者，肌肉之本也。脈不營，則肌肉不滑澤；肌肉不滑澤，則人中滿；人中滿，則唇反；唇反，則肉先死。甲日篤，乙日死。
【匯注】滑氏《本義》曰：脾，其華在唇四白，其充在肌，脾絕則肉滿唇反也。肉滿，謂肌肉不滑澤，而緊急䐜膹也。徐氏《經釋》曰：《經脈》云：脈不營，則肌肉軟；肌肉軟，則舌萎、人中滿；人中滿；則唇反，極為明白。此雲肉滿，則難解矣。又甲篤、乙死下，《經脈篇》有「木勝土也」四字。
【考異】脈不營其口唇，《甲乙》、《脈經》與此同，《靈樞》作「脈不榮肌肉」，《佚存叢書》本及徐洄溪本，二「營」字皆作「榮」。壽頤按：榮者，養也，有發榮滋長之義，作「榮」者是。口唇者，《甲乙》、《脈經》亦與此同，《靈樞》作「唇舌者」。「肌肉不滑澤」兩句，《甲乙》、《脈經》俱作「肌肉濡」，《靈樞》作「肌肉軟」。「則肉滿肉滿」五字，《甲乙經》作「則人中滿人中滿」七字，《靈樞》「則」字下更有「舌萎」二字。壽頤按：《靈樞》既曰「唇舌者」，肌肉之本，則太陰氣絕，舌萎宜也。於義皆《靈》為長，當依《靈樞》訂正。
足厥陰氣絕，則筋縮引卵與舌卷。厥陰者，肝脈也。肝者，筋之合也。筋者，聚於陰器而絡於舌本。故脈不營，則筋縮急；筋縮急，即引卵與舌：故舌卷卵縮，此筋先死。庚日篤，辛日死。
【匯注】滑氏《本義》曰：肝者，脈之合，其華在爪，其充在筋。筋者，聚於陰器，而絡於舌本。肝絕則筋縮，引卵與舌也。王充《論衡》云：甲乙病者，生死之期，常在庚辛。徐氏《經釋》曰：引，牽引也。《經脈篇》云：厥陰之脈，循陰器。又云：循喉嚨之後。又云：環唇內。又「庚篤辛死」之下，有「金勝木也」四字。
【考異】筋縮，《脈經》同，《甲乙經》作「筋弛」。《靈樞》作「筋絕」。頤按：下言筋縮急（《甲乙》亦同，《靈樞》無「縮」字），則引舌與卵，故舌卷卵縮，是縮急之義甚明，《難經》、《脈經》是也，《甲乙》、《靈樞》非。「引卵與舌卷」五字，《甲乙》、《脈經》、《靈樞》俱無之。壽頤按：下文明言筋縮急則引卵與舌，故舌卷卵縮，是上文之五字為衍。且「引卵與舌卷」五字，作為一句，文亦不順，此必傳寫者誤衍之。「故舌卷卵縮」句，「故」字下，《甲乙》、《脈經》、《靈樞》俱有「唇青」二字。壽頤按：青，雖為肝木本色，然與筋縮之義不相蒙，則彼為衍文，《難經》是也。營，《佚存叢書》本及徐洄溪本皆作「榮」，是也。
【箋正】此卵字，指男子陰丸而言。醫經中固屢見之，而字書於卵字訓詁，俱無此一義，則字書之缺典也（後世醫家者言，又有睪丸之名。睪，讀若高，當為「皋」字之變體。然「皋」字何以有此一解，以六書之例求之，殊不可曉。且亦字書所未收之義，是皆醫學中之獨有者）。
手太陰氣絕，即皮毛焦。太陰者，肺也，行氣溫於皮毛者也。氣弗營，則皮毛焦；皮毛焦，則津液去；津液去，即皮節傷；皮節傷，則皮枯毛折；毛折者，則毛先死。丙日篤，丁日死。
【考異】營，《靈樞》及《佚存叢書》本，徐洄溪本皆作「榮」，於義為長。皮節傷，《脈經》同，《甲乙》「傷」作「著」。壽頤謂：津液不布，則皮毛焦而骨節枯槁，有留著之狀，《甲乙》為長。今本《靈樞》作「津液去皮節」。津液去皮節者，訛誤尤甚。皮枯，《脈經》、《甲乙》、《靈樞》俱作「爪枯」。毛先死，《脈經》作「氣先死」。壽頤按：氣似不能先死，貌視之，頗覺說不過去，然手太陰行氣以溫皮毛，皮枯毛折，即是氣不能溫，則亦未可厚非矣。
【匯注】滑氏《本義》曰：肺者，氣之本，其華在毛，其充在皮。肺絕，則皮毛焦而津液去，皮節傷，以諸液皆會於節也。徐氏《經釋》曰：折，萎也。「丙篤丁死」之下，經脈篇有「火勝金也」四字。
手少陰氣絕，則脈不通；脈不通，則血不流；血不流，則色澤去；故面色黑如黧，此血先死。壬日篤，癸日死。
【匯注】滑氏《本義》曰：心之合，脈也，其色榮也，其華在面，其充在血脈。心絕則脈不通，血不流，色澤去也。徐氏《經釋》曰：「壬篤癸死」之下，《經脈篇》有「水勝火也」四字。
【箋正】心為血脈之樞機，故手少陰氣絕，則脈不通而血不流，以生理之真相而言，此節最為精切，正不必更引《素問》「心之華在面，其充在血脈」等句矣。
三陰氣俱絕者，則目眩轉目瞑；目瞑者，為失志；失志者，則志先死。死，即目瞑也。
【考異】目眩轉，《甲乙經》、《脈經》、《靈樞》俱作「目系轉」。目瞑，《甲乙》、《脈經》、《靈樞》俱作「目運」，於義皆長，當據諸書訂正。《難經》此節，目瞑一證，先後重出，文義甚為不妥。又《甲乙》、《脈經》、《靈樞》俱無末句「死即目瞑也」五字，而有「則遠一日半死矣」七字。
【匯注】滑氏《本義》曰：三陰，通手足經而言也。《靈樞》十篇作「五陰氣俱絕」，則以手厥陰手少陰同屬心經也。目眩轉、目瞑者，即所謂脫陰者目盲，此又其甚者也，故云：目瞑者失志，而志先死也。四明陳氏曰：五臟陰氣俱絕，則其志喪於內，故精氣不注於目，不見人而死。徐氏《經釋》曰：三陰，《經脈篇》作「五陰」。蓋胞絡與心同候也，故經脈篇本章亦無手厥陰之候，《靈樞·大惑論》云：五臟六腑之精，皆上注於目，而為之精。前二十難曰：脫陰者目盲，亦此意。《大惑論》又云：目者，五臟六腑之精也，營衛魂魄之所常營也，神氣之所生也，故神勞則魂魄散，志意亂。
【箋正】三陰，《甲乙》、《脈經》、《靈樞》皆作「五陰」，是統五臟言之，於義為長。此《難經》傳寫之訛，乃淺人不知其義，而妄改之。不曰六陰者，伯仁、靈胎之說似是。壽頤則謂心臟之外，本無包而絡之之物，厥少兩手經之分條，實是古人無可奈何之作用（說詳下文二十五難箋，及拙編《經絡穴俞考正》中）。觀經脈篇此節既曰「五陰」，且亦不數手厥陰經氣絕症狀，亦足證古人已有不重視手厥陰一經者。即日有其舉之，莫或廢之，則心包一說，只可存而不論。洄溪所謂包絡，與心同候，一言已足以蔽之。何以強為塗附者，猶必曰心君泰然不動，而包絡相火，代君行事，則反重視包絡，薄視心臟，喧賓奪主，幾以為心之一髒，冥頑不靈，無所用之，豈復可與言生理之真耶？
六陽氣俱絕者，則陰與陽相離，陰陽相離，則腠理泄，絕汗乃出，大如貫珠，轉出不流，即氣先死。旦占夕死，夕占旦死。
【匯注】滑氏《本義》曰：汗出而不流者，陽絕故也。陳氏曰：六腑陽氣俱絕，則氣敗於外，故津液脫而死。徐氏《經釋》曰：陰與陽相離者，陽不附於陰也。又曰：《靈樞·經脈》無三陽分候之法，止有總論六陽氣絕一段。若終始篇及《素問·診要經終論》俱有三陽絕候法，今既以三陰三陽為問，則當並引經文以證明之，始為詳備。
【箋正】腠理泄，《甲乙》、《靈樞》俱作「腠理髮泄」。「犬如貫珠，轉出不流，則氣先死」三句，《甲乙》、《脈經》俱有之，唯「即」字作「則」，而《靈樞》則無此三句，蓋脫佚耳。陰陽相離而腠理自泄，絕汗自出，乃陰氣絕於里，而孤陽無根，不能自攝，脫亡於外。洄溪謂陽不附於陰者，其旨如是，即所謂亡陽者是也。伯仁引陳氏說，以六腑為陽氣，失之太泥。章首既以三陰三陽設問，而答辭止有五陰之絕五條，無三陽氣絕之專條，然《素問·診要經終論》俱有之，《甲乙經》亦采入第二卷十二經脈絡脈支別篇中。意者《難經》舊本，或亦如《甲乙》之例，而傳寫脫之，遂致與章首所問，不相呼應，是固未可知也。
二十五難曰：
有十二經，五臟六腑十一耳，其一經者，何等經也？然：一經者，手少陰與心主別脈也，心主與三焦為表里，俱有名而無形，故言經有十二也。
【匯注】滑氏《本義》曰：此篇問答，謂五臟六腑配手足之陰陽，但十一經耳。其一經者，則以手少陰與心主，各別為一脈，心主與三焦為表里，俱有名而無形，以此一經並五臟六腑，共十二經也。謝氏曰：《難經》言手少陰、心主與三焦者，凡八篇。三十一難分豁三焦經脈所始所終；三十六難言腎之有兩，左曰腎，右曰命門，初不以左右腎分兩手尺脈；三十八難言三焦者，原氣之別，主持諸氣，復申言其有名無形；三十九難言命門者，精神之所舍，男子藏精，女子系胞，其氣與腎通；又云：六腑止有五腑，三焦亦是一腑；八難、六十二、六十六三篇，言腎間動氣者，人之生命，十二經之根本也，其名曰原，三焦則原氣之別使也。通此篇參互觀之，可見三焦列為六腑之義，唯其有名無形，故得與手心主合。心主為手厥陰，其經始於起胸中，終於循小指次指出其端，若手少陰則始於心中，終於循小指之內出其端，此手少陰與心主各別為一脈也。或問手厥陰經曰心主，又曰心包絡，何也？曰：君火以名，相火以位。手厥陰代君火行事，以用而言，故曰手心主，以體而言，則曰心包絡。一經而二名，實相火也。徐氏《經釋》曰：言三焦為無形，已屬未當；言手心主為無形，則更無是說。心主者，即心包絡，有脂膜以衛心者也，安得無形？其所以不得謂之髒者，蓋心主代心行事，本無所藏，故不以髒名也。三焦辨見三十八難。又曰：《難經》言手心主、三焦凡八見，俱當參觀。
【箋正】經有十二，而髒之與腑，實止各五。髒者，藏而不瀉；腑者，主受盛而司消化傳道，以至排泄滓穢，如府庫之司出入。曰髒曰腑，其義甚顯。故五臟五腑，各有實在，形形色色，確然可數。然以之分繫於十二經脈，則髒屬陰，腑屬陽，六陰六陽之經，各余其一，不能銖兩悉稱。而吾身胸腹之中，又不能更有二物，可以名之臟腑，系以經脈者。若僅就此十者，配以十經而止，則又苦於手足陰陽更不平均。於是古人不得不尋出心包絡三焦二者，以分配此一陰一陽之經。壽頤竊謂此是古人無聊之極思，實屬矯揉造作，以視五臟五腑之純屬自然，豈不顯有區別？試問心臟之外，果何有包而絡之者？則說者恆謂此即心臟之脂膜，所以護衛心主，作君主之宮城。然心有脂膜，仍屬於心臟本體，不能析而為二。（心之上半部，四周確有脂膜，而下半部之尖垂處則無之。然實在本髒外膜之內，並非別有一層包絡其外，如大小腸外之油膜者然，何嘗見心臟之旁，更有脂膜？今自有解剖家之臟腑模型在，顯然可證。是以西學生理之書，亦不言心外更有包絡，而近之譯書，乃有所謂心囊者，則更依傍中醫舊說而附會為之，尤其一訛再訛。試再淺近言之，參觀屠肆之鮮豬心，亦復何有包絡？則又其婦孺所咸知矣！）且膈上心、肺二髒，周圍皆極光潔，不比膈下脾、胃、腎、腸，皆以油膜彼此聯屬，尤其彰明皎著。而謂此本髒中之脂膜，竟能別有經脈，與吾心並轡分馳，寧非駢拇支指？若夫三焦之稱，明指此身上中下者之三部。胸中心、肺之位，則曰上焦；膈下脾、胃之位，則曰中焦；腰下腎、膀胱、大小二腸之位，則曰下焦。參考經文灼然可見。故《經》曰上焦如霧，則胸中陽氣之蒸騰也；曰中焦如漚，則胃腸食物之熟腐也；曰下焦如瀆，則二便通導之瀦穢也。分析以言其狀況，尤為明白如繪，而謂此包涵胸腹全部之三焦，亦自有一系之經脈，以與各髒各腑齊驅並駕，分道揚鑣，類乎不類？蓋以生理之真相而言，凡諸經脈，皆是血管，其源固發之於心左下房，而歸於心右上房，其貫通於諸髒諸腑者，皆其路徑之循行，而必非諸髒、諸腑別有血管，各行其道，彼此獨闢蹊徑。此在今日解剖之學大昌，固已盡人能知，聖人復起而斯言不易。唯血管既必貫串臟腑而行，則各髒、各腑固有之功用，亦必由此血管以流通於支體，故臟腑即以經脈為支幹，經脈即以臟腑為歸根？此理亦必不可復易。觀於《經脈篇》所稱某經生病，則為某證，即屬於某髒某腑，苟其確而可指，信而有徵者，恆覺有息息相通之至理，凡在有閱歷、有經驗之醫家，誰不心領神悟？是以壽頤亦恆謂經脈腑臟之說，確有舊學家精神薈萃之處，必不可醉心歐化，一概抹殺，竟以為大輅椎輪，不復適用，獨此心包、三焦二者，則胸腹中本無此一髒一腑可指，則所謂手厥陰、手少陽之二脈果依何者為歸根之所？是以《經脈篇》言手厥陰脈之循行，曰循胸出脅，抵掖下，循臑內，入肘中，下臂，循指出其端，大致與手少陰經脈約略相似，其為駢支，已不待言。即所述是經為病，曰手心熱，掌中熱，臂肘攣急，掖腫，胸脅支滿，則經脈所過之分野也。曰心中澹澹大動，善笑不休（澹澹，今《靈樞》作「憺憺」，《脈經》、《太素》皆作「澹澹」。壽頤按：澹澹，動貌，音徒湍切。澹為正字，憺為借字。善笑，今《靈樞》作「喜笑」，蓋誤。《脈經》、《千金》皆作「善笑」，於義為長，茲從之）。煩心、心痛，則仍是心臟之病耳，豈非兩經不啻一經，而為病亦無以異之明證乎？（英醫合信氏《全體新論》嘗謂肝之與膽，為病無所區別。治中學者，乍聞其說，未免以為可異，然試以病情病理，反覆思之，始覺其說之確乎不可復易。則舊學之所謂足厥陰、足少陽兩經者，尚在一陶同冶，無可判分之例。而此手少陰、手厥陰之兩經，即以循行分野而言，已屬並轡而馳，等於駢拇。且為病更不容有此疆爾界之辨，益足以證經分十二之難以盡信，始悟古人以經絡分屬臟腑一說，蓋自五臟腸胃數經以外，固自有不必食古不化者。總之血管周流，本未嘗實有此十二支之大經大隧。吾邦舊學，不無附會，靜言思之，必不能為古人曲護，而吾儕治醫，只欲求確實之生理病理耳，亦正不可徒受古書之愚也。若《經脈篇》所謂三焦手少陽之脈者，循行所過，固極曲折分明，而其為病，則曰耳聾，渾渾焯淳，目兌眥痛，頰痛，耳後，肩、臑、肘、臂外皆痛，小指、次指不用，皆經絡所過之分野也。曰嗌腫喉痹汗出，則大要為少陽相火之焰耳。試問凡此諸病，與三焦之上中下三者，寧非馬牛其風？則所謂手少陽之脈者，何獨不可以其他腑臟，相為聯屬，而必系之以「三焦」二字，乃謂與心包絡相為表里，豈非十二經中之最無真理可言者？是以《難經》於此，獨謂心主三焦，俱是有名無形。蓋亦有見於此二者之必不可以指實，可謂名正言順。何以後之學者，反謂心本無為，而包絡相火，代君行事，輕其所重，重其所輕，事實倒置，最堪駭咤，是乃專制時代，崇奉人君，工於媚灶之妄想，抑知心乃血脈之總樞，安得謂之無為？即欲以人君為喻，則賢君響明而治，唯曰孜孜，亦安有端拱無為，一任權相代君行事之理？此唯秦二世、明熹宗之為君，而趙高、魏閹用事之景象，乃始有之。奈何言醫者，皆不能悟，猶復一盲群盲，更唱迭和，醫界知識，抑何鄙陋一至於此？壽頤又按：三焦既為吾身上中下之三部，則診脈之法，自當於寸關尺三部分候之。《脈要精微論》所謂上竟上者，胸喉中事；下竟下者，少腹、腰、股、膝、脛、足中事也。其理極淺顯，萬不能索隱行怪，妄事新奇者。《脈經》一卷，「分別三關境界脈候所主」一節，所謂寸主上焦，關主中焦，尺主下焦，簡而能賅，名正言順。即其兩手六脈所主五臟六腑一節，亦曰心部在左手關前寸口，肺部在右手關前寸口，含於上焦；肝部在左手關上，脾部在右手關上，含於中焦；腎部在左手關後尺中，又曰腎部在右手關後，尺中，合於下焦。亦極明白曉暢，不以腎與命門分析為二，並不以左右兩尺，分屬左右兩腎，尤為平正通達。以視所引服法贊之「腎與命門，俱出尺部」二語，更為圓相。所最可異者，今本《脈經》於腎部在右手關後尺中一節之末，乃有「左屬腎，右為子戶，名曰三焦」之十一字，不倫不類，最不可通，孰謂叔和筆墨，而竟至如此不堪。乃考戴同父《脈訣刊誤》則曰：《脈經》兩尺，並屬腎與膀胱。今《脈訣》以命門列右尺，通真子注又以三焦為命門合，並屬右尺，是不可以不辨云云。而不言《脈經》以三焦屬於右尺，則以命門列於右尺者，自高陽生之《脈訣》始；而以三焦列於右尺者，自通真子之注《脈訣》始。此戴氏所見之《脈經》，右尺條中，必無「左屬腎，右為子戶，名曰三焦」等句，可為確證。同父又曰：腎有兩枚，均為腎。尺內以候腎，同列左右尺，斯黃岐之正論。又謂《三因方》以右腎居右尺中，屬手厥陰經，與三焦手少陽經合，則又差之甚矣。心主非右腎也，手厥陰雖與三焦經合，其起於心中，出屬心包絡，終於手下小指次指，其經不行尺部之下也，何以列在右尺，戴氏《脈訣刊誤》之言如此。然則欲以手厥陰經與手少陽經，同候於右手尺部者，其誤實自宋之陳無擇始。而今本《脈經》右尺條中，「左屬腎右為子戶，名曰三焦」之十一字，又不知是何傖父之妄為竄入矣！同父所辨高陽生、通真子、陳無擇三家諸說，皆最明白。且手厥陰、手少陽之經，皆是手經，更萬無候於尺部之理。迨至滑伯仁之《診家樞要》則曰：左尺腎、膀胱脈所出，右尺命門、三焦所出，乃始以腎與命門，分別於左右兩尺，已大失叔和本旨。而三焦並列右尺，一仍陳無擇之謬說。考伯仁《樞要》一書，大旨悉本《脈經》之舊，而此何以反與《脈經》大相刺謬？蓋其所見之《脈經》，右尺條末，必已加以命門、三焦等說，與今本相近，而與戴同父所見之本不同，因誤信命門、三焦，診在右尺之說，亦是叔和真本，乃附和之，而以左右兩尺，一診腎與膀胱，一診命門、三焦，遂開立齋、養葵輩，左尺腎水，右尺相火，強分陰陽之謬。且以為如此分配，原是叔和之舊，而叔和乃遭不白之冤，豈知叔和本文，原未有此，凡此沿訛襲謬，積非成是，其痕跡猶堪尋繹，豈非市虎成於三人？是乃醫學之最黑暗處，苟非明眼人細心考核，豈不盡為妄人所愚？伯仁賢者，《難經本義》一編，要為古今《難經》注家之上乘，然似此沿訛之處，大足以貽誤後學，頤亦決不敢阿私所好。而近人皖南周氏澄之重刻滑氏《本義》，偏為之隨其流而揚其波，然愈說得多，愈不可曉。讀者試以周氏所辨，與戴氏刊誤之論，兩兩相較，始知同父所說，句句直接爽快，澄之所駁，字字詰屈聱牙，是古所謂言偽而辯以疑從者，茲不錄周氏之說，以省繁冗，讀者苟欲考之，則自有周刻在也。壽頤又按：腎臟屬水，而真陽之窟宅，即寓其中。所謂生氣之源者，即此腎間之動氣，所以腎之真水，能生萬物。若水中無火，則何以為生生之本？故聖人畫卦，坎為水，以一陽居兩陰之間，是即腎臟之真相，所謂以水為體，以火為用者。一髒中固具有此陰陽二氣，然此二氣又包含於兩腎之中，亦如先天太極，陰陽未分，必不能析為兩路。一水一火，《難經》「左為腎，右為命門」二句，原是奇談，胡可為訓？然尚未有左右兩腎分屬水火之說，蓋亦有見先天太極之理，陰陽並包，元氣氤氳，必無離而為二之理。否則一為澄清之寒水，非冷即冰，一為烈焰之猛火，非枯則燼，尚復成何景象？可見六朝以後，謬以兩腎分診兩尺，而認為一水一火者，不通已極。不意澄之於此，既知《內經》言腎，皆具真陽，且謂水火同居，相合無間，右腎非無水，左腎非無火，未嘗不言之成理，而猶齗齗於右腎右尺，抑何自盾自矛至於此極耶？
二十六難曰：
經有十二，絡有十五，餘三絡者，是何等絡也？然：有陽絡，有陰絡，有脾之大絡。陽絡者，陽蹺之絡也。陰絡者，陰蹺之絡也。故絡有十五焉。
【匯注】滑氏《本義》曰：直行者謂之經，傍出者謂之絡。經，猶江漢之正流；絡，則沱潛之支派。每經皆有絡，十二經有十二絡，如手太陰屬肺絡大腸，手陽明屬大腸絡肺之類。經雲絡有十五者，以其有陽蹻之絡、陰蹻之絡，及脾之大絡也。陽蹻、陰蹻見二十八難。謂之絡者，蓋奇經既不拘於十二經，直謂之絡亦可也。脾之大絡，名曰大包，出淵液三寸，布胸脅，其動應衣，宗氣也。四明陳氏曰：陽親之絡，統諸陽絡；陰蹻之絡，統諸陰絡。脾之大絡，又總統陰陽諸絡，由脾之能溉養五臟也。徐氏《經釋》曰：十五絡，《經脈篇》明指十二經之別，與督、任之別，及脾之大絡，共十五絡，皆有穴名及病形治法。此以二蹻當之，未知何出？
【箋正】十五絡者，《經脈篇》各詳穴名，並及其為病若何。即是陰陽表里兩經，交互貫通之處，有督之長強，任之尾翳，而無兩蹻。《難經》此節，乃不數督、任，則以兩蹻當之，與《甲乙經》不符，故洄溪以為不知出於何書。蓋督行身後，任行身前。督之長強，猶可謂前與任脈貫通；而任之尾翳，在鳩尾蔽骨之下，似不可與督脈交互。若陰陽兩蹻之脈，則並發源於足跟中，一循內踝而上，一循外踝而上，彼此相對以行，自有互為貫注之理，故取此而舍督、任。蓋中古之時，各有所受之，亦是一家之言，固不可只知有彼而不知有此。唯參考經文，則督、任別絡，具有數條，任脈亦有上循脊里者，督脈亦有少腹直上者（詳後二十八難箋）。正可見督、任別絡，未當無交相灌注之明文，則兩家之言，皆不可偏廢。既不可執《甲乙》以繩《難經》此節，亦不可因《難經》此條而遽議《甲乙經》之短也。伯仁引經文「其動應衣，宗氣也」二句，在《素問》是言胃之大絡，名曰虛里，非脾之大包。蓋伯仁誤記，而草率筆之，未及訂正者耳，宜刪此七字為是。
二十七難曰：
脈有奇經八脈者，不拘於十二經，何也？然：有陽維，有陰維，有陽蹺，有陰蹺，有沖，有督，有任，有帶之脈。凡此八脈者，皆不拘於經，故曰奇經八脈也。
【匯注】滑氏《本義》曰：脈有奇常。十二經者，常脈也；奇經八脈，則不拘於十二經，故曰奇經。奇對正而言，猶兵家之雲奇正也。虞氏曰：奇者，奇零之奇，不偶之義。謂此八脈，不系正經陰陽，無表里配合，別道奇行，故曰奇經也。此八脈者，督脈督於後，任脈任於前，沖脈為諸陽之海，陰陽維則維絡於身，帶脈束之如帶，陽蹻得之太陽之別，陰蹻本諸少陰之別雲。
【箋正】奇經之奇，自來注家，讀音不一，伯仁以為奇正之奇，他家亦有讀為奇偶之奇（音羈）。謂十二經各有對偶，而奇經有無偶者，故謂之奇。然兩親、兩維，亦自有偶。壽頤謂奇正之奇，固未必是，而奇偶之奇，亦復不確。詳《難經》此章之意，謂絡脈滿溢，諸經不能復拘，蓋以八脈為十二經之緒餘，則當讀為奇零之奇，音亦如羈。
經有十二，絡有十五，凡二十七氣，相隨上下，何獨不拘於經也？然：聖人圖設溝渠，通利水道，以備不虞。天雨降下，溝渠溢滿，當此之時，霶霈妄行，聖人不能復圖也。此絡脈滿溢，諸經不能復拘也。
【匯注】滑氏《本義》曰：經絡之行，有常度矣。奇經八脈，則不能相從也。故以聖人圖設溝渠為譬，以見絡脈滿溢，諸經不能復拘，而為此奇經也。然則奇經，蓋絡脈之滿溢而為之者歟！或曰：「此絡脈」三字，越人正指奇經而言也，既不拘於經，直謂之絡脈亦可也。此篇兩節，舉八脈之名，及所以為奇經之義。徐氏《經釋》曰：此以水道喻人身血脈之道，言血脈充盛，十二經不足以容之，則溢出而為奇經，故奇經為十二經之別脈。
【箋正】此言十二經為經常之脈，而八脈則為十二經之奇零，故經脈滿溢，以其餘緒，為此奇經。然人身氣血，隨在貫通，同此經脈、絡脈，即是同此血管，豈有緩急先後，可為判別？而《難經》此節，竟能謂絡脈滿溢，諸經不能復拘云云，立論已極恍惚，一似必待經脈滿溢，而後氣血始能至於奇經者，豈是生理之真？讀者須當活看，不可以辭害意，靈胎乃謂經脈充盛，十二經不足以容之，則溢出而為奇經。則苟其經脈不充盛，即不復有此奇經矣，豈可為訓！總之《難經》原文，已有語病，且本節文義，亦未條達，不必為古人曲護。
二十八難曰：
其奇經八脈者，既不拘於十二經，皆何起何繼也？然：督脈者，起於下極之俞，並於脊里，上至風府，入屬於腦；任脈者，起於中極之下，以上毛際，循腹里，上關元，至喉咽；沖脈者，起於氣沖，並足陽明之經，夾臍上行，至胸中而散也；帶脈者，起於季脅，回身一周；陰蹺脈者，亦起於跟中，循外踝上行，入風池；陽蹺脈者，亦起於跟中，循內踝上行，至咽喉，交貫沖脈；陽維、陰維者，維絡於身，溢畜不能環流灌溉諸經者也。故陽維起於諸陽會也，陰維起於諸陰交也。比於聖人圖設溝渠，溝渠滿溢，流於深湖，故聖人不能拘通也。而人脈隆盛，入於八脈而不環周，故十二經亦不能拘之，其受邪氣，畜則腫熱，砭射之也。
【匯注】滑氏《本義》曰：督之為言都也，為陽脈之海，所以都綱乎陽脈也。其脈起下極之俞，由會陰曆長強，循脊中行，至大椎穴，與手足三陽之脈交會，上至瘖門，與陽維會；至百會，與太陽交會；下至鼻柱人中，與陽明交會。任脈起於中極之下曲骨穴。任者，姙也，為人生養之本。沖脈起於氣沖穴，至胸中而散，為陰脈之海。《內經》作「並足少陰之經」。按：沖脈行乎幽門、通谷而上，皆少陰也，當從《內經》。此督、任、沖三脈，皆起於會陰，蓋一源而分三歧也。帶脈起季脅下一寸分，身一周，猶束帶然。陽蹻脈起於足跟中申脈穴，循外踝而行，陰蹻脈亦起於足跟中照海穴，循內踝而行。蹻者，捷也，以二脈皆起於足，故取蹻捷超越之義。陽維、陰維，維絡於身，為陰陽之綱維也。陽維所發，別於金門，以陽交為郄，與手足太陽及蹻脈會於臑俞，與手足少陽會於天䖳，又會肩井，與足少陽會於陽白，上本神、臨泣、正營、腦空，下至風池，與督脈會於風府、啞門，此陽維之起於諸陽之會也。陰維之郄曰築賓，與足太陰會於腹哀、大橫，又與足太陰厥陰會於府舍、期門，又與任脈會於天突、廉泉，此陰維起於諸陰之交也。「溢畜不能環流灌溉諸經者也」十二字，當在「十二經亦不能拘之」之下，則於此無所間，而於彼得所從矣。其「受邪氣畜」云云十二字，謝氏以為於本文上下，當有缺文。然《脈經》無此，疑衍文也。或雲當在三十七難「關格不得盡其命而死矣」之下，因邪在六府而言也。
【考異】繼，《脈經》作「系」，於義為長。徐氏《經釋》訓繼為續，未免望文生義。夾臍上行兩句，徐洄溪本「夾」作「俠」，而「散」下無「也」字，蓋依《素問·骨空論》改正。壽頤按：《靈樞·經脈》諸「挾」字，《甲乙》、《脈經》、《太素》諸本皆作「挾」，即《素問》及王注，無一不作「挾」字，乃古之通假，最是舊本。而「散」下無「也」字，於義亦長，徐從《素問》是也。茲以滑伯仁本及《佚存叢書》、《正統道藏》諸本《難經》皆作「夾」，皆有「也」字，姑從之。
【箋正】此章略舉奇經八脈循行部位，與《素》、《靈》經文，無甚出入，而亦無甚發明。所謂督脈起於下極之俞者，蓋即指脊骶骨端之長強穴，故曰下極。經脈篇亦言督脈之別，名曰長強。俠膂，上項，散頭上，下當肩胛左右，別走太陽，入貫膂。實則脊強，虛則頭重，義與此同（壽頤按：督脈之正者，本自長強貫脊直上，此言俠膂上項，散頭上，下當肩胛左右，別走太陽，則又自左右分支而行。蓋督脈之別絡，由長強而分，故謂之別）。《素問·骨空論》又曰：督脈者，起於少腹以下骨中央，女子入系廷孔，其孔，溺孔之端也，其絡循陰器，合篡間，繞篡後，別繞臀，至少陰，與巨陽中絡者，合少陰，上股內後廉，貫脊，屬腎，與太陽起於目內眥，上額，交巔上，入絡腦，還出，別下項，循肩膊內，俠脊，抵腰中，入循膂，絡腎，其男子循莖下至篡，與女子等。其少腹直上者，貫齊中央，上貫心，入喉，上頤，環唇，上系兩目之下中央。此生病從少腹上衝心而痛，不得前後，為沖疝，其女子不孕、癃痔、遺溺、嗑干。則亦是督脈之別絡，非行於背中之直徑，故有少腹直上，貫齊中央，貫心入喉，上頤環唇，許多曲折。蓋督、任二脈，皆起於前後兩陰之間，其源本合，故兩經別脈，交會貫通，此經脈篇之十五絡，所以於十二經外，並及督、任也。任脈起於中極之下，蓋即會陰之穴，上至咽喉，即廉泉之穴，又上至承漿，則任脈之本經已畢。《素問·骨空論》至咽喉之下，有「上頤，循面，入目」六字，則亦其支絡耳。《經脈篇》又謂：任脈之別，名曰尾翳，下鳩尾，散於腹。實則腹皮痛，虛則癢搔。亦其支絡也。沖脈起於氣沖，骨空論作「氣街」。壽頤按：沖之與街，蓋本是一字，以形近而傳寫有異，但文義兩通，遂致不可復正。徐氏《經釋》乃謂氣街即氣沖之別名，實是臆說。壽頤竊謂若以沖脈從此發源言之，則當從氣沖，於義為長。並足陽明之經，《骨空論》作「並少陰之經」，《甲乙經·奇經八脈》亦作「少陰」（據骨空論宋校謂《難經》、《甲乙經》作陽明，則今本《甲乙》之作並少陰者，又後人依《素問》而改之，宋人所見，不如是也）。《甲乙經》又曰：沖脈者，五臟六腑之海也，五臟六腑皆稟焉。其上者出於頏顙，滲諸陽，灌諸陰，其下者，注少陰之大絡，出於氣沖（《靈樞·順逆肥瘦論》本此，唯「灌諸陰」作「灌諸精」為異。壽頤按：以上句「滲諸陽」例之，則作「灌諸陰」為長，言沖脈上行，與六陰六陽，交相貫注，且與上文「五臟六腑皆稟焉」相呼應。今新刊《太素》亦作「精」，誤與《靈樞》同。出於氣沖，今《靈樞》、《太素》皆作「氣街」）壽頤按：陽明、少陰兩經，一由氣衝上腹，一由橫骨上腹，皆俠齊兩旁，沖脈亦由氣沖而起，與陽明少陰之經，並道上行，部位最近，故或以為並少陰，或以為並陽明，俱無不可。但據《甲乙經》及《外台》，足少陰經諸穴，自橫骨大赫以上，直至幽門，共十一穴，皆言沖脈、足少陰之會，是為沖脈與少陰並行之明證。而陽明諸穴，不言與沖脈會，則當以少陰為正。然《痿論》又曰：沖脈者，經脈之海也，主滲灌溪谷，與陽明合於宗筋，陰陽總宗筋之會，會於氣街。而陽明為之長，則陽明、沖脈，又自有會合之確據。總之脈道周流，本自互為灌注，無一不通，而氣沖、橫骨之間，又是陽明、少陰沖、任齊集之位，則旁通極為迅疾，故可交互言之，正不必膠柱鼓瑟。徐洄溪亦曰：陽明、少陰兩經，不甚相遠，皆沖脈所過，義無害也。又《甲乙經·奇經八脈》曰：沖脈、任脈者，皆起於胞中，上循脊里，為經絡之海，其浮而外者，循腹上行，會於咽喉，別而絡唇口（《靈樞·五音五味》本此，但作從「腹右上行」，必不可通，沖脈既俠任上行，則左右皆然，不可以為止在腹右）。則沖、任二脈之別，又或循行脊背，不僅行腹，正與督脈之少腹直上，貫臍中央，上貫心入喉，行於身前者，互為灌注。正可見督、任、沖脈三者，固是無一不通，讀者尤不可食古不化。帶脈起於季脅，即足厥陰經章門之穴，在季肋骨端，側臥取肘尖盡處，即臍上二寸，旁開六寸，帶脈之所發也。回身一周，如束帶者然，故名帶脈，所以約束諸脈者。《甲乙經·二卷·脈絡支別》謂足少陰之正，至膕中，別走太陽而合，上至腎，當十四椎，出屬帶脈，即此穴。屬足少陽經，穴在季脅下一寸八分陷中，即章門穴下之一寸八分（壽頤按：此節所謂足少陰之正，「正」字當作「別」字解。謂是足少陰之別絡，故《甲乙》此篇之目，明言脈絡支別。《甲乙》此節下有雙行校語曰：《九墟》云：或以諸陰之別者；皆為正也。是其「正」字之說解。本節諸「正」字，皆以別絡言。故《靈樞》亦謂之經別。《九墟》即《九靈》，古人亦稱《九卷》，即古之所謂《針經》。後人《靈樞》一編，其原因本於《九靈》。今本《靈樞》「或以諸陰之別者皆為正也」十一字，併入正文，而「或」字又訛為「成」字，乃不可索解）。陽蹻起於跟中，即外踝骨下陷中申脈穴，屬足太陽經（《甲乙》、《外台》並雲「陽蹻所出」）。《素問·繆刺論》謂邪客於足陽蹻之脈，令人目痛，從內眥始，刺外踝之下半寸，即此穴也。陰蹻起於跟中，即內踝骨下一寸照海穴，屬足少陰經（《甲乙》、《外台》並雲「陰蹻所生」。至咽喉，交貫沖脈，即奇經八脈篇所謂「沖脈循腹上行，會於咽喉」也。《甲乙·奇經八脈篇》又曰：蹻脈者，少陰之別，起於然骨之後，上內踝之上，直上，循陰股，入陰，上循胸里，入缺盆，上循人迎之前，上入頄，屬目內眥，合於太陽。陽蹻而上行，氣並相迎，則為濡目，氣不營，則目不合，亦言陰蹻之絡脈也。（《靈樞·脈度》本此。唯「上循人迎」，作「上出人迎」為異。又「入頄」作「入鼽」，則音雖同而義不可通，是傳寫之訛。）「溢畜不能環流灌溉諸經者也」十二字，與上文義不相屬，必有訛誤。伯仁謂當在「十二經亦不能拘之」之下，然義仍不可聯屬，滑說亦未必是。蓋「溢畜」二字，已不可解，且與上下文皆不貫串，當以衍文之例刪之。「而不環周」句亦不可解，洄溪謂不復歸於十二經，其意蓋謂十二經者，如環無端，周而復始，唯此奇經八脈，既在十二經之外，則不復歸於十二經，其亦思同此血脈，那不全身貫注，豈有格而不入之理？徐老此說，如何可通？總之上章不拘於經云云，及此章比於聖人云雲，文義皆不可強通，以此奇經，亦是無聊之極思。在生理中，本無妙理可言，何必強作解事，妄加注釋。壽頤拙見，總謂《內》、《難》兩經，似此不倫不類之文，所在多有，皆當存而不論為佳。「其受邪氣」以下十二字，與上文亦不聯屬，伯仁亦以為衍文，詢是斬絕葛藤之妙法。靈胎《經釋》謂邪氣入於其中，則郁帶不通，而為腫而熱，治之之法，用砭石以射之，則邪氣因血以泄云云，亦徒望文生義而已。
二十九難曰：
奇經之為病何如？然：陽維維於陽，陰維維於陰，陰陽不能自相維，則悵然失志，溶溶不能自收持。陽維為病苦寒熱，陰維為病苦心痛。陰蹺為病，陽緩而陰急，陽蹺為病，陰緩而陽急。沖之為病，逆氣而里急；督之為病，脊強而厥；任之為病，其內苦結，男子為七疝，女子為瘕聚；帶之為病，腹滿，腰溶溶若坐水中。此奇經八脈之為病也。
【匯注】滑氏《本義》曰：此言奇經之病也。陰不能維於陰，則悵然失志；陽不能維於陽，則溶溶不能自收持。陽維行諸陽而主衛，衛為氣，氣居表，故苦寒熱；陰維行諸陰而生榮，榮為血，血屬心，故苦心痛。兩蹻脈病在陽，則陽結急，在陰則陰結急，受病者急，不病者自和緩也。沖脈從關元至咽喉，故逆氣里急；督脈行背，故脊強而厥；任脈起胞門，行腹；故病苦內結，男為七疝，女為瘕聚也；帶脈回身一周，故病狀如是。溶溶，無力貌。此各以其經脈所過而言之。自二十七難至此，義實相因，最宜通玩。徐氏《經釋》曰：陽維維諸陽經，屬身之表；陰維維諸陰經，屬身之里。溶溶，浮蕩之貌。寒熱者，陽主外，陽氣不和，故生寒熱；心痛者，陰主內，陰氣不和，故心痛。《素問·刺腰痛論》曰：陽維之脈，令人腰痛，痛上怫然腫。刺陽維之脈，脈與太陽合腨下間，去地一尺所。飛陽之脈，令人腰痛，痛上怫怫然，甚則悲以恐。刺飛陽之脈，在內踝上五寸，少陰之前，與陰維之會。親者，親捷之義。故其受病，則脈結急。《素問·繆剌論》曰：邪客於足陽蹻之脈，令人目痛，從內眥始，刺外踝之下半寸許。《靈樞·熱病》曰：目中赤痛，從內眥始，取之陰蹻。又《寒熱篇》曰：足太陽有通頂入於腦者，正屬目本，名曰眼系，取之在項中兩筋間，入腦乃別。陰蹻、陽蹻，陰陽相交，陽入陰，陰出陽，交於目銳眥，陽氣盛則瞋目，陰氣盛則瞑目。以上諸證，皆蹻脈所過之地也。觀前篇論蹻脈起止，自明。沖脈從氣沖至胸中，故其為病，逆氣而里急。《素問·舉痛論》曰：寒氣客於沖脈，沖脈起於關元，隨腹直上。寒氣客則脈不通，脈不通則氣因之，故喘動應手，即此意也。督脈行背，故脊強而厥，厥亦逆也。任脈起胞門行腹，故為內結。瘕者，假物成形；聚者，凝聚不散。蓋男陽屬氣，女陰屬血，故病亦殊。《素問·骨空論》：任脈為病，男子內結七疝，女子帶下瘕聚。沖脈為病，逆氣里急。督脈為病，脊強反折，與此正同。帶脈二穴，主治腰腹之疾，溶溶如坐水中，寬慢不收而畏寒也。
【箋正】此章言八脈為病，亦雜引《素》、《靈》之文為之。維者，維繫之意。陽維維陽，陰維維陰，蓋以此身之真陽、真陰而言。陰陽不能維繫，故悵然失志，陽氣耗散而索索無生氣也，溶溶不能自收持，陰液消亡而萎耎無力也。陽主外，表陽不固，則為寒熱；陰主里，里陰不布，則為心痛。蹻，以蹻捷為義。此脈有病，則失其蹻捷之職。緩者，弛縱而不收；急者，拘攣而縮結。沖脈從氣衝上行以至胸中，故為病氣逆里結，與《素問·舉痛論》之義正同。督脈行於脊膂，故病為脊強。任脈起於胞門，故病為內結疝瘕。疝之有七：隋、唐以前，謂有症疝、瘙疝、寒疝、氣疝、盤疝、胕疝、狼疝之名（病形詳見巢氏《病源》，然未必精確，故不錄）。至宋元以後，則曰寒疝、筋疝、水疝、氣疝、血疝、㿗疝、狐疝。要之疝以氣言，皆氣滯不行為病，瘕則假物成形，聚則聚積不散，皆血瘀凝結為病。靈胎謂男陽女陰，可說也。然竟謂男屬氣，女屬血，故病亦殊，則男不容有血病，女不容有氣病，何其執一不通至此？《素問·骨空論》亦言任脈為病，男子內結七疝，女子帶下瘕聚。壽頤竊謂皆有語病。舊有拙稿一篇專論之，茲附錄於後，以質同好。帶脈在腰，圍身一周，故帶病則腰無約束，而陽氣不振，乃寬縱而畏寒也。
附錄：任脈為病男子七疝女子瘕聚論
《素問·骨空論》謂任脈為病，男子內結七疝，女子帶下瘕聚。《難經·二十九難》亦曰：任之為病，其內苦結，男子為七疝，女子為瘕聚。立言雖不盡同，而大旨則約略相似。壽頤竊謂《難經》言簡而賅，標示病理，尚在《素問》之上。良以任脈發源於下，循腹上行，以升舉為擔任之職。故任得其宜，則升發元陽，布濩大氣；而任失其職，則升其所不當升，氣血循行，有乖故道，結滯窒塞，即升非所升之咎。二十九難以「其病苦結」四字，為任病之大綱。見得其先之結，尚在氣分，則疝痛猶屬無形；繼而並及血分，則瘕聚乃為有象。疝與瘕聚，無非氣血窒塞，為之厲階，爰以「結」字為之總括，以視《素問》之七疝言結，而瘕聚獨不言結者何如？且帶下為病，乃帶脈之不能約束，開而不合，正與結之為病，兩得其反，本不可相提並論。《難經》於此，不言帶下，尤為有條不紊，此雖同為中古經文，或各有所受之，而參互以觀，讀古人書，正不可不自具隻眼，以識透此淄澠之臭味。唯疝之與瘕，一淺一深，在氣在血，病固不同，而經文以男女分析言之，似猶未確。徐氏洄溪《難經經釋》竟謂男陽屬氣，女陰屬血，故病有殊，以氣血分說疝瘕是矣。乃欲以氣陽血陰，為經文男女二字作確詁，則膠柱鼓瑟太嫌執而不化，必非古人論病之真旨。豈男子不得有血病而女子不得有氣病耶？未之思耳，所見太淺。須知疝以氣言，古人本非專指男子睪丸為病。巢氏《病源》詳列疝病諸候，凡十一論，無一字及於男子之陰丸，是可為男女同病之確據。而《金匱要略·婦人雜病篇》則曰：婦人之病，在中盤結，繞臍寒疝云云，是為婦女病疝之明文。若夫男子之蘹瘕積聚，則固時有所見者，夫人而能言之，此疝瘕之必不能分屬於男女者。洎乎宋金以降，則七疝名稱，乃始有㿗疝、狐疝兩種，專為男子陰丸之病，近世俗子，遂因此而誤認疝病為男子所獨有。然隋、唐以上，固未聞有所謂㿗疝、狐疝者也。洄溪固號稱淵博者，何亦等於里巷之所見？蓋望文生義，信手揮毫，而不自知之其誤會耳。然今之鄉曲醫生，固無不知疝為男子之病名，若告以女子亦多疝病，當未有不譁然狂笑，引為話柄者。然其源即由《素》、《難》之男子七疝開其端，此蓋周秦之世，醫學已荒，病之真理，彼此夢夢，遂有此似是實非之謬，竄入上古經文，疑誤後學。於以知《素》、《靈》、《八十一難》雖是古書，固已多不可盡信矣。
三十難曰：
榮氣之行，常與衛氣相隨不？然：經言人受氣於谷，谷入於胃，乃傳於五臟六腑，五臟六腑皆受於氣。其清者為榮，濁者為衛，榮行脈中，衛行脈外，營周不息，五十而復大會，陰陽相貫，如環無端，故知榮衛相隨也。
【匯注】滑氏《本義》曰：此篇與《靈樞》第十八篇岐伯之言同，但「谷入胃，乃傳與五臟六腑，五臟六腑，皆受於氣」，《靈樞》作「谷入於胃，以傳於肺，五臟六腑，皆受於氣」，為少殊爾。「皆受於氣」之氣，指水谷之氣而言。「五十而復大會」，說見一難中。四明陳氏曰：榮，陰也，其行本遲；衛，陽也，其行本速。然而清者滑利，濁者慓悍，皆非澀滯之體，故凡衛行於外，榮即從行於中。是知其行常得相隨，共周其度，徐氏《經釋》曰：此段即《靈樞·營衛生會》中語，經文「谷入於胃」句下，有「以傳於肺」四字，下文雲「五臟六腑，皆以受氣」，其義尤明白。今刪去四字，則胃何以便入於五臟六腑？此處關係最大，豈可少此一語，致乖臟腑傳道之法。周澄之曰：觀於此章，而首章榮衛行陽二十五度，行陰亦二十五度之義，益明矣。榮衛所行之道不同，而五十而復大會，則無少參差也，故曰相隨。
【箋正】榮衛之義，經文數見不鮮，雖立說未必一律，然其大旨，則榮即是血，衛即是氣。榮以榮養為義，發育於全體之內，故以為在中，字亦作營，則有經營及保守二義。經營之義，以周流百體，滋長吾身而言；保守之義，以循行普遍，無有滲泄而言。皆是宅中之義（營字本有保守一義，如軍營之營，取其固守是也。血脈周於全身，無處不到，而必不滲泄一縷，是為營守之正旨。凡血之泄溢而可得見者，皆營守之失其職也。婦女月事時下，本與脈管中之血，別是一道，故不為病。若所泄太過，而脈管中之血，隨之以下，則為崩漏之病，是亦營守之失其常度矣）。衛以護衛為義，固護於肌膚之表，故以為在外。而二者之原始，皆發生於胃中穀食之精華，則血乃生而氣乃行。《素問·痹論》所謂「營者，水谷之精氣；衛者，水谷之悍氣」兩語，以足盡其微妙。蓋以營即是血，血為有形，原是食物之精液所化，故曰精氣；而衛即是氣，氣雖無形，亦賴有穀食精華，充暢滛溢，然後氣之遄行，乃得迅疾流利，故曰悍氣。二者之行，遍於全身，原如魚之與水，影之與形，恆無須臾可以相離之理。所謂「血隨氣行，氣為血帥」者，榮衛相隨，本是至當不易。而此節竟謂榮行脈中，衛行脈外，則以氣血二者，離而析之，已非相隨之正旨。果其脈中無氣，將何以運行而周流不息？措辭未當，必不能為古人諱。且氣是輕清，又安得反謂之濁？若謂營周不息，五十而復大會，又是第一難行陽二十五度，行陰亦二十五度之故智，一似營之與衛，各行一途，直至五十度而始大會者，則又豈得謂之相隨？又曰陰陽相貫，如環之無端，則又似一陰一陽，一營一衛，互相貫注者，豈血氣之周流，乃一血一氣，相間而行？有如此者，種種語病，皆不可解。蓋有意過求其精微玄遠，而失之穿鑿，必至荒誕而不可究詰。何如後世「血隨氣行，氣為血帥」二語，簡直言之之為愈乎？伯仁《本義》所引諸家之說，大都隨文敷衍，信手拈來，毫無實際，故不備錄。即如陳氏所謂「榮行本遲，衛行本速」，雖亦古人之恆言，然竟以血氣兩字，判分兩路，豈不自墮於五里霧中？實則經文清榮、濁衛，脈外、脈中，皆是鑿空之論，何有奧妙可言！而為之注者，必欲虛與委蛇，勉強敷佐，安得不支離恍惚、杳渺無憑？宜乎愈說愈幻，詰屈聱牙，皆成夢囈。靈胎謂不如《靈樞·營衛生會》有「以傳於肺」四字，尤為明白。其實心營、肺衛之說，蓋即血管循環，往復心肺二髒之理。若謂心專主血，而不主氣，肺專主氣而不主血，亦必說不過去。此節本說胃中谷氣，為營衛氣血之大源，則不言及肺，尚無大謬，靈胎之見，猶嫌拘執。若周澄之以為可證第一難「行陽二十五度，行陰二十五度」之理，則正不然。一日一夜五十度周身之說，本是古人妄為推測。其實氣血迴環，一日一夜，斷斷不止五十度，且行陰行陽，何可分為兩事？辨已詳於第一難矣。《素問·痹論》謂榮者，水谷之精氣，和調於五臟，灑陳於六腑，乃能入於脈；衛者，水谷之悍氣，其氣慓疾滑利，不能入於脈，意與此節同，而必不能合生理之真相，亦正如一丘之貉。試思脈中無氣，血何能自行而周流不息？知其一不知其二，又何可為古人曲護？壽頤竊謂此等支離穿鑿之辭，終是秦漢間人，妄有摻雜，必非上古所固有，讀者須當分別觀之。
三十一難曰：
三焦者，何稟何生？何始何終？何始？何終？其治常在何許？可曉以不？然：三焦者，水谷之道路，氣之所終始也。上焦者，在心下，下鬲，在胃上口，主內而不出。其治在膻中，玉堂下一寸六分，直兩乳間陷者是。中焦者，在胃中脘，不上不下，主腐熟水谷。其治在臍傍。下焦者，當膀胱上口，主分別清濁，主出而不內，以傳導也。其治在臍下一寸。故名曰三焦，其府在氣街。
【匯注】滑氏《本義》曰：人身之腑臟，有形有狀，有稟有生。如肝稟氣於木，生於水；心稟氣於火，生於木之類，莫不皆然。唯三焦既無形狀，而所稟所生，則元氣與胃氣而已，故云水谷之道路，氣之所終始也。上焦其治在膻中，中焦其治在臍傍天樞穴，下焦其治在臍下一寸陰交穴。治，猶司也，猶郡縣治之治，謂三焦處所也。或云：治，作平聲讀，謂三焦有病，當各治其處，蓋刺法也。三焦，相火也，火能腐熟萬物，焦從火，亦腐物之氣，命名取義，或有在於此歟。《靈樞》第十八篇曰：上焦出於胃上口，並咽以上，貫膈而布胸中，走腋，循太陰之分而行，還至陽明，上至舌下。足陽明常與營衛俱，行於陽二十五度，行於陰亦二十五度，一周也，故五十度而復大會於手太陰矣。中焦，亦並胃中，出上焦之後，此所受氣者，泌糟粕，蒸津液，化其精微，上注於肺脈，乃化而為血，以養生身，莫貴於此，故獨得行於經隧，命曰營氣。下焦者，別迴腸，注於膀胱而滲入焉。故水谷者，常並居於胃中，成糟粕而俱下於大腸，而成下焦，滲而俱下，濟泌別汁，循下焦而滲入膀胱焉。謝氏曰：詳《靈樞》本文，則三焦有名無形，尤可見矣。古益袁氏曰：所謂三焦者，於膈膜脂膏之內，五臟五腑之隙，水谷流化之關，其氣融於其間，熏蒸膈膜，發達皮膚分肉，運行四旁，曰上、中、下，各隨所屬部分而名之，實元氣之別使也。是故雖無其形，倚內外之形而得名；雖無其實，合內外之實而為位者也。愚按：「其腑在氣沖」一句，疑錯簡或衍。三焦自屬諸腑，其經為手少陽與手心主配，且各有治所，不應又有腑也。徐氏《經釋》曰：此總釋三焦之義，言其所稟所生在水谷，而其所始所終在氣也。腑，猶舍也；髒，聚之之義，言其氣藏聚於此。《素問·骨空論》：沖脈起於氣沖。注曰：足陽明經穴，在毛際兩旁是也。滑氏《本義》以此為錯簡者，非。
【音義】何許，猶言何所，古人「許」字、「所」字，互相通用者甚多。謝元暉詩「良辰竟何許？」註：猶所也。陶淵明《五柳先生傳》「先生不知何許人也」亦即何所之義。諸子及史漢中，以「許」為「所」，以「所」為「許」者，尤不可勝數。內，讀為納。
【箋正】此章專言三焦之功用，統上中下三部。合而言之，以穀食之輸，化為其所稟所生。又以氣字為上中下三者之線索，則此身上下，可以包涵在內。見得三焦輸化，至為重要，而後「三焦」二字，庶可廁諸臟腑之列，以為十二經絡中之一大綱。蓋此身自有生以後，固非穀食不生活，而維氣之周流，確為全體之主宰。從此著想，持論不可謂不當。此蓋推測三焦命名之義，本謂食物精華，實為滋長百骸之根本，則上脘之受盛，中脘之消化，以至二便之排泄，無一非重要關鍵，而原夫食物之所以能受，所以能化，以及滓穢所以能泄之理，又唯身中元陽大氣，足以敷布而斡旋之。爰取少火生氣之義，以配少陽相火，又與少陽一經，名義適為巧合，以見無火不熟，無火不化，而亦無火不行之理，名之曰焦，其旨如是。然原夫上之受盛，中之淯化，下之排泄，仍是胃腸固有之功能，究非別有三焦一物，為其綱領？故必以上中下三者分析言之，益可見三焦之名，統括胸腹全部，皆在其中。又可為二十五難「有名無形」一句，作為精確之詮解。觀其指定三焦所在部位，曰上焦在胃上口，主納而不出；中焦在胃中脘，主熟腐水谷；下焦當膀胱上口，主分別清濁，出而不納。雖似分別三者，各司其職，其實上即胃之納谷熟腐，中即腸之吸收精液。吾國舊學，皆謂消化機關，唯脾與胃。其實食物過胃而入小腸，僅能融化，而食中之精液，猶未吸出，小腸中有無數吸液之管，始以吸取食物精液，即下至大腸之上中兩回（大腸中有上中下三回，故亦名迴腸），猶有精管吸其餘液，而遞傳渣滓以至下回，食物之精液及竭（詳合信氏《全體新論》），下即二便之去路。豈胃上口之間別有一上焦？胃中脘之間別有一中焦？膀胱上口之間別有一下焦在乎？其治，猶言其處，亦以指示其大略之部位，非謂膻中、天樞、陰交諸穴，果即是納食消食、通調二便之主宰。伯仁以「治」字作處所解，甚是。而又謂或以為刺法治病，則想像言之。古人本無是說，伯仁所引《靈樞·營衛生會》文，《甲乙經》在營衛三焦篇中。所謂上焦出胃上口，中焦亦並胃中，下焦別迴腸注膀胱，下於大腸（滑氏《本義》原本並胃中作「傍胃口」，下於大腸作「下於大小腸」，皆誤，茲依《甲乙》、《靈樞》改）。大旨與《難經》此章，同以受盛、消化、排泄三事，分屬三焦，無甚區別。但《甲乙》此節「行陰行陽」及「循下焦而滲入」等句，大有語病，不可拘執（行陰行陽，辨已詳第一難箋，「循下焦而滲入膀胱」之誤，說見下）。府在氣沖之義，則徐洄溪所解甚是。蓋氣沖即沖脈發源之處，是為吾身元氣之根，三焦皆以元氣而能運化，則氣所聚處，固以下焦為其發源之地，聚在氣沖，自有至理，故《經》又謂營出於中焦，衛出於下焦。又謂三焦為元氣之別使。但《難經》此節，竟謂膀胱上口，分別清濁，主出而不納，頗似二便分途，即在此膀胱之上口。不知溺之上流，來於兩腎輸溺之管，而直達膀胱，本與小腸無涉。則《難經》是說，殊非生理之真，不如《素問》腎為胃關，關門不利則聚水一節，確能識得水道之發源於胃。可見為此說者，已隱隱有膀胱上承小腸之意，然猶未顯而言之也。迨徐氏靈胎為《難經》作注，遂直謂膀胱上口，即是闌門，復於分別清濁句下注曰，清者入於膀胱而為溺，濁者入於大腸而為滓穢，則闌門之下，必有二道，一注膀胱，一注大腸，即為二便分道之處。豈不知闌門之稱，本以小腸下口，大腸上口之承接處言之，大小二腸，銜接無間，並非別有一口可通膀胱。不獨吾國舊學，向無異說，即英醫合信氏《全體新論》亦曰：大腸上，與小腸橫接，名曰闌門。在彼尚承用中學舊名，乃靈胎於此，竟能說成小腸下口有二，寧非亘古未有之奇聞？然其所以敢於創此異說者，亦何莫非《難經》經文，有以道其先路？然此非獨《難經》一家之誤也。《甲乙經》一卷營衛三焦篇亦曰：下焦者，別於腸，注於膀胱而滲入焉。故水谷者，常並居於胃中，成糟粕，而俱下於大腸，而為下焦，滲而俱下，滲泄別汁，循下焦而滲入膀胱也。［此即今本《靈樞》之營衛生會篇，又《太素》十二卷（篇目已佚，皆與此同），唯「而為下焦」作「而成下焦」，「滲泄別汁」作「濟泌別汁」為異。壽頤按：「濟泌」二字，義頗費解，故從《甲乙》。然既曰「滲而俱下」，又曰「滲泄別汁」，「循下焦而滲入膀胱」，三句連用三「滲」字，以文義而言，可謂不通已極。總之為此說者，全無知膀胱之溺，何自而來？模模糊糊，憑空結撰，所以說得如此不堪，謂非妄人臆說而何？此不得以醫學經文而曲為之解者也。］其意亦以為由腸而注入膀胱。然既曰「注於膀胱」，又曰「滲入」，究之注為貫注，滲為滲漏，二字之義，判然不同，而乃並作一句，文理亦極不堪，如何說得過去？此又故弄狡獪，疑是疑非，藉以眩人耳目之伎倆，即此一句，尚何有研究之價值可言？乃又曰「成糟粕而俱下於大腸，而為下焦，乃滲泄別汁，循下焦而滲入膀胱」，則又似膀胱之溺，由大腸滲入。若以《甲乙》此說，與靈胎《難經》之注合而讀之，則膀胱中之溺，既由迴腸而注入，又由大腸而滲入，且又由小腸而注入，膀胱則一，而溺之來路，則愈說而愈多，何其幻而善變，一至於此？市虎成於三人，那得不積非成是？壽頤竊謂此皆扣槃捫燭之談，蓋亦出於周秦以後，生理真相已不可知之時，與《素問》腎為胃關一節，能知關門不利為聚水之病源者，必非同時文字。《難經》此條，實不可信，故《全體新論》亦謂《難經》以膀胱上口，即為小腸下口，水液由是滲入者，非。壽頤按：近人之言三焦者，以唐容川之說最為盛行，大旨謂三焦即是油膜，其意即從經文「循下焦而滲入膀胱」等句悟入。蓋容川既知西國生理學說膀胱上源，小便有輸入之管，其來自腎。而自腎以上，水由何道？則彼之學者，亦未能明言其所以然，容川有見於畜類兩腎，藏在板油之中，而板油則每與大、小腸外粘連之油膜，處處連貫，意想所能及者，兩腎輸溺之管，上流既無正軌，則水之所以聚者，苟非由油膜中滲注而來，更從何處可至兩腎？而《內經》則既有「下焦者，別腸，注膀胱而滲入」之明文，又以「循下焦而滲入膀胱」，重言以申明之，則腎腸之間，止此無數油膜，彼此聯屬，指為滲水入腎，即在此間，又誰敢以為不確？是說也，較之金元以降，侈談膀胱上口、下口，或有或無，爭辯不休，盡屬臆說者，固覺稍稍有據，似乎中西學理，且可因此溝通。是以近三十年之著書立說者，無不聽命於容川筆下，隨聲附和，並為一談，於是古之所謂「三焦」兩字，至今日而認作油膜，幾若鐵案已成，懸之國門，不能增損一字。其實唐氏之說，乃從元人袁坤厚氏舊說，仿佛為之，仍是理想作用。但袁謂膈膜脂膏之內，五臟五腑之隙云云，統上中下三部而言，渾漠無垠，本非專指一處，所以讀者尚以為無甚疑竇，乃唐則認定油膜即是三焦。須知膈上心肺之部，全無油膜纏繞，與膈下決然不同，胡可提出油膜一件，認作三焦代表？則仍是自弄聰明，指鹿為馬之故智而已。何如以上中下三部分析言之，依《營衛生會篇》約略指定，按部序班，庶幾各有實在之可征乎！
三十二難曰：
五臟俱等，而心、肺獨在鬲上者，何也？然：心者血，肺者氣。血為榮，氣為衛，相隨上下，謂之榮衛。通行經絡，營周於外，故令心、肺在鬲上也。
【匯注】滑氏《本義》曰：心榮肺衛，通行經絡，營周於外，猶天道之運行於上。膈者，隔也。凡人心下有膈膜與脊脅周回相著，所以遮隔濁氣，不使上熏於心肺也。四明陳氏曰：此特言尊位之高下耳。若以五臟德化論之，則尤有說焉。心肺既能以血氣生育人身，則此身之父母也，以父母之尊，亦自然居於上矣。《內經》曰：鬲肓之上，中有父母，此之謂也。
【箋正】心主血，肺主氣，二者為全體之綱領，所以統率內外百骸，為此身之主宰，所以位居於上。然此僅以理想言之，生理之功用，不當作如是說。陳氏父母之喻，亦不足以發明心肺之生理。唯《經》言「鬲肓之上，中有父母」，其意未嘗不以心肺兩髒擬為父母之可貴。壽頤謂心肺二髒，肺包心外，心處肺中，發血回血，交互循環，而血行一周，已為炭氣所侵，色紫不紅，其血已濁，必由肺中經過，呼出濁氣，吸入清氣，復歸心房，又為清潔之血，心之與肺，關係至密，獨在鬲上，即所以利於呼吸，造物神妙，意在斯乎。
三十三難曰：
肝青象木，肺白象金。肝得水而沉，木得水而浮；肺得水而浮，金得水而沉。其意何也？然：肝者，非為純木也，乙角也，庚之柔。大言陰與陽，小言夫與婦，釋其微陽而吸其微陰之氣。其意樂金，又行陰道多，故令肝得水而沉也。肺者，非為純金也，辛商也，丙之柔。大言陰與陽，小言夫與婦。釋其微陰，婚而就火。其意樂火，又行陽道多，故令肺得水而浮也。肺熟而復沉，肝熟而復浮者，何也？故知辛當歸庚，乙當歸甲也。
【考正】「熟」字可疑。古今作注各家，皆從「熟」字敷衍，無一不牽強難通，不如徐靈胎本作「熱」字為長。
【匯注】滑氏《本義》曰：四明陳氏曰：肝屬甲乙木，應角音而重濁。析而言之，則甲為木之陽，乙為木之陰；合而言之，則皆陽也。以其屬少陽，而位於人身之陰分，故為陰中之陽。夫陽者必合陰，甲乙之陰陽，本自為配合，而乙與庚通，剛柔之道，乙乃合甲之微陽，而反樂金，故吸受庚金微陰之氣，為之夫婦。木之性本浮，以其受金之氣，而居陰道，故得水而沉也。及熟之，則所受金之氣去，乙復歸之甲，而木之本體自然還浮也。肺屬庚辛金，應商音而輕清。析而言之，則庚為金之陽，辛為金之陰；合而言之，則皆陰也。以其屬太陰，而位於人身之陽分，故為陽中之陰。夫陰者必合陽，庚辛之陰陽，本自為配合，而辛與丙通，剛柔之道，辛乃台庚之微陰，而反樂夫火，故就丙火之陽，為之夫婦。金之性本沉，以其受火之氣炎上，則居陽道，故得水而浮也。及熟之，則所受火之氣乃去，辛復歸之庚，而金之本體自然還沉也。古益袁氏曰：肝為陰木，乙也；肺為陰金，辛也。角商各其音也。乙與庚合，丙與辛合，猶夫婦也。故皆暫舍其本性，而隨夫之氣習，以見陰陽相感之義焉。況肝位鬲下，肺居鬲上，上陽下陰，所行之道，性隨而分，故木浮而反肖金之沉，金沉而反肖火之上行而浮也。凡物極則反，及其經制化變革，則歸根復命焉。是以肝肺熱，而各肖其木金之本性矣。紀氏曰：肝為陰中之陽，陰性尚多，不隨於木，故得水而沉也；肺為陽中之陰，陽性尚多，不隨於金，故得水而浮也。此乃言其大者耳。若言其小，則乙庚丙辛，夫婦之道也。及其熟而沉浮反者，各歸所屬，是其本性故也。周氏曰：肝畜血，血，陰也，多血少氣，體凝中窒。雖有脈絡內經，非玲瓏空虛之比，故得水而沉也。及其熟也，濡而潤者轉為乾燥；凝而窒者，變為通虛，宜其浮也。肺主氣，氣，陽也，多氣少血，體四垂而輕泛，孔竅玲瓏，脈絡旁達，故得水而浮也。熟則四體皆揪斂，孔竅窒實，輕舒者變而緊縮，宜其沉也。斯物理之當然，與五行造化，默相符合耳。謝氏曰：此因物之性而推其理也。愚謂肝為陽，陰中之陽也，陰性尚多，故曰微陽，其居在下，行陰道也；肺為陰，陽中之陰也，陽性尚多，故曰微陰，其居在上，行陽道也。熟則無所樂而反其本矣，何也？物熟而相交之氣散也。
【箋正】此言肝於五行，比德於木，則木之氣疏達，理當浮而在上，何以肝之部位，反沉而在下？肺於五行，比德於金，則金之性靜肅，理當沉而在下，何以肺之部位，反浮而在上？此以五行之本質而言，固一疑竇，發問之理，頗為新穎。然謂肝得水而沉，肺得水而浮，則得水二字，反覺無謂，答辭則以肝肺之情性為解，體用各有至理，不專在金木二字上著想。肝之體用，不僅在合德於木一層，故曰非為純木。即以木而言，於五音為角，角之音重以濁，已有沉而在下之義。又木旺於春，由陰而初出於陽，陰氣尚盛，陽氣猶微，為陰中之少陽，故曰微陽。又曰陰道多，是為沉而在下之真旨，況肝之為髒，體本沉重，此其所以沉而居下者也。肺之體用，不僅在於合德於金之一層，即以金而言，於五音為商，商之音輕以清，已有浮而在上之義。又金旺於秋，由陽而初入於陰，陽氣尚盛，陰氣猶微，為陽中之少陰，故曰微陰。又曰陽道多，是為浮而在上之真旨，況肺之為髒，體本輕清，此其所以浮而居上者也。陳氏注謂肺屬太陰，「太」當作「少」，此誤以手太陰經當之，亦從《素問·四氣調神大論》及《六節藏象論》之誤本也。（《四氣調神大論》「逆秋氣則太陰不收」，《六節藏象論》「肺為陽中之太陰，通於秋氣」，兩太陰皆少陰之誤。此以陰陽盛衰之義為太少，與手太陰之經脈無涉，宋人校《素問》，於《六節藏象論》據《甲乙》、《太素》，已雲「太陰」當作「少陰」，而於《四氣調神大論》則亦未校正，壽頤於拙編《脈學正義》四時脈象諸條，辨之詳矣。唯《難經》本節，必謂肝木得金而沉，肺金得火而浮，立說太覺迂遠，乃以乙庚丙辛，強為牽合，比之陰陽夫婦，穿鑿附會，豈是肺肝二髒自然之情性？所以諸家注文，亦無一不牽強晦滯，毫不可曉。茲姑錄伯仁《本義》，聊見一斑，而餘子碌碌，更不足道。若肺熟、肝熟之兩「熟」字，則皆當作「熱」，此蓋傳寫之誤，顯而易見。蓋肺有熱則清肅之令不行，故失其輕揚之本性，而為沉重；肝有熱則木丈之焰上灼，故失其沉潛之本性，而反升浮，其理極為易曉。徐靈胎注謂肺氣熱則清氣下墜，肝氣熱則相火上升，立說亦甚簡明。而滑氏所引各注，則皆依熟字強為之說。是直以此肝肺二髒，煮而熟之，作盤中羹矣。醫學家言，駭人聽聞，何竟如是。然諸家皆能侃侃而談，不知愧作，不亦大可怪耶？壽頤前有專論此節之文，說得尚為剴切，附錄下方，就質大雅。
論《三十三難》肝沉肺浮之義
三十三難發問之意，蓋言肝於五行，比德於木，則木之氣疏達，而其質又輕，理當浮而在上，何以肝臟沉重，而位居於下？肺於五行，比德於金，則金之性靜肅，而其質又重，理當沉而在下，何以肺臟輕清，而位居於上？此以五行之本體而言，似乎確有疑竇，發問之理，未始不新穎可喜。然究竟五臟之合德於五行，只是取其情性相孚，以一端而言，必不可過於拘執泥煞字面。若謂肝即是木，肺即是金，心即是火，腎即是水，清夜自思，寧不可笑？此條答辭，所謂肝非純木，肺非純金，似乎未嘗不看得活潑圓融，能見其大。然統觀全節文義，穿鑿附會，豈可為訓？壽頤竊謂：肝位在下，於義為沉；肺位在上，於義為浮。即以五臟本體言之，浮沉之義，一言而決，無餘蘊矣。故診脈之法，肺應在寸而取之於浮，肝應在關而取之於沉，本乎天者親上，本乎地者親下，亦自然之理，至淺至顯，無待深求者也。即欲進一步而言，以陰陽消長之義為說解，則肝應乎春，由陰而初出於陽，經所謂肝為陰中之少陽，通於春氣者是矣；肺應乎秋，由陽而乍入於陰，經所謂肺為陽中之少陰，通於秋氣者是矣。《難經》於此，更推本少陽、少陰之義，而申言之曰：肝行陰道多，肺行陽道多。則肝為陰而所以當沉，肺為陽而所以當浮之理，愈其昭然若揭。乃此話發問之辭，則拘泥肝木肺金，而有疑於木不當沉，金不當浮，已未免膠柱刻舟，執而不化。而所以為之答者，則又以木金之故，勢不能直說木之可沉，金之可浮，則又假道於五行化曜，以乙庚丙辛，強為聯合，竟謂乙木化於庚金，辛金化於丙火，於是肝不為木而為金之沉，肺不為金而為火之浮，迂遠其辭，似未嘗不言之有物。然肝木肺金，盡人能知，何以一變而肝樂金，肺則就火？究竟金必克木，火必刑金。試以肝肺德性思之，將畏之唯恐不及，而顧能就而樂之以從其化，仇敵也而反能忘其本性，捨己從人，類乎不類？蓋化曜一說，雖亦出於古之五行家言，然其理則不可索解。為之說者，凡有三派，顧皆曲曲穿鑿，無一可信。術家之治子平學者，必以其人八字之干，有甲遇己，有乙遇庚，乃始以從化之說論斷；若其有甲無己，有乙無庚，即無從化之理，猶為可備一家之言。奈何醫家之言五運者，則曰甲乙之年為木運，乙庚之年為金運，兩不相值，化從何來？則所見已出子平之下。若《難經》是節，則肝本木也，而竟能從金，肺本金也，而竟能從火，離奇怪誕，絕非事理之當然。縱能粉飾其辭，附會陰陽夫婦，藉欲自圓其說，究之穿鑿太過，胡可為訓？且所謂木得水而浮，金得水而沉，以木金之本質言之，可也。而乃曰肝得水而沉，肺得水而浮，已是擬不於倫。肝肺為髒，何待於得水而始知其沉浮？若曰取此二者，置諸水中而實驗之，則盜跖行為，肝人之肉，言生理學者，不當作如是想。且此節之末，又曰肺熟而復沉，肝熟而復浮，則肝也肺也，何由而熟？又是百思而不得其解。善乎徐洄溪作《難經經釋》，改作「熱」字，而解之曰：肺氣熱則清氣下墜，肝氣熱則相火上升。言明且清，庶為斬斷葛藤之唯一妙法。此蓋古人傳寫，無心之訛，奈何向之注家，皆從「熟」字轉展附會，愈說愈雜，而其義愈不可曉，豈將以此肝肺二髒，煮而熟之作盤中餚乎？……駭人聽聞，乃至於此。然凡為《難經》作注者，偏能侃侃而談，以竊附於著作之林，亦焉往而不誤盡天下後世耶！
三十四難曰：
五臟各有聲、色、臭、味、液，皆可曉知以不？然：《十變》言，肝色青，其臭臊，其味酸，其聲呼，其液泣；心色赤，其臭焦，其味苦，其聲言，其液汗；脾色黃，其臭香，其味甘，其聲歌，其液涎；肺色白，其臭腥，其味辛，其聲哭，其液涕；腎色黑，其臭腐，其味咸，其聲呻，其液唾。是五臟聲、色、臭、味、液也。
【匯注】滑氏《本義》曰：此五臟之用也。「聲色臭味」下欠「液」字。肝色青，臭臊，木化也；呼出，木也；味酸，曲直作酸也；液泣，通乎目也。心色赤，臭焦，火化也；言揚，火也；味苦，炎上作苦也；液汗，心主血，汗為血之屬也。脾色黃，臭香，土化也；歌緩，土也，一雲脾神好樂，故其聲主歌；味甘，稼穡作甘也；液涎，通乎口也。肺色白，臭腥，金化也；哭慘，金也；味辛，從革作辛也；液涕，通乎鼻也。腎色黑，臭腐，水化也；呻吟，誦也，象水之聲；味咸，潤下作咸也；液唾，水之屬也。四明陳氏曰：腎位遠，非呻之，則氣不得及於息，故聲之呻者，自腎出也。然肺主聲，肝主色，心主臭，脾主味，腎主液，五臟錯綜，互相有之，故云十變也。徐氏《經釋》曰：十變未詳。呼引而長，木之氣也；言激而揚，火之氣也；歌緩而敦，為土之象；哭悲而激，為金之象；呻沉而咽，為水之象。肝開竅於目，故為泣，汗者血之標，心主血，故為汗；脾開竅於口，故為涎；肺開竅於鼻，故為涕；腎開竅於舌下，故為唾。又曰：五臟之聲，《靈樞·九針論》《素問·宣明五氣論》俱云：心噫、肺咳、肝語、脾吞、腎欠，而此則為呼言歌哭呻，則本之《素問·陰陽應象大論》。蓋彼以病之所發言，此以情之所發言，其理一也。讀《經》者皆當推測其義，則無不貫矣。
【箋正】此章問止聲色臭味，而答則多出一液，故滑謂「聲色臭味」下脫一「液」字。壽頤則謂連類及之，亦無不可，不必問辭中之果有脫字也。且聲色臭味，四字為句，本是成語，若加一液字，句法反覺不妥。靈胎竟謂答詞增出一條，即為贅語，未免尋瘢索垢矣。「十變」二字，於本節頗屬無謂，當是衍文。四明陳氏謂肺主聲，肝主色云云，古無此說。且謂五臟錯綜，互相有之，更非經旨，須知聲色臭味，經意固以為各有所主，必不能交互錯綜者也。心之聲，《素問·陰陽應象大論》作「在聲為笑」。蓋笑以發舒喜氣，固屬心氣發皇之聲，言則尋常之言論耳，於心何歟？伯仁謂言為揚，本是杜撰，古無此義，靈胎又附和之，謂言散而揚，為火之象，更屬牽強。五臟之聲，《素問·宣明五氣》與陰陽論不同，一則以五臟有病之聲而言，一則以五臟無病，自然之情性而言，其理確自各別，靈胎之說是也。「涕」本訓「泣」，目之液也，鼻之液，當作「洟」。然經文固有以「涕」作「洟」者，《禮記·內則》「不敢唾涕」，「父母唾涕不見」，皆以「涕」字作「洟」字讀，良由漢人作隸，從弟從洟之字，往往無別，所以訛誤，尚不在古文通假之例。
五臟有七神，各何所藏耶？然：髒者，人之神氣所舍藏也。故肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意與智，腎藏精與志也。
【匯注】滑氏《本義》曰：髒者，藏也，人之神氣，藏於內焉。魂者，神明之輔弼也，隨神往來謂之魂；魄者，精氣之匡佐也，並精而出入者謂之魄；神者，精氣之化成也，兩精相薄謂之神。脾主思，故藏意與智；腎者作強之官，伎巧出焉，故藏精與志也。此因五臟之用，而言五臟之神，是故五用著於外，七神蘊於內也。徐氏《經釋》曰：肝屬陽，魂亦屬陽。《靈樞·本神》云：隨神往來者謂之魂。謂知覺之靈處也。肺屬陰，魄也屬陰。本神篇云：並精而出入者謂之魄。謂運動之能處也。本神篇云：兩精相搏謂之神。謂陰陽合體之妙機也。《素問·靈蘭秘典論》云：心者，君主之官，神明出焉。《本神篇》云：心有所憶謂之意，因慮而處物謂之智。蓋脾主思故也。《素問·刺法》云：脾為諫議之官，智周出焉。《本神篇》云：初生之來謂之精，意之所存謂之志。《素問·靈蘭秘典論》云：腎者，作強之官，伎巧出焉。又《靈樞·九針論》云：心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，腎藏精與志（壽頤按：此即《素問·宣明五氣》文，但多一「志」字）。《素問·調經論》云：心藏神，肺藏氣，肝藏血，脾藏肉，腎藏志。而此形成，與此頗異，若「七神」二字，經文無見，答語既無所發明，至以腎之精亦謂之神，恐未妥。
【箋正】所謂神者，本以神化不測，莫名其妙為義，子輿氏所謂聖而不可知之謂神者，原屬懸擬之詞，恍惚杳冥，不可思議，夫豈得以跡象求之？若曰五臟而有神，則亦以其運用無形，莫可推測，具有神化作用，斯不得不謂之神靈。而乃曰心之神為何？肺之神為何？無非於空虛冥漠之中，探索此無臭無聲之妙，讀者亦須心領神悟，方能識得此中化境。如欲膠柱鼓瑟，分別五臟以問其神之是何形容？有何功用？則本靈虛也而以呆相言之，亦何用此徒讀父書之笨伯為？故五臟所藏，《素問·宣明五氣》已與調經論不同，而《靈樞》之九針論則即直錄宣明五氣全文，而加一「志」字，《難經》此節，則又多一「智」字。實則所謂魂神意魄精者，皆以精神化育，渾而言之，於五臟體用，本非各主一藏，果有何等關係，斷不能分屬五臟，各主其主，只有此一靈之不昧，烏得有色相可言？《難經》此節謂「髒者，人之神氣所舍藏」一句，足以賅之（此即《甲乙經》之第一篇《精神五臟》論所謂「生之來謂之精，兩精相搏謂之神，隨神往來謂之魂，並精出謂之魄，心有所憶謂之意，意有所存謂之志，因慮處物謂之智」）。皆是空空洞洞，渾漠無垠，豈可謂如此說解果得真詮？伯仁此節之注，說得極其圓融，最為妥愜。而靈胎乃謂「七神」二字，經無所見，又嫌《難經》於此，無所發明，不知神本虛靈，何有定數？五之可也，即七之亦何必不可。而此中靈明作用，果如何而始可謂之發明？即如靈胎之注，魂曰知覺之靈處，猶可說也。而魄曰運動之能處，已覺不可思議，且於神之一句，則曰陰陽合體之妙機，似此奇語，正不知須菩提於意云何？魔高十丈，尚何足以言發明耶？靈胎謂魂屬陽，魄屬陰，此以《記》言魂升魄降之故，而以為一陽一陰，似可說也。然《記》之所謂魂魄，卻與醫經之所謂魂魄異。彼以人之靈氣為魂，形體為魄，故曰人死則魂升而魄降，是即吳季子所謂骨肉歸復於土而魂起無不之之理。魂升屬陽，魄降屬陰，本是至當不易。若醫經之所謂魂魄，則皆以靈氣而言，則此之魄字，必非體魄，無可疑者，豈得亦以為陰？彼此兩者，魄字同，而其所以為魄，則決然不同，安可牽強合一，妄為比附？若以肺藏魄之魄，謂即經學家體魄之魄，則且以其人之體，藏之其人肺中，豈不鬧出絕大之笑話？然靈胎意中，則未嘗不以此之魂魄，為即經學家之所謂魂魄也，其誤尚奚待辨耶！靈胎此注，又謂肝屬陽，肺屬陰，又一大誤。不必遠求，即以上文三十三難證之可矣。彼非明言肝是微陽而行陰道多，肺是微陰而行陽道多乎？靈胎注語，亦復相同，則肝為陰而肺為陽，豈不彰明皎著？不意轉瞬間，而二髒陰陽，兩得其反，變化神速，竟至於此。師丹老而善忘，亦不應荒謬若是。要知為古書作注，必須放開眼界，悟其會歸，成竹在胸，而後立言可法，即推之他處，亦無扞格之虞。方能躋於著作之林，而無慚色，豈容朝三暮四，忽東忽西，作迎風之楊柳也耶？
三十五難曰：
五臟各有所腑，皆相近，而心、肺獨去大腸、小腸遠者，何也？ 然：經言心榮、肺衛，通行陽氣，故居在上；大腸、小腸，傳陰氣而下，故居在下。所以相去而遠也。
【匯注】滑氏《本義》曰：心榮肺衛，行陽氣而居上；大腸、小腸傳陰氣而居下，不得不相遠也。
【箋正】髒之與腑，莫不各有自然之功用。舊學詮解，或憑理想，未盡確實，近今西學東漸，藉助他山，藉以攻錯，始覺中古一髒一腑，相為表里之說，固自有不可拘泥者。唯肝之與膽，本屬一體，自然聯絡，且其為病，亦無可區別（此合信氏之所說，壽頤向習舊學，乍見此說，亦頗懷疑，然靜以思之，所見肝膽之病，及厥陰、少陽經絡所過處之癰腫，或胸脅支撐等症，果能辨別其孰為肝病，孰為膽病耶，始知西人是說，實屬確論）。若腎與膀胱，則溺道來源，又是直接關係。可見舊學以此二者，聯為表里，自有確據，迥非漢唐以後，徒逞臆說者，所能夢想。若夫脾之與胃，向者皆謂脾為胃磨，部居切近，頗有可信。但證以西學之所謂消化器官，則吾國舊說，獨未計及甜肉一部，似乎古之所謂脾者，原是包賅甜肉在內，甜肉之汁，確有消化食物，莫大作用。此中古之說太略，而彼之考驗，較為精詳。若心肺之與二腸，部位既已懸殊，且四者之體用，又似馬牛其風，不能相及。而古人竟以心與小腸，肺與大腸，聯為一表一里，究竟其理安在？殊不可曉。《難經》此條，舉以設問，蓋已有見於此，未免懷疑，良由周秦之世，學說新穎，多有自抒所見，不肯隨聲附和，人云亦云者。見得心肺至高，二腸最下，既無一線貫注之理，更安有聯屬可言？此中疑竇，自可研究。然答語僅以陽氣、陰氣，勉強敷衍，仍不足以發明生理之真，亦甚無謂。壽頤則謂心為血液之總樞，而血管終日運行，徹內徹外，無須臾之或間，即所以榮養百體，則固有之血。自當漸以消耗，苟非有新生之血，時時補益之，則脈管之中，又何能長此而無虧缺？唯新血來源，即是食物之精液。試問此之精液，果從何道輸入？吾國古籍，雖無明文，而西國學者，明言小腸膜內，有無數吸液細管，漸以上行，則漸成紅色，併入血管，此則心與小腸自然之密切關係，而古人謂之互為表里，寧非即是此理？唯肺與大腸，則壽頤嘗深思而猶未悟其理，意者古人或自有取義，特書缺有間，今已不復可知，而後世之所謂庚金、辛金，則無理無義，不足與言此中之真理者也。
又諸腑者，皆陽也，清淨之處。今大腸、小腸、胃與膀胱，皆受不淨，其意何也？
【匯注】滑氏《本義》曰：又問諸腑既皆陽也，則當為清淨之處，何故大腸、小腸、胃與膀胱，皆受不淨耶？徐氏《經釋》曰：獨不及膽者，膽無施受故也。
【箋正】此節蓋謂陽者當受清氣，陰者當受濁氣，諸腑既皆為陽，則當清而不濁，故以反受不淨為疑，此似專為膽之清淨，而故設疑問。其實臟腑全體，胥有運行之作用，何有清淨之可言？似以設問，本已無謂，且謂腸胃膀胱，皆受不淨，則又以潔淨立言，更與生理何涉？靈胎謂膽無施受，尚是臆說，其意以為膽汁既無作用，且無盈虛，故遂認為無施無受。今據西學者言，肝則生膽汁為其功用，而膽汁則入小腸以助消化，明明自有生長，自有運用，豈得謂為無施無受？雖此是新學家言，本非古人之所知，不可專以責靈胎者。古稱膽為清淨之腑，固皆以為無所施受，而得此清淨之名，古人之疏，不若彼西學之密，誠不必為舊學諱言。然如靈胎之流，未嘗不自命高明，而於所不知之處，不能守君子闕疑之訓，偏欲妄作聰明，強為註解，是亦醫學中之一大弊也。
然：諸腑者，謂是非也。經言：小腸者，受盛之腑也；大腸者，傳瀉行道之腑也；膽者，清淨之腑也；胃者，水谷之腑也；膀胱者，津液之腑也。一腑猶無兩名，故知非也。小腸者，心之腑；大腸者，肺之腑；膽者，肝之腑；胃者，脾之腑；膀胱者，腎之腑。
【匯注】滑氏《本義》曰：謂諸腑為清淨之處者，其說非也。今大腸、小腸、胃與膀胱，各有受任，則非陽之清淨矣。各為五臟之腑，固不得而兩名也。蓋諸腑體為陽而用則陰，《經》所謂「濁陰歸六腑」是也。雲諸腑皆陽，清淨之處，唯膽足以當之。
【箋正】此節答辭，更是無謂之至。而「諸腑者，謂是非也」及「一腑猶無兩名，故知非也」兩句，尤其不成文字，竟不知其命意何若？此等古籍，只可存而不論，又何能強為說解，妄費有用之心思。伯仁謂清淨之腑，唯膽是以當之，終是古人之見，亦勿庸再為辯駁。靈胎於此，注曰膽無受無瀉，助肝以決謀慮而已，亦是臆說。《全體新論》已謂《素問》以「膽為中正之官，決斷出焉」，實未知膽之為用。又謂勇果關乎膽大，乃相傳之誤。若謂膀胱為津液之腑，則壽頤以為大有語病。蓋所謂津液者，液中含有滋養之意，如食物精華，化為血液，方可以津液為名。而膀胱之溺，直是清沏之廢料，何足當之？《素問》亦謂膀胱者，州都之官，津液藏焉。立說皆有可議，不得不謂古書之未盡妥愜者。向者每謂古之經文，誰敢輕加評騭，須知吾輩談醫，為實用著想，不得不判別是非，自具隻眼，豈可徒作古人之應聲蟲耶？
小腸謂赤腸，大腸謂白腸，膽者謂青腸，胃者謂黃腸，膀胱者謂黑腸，下焦之所治也。
【匯注】滑氏《本義》曰：此以五臟之色，分別五腑，而皆以腸名之也。「下焦所治」一句，屬膀胱，謂膀胱當下焦所治，主分別清濁也。
【箋正】此又以五者皆謂之腸，而以五行之色分系之，尤其怪不可識，愈弄愈奇，愈說愈怪，直是牛鬼蛇神伎倆矣。末句「下焦所治」，伯仁雖謂專屬膀胱，然尋繹文義，竟是合上五句，而以此為總結。可見此章文字，不倫不類，至為謭陋，本無義理可求，奈何為之注者，猶必勉強敷衍幾句，究竟愈說而愈不可通，亦何苦自尋煩惱，乃至於此。
三十六難曰：
髒各有一耳，腎獨有兩者，何也？然：腎兩者，非皆腎也，其左者為腎，右者為命門。命門者，諸神精之所舍，原氣之所系也，男子以藏精，女子以系胞，故知腎有一也。
【匯注】滑氏《本義》曰：腎之有兩者，以左者為腎，右腎為命門也。男子於此而藏精，受五臟六腑之精而藏之也；女子於此而系胞，是得精而能施化，胞則受胎之所也。原氣，謂齊下腎間動氣，人之生命，十二經之根本也。此篇言非皆腎也。三十九難亦言左為腎，右為命門。而又雲其氣與腎通，是腎之兩者，其實則一。徐氏《經釋》曰：《靈》、《素》並無右腎為命門之說，唯《靈樞·根結》云：太陽根於至陰，結於命門，命門者，目也。《靈樞·衛氣》亦云：命門者，目也。《素問·陰陽離合論》云：太陽根於至陰，結於命門，名曰陰中之陽。經文所云止此。又《靈樞·大惑論》云：五臟六腑之精氣，皆上注於目而為之精。此目之所以稱命門之義也。若腎之有兩，則皆名為腎，不得名為命門。蓋腎為牝藏，其數偶，故北方玄武，亦有龜蛇兩物，龜為陰中之陰，蛇為陰中之陽，即是道也。但右主腎中之火，左主腎中之水，各有所司耳。若命門之說，則《黃庭經》所謂後有幽闕前命門，意頗相近。而注家又以命門為臍，則其說亦不足引據。愚謂命門之義，唯沖脈之根柢，足以當之。《素問·舉痛論》云：沖脈起於關元，關元穴在臍下三寸。《靈樞·順逆肥瘦論》云：沖脈者，五臟六腑之海，其下者，注少陰之大絡，出於氣街。海論又以沖脈為血海，此其位適當兩腎之中，真可稱為命之門，其氣雖與腎通，然不得以右腎當之也。
【箋正】腎雖有兩，其體其用，究無分別。《難經》於此，獨以左右分析言之，蓋出於周秦之世，學說分歧，好為新穎，藉以自樹一幟，此亦當時風氣使然，固不必盡合於化育原理。然謂命門為精神之所舍，原氣之所系，則仍以為此是吾身精氣神之根柢，固亦與腎無所區別。三十九難且謂其氣與腎通，是離別立命門之名，而腎中水火陰陽，並未劈分為二，於生理尚無甚大悖。不意後人因此，遂生左水右火之議，自謂從《難經》得來。其實《難經》數節，何有定說？此所謂李斯學荀卿而又甚者，歧之又歧，當亦為古人所不及料。伯仁此節本義，亦未說到水火分配左右，猶有斟酌。若靈胎據《素》、《靈》以駁命門非腎，立說固自有徵，其實彼此各是一義。《難經》之為此說者，初非以此之命門，比附《素》、《靈》，腎為牝藏，其說是也。北方龜蛇，藉以取象，原無不可，然必謂左水右火，已非《難經》本旨。而又以《黃庭經》為證，則左道旁門，即從《難經》附會為之，豈可為據？考西學家言生殖器官，女子有子宮，而陽精則聚於外腎，且與內腎竟無關係，可知男子藏精、女子系胞之說，本是理想之辭。至今日已當置之宋無征之例，則所謂命門者，不過懸擬言之，原非確有此一物。而靈胎必欲求其處以實之，亦只見其穿鑿附會耳。
三十七難曰：
五臟之氣，於何發起，通於何許，可曉以不？然：五臟者，常內閱於上七竅也。故肺氣通於鼻，鼻和則知香臭矣；肝氣通於目，目和則知黑白矣；脾氣通於口，口和則知谷味矣；心氣通於舌，舌和則知五味矣；腎氣通於耳，耳和則知五音矣。
【匯注】滑氏《本義》曰：謝氏曰：本篇問五臟之氣，於何發起，通於何許，答文只言五臟通九竅之義，而不及五臟之發起，恐有缺文。愚按五臟發起，當如二十三難流注之說。上關九竅，《靈樞》作「七竅者是」，下同。徐氏《經釋》曰：此段乃《靈樞·脈度》全文，只易數字而病百出矣。經云：五臟常內關於七竅也。謂鼻二竅，目二竅，耳二竅，口與舌雖分，而實合為一竅，若九竅，則當合二陰竅為言，蓋腎又通於二陰也。今除二陰而曰九竅，即口與舌分為二竅，亦只八竅，不得謂為九竅也。又鼻和目和五項，經作肺和肝和，蓋髒氣和則七竅應，以見上關之故，若雲鼻和目和，則七竅豈能自和？此又與發問之意，不相顧矣。
【箋正】此節本《甲乙經·一卷·五臟六腑官篇》之文，但今本《甲乙》，文同《難經》，而無「五臟常上關於七竅」一句，不如《靈樞》為長，靈胎譏之是也。此蓋《甲乙經》舊本，已有缺文，而傳寫者且依《難經》以改《甲乙》，致今《甲乙》之文，乃與《靈樞》不類，當依《靈樞》訂正為是。
五臟不和，則七竅不通；六腑不和，則留結為癰。
【匯注】滑氏《本義》曰：此二句，結上起下之辭。五臟陰也，陰不和則病於內；六腑陽也，陽不和則病於外。徐氏《經釋》曰：五臟神氣之所舍，故不和，則止九竅不通而已；六腑則血氣滓穢之所出入，故不和，則有形之物積聚而為癰也。
【箋正】此承上而言，故曰髒不和則竅不通，固可說也。然又因髒而連及於腑，則節外生枝，殊屬無謂，亦與設問不相照顧。且腑不和而留為癰，更是信手拈來，豈有當於生理病理？試問六腑為癰，為內癰乎？抑外癰乎？豈凡為癰瘍者，皆屬六腑之病乎？伯仁之解，已是望文生義，隨意敷衍，而靈胎更說得離奇，語氣之間，似乎髒不和之為病猶輕，而腑不和之為病反重，尤其墮入五里霧中。總之本文無理可喻，復何怪乎為之注者，東牽西扯，隨便談談也耶？
邪在六腑，則陽脈不和；陽脈不和，則氣留之；氣留之，則陽脈盛矣。邪在五臟，則陰脈不和；陰脈不和，則血留之；血留之，則陰脈盛矣。陰氣太盛，則陽氣不得相營也，故曰格；陽氣太盛，則陰氣不得相營也，故曰關；陰陽俱盛，不得相營也，故曰關格。關格者，不得盡其命而死矣。
【匯注】滑氏《本義》曰：此與《靈樞》十七篇文，大同小異。徐氏《經釋》曰：此篇自首至此，皆《靈樞·脈度》原文，而止易數字，既無發明，又將「關格」二字，陰陽倒置，開千古疑案，不知傳寫之誤，抑真越人之擅易經文也？脈度曰：陰氣大盛，陽氣不能營，故曰關；陽氣大盛，陰氣不能營，故曰格。《素問·六節藏象論》曰：人迎四盛以上為格陽，寸口四盛以上為關陰。《靈樞》終始篇、禁服篇亦有此語。經文鑿鑿，並無以陰盛為格，陽盛為關者，而越人乃故違之何也？又《傷寒論》云：寸口脈浮而大。浮為虛，大為實，在尺為關，在寸為格。尺亦屬陰，寸亦屬陽，其關格之義，雖與經文微別，而其配陰陽，亦本《內經》，又一征也。
【箋正】此亦《甲乙經》一卷之文，唯陽脈盛、陰脈盛之兩「盛」字，《甲乙》及《靈樞》俱作「氣」字，當以陽氣盛、陰氣盛為長。徐靈胎謂本於《素問·六節藏象論》人迎一盛、二盛、三盛、四盛諸語，併合成文，推測之辭，亦頗有理。壽頤謂《素問·六節藏象論》之論關格，泛言陰陽之偏盛偏竭，理極自然，原無可疑。（《靈樞·終始》則本於《甲乙經》之針道終始篇，與《素問》大略相似，蓋即從《素問》而衍之。）而《甲乙》此篇，乃以陽盛屬之六腑，陰盛屬之五臟，則大有語病。須知陰陽二字，本極活潑，原不能呆板指定，固執不通。髒陰腑陽之說，止以髒者不瀉腑主流通，以其體用而言，似有一動一靜之別，固以陰陽二義，立之準則，示以範圍，尚無大礙。其實氣血運行，百骸畢貫，若髒若腑，何從歧異？後人謂為髒里腑表，已覺過於拘執，窒礙甚多。若以腑臟為病言之，則溫涼寒熱，虛實陰陽，固是萬有不齊，唯變所適，而乃可謂邪在六腑，則為陽盛，邪在五臟，則為陰盛，豈非膠柱鼓瑟，知其一而不知其二？且可謂邪在腑者，必陽脈不和，而氣留之；邪在髒者，必陰脈不和，而血留之。無處不落偏際，古今中外，安得有此病情病理？但觀其所謂關格二者，一陰一陽，頗與《素問》約略相似。其實《素問》只言陰盛陽盛，何嘗比附臟腑，強分彼此？《甲乙》此節，必說不去，不得以陽貨貌似孔子，而即以尊孔子者，並尊此偽孔子也。乃從來為《靈》、《難》兩經作注者，無不隨文敷衍，而皆見不及此，囫圇吞棗，食而不知其味，真堪噴飯。若夫關格之名，以字義言之，則關者，關閉不通，格者，格拒不納，其意相同，本無區別。只以陰陽二者，一則偏盛而造乎其極，一則偏絕而盪焉無存，所以斷為必死，毫無疑義，並非陽盛者必名曰格，陰盛者必名曰關。即以仲景所謂「關則不得小便，格則吐逆」二句，而換言之曰「格則不得小便，關則吐逆」，於文義何嘗不順？《難經》此節，一關一格，與《素》、《靈》交互而言之，就其文以求其義，何必不可說？特徐靈胎不通小學，必曰越人擅易經文，又曰越人乃故違之，總有重視《素》、《靈》，學視越人之見。須知《難經》一書，果誰見越人執筆而為之，奈何在以越人為集矢之鵠耶？
經言氣獨行於五臟，不營於六腑者，何也？然：夫氣之所行也，如水之流，不得息也。故陰脈營於五臟，陽脈營於六腑，如環無端，莫知其紀，終而復始，其不覆溢，人氣內溫於臟腑，外濡於腠理。
【匯注】滑氏《本義》曰：此因上章「營」字之義，而推及之也，亦與《靈樞》十七篇文大同小異。所謂氣獨行於五臟，不營於六腑者，非不營於六腑也。謂在陰經則營於五臟，在陽經則營於六腑，脈氣周流，如環無端，則無關格復溢之患，而人之氣，內得以溫於臟腑，外得以濡於腠理矣。四明陳氏曰：腑有邪，則陽脈盛；髒有邪，則陰脈盛。陰脈盛者，陰氣關於下；陽脈盛者，陽氣格於上。然而未至於死，陰陽俱盛則即關且格，格則吐而食不下，關則二陰閉，不得大小便而死矣。臟腑氣和而相營，陰不復，陽不溢，又何關格之有？徐氏《經釋》曰：營衛通行臟腑，並無行髒不行腑之說。此段問答，蓋引《靈樞·脈度》文，而誤解其義者也。《經》之原文：帝曰：蹻脈安起安止？何氣榮之？答曰：蹻脈者，少陰之別，起於然骨之後，上內踝之上，直上，循陰股入陰，上循胸里，入缺盆，上出人迎之前入頄，屬目內眥，合於太陽陽蹻而上行。氣並相還，則為濡目；氣不營；則目不合。帝曰：氣獨行五臟，不榮六腑，何也？答曰：氣之不得無行也，如水之流，如日月之行不休。故陰脈榮其髒，陽脈榮其腑，如環之無端，莫知其紀，終而復始，其流溢之氣，內溉臟腑，外濡腠理。經文如此，則所謂氣者，指蹻脈之氣；所謂行髒不營腑者，以岐伯專明陰蹻之起止，而不及陽蹻，其所言皆陰經之道路，故疑而發問也。今除去蹻脈一段，則所謂氣者何氣，所謂行五臟，不營六腑，又何所指也？謬脫至此，豈越人而疏漏如斯也？又曰：末二句以經文「流溢之氣」四字，改作「人氣」二字，更不可分曉。周澄之曰：此節因上言陰陽不相營即為關格，而辨及經言衛氣行髒不營腑之義也。《靈樞·衛氣行》曰：日行十四舍，人氣二十五周於身，與十分身之四，陽盡而陰受氣矣。其始入於陰也，常從足少陰注於腎，腎注於心，心注於肺，肺注於肝，肝注於脾，脾復注於腎，為一周。亦如陽行之二十五周而複合於目，是衛氣晝行於外經，夜行於內臟，而不及六腑，此發問之所本也。答言非不營六腑也，但其行度，以五臟為紀耳。氣由少陰脈內注於髒，其陽脈之營於腑者，亦同時並行，且內而臟腑，外而腠理，亦無不同時並行。唯其同時並行，故不得復以六腑紀度。而晝陽盛，但紀其行身；夜陰盛，但紀其行髒焉。脈度本節，上雖論蹻脈，文義並不相蒙。且陰親亦行經而不行於髒，即果陰蹻行髒，則陽躋行腑，對待自明，奚煩疑問？只因瀕湖李氏作《奇經考》引《甲乙經》此文，妄行刪並，將兩節混合為一。徐氏遂據以駁越人，異哉！又曰：人身血氣，渾言之，則內溫臟腑，外濡腠理。二語已賅，若析而言之，則各經確有經隧而毫不可干，即各經生來之血氣多少，與盛衰之隨時者，亦不容稍亂。使非《靈》、《素》兩經，後世誰復能明之？而兩經中尤以《靈樞》言之最悉，真上古神聖之書。或疑《靈樞》晚出，為王冰所偽為也，王冰注《素問》，引《靈樞》文甚多，豈自偽之而自引之歟？
【箋正】此節經文，《靈樞》則在脈度篇。然《甲乙》則別在奇經八脈篇中，《太素》則別在陰陽蹻脈篇中，本是專論蹻脈，與前二節通論臟腑陰陽之義，兩不相涉。今《靈樞》併入一篇之中，固極無謂，乃《難經》於此，復將蹻脈起止一段刪去，則以「氣營五臟，不行六腑」二句之專為陰蹻言者，一變而為公共之辭，尚復成何情理？須知陰陽氣血，內而臟腑，外而百骸，無處不到，豈有獨行五臟，不及六腑之事？而乃可以斷章取義，突然提起，以專有所指之理論，而弄得如此不堪，孰謂中古經文，荒謬至於此極？此必幾經傳寫，已有脫佚，遂致不可索解，靈胎之議甚是。且謂越人不至疏漏如斯，蓋亦有見於傳寫者之訛誤，必非古人舊本，果是如此。中間所謂陰脈營於五臟，陽脈營於六腑，亦專指陰蹻、陽蹻二脈立論，非泛言六陰六陽之經。《甲乙》、《太素》、《靈樞》皆作「陰脈營其髒，陽脈營其腑」，此下更有蹻脈有陰陽一節，尤其確然可證。何以伯仁《本義》竟以陰經營於五臟，陽經營於六腑釋之，寧非大誤？蓋只為《難經》隨手敷衍，竟未以《甲乙》、《靈樞》全文，細讀一遍，乃至一誤再誤，歧之又歧，不可不謂伯仁之粗心。且「終而復始」之下，《甲乙》、《太素》、《靈樞》皆曰「其流溢之氣，內溉臟腑，外濡腠理」，無「而不復溢人氣」六字。則「其氣」二字，仍跟蹻脈而來。楊注《太素》，明言此謂二蹻之氣，亦與上節關格兩不相涉，而《難經》於此，更以流溢之氣，改作「而不復溢」，欲以強與上節之所謂關格者，牽合為一，益令本節文義，紛如亂絲，其為妄人竄改，毫無疑義，讀者試以《甲乙》、《靈樞》本文尋繹之，自可不言而喻。則滑氏、陳氏二家注文之誤，亦可不必辨矣。
壽頤按：關之與格，一則格拒於上，一則關閉於下，是各有一病，非謂二者之病，同時而聚於一人之身。蓋一為陰盛，一為陽盛，二者病理，絕端相反，故於脈應之，一則左盛於右，一則右盛於左，其尤甚者，且有盛至三倍、四倍以上。凡《內經》之所謂人迎一盛、二盛、三盛、四盛以上，固皆假設之辭，豈有一時之間，陰陽同病，其氣口之脈，既盛於人迎數倍，而人迎之脈，復盛於氣口數倍者？此理至淺，當亦易知，奈何四明陳氏於此，且能謂陰陽俱盛，既關且格，則真所謂不通又不通者矣。醫學家言而謬戾至於此極，那得不令局外之人，看得一錢不值？壽頤又按：周氏澄之欲勉強為《難經》本節護法，又引到《靈樞·衛氣行》去，亦不暇將《甲乙》、《靈樞》蹻脈一節，前後細讀一遍。竟不知《甲乙經》此一節，完全為蹻脈說解，與衛氣之行更是馬牛其風。而澄之可以援來作證，尤其牛頭不對馬嘴，乃說出「晝行於外經，夜行於五臟，而不及六腑」之奇話。須知《靈樞》所謂衛氣之行，一日一夜五十周於身，仍是內外腑臟，無不周遍，豈有晝則行於外經，而內之腑臟無是氣，夜則行於內臟，而腑與經絡皆無是氣之理？此事之極淺顯者，而可隨意說說，駭人聽聞，一至於此。《甲乙》、《靈樞》之真旨，亦不如是。雖《甲乙》此節全文，固有不甚可解者，唯周氏衍為此注，全是臆說，且與關格之義，尤其遠不相涉，而乃可謂陰陽不相營，即為關格，去題萬里，竟以一句硬為拍合，抑何武斷至此？絕不知《甲乙》、《靈樞》此節全文，上下皆言蹻脈，本無復溢一句，而徒執《難經》訛誤之文，橫生枝節，縱使附會巧合，亦是徒多葛藤。何況語語支離，教人何從索解，目光之短，識力之淺，不值一哂。且又謂李瀕湖《奇經考》引《甲乙經》此文，妄引刪並，將兩節渾合為一，則瀕湖於陽蹻脈一節引此，唯以蹻脈有陰陽一段在先，而以氣之在身也，如水之流一段在後，較《甲乙經·奇經八脈》原文，互易其次，何嘗有所刪並，原書具在，必不可誣，而反以駁評靈胎，壽頤則謂靈胎之論，句句軒豁爽朗，而澄之所說，字字晦澀費解，後有學者，試以《難經經釋》全文，與周氏此條比而讀之，當亦知兩家之自有優劣矣。又按《靈樞》晚出，即王啟玄從《甲乙經》掇拾為之，昔人久有定論。但觀《四庫全書提要》言之已極詳悉，正不必更引各家之言，徒費筆墨。雖其文皆在《甲乙經》中，然繁而無當，故為詭異之說，以眩惑後人者，所在多有，文辭亦遠不若《素問》之簡潔，但讀其文，已可知《素》、《靈》二書，自有上下床之別。杭世駿之說，固深知此中臭味，大有差池者也（語出道古堂集中《靈樞經》跋，《四庫提要》亦引之）。近人多謂《靈》是古書，且在《素問》之前者，皆耳食之談，正望少讀古書之累。豈知古人文字，自有面目，絲毫不可假借，而乃為《靈樞》一書，空空洞洞，謬讚兩句，自命為篤信好古，尤其可鄙。至謂王注《素問》，多引《靈樞》，則即此可為王氏偽撰《靈樞》之鐵案。否則唐以前醫家者言多矣，何以他人皆未說及「靈樞」二字？（唐人醫書，以《千金》、《外台》兩種最為熟在人口，《千金》出於唐初，而《外台》成書已在唐之中葉，所引古書最多，而皆未引及《靈樞》之名，可為唐人未見《靈樞》之確證）。唯王啟玄為《素問》作注，乃獨引《靈樞》，此自作之而自引之，最是真據。古來偽書，傳書之人，皆是偽撰之人，固已數見不鮮。即如《素問》遺篇刺法、本病二論，偽撰於宋之劉溫舒，亦其一證。明之相升庵，最喜偽撰古書，皆自作之而自傳之，最為可笑。然周澄之反欲以此為王氏解嘲，亦只見眼孔淺短，未嘗多見古書耳。
三十八難曰：
髒唯有五，腑獨有六者，何也？然：所以腑有六者，謂三焦也。有原氣之別焉，主持諸氣，有名而無形，其經屬手少陽。此外腑也，故言腑有六焉。
【匯注】滑氏《本義》曰：三焦主持諸氣，為原氣別使者，以原氣賴其導引潛行，默運於一身之中，無或間斷也。外腑指其經為手少陽而言，蓋三焦外有經而內無形故云。詳見六十六難。徐氏《經釋》曰：《靈樞·本輸》：三焦者，中瀆之腑，水道出焉，屬膀胱，是孤之府也。以其不附於髒，故曰孤腑，即外府之義。又曰：《靈》、《素》之言三焦者不一，皆歷歷言其文理厚薄，與其出入貫布。況既謂之府，則明是髒畜秘瀉之具，何得謂之無形？但其周布上下，包括臟腑，非若五腑之形，各自成體，故不得定其象。然謂之無形，則不可也。
【箋正】此言髒只有五，則手厥陰之心包絡，藉以備員六陰之經，不得與五臟相提並論矣。而腑之所以為六者，則以五腑之外，別有三焦在耳。然謂其有原氣之別，主持諸氣，蓋亦莫能詳其實在之功用。姑以無聲無臭之「原氣」二字，作為三焦所主持，見得有此三焦之名，於吾身不無作用，究之此身原氣，自有發源之地，亦不能空空洞洞，概以歸之三焦。然則《難經》此節，仍是蜃氣之樓台，故曰有名無形，曰外腑，皆從空虛著墨，莫可證實，終是無可奈何之措辭。不意洄溪於此，偏欲證明其為有形，且引《靈樞》文理厚薄，出入貫布之說，似乎信而有徵。然試讀《靈樞》本節全文，亦是憑空著想，萬不能指其部位之何在。洄溪又謂明是藏蓄秘瀉之具，蓋洄溪意中，亦以上之受盛，中之消化，下之排泄，認為三焦作用，則受髒者胃，消化者胃腸，排泄者直腸、膀胱，各有實在，豈得以「三焦」二字渾渾言之？且又自謂周布上下，包括臟腑，不得定其象，是明明無此三焦之形矣，亦何必齗齗以爭耶？
三十九難曰：
經言腑有五，髒有六者，何也？然：六腑者，正有五腑也。五臟亦有六髒者，謂腎有兩髒也。其左為腎，右為命門。命門者，精神之所舍也；男子以藏精，女子以系胞。其氣與腎通。故言髒有六也。 腑有五者，何也？ 然：五臟各一腑，三焦亦是一腑，然不屬於五臟，故言腑有五焉。
【匯注】滑氏《本義》曰：前篇言髒有五，腑有六。此言腑有五，髒有六者，以腎之有兩也。腎之兩，雖有左右命門之分，其氣相通，實皆腎而已。腑有五者，以三焦配合手心主也。合諸篇而觀之，謂五臟六腑可也，五臟五腑亦可也，六髒六腑亦可也。徐氏《經釋》曰：腑五臟六，經文無考。蓋三焦與心主為表里，但心主為心之宮城，雖其經屬於厥陰，實即心之外膜，與心同體，自不得別分為一髒。而三焦則決瀆水道，自成一腑，不得以不偶於髒，遂不以腑名之。故五臟六腑，不得損益其名也。
【箋正】此又以腎有二而謂髒乃有六，立說之新奇，可謂極矣。然既曰右為命門，而又曰其氣與腎通，則雖別有一命門之名，而其體其用，固仍是一腎耳，特其形確有二枚，則謂為六髒，固無不可。洄溪謂心包為心之宮城，固是古人理想之辭。然能知與心同體，不得別為一髒，尚能識得生理之真。至謂三焦為決瀆水道，自成一腑，則經言三焦為決瀆之官，決瀆字義，已不可解，其於生理，實是無可考核。若論水道之出，則自有膀胱在，而乃又以三焦當之，得無駢拇支指？即欲推究膀胱上源，以求分泌水道之來路，則合信氏《全體新論》已明言胃中有微絲血管甚多，吸攝茶水，以入回血管，運行周身，為汽為汗，有餘則入內腎為溺（詳見後四十二難箋）。羅羅清疏，有源有委，亦不得以「三焦」二字，渾漠言之。近人唐容川氏謂油膜有行水之能，即是三焦一說，仍是理想，不可信以為實。即可知經言決瀆之官，亦甚無謂，則《難經》此節，言腑有五而不數三焦，壽頤竊謂最合生理之真。果使此說能行，可以免得後人許多聚訟，是亦快刀斬亂絲之妙法。唯又言三焦亦是一腑，特以不屬五臟，而不在五腑之列，則終是模糊隱約之辭耳。
四十難曰：經言肝主色，心主臭，脾主味，肺主聲，腎主液。鼻者，肺之候，而反知香臭；耳者，腎之候，而反聞聲。其意何也？然：肺者，西方金也，金生於己，己者南方火，火者心，心主臭，故令鼻知香臭；腎者，北方水也，水生於申，申者西方金，金者肺，肺主聲，故令耳聞聲。
【匯注】滑氏《本義》曰：四明陳氏曰：臭者心所主，鼻者肺之竅，心之脈上肺，故令鼻能知香臭也；耳者腎之竅，聲者肺所主，腎之脈上肺，故令耳能聞聲也。愚按越人此說，蓋以五行相生之理而言，且見其相因而為用也。徐氏《經釋》曰：此之五主，經文無考。三十七難肝氣通於目，則宜主色；脾氣通於口，則宜主味。二者皆得其位，獨鼻反受心之應，耳反受肺之應，為失其位，故以為問。答辭則以五行長生之法推之，木長生於亥，火長生於寅，金長生於己，水火長生於中，以其相生故互相為用。然如此詮釋，終屬支離。蓋肝與心俱屬陽，故能視能言；從內出外，肺與腎俱屬陰，故能臭能聽。從外入內，各有至義，無容穿鑿也。況既以相生之義為解，則肝木生於亥，目何以不能吐涎？心火生於寅，舌何以不能辨色？土亦生於中，口何以不能聞聲耶？
【箋正】肝通於目，故能辨色；脾通於口，故能知味。以三十七難證之，固似有據，然按之實在生理，已可知為此說者，尚是理想之辭，頤於前條已言之矣。乃此又謂心主臭，肺主聲，則又似心通於鼻，肺通於耳，幻而善變，何以朝四暮三，竟至於此？益可知皆是無稽之言，所以忽東忽西，有如捉影捕風，毫無著落，正不在乎《素問》、《甲乙》，未聞是說之等於杞宋無徵也。其所謂肺主聲者，當以言語發聲而言，則聲出於喉，確與肺大有關係，乃答語仍以耳聞聲為說，宜乎縈迂繚曲，必不能說明其所以然之故。至於腎之主液，則唯膀胱所泄之溺，其源誠出於腎，此雖出於西國學說，然《素問》已言腎為胃關，關門不利則聚水，是古人亦未嘗不識此理。若曰腎主一身之津液，則汗血涎唾涕洟，何一有涉於腎？此則本節之所問五主，皆是讆言，尚何有一句可資研究？其答辭雖能附會五行，似亦有故，然迂曲其辭，實非聞聲知臭之理，其胡可信？伯仁、洄溪所釋，又皆隨文敷衍，全無實在可言，更不足辨。而洄溪又謂肝陽肺陰，則兩得其反，仍蹈三十四難注文之陋。又謂能視能言，從內出外，能臭能聽，從外入內，立論全是鑿空，偏自認各有至義，正不知其義安在？信手拈來，憑一時之奇悟，而可謂此是造物化育之原理，徐老之膽大妄為，亦已極矣。然疑誤後學，罪必不赦。徐謂《難經》本文，終屬支離，壽頤亦不能為《難經》諱，然徐之說解，支離益甚，而可謂此有至義，無容穿鑿，洄溪亦過於自用矣。
四十一難曰：
肝獨有兩葉，以何應也？然：肝者，東方木也；木者，春也，萬物始生，其尚幼小，意無所親，去太陰尚近，離太陽不遠，猶有兩心，故有兩葉，亦應木葉也。
【匯注】滑氏《本義》曰：四明陳氏曰：五臟之相生，母子之道也。故腎為肝之母，屬陰中之太陰；心為肝之子，屬陽中之太陽。肝之位，切近乎腎，亦不遠乎心也。愚謂肝有兩葉，應東方之木，木者春也，萬物始生，草木甲折，兩葉之義也。越人偶有見於此而立為論說，不必然，不必不然也。其曰太陰、太陽，固不必指髒氣及月令而言。但隆冬為陰之極，首夏為陽之盛，謂之太陰、太陽，無不可也。凡讀書要須融活，不可滯泥，先儒所謂以意逆志，是謂得之，信矣。後篇謂肝左三葉、右四葉，此雲兩葉，總其大者爾。
【箋正】肝應乎木，如謂象草木甲折之初，萌生兩葉，想像之辭，取譬不遠，猶可說也。乃謂萬物始生之初，尚在幼小，而意無所親，乃有兩心，抑何文義淺陋，可鄙可嗤，竟至於此。又謂去太陰尚近，離太陽不遠，則四季五行，何一不可作如是說？譬猶心為陽中之太陽，亦可曰去少陽尚近，離少陰不遠，何以不見心之有兩耶？此等讕言，鑿空已極，而注家無意識之敷衍，更不足辨矣。
四十二難曰：
人腸胃長短，受水谷多少各幾何？然：胃大一尺五寸，徑五寸，長二尺六寸，橫屈受水谷三斗五升，其中常留谷二斗，水一斗五升。小腸大二寸半，徑八分分之少半，長三丈二尺，受谷二斗四升，水六升三合合之大半。迴腸大四寸，徑一寸半，長二丈一尺，受谷一斗，水七升半。廣腸大八寸，徑二寸半，長二尺八寸，受谷九升三合八分合之一。故腸胃凡長五丈八尺四寸，合受水谷八斗七升六合八分合之一，此腸胃長短受水谷之數也。
【考異】《史記·倉公傳》唐·張守節《正義》所引，多與此同，是唐人所見舊本，茲錄其異文於下。橫屈，《史記正義》作「橫尺」。壽頤按：胃之位置，本是橫陳，張守節引作「橫尺」，蓋謂其橫處計有尺許耳，於義為長。或謂胃在腹中，其形橫而屈曲，說亦近是。但胃之本體，固未嘗屈，其屈曲者，胃上之管，及胃下之十二指腸耳（十二指腸之名，今西學家有之）。是胃之中部受水谷之處，必不可謂之屈。且同身寸之法，兩乳之間，以八寸計，則胃在膈下，其橫處之受盛部位，正合尺許，張氏《史記正義》所引是也。今《甲乙》、《靈樞》、《難經》皆作橫屈，蓋傳寫之訛。小腸上，《史記正義》有「凡人食入於口，而聚於胃中，谷熟，傳入小腸也」十八字，武英殿官本，此十八字直接上下文，頗似張氏之舊，而別本有以此十八字作雙行小字者，則此非張守節舊本矣。茲據別本，以後作雙行者甚多，皆非今本《難經》所有，且無關於生理之學，故不錄。迴腸長二丈一尺，張氏《正義》作「二丈二尺」，《甲乙》、《靈樞》亦作「二丈一尺」，以《難經》本節腸胃凡長五丈八尺四寸計之，則迴腸二丈一尺是也，今官本《史記正義》誤。《史記正義》此節之下，有「《甲乙經》腸胃凡長六丈四寸四分，從口至腸而數之，此徑從胃至腸而數之，故短也」三十二字，別本亦作雙行小字。
【箋正】此節全文原本《甲乙經》二卷腸度腸胃所受一篇，《素問》所無，蓋亦出於《針經》九卷之中，固皇甫士安《甲乙經》序中所自言者，不可謂非中古相傳之舊。今之《靈樞》，則以之分為腸胃及平人絕谷二篇，但觀《靈樞》二篇篇目，已覺命名不類，然書雖傳於中古，而所說長短尺寸，及容納水谷之數，則按之古時量度，及同身寸法，更參之新學生理，甚多不合，明是古人理想之言，殊不可泥。所謂大一尺五寸、徑五寸者，以同身寸之法言之，尚屬近是，然其長必不能至二尺六寸。或謂上連食管計之，然下節固明言咽門至胃長一尺六寸，而此節言腸胃共長之總數，又明明自胃起數，不連上之食管也。據新學說，謂胃之容積，可三升許，以古今升斗大小不同計之，則古之三，當今之一，亦只能容古量斗許而止，何能受水谷至三斗五升之多？且水谷雖併入於胃，而胃之消化，只化谷肉蔬果，並不消水。合信氏《全體新論》謂胃本無化水之功，亦無出水之路，茶酒入胃，少選即行攝去（自註：以水飽飲騾馬，少選宰之，胃即無水）。人多不明其理，蓋胃有微絲血管甚多，能吸攝茶水，以入回血管，由回管過肝入心，使之運行周身，由肺升出為汽，由皮膚滲出為汗，余入內腎為溺。壽頤謂據此觀之，則胃中雖能容水，而少頃水去，又豈有常容水一斗五升之事？所以夏天飲多而汗出亦多，若汗不多出，則溺即隨之。現於飲茶多者，不三十分鐘而小溲甚長，又有大量酒客，飲多而多汗多溲，頃刻即見。若飯食之後，大便豈有速行者？此皆水飲入胃，先有去路，不與谷肉同化之實在證據。且因此而益知造物之巧，唯欲胃中不存水液，則可使胃中自有之津液，用以專消谷肉，俾全體得滋養之力（胃液味酸，專能消化食物，若所食過多，則胃津力薄，不能化之。此亦西學之說，由實驗而得者。凡動物之胃，皆有此液，故西國助胃之藥，有名胃酸者，即以犢牛胃中之津液，制煉而成）。若以水欲久貯胃中，豈不沖淡胃津，頓失其消化食物之力，為害甚大，且大便溏泄之病，即入胃之水，不能吸攝淨盡，則食亦礙化，而與水俱下於腸，是為水泄飧泄，甚至完谷不化，又是確鑿可信。而古人乃言胃既容水，且小腸迴腸，又皆容水，寧不人人皆為鶩溏。此可證《甲乙》此節，竟無一非虛構之辭，全非生理之真，只以錄入醫經，而兩千年來，竟無人敢為之糾正一二，寧非國學之大可恥者？經文又謂小腸長三丈二尺，迴腸長二丈一尺，廣腸長二尺八寸，則自小腸以至肛門，共得五丈五尺八寸。今《全體新論》謂合計大小兩腸，長於身者六倍。以舊學同身寸法，人長七尺五寸計之，則六倍合共四丈五尺，是古說亦不盡符。《新論》又言迴腸之下回，在脾下，從左軟脅斜落至肛門，即是直腸，此即古之所謂廣腸者也。合信氏又謂大腸分上中下三回，回長尺許，則直腸亦不能有二尺八寸之長。壽頤按：大腸凡三回，第一回自下而上，第二回自右而左，第三回自上而下，即是直腸。只當今尺之尺許，合之古尺，亦僅尺有二三寸耳。且食物傳至直腸，食料中之精液，已為腸中吸液管吸收淨盡（吸液管，亦詳合信氏《全體新論》，謂小腸周回疊積，內皮摺疊，其紋以顯微鏡窺之，紋上有尖粒甚密，即吸管之口端。吸管者，吸嗡食物之精液管也，百脈千支，散布腸後夾膜之間，與膜同色，細微難見。食後少頃，內有精液，始見如白絲然，夾膜有小核甚多，即吸管迴旋疊積所成者。一切吸管，附近脊處，乃合為一，名曰精液總管。自註：在腰骨第二節。附脊骨而上，至頸骨第七節，即屈轉而下，左入頸手回血會管。自註：會者兩管相會合處。直達於心，食物由胃至小腸頭，即與膽汁甜肉汁會合，漸落漸榨。自註：榨者，取榨油榨糖之意，謂榨食物之精液也。榨出精液，色白如乳，眾管吸之，初甚稀淡，漸入漸濃，運至會管，即混為血。所存者，皆是渣滓，此即糞穢。而古人乃曰廣腸亦受谷九升三合八分合之一，頗似測量細密，可為確據者。讀者試靜以思之，其謂之何？若論吾人胃腸間容積之量，果有多少？雖人之食量，個個不同，始以西說胃容三升計之，作為一餐之中量，以一日三餐計之，食入於胃，則胃實而腸虛，食下於腸，則腸實而胃虛，大約至多可以容貯三餐，只得九升耳。以古三今一計之，亦只容得三斗，而乃曰合受水谷八斗七升六合，又大為懸絕。一言以蔽之，皆是響壁虛構而已。徐靈胎《難經經釋》謂廣腸止雲受谷而不及水，義最精細。蓋水谷入大腸之時，已別泌清液入於膀胱，唯糟粕傳入廣腸，使從大便出，故不雲受水多少，此義諸家之所未及云云。壽頤按：靈胎意中，因謂膀胱之溺，從小腸下口來者，故以廣腸獨不受水，為古人之精細。然豈不知此節原文，迴腸尚有受水七升半一句，果如所云，則膀胱上口，又必在迴腸之下，廣腸之上矣。痴人說夢，所以誤盡天下後世。然正可知此節經文，雖亦出於皇甫士安以前，其實作者之見，不過與靈胎同一眼孔。此吾國醫學，所以恆為新學家所詬病者也。其亦知為此說者，固已非上古醫學之真傳耶，是明可以不辨。靈胎又謂此節受水谷之總數，與上文不符，必如《靈樞·平人絕谷》作九斗二升一合合之大半，乃為合數。壽頤按：以此節胃腸所受水谷總數計之，固如徐說，然此二段文字，《甲乙經》本在一篇之中，靈胎必以《靈樞》為證，竟絕不知有皇甫士安氏之書，總誤認《靈樞》為上古流傳之真本。惜乎靈胎著書之時，早五十年，不得一讀《四庫全書》之提要，所以絕不知《靈樞》之偽託耳。靈胎作《難經經釋》自序，在雍正之五年，其時此老年三十餘，所見猶淺，故是書措辭，多欠圓到，迨其後四十餘年，而《四庫》開館矣。
肝重四斤四兩，左三葉，右四葉，凡七葉，主藏魂；心重十二兩，中有七孔三毛，盛精汁三合，主藏神；脾重二斤三兩，扁廣三寸，長五寸，有散膏半斤，主裹血，溫五臟，主藏意；肺重三斤三兩，六葉兩耳，凡八葉，主藏魄；腎有兩枚，重一斤一兩，主藏志。膽在肝之短葉間，重三兩三銖，盛精汁三合；胃重二斤二兩，紆曲屈伸長二尺六寸，大一尺五寸，徑五寸，盛谷二斗，水一斗五升；小腸重二斤十四兩，長三丈二尺，廣二寸半，徑八分分之少半，左回疊積十六曲，盛谷二斗四升，水六升三合合之大半；大腸重二斤十二兩，長二丈一尺，廣四寸，徑一寸，當齊右迥十六曲，盛谷一斗，水七升半；膀胱重九兩二銖，縱廣九寸，盛溺九升九合，口廣二寸半。唇至齒長九分；齒以後至會厭，深三寸半，大容五合。舌重十兩，長七寸，廣二寸半；咽門重十二兩，廣二寸半，至胃長一尺六寸；喉嚨重十二兩，廣二寸長一尺二寸，九節。肛門重十二兩，大八寸，徑二寸大半，長二尺八寸，受谷九升三合八分合之一。
【考異】肝重二斤四兩，《史記正義》作「四斤四兩」。脾藏意，《史記正義》作「藏榮」。胃重二斤一兩，《史記正義》作「二斤十四兩」。小腸左回疊積，《史記正義》作「回積」，無「左」字「疊」字。大腸重二斤十二兩，《史記正義》作「三斤十二兩」，徑一寸作「一寸半」。咽門重十二兩，《史記正義》作「十兩」。
【匯注】滑氏《本義》曰：此篇之義，《靈樞》三十一、三十二篇皆有之，越人並為一篇，而後段增入五臟輕重、所盛所藏，雖覺前後重複，不害其為丁寧也。促其間受盛之數，各不相同，然非大義之所關，姑闕之以俟知者。
【箋正】此節雖亦《甲乙經》之舊，其原必本於周秦古籍，然所言多與實際不合，則不可盡信。合信氏言肝重約四十八兩，蓋肝之為髒，其體堅實，其重宜也。乃古人只曰二斤四兩，以三代時權衡計之，不過今之十二兩耳，相去太遠，其為理想之辭明甚。即如《史記正義》作四斤四兩，亦不過今之二十三兩，仍未及實際之半。此是秦漢間古書，必不能以唐後之大稱計者也（唐以前之權量，大約皆當唐以後三分之一，是以唐時有大稱及大斗、大升之名，壽頤有《古今藥劑權量考》，言之甚詳，已編入拙著《談醫考證集》）。所謂心有七孔者，蓋即以發血、回血之管而言，諸管皆與心房貫通，謂之為孔甚是。考《全體新論》，心右上房有回血總管二支，其一向上，其一向下，心右下房有大血管一支，即入肺之血脈管，心左上房有回血管四支，亦與肺通，即出於肺之回血管，左右各二，心在下房有血脈總管一支，為赤血由心出發之總路，是心之血管，共有八支，則孔亦必有八。而乃止謂之七，尚是約略言之，非其真相，唯吾國舊說，固有七孔之恆言，是以列子謂：見子之心，六孔流通，一孔不達。可見心之七孔，本是古人習慣之常語，此不可信以為真者也。又謂三毛，則無稽之言，不知其何所指矣？所謂盛精汁三合者，當指心房中所藏之血而言，然不曰血而曰精汁，亦屬無謂。脾居位左，在第九肋骨至第十一肋骨之內，形如笠掌，外邊半圓向肋，內邊深窩向胃，古謂扁廣三寸，長五寸，猶為近之。然乃曰重二斤三兩，則脾之體積，比肝若何，而重量竟與肝之二斤四兩，相去一間，寧有是理？又謂有散膏半斤，則脾不中虛，膏何可貯？今西國學者，謂胃後有甜肉一條，長約五寸，頭大向右，尾尖向左，正中有一汁液管，斜入小腸，上口之旁，所生之汁，如口中津水，則古所謂散膏半斤，蓋即指此。古之所謂脾者，固並此甜肉而言，此甜肉之汁，運入小腸，原與膽汁入小腸之定同路，亦所以助消化者，正與古人脾司運化之義符合。然則謂脾重二斤四兩者，蓋亦並此甜肉之分量可知矣。甜肉在中國醫學中雖無此名，而《廣韻》有「」字，音飴，謂豕息肉也。《正字通》則曰：豕脾息肉。《類篇》亦作「胰」。今吾邑人則謂之胰脂油，近人已有謂古人之稱脾臟，固合此甜肉，統而不分，故謂脾之色黃，脾之味甘，唯此甜肉，色味皆合，其說甚是。壽頤謂：甜肉之汁，運入小腸，即以化食物中之脂肪質者。試觀豬，極能滌去油垢，可以想見，古稱脾以助胃，消化食物，其旨蓋亦如是（說詳拙著《合信氏全體新論疏證》）。又謂裹血溫五臟，則即《內經》肝藏血、脾統血之意，西國學家亦有脾中聚血之說，又有謂脾生白血者，未嘗不可彼此溝通。但此節謂之里血，則不可解耳。藏意，張氏《史記正義》作「藏榮」，則即榮血之榮，義亦相近。肺之體質，最是輕虛，古人乃謂重至三斤三兩，較之肝臟，尤加其半，當為必無之理，其葉則右三左二，古乃謂有雲葉，亦能。又謂兩耳，則以左右之間上者謂之耳。其實人肺上部不甚尖銳，且無分歧，何得總稱八葉，是不可信。腎之形質，據《全體新論》謂長約三寸，闊約寸半，厚七八分，人高腎大，人矮腎小，其重自二兩五錢至三兩六錢。壽頤按：合信氏蓋以一枚之重量而言，則合計兩枚，更以古三今一準之，與古所謂重一斤一兩者，確相符合。然《新論》反以《內經》言兩枚共重一斤二兩為奇語，則西土之人未知吾國古時權衡，與今不同耳。合信氏謂膽乃肝液之囊，系連於右肝內傍之下。又謂肝左右二葉，左小而右大，以左葉在胃之上，故其葉小而短，右葉下適有空虛，故其葉大而長，乃古者謂膽在肝之短葉間，則又與實際相反，唯謂重三兩三銖，以古稱計之，似為約略相近。然膽汁用以消化食物，亦有時盈虛，必無一定之重量，古人仍是理想，尚非確論。又謂盛精汁三合，則即膽汁也。然心之血亦曰精汁，膽之汁又曰精汁，何以漫無分別若是？言生理學者，亦不當顢頇至此。小腸左回疊積，張氏《史記正義》作回積。壽頤按：小腸迴旋積疊，曲折固多，而胃之下口，與小腸相承接者，自右以至於左，古謂左回，尚得其真，至於大腸與小腸承接之處，則實在齊右之下，少腹右角。《難經》此節，獨作當齊右回，甚是。但齊右之下，當加一「下」字乃確，而《甲乙》、《靈樞》皆作「當齊左環回」，亦誤。但大腸並無多曲，與小腸相接之處，在右跨骨內，即倒行而上，以至肝下，則折而左行，橫過胃底，至脾之下，乃從左季肋內斜下以達肛門，止此三折，而古人亦謂之十六曲，乃與小腸同，尤其可笑。此或傳寫者誤復之，尚非古人真本，亦正難言。然《甲乙》及《靈樞》此節之末，有腸胃所入至所出，長六丈四寸四分，回曲環反三十二曲等句，則果以大小二腸作各十六曲也。豈亦傳寫已誤之後，而後人又加此總結之句耶？尤可嗤矣!膀胱盛溺，原無一定，故其膜堅韌異常，自能舒縮，溺少則癟，溺多則漲。然以意測之，即最漲時，亦不能盛溺至斗許之多。咽門即是食管，自咽至胃，何能有一尺六寸之長？喉嚨即是肺管，《全體新論》言長四寸許，即分岐為二，左管又二寸許，以斜入左肺，右管則僅一寸許，以入右肺，是併合歧與不歧者共計之，最長處不過今尺之六寸，而謂古尺乃有一尺二寸，即以胸前部位約略計之，亦必無此數。古人之言，乃竟有如此之懸絕，豈不可異？且食管厚重，而又較長，肺管輕虛，而又較短，不應重量為各十二兩。張氏《史記正義》及《甲乙》、《靈樞》，咽門又作十兩，則厚重而長者反輕，輕虛而短者反重，尤其必無之理，斯真姑妄言之，而不復知有天下事矣！上節謂廣腸長二尺八寸，壽頤已謂此是在脾下直行之一節，必無如許之長。乃此節又謂肛門長二尺八寸，是以直腸全部，俱稱肛門，尤其可笑。然果如所言，大則八寸，徑則二寸太半，長又如此，而其重則僅十二兩，與上之食管氣管，同一分量，又孟子所謂許子比而同之之伎倆矣！種種可鄙可嗤，在在令人絕倒，而號為醫學經文者，怪誕竟至於此，真堪駭絕。頤為此論，明知好古之士，或且以為不然，然不鋤其偽，亦無以見舊學之真，豈吹毛求疵，好與古書作無端之辯難耶？
四十三難曰：
人不飲食，七日而死者，何也？然：人胃中當有留谷二斗，水一斗五升。故平人日再至圊，一行二升半，一日中五升，七日五七三斗五升，而水谷盡矣。故平人不食飲七日而死者，水谷津液俱盡，即死矣。
【匯注】滑氏《本義》曰：此篇與《靈樞》三十篇文大同小異。平人胃滿則腸虛，腸滿則胃虛，更虛更滿，故氣得上下。五臟安定，血脈和，則精神乃居。故神者，水谷之精氣也。平人不食飲七日而死者，水谷津液皆盡也。故曰水去則榮散，谷消則衛亡，榮散衛亡，神無所依，此之謂也。徐氏《經釋》曰：此段即《靈樞·平人絕谷》文，絕無發明。又經文更有論腸胃虛實數語，在此段之前，最有精義，今復遺去，尤為無識。
【箋正】此段在《甲乙經》中，本與前節之上段，合為一節，然亦是理想。以為胃中容積三斗五升，而一日如廁二度，一行二升半，則不飲食七日而三斗五升盡矣，故當死。然上文總計腸胃容納，既雲九斗二升一合，合之大半，則僅去其胃中所容，而小腸迴腸廣腸之容物，猶未盡也，似亦可以不死。乃作此語者，則已置之不論矣，果師丹之善忘耶？總之隨意談談，而不知其自矛自盾耳。究之絕谷七日之理，豈僅僅如斯而已哉？
四十四難曰：
七沖門何在？然：唇為飛門，齒為戶門，會厭為吸門，胃為賁門，太倉下口為幽門，大腸小腸會為闌門，下極為魄門，故曰七沖門也。
【匯注】滑氏《本義》曰：沖，衝要之沖。會厭為咽嗌。會，合也；厭，猶掩也。謂當咽物時，合掩喉嚨，不使食物誤入，以阻其氣之噓吸出入也。賁與奔同，言物之所奔響也。太倉下口，胃之下口也，在臍上二寸下脘之分。大腸、小腸會，在臍上一寸水分穴。下極，肛門也，雲魄門，亦取幽陰之義。
【箋正】此節七沖門，乃《素問》、《甲乙經》所未見之名，而確屬於生理之學。此則周秦之世，必有所受之，非臆說也。飛門、戶門，以訓詁字義言之，尚無甚精義。會厭，以喉間氣管上之自能開闔者而言，《全體新論》謂舌根之下，前為氣喉，後為食喉，氣喉在前，而食物不入氣喉者，以氣喉之口有蓋曰會厭，如軟韌脆骨一片，微卷而滑，在舌根之下，其形略如半舌，將吞食物之時，會厭密而蓋之，食物一過，即復挈起，以通呼吸，若吞物之際，偶因笑語，使氣喉不能掩密，或飯粒點水，誤落其里，即覺㾰不安，必咳出乃定（㾰，音胡；，音。《玉篇》：㾰，物阻咽中也。壽頤按：「㾰」二字，即以形況其聲，蓋物阻氣喉之中，必急作㾰之聲，以求其出，自然成聲，本是如此。良以氣管之中，最為清虛，不得容入纖微外來之物，若飲食下咽，偶一不慎，誤入少許，未有不思亟亟出之以為快者。不幸而竟不能出，則氣管中皆是脆骨，多作㾰之聲，傷之實甚。曾兩見有因此而喪其生者，病經月余，咳嗆失音，咳痰如膿，已成肺癆不治之候，其險如此。故食物之時，必不可笑語喧譁，致蹈不測，雖似小事，而病變至速，最不可忽）。《難經》謂之吸門者，誠以此門止通呼吸，自有深意。賁門之賁，近人皆讀如奔，義不可知。徐洄溪謂：賁，猶奔也，物入於胃，疾奔而下太倉也。說得倉皇急遽，大有狼吞虎噬之勢，苟非老饕三日不食，見物垂涎，咽中汩汩有聲，必不慌忙至此？古人命名，豈是為餓鬼道場，描摹惡相，洄溪所說，得毋可鄙？少年著作，不可為訓一至於此。且太倉即胃，乃雲入胃而下太倉，尤其不成文字。壽頤謂：賁讀為焚，賁有火義。《書盤庚》：用宏茲賁。傳：宏，賁，皆大也。蓋此是胃之上口，食物可以直入。比於幽門、闌門之漸漸輸化者不同，則其門較大，故謂之賁，庶幾近之。幽門者，言其已在胃下，則幽深玄遠耳。闌門之闌，固取遮闌之義，此為小腸、大腸承接之處，中固有口。合信氏亦曰：其口如唇，渣滓可出不可入。然非以此為水液與滓穢之別，洄溪注此，竟曰小腸為受盛之官，化物出焉，納滓穢於大腸，泌津液於膀胱，故曰闌門，謂闌截分別，不得出入云云，則竟謂闌門之門，分為大小便之二路，但憑臆見，說得有如目睹，誤人實甚。魄門之魄，即糟粕之粕，《莊子·天道》：則君之所讀者，古人之糟魄。陸德明《音義》：司馬云：爛食曰魄，一雲糟爛為魄，本又作粕。許慎云：粕，已漉粗糟也。此古人以糟粕作糟魄之明證。然則肛門之名魄門，明言此為排泄糟魄之門戶，知為古字之假借，最為易解。洄溪注謂魄門即肛門是也。又謂飲食至此，精華已去，止存形質，故曰魄門。似亦識得糟粕之義，然並不明言，則反覺晦澀而不可通。徐又謂此即鬼門。壽頤按：《內經》開鬼門之「鬼」字，最不可解，然與潔淨府並言，則明是疏通府滯之義，蓋即魄門，而傳寫者誤脫其半耳。徐氏引入此節，似亦以為即是魄門，此公善悟，可謂敏矣。然倒囹吞棗而不加以說明，則適以啟後學之疑。徐又謂肺藏魄，肛門連大腸，與肺為表里，故曰魄門，則巧為穿鑿，而支離已極，不可通也。壽頤別有《七沖門說解》一篇，編入拙著《續研經言》，與此注字句互有詳略，讀者可互參之。
四十五難曰：
經言八會者，何也？然：腑會太倉，髒會季脅，筋會陽陵泉，髓會絕骨，血會鬲俞，骨會大杼，脈會太淵，氣會三焦外一筋直兩乳內也。熱病在內者，取其會之氣穴也。
【匯注】滑氏《本義》曰：太倉，一名中脘，在臍上四寸，六腑取稟於胃，故為腑會。季肋，章門穴也，在大橫外，直齊季肋端，為脾之募，五臟取稟於脾，故為髒會。足少陽之筋，結於膝外廉陽陵泉也，在膝下一寸外廉陷中，又膽與肝為配，肝者筋之合，故為筋會。絕骨，一名陽輔，在足外踝上四寸，輔骨前、絕骨端如前三分，諸髓皆屬於骨，故為髓會。鬲俞，在背第七椎下，去脊兩旁各一寸半，足太陽脈氣所發也，太陽多血，又血乃水之象，故為血會。大杼，在項後第一椎下，去脊兩旁各一寸半。太淵，在掌後陷中動脈，即所謂寸口者，脈之大會也。氣會三焦，外一筋直兩乳內，即膻中為氣海者也，在玉堂下一寸六分。熱病在內者，各視其所屬，而取之會也。謝氏曰：三焦，當作「上焦」。四明陳氏曰：髓會絕骨，髓屬於腎，腎主骨，於足少陽無所關，腦為髓海，腦有枕骨穴，則當會枕骨，絕骨誤也。血會鬲俞，血者心所統，肝所藏，鬲俞在七椎下兩旁，上則心俞，下則肝俞，故為血會。骨會大杼，骨者髓所養，髓自腦下注於大杼，大杼滲入脊心，下貫尾骶，滲諸骨節，故骨之氣皆會於此，亦通。古益袁氏曰：人能健步，以髓會絕骨也；肩能任重，以骨會大杼也。徐氏《經釋》曰：《靈樞·海論》云：沖脈為十二經之海，其輸在於大杼。《動輸篇》云：沖脈與腎之大絡，起於腎下，蓋腎主骨，膀胱與腎合，故為骨會。又《海論》云：膻中者，為氣之海，故為氣會。
【箋正】此所謂八會者，蓋亦古之醫學相承舊說，《難經》必有所受之。然其義則言之不詳，已不盡可曉。今唯脈會太淵一說，為診察百病之處，人盡知之。其餘七者，雖注家亦為之說，不過以意逆之，無足征矣。而四明陳氏所說血會、骨會，尤其穿鑿。髓自腦下云云，竟以腦髓作骨髓，尤其可笑。不知腦髓、脊髓，與骨中之髓本非同類，是為無知妄作。若以此節末句測之，似乎此八會為古者針刺之法。
四十六難曰：
老人臥而不寐，少壯寐而不寤者，何也？然：經言少壯者，血氣盛，肌肉滑，氣道通，榮衛之行不失於常，故晝日精，夜不寤也。老人血氣衰，肌肉不滑，榮衛之道澀，故晝日不能精，夜不得寐也，故知老人不得寐也。
【匯注】滑氏《本義》曰：老人之寤而不寐，少壯之寐而不寤，系乎榮衛血氣之有餘不足也，與《靈樞》十八篇同。徐氏《經釋》曰：此即《靈樞·營衛生會》語，而改易數字，便多語病。彼問老人之不夜瞑，少壯之人不晝瞑者，何氣使然，何等簡括，言不晝瞑，則晝之精，與夜之安寐，俱在其內。今改寐而不寤，似不分晝夜，語使糊塗。又榮衛之道澀，彼作「氣道澀」，其榮氣衰少，而衛氣內伐，蓋營氣衰少，則血不充而神不能藏，衛氣內伐，則氣不盛而力易倦，故晝不精，夜不寐。今改作「營衛之道澀」，便不分曉，既無發明，又不能體察經義，每易一字，必多謬失，此所不解。周澄之曰：營氣衰少，則陰虛而神短，故晝不精；衛氣內伐，則陽亢而氣擾，故夜不寐。伐之言擾也。夫衛氣夜行髒者，氣斂而神靜也，因營虛而衛氣內陷，則營不能涵之，其氣躁擾不馴矣，故曰內伐。澀則氣行失其常度，《衛氣行篇》云：奇分不盡，故起有早晏，況道澀乎？《靈樞》自精，《難經》自簡。
【箋正】此《靈》之營衛生會篇文，亦即《甲乙經》一卷營衛三焦篇文也。《難經》以寤寐二字，改《靈樞》之晝夜，誠不如彼之簡明。今本《甲乙經》作「老人不夜瞑，少壯不夜寤」，亦甚明白。洄溪譏之，是也。唯此言營衛之道澀，猶言老年人氣血俱不流利，所以動靜無常，晝不甚精明，而夜不能酣睡，立說頗為圓到。《甲乙》原文，作「營氣衰少故也」。而曰衛氣內伐，則以衛氣作陽氣解，陽氣當行於外，《經》所謂「陽在外，陰之使，陰在內，陽之守也」。若陽氣不宣於外，而內入陰分，則不能守，所以夜不成寐，此不可作衛外之氣說。衛外之氣，無時可缺，安有入內之理？經文「衛氣內伐」四字，殊不甚妥。洄溪意欲重視《靈樞》，而於衛氣內伐，只認作衛外之氣，則不能說出其所以然之故，只得囫圇吞棗，而勉強說之曰：氣不盛而力易倦，甚非經旨。周澄之以「擾」字解「伐」字頗佳，蓋唯陽氣擾及於陰，所以夜間不能安潛，而眠睡不酣，則此非衛外之氣明甚。即如《內經》謂衛氣夜行於髒，亦當以夜之陽氣潛藏為說，方能明白曉暢。然澄之意中，竟誤認晝行於腑，夜行於髒也。夫以臟腑之氣而可謂晝夜分屬，是晝則腑有氣而髒無氣，夜則髒有氣而腑無氣，痴人說夢，抑何固執不通，竟至於此！
四十七難曰：
人面獨能耐寒者，何也？然：人頭者，諸陽之會也。諸陰脈皆至頸、胸中而還，獨諸陽脈皆上至頭耳，故令面耐寒也。
【匯注】滑氏《本義》曰：《靈樞》第四篇曰：「首面與身形也，屬骨連筋同血，合於氣耳。天寒則裂地凌冰，其卒寒或手足懈情，然而其面不衣，何也？岐伯曰：十二經脈，三百六十五絡，其血氣皆上於面而走空竅。其精陽氣上走於目而為睛，其彆氣走於耳而為聽，其宗氣上出於鼻而為臭，其濁氣出於胃、走唇口而為味。其氣之津液皆上薰於面，而皮又厚，其肉堅，故大熱甚寒，不能勝之也。愚按：手之三陽，從手上走至頭；足之三陽，從頭下走至足；手之三陰，從腹走至手；足之三陰，從足走入腹。此所以諸陰脈皆至頸、胸中而還，獨諸陽脈皆上至頭耳也。徐氏《經釋》曰：此以手之三陽從手走頭，足之三陽從頭走足之義，移作人面耐寒註解，理極明當。又曰：自三十難至此，皆論榮衛臟腑形質體用之理。
【箋正】伯仁引《靈樞》之文，即《甲乙經》四卷病形脈診篇文，但無問辭二行，而「燻」字，《甲乙》作「熏」。壽頤按：今《靈樞》作「燻」，移熏下火字於左旁，怪不可識，最是可笑。大熱甚寒，《甲乙》本如是，今《靈樞》大熱誤為天熱，亦不成文。唯《甲乙》原文所謂精陽氣上走於目等句，語極浮泛，實不能說出人面所以耐寒之理。且詞句又俚，必非中古文墨。《難經》此節，獨以手足六陽經上走於頭，為之說解，理極淺顯。又加以頭為諸陽之會一句，言簡而賅，乃出《甲乙》、《靈樞》之上。