南華真經副墨 · 寂字集卷之五下

外篇 田子方第二十一 此篇多有精密之語。正好與內篇大宗師參看。 田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。文侯曰：「谿工，子之師邪？」子方曰：「非也，無擇之里人也。稱道數當，故無擇稱之。」侯曰：「然則子無邪？」子方曰：「有。」曰：「子之師誰邪？」子方曰：「東郭順子。」文侯曰：「然則夫子何未嘗稱之？」子方曰：「其為人也真。人貌而天，虛緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！」子方出，文侯儻然，終日不言。前立臣而語之曰：「遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行為至矣。吾聞方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土埂耳！夫魏真為我累！」 稱道數當，謂與論道理，往往當於人心。其為人也真，真，謂質任自然。人貌而天，謂貌雖人而心則天也。虛緣，虛己而順物也。葆真，虛靜以養直也。清者或不足於容物，而彼則能容。人無道則不待言語，惟正容以悟之，而彼不肖之心自消。順子之行若此，蓋所謂『蕩蕩乎無得而名焉』者，宜乎子方之難於言而不稱也。 文侯一聆其言，儻然自失，解形鉗口，深愧所學之粗淺，蓋欲師其全德而刳其形皮，直以勢分之榮為身累耳，故曰：魏真我累！ 解形鉗口，寫出儻然自失之意，甚真切。莊子善體物情，類如此。 溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞國之君子，明乎禮義而陋於知人心。吾不欲見也。」至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」出而見客，入而嘆。明日見客，又入而嘆。其仆曰：「每見之客也，必入而嘆，何耶？」曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，進退一成規一成矩，從容一若龍一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也。」仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣。見之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！」 明乎禮義而陋於知人心，言習於末學而昧於本體。彼其進退成規矩，從容成文章，諫道有法則，而不知抑末也，本之則無，是以嘆耳。目擊而道存，不可以容聲，謂不待言說，只以目相視而意已喻矣。 顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸塵而回瞠若乎後矣！」夫子曰：「回，何謂邪？」曰：「夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也，夫子馳亦馳也，夫子道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而所以然而已矣。」仲尼曰：「惡！可不察與；夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者待是而後成功。是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日夜無隙，而不知其所終；薰然其成形知命，不能規乎其前丘，以是日徂。吾終與女交一臂而失之，可不哀與？女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。雖然，女奚患焉！雖乎故吾，吾有不忘者存。」 步、趨、馳，皆就馬而喻。夫子步亦步，是夫子言而回亦嘗言也；趨亦趨，是夫子辯而回亦嘗辯也；夫子馳亦馳，是夫子言道而回亦嘗言道也。 然而大有可為也，化不可為也。夫子奔逸絕塵而回瞠若乎其後者，言夫子不言而信，不比而周，無器而民蹈乎其前，不知其所以為然而然也。不言而信者，不期於人信而人信之也；不比而周者，不期於人親而人親之也；無器而民蹈乎其前者，無名與位而民自歸之也；此夫子之神化也，而回不知其所以然，故瞠若乎其後。瞠若，謂直目而視也。 不知此個所以然者，乃聖人所存之神，不疾而自速，不行而自至者。故夫子急為提醒曰：惡！可不察與？察，謂密察此心之存否。蓋人之有心，如天之有日，曉出於東，暮落於西，而凡有目有趾者莫不待是以成其功。 故是出則存，存，謂動而作也；是入則亡，亡，謂休而息也。造化亦然，故萬物莫不有待也而死，有待也而生。待，謂待個所以然者，乃自然之覺性，吾人之慧日也。 自吾一受其形，即為軀殼所累，不能化以待盡、損之又損以返於虛，感物而動，犒之反覆，日夜無隙，而將不知所終。 薰然成其形，知有命矣，而又不能規乎其前丘。丘，土之高者。規，取則之義。規乎前丘者，『高山仰止，景行行止』也。 前修往哲皆能不亡所待以生之物，今也迷頭舍父，迷失真宗，日夜無隙以濱於死，是終身與汝交一臂而失之，誠可哀矣。此哀莫大於心死，而身死亦次之者也。交臂而失，猶言對面不相識也。與汝交臂，即指有待以生之物。 且汝殆欲著乎吾之所以著者乎？汝，又指回而言。著者，顯明之義。所以著，又指所待以生之物。言彼雖顯著於日用之間，而其所以然者則虛無之盡，有不可以色相形聲求者。 故彼已盡矣，汝惟不知化以待盡，固求之以為有，是求馬於唐肆也。肆者，市馬之地。唐者，無壁之屋。求馬於肆，見肆而不見馬；求道於有，見有而不見道。 如上之言亦言、辯亦辯、言道亦言道，是皆以有求我者，宜乎瞠若於絕塵之後而不可追也。 且吾嘗語汝墮其支體，黜其聰明，汝亦當拳拳而服膺，是吾服汝也甚忘，而汝服吾亦甚忘。其忘之與求有也，則相去遠矣。 世人之學，只知徇生執有，說著忘字，便茫無著腳，反起虛無之嘆。雖然，忘亦何患？雖忘乎故吾，而吾自有不忘者存。 蓋故吾即求有之吾，而不忘者即吾所待以生之物也。 孔子見老聃，老聃新沐，方將被發而干，慹然似非人。孔子便而待之。少焉見曰：「丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立獨也。」老聃曰：「吾游心於物之初。」孔子曰：「何謂邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟而不能言。嘗為女議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功；生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！」 慹者，不動之貌。似非人『嗒然似喪其耦』也。老子言，吾游心於未始有物之先，是以如此。 嘗謂汝議乎其將，將者，且然未必之義，謙詞也。言未始有物之初，渾芒一氣耳，氣有陰陽，而陰陽之生也則互為其根，故至陰肅肅，而肅肅者出乎天，至陽赫赫，而赫赫者發乎地，陽升陰降，兩者交通成和而萬物生焉。 其或有為之紀者乎？而吾不見其形。紀，即所謂無極之真，超乎色相形聲之表者。雖則不可見，而其消息盈虛之運，則一明一晦為日月之推遷，一死一生為萬物之始終。非是也，而且孰為之宗乎？是，即指為之紀者。宗，即內篇所謂『大宗師』。 孔子曰：「請問游是。」老聃：「夫得是，至美至樂也。得至美而游乎至樂，謂之至人。」孔子曰：「願聞其方。」曰：「草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水。行少變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」 疾之言，惡也。所以不惡變易者，蓋以藪無異草，澤無異水，地則少變，而大常者自在也。夫人莫不有大常，知大常者，喜怒哀樂不入乎其胸次。是大常也，天下萬物一焉者也，得其一，則真常者在我矣。 故四肢百骸，塵垢也，死生始終，晝夜也，是皆變代不常之物。知其有大常者在，則皆不足以累心，以故易之而不疾，而況得失禍福之介然者乎？ 是故，棄隸若棄泥塗，隸，謂天下之以勢分相屬者。蓋常在我，不常在隸，常在我則我貴，不常在隸則萬化而未始有極也，夫孰足以動吾心乎？ 為道者解此而已。解此，則得至美而游至樂，天下孰加焉？ 孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修。古之君子，孰能脫焉！」老聃曰：「不然。夫水之於汋也無為，而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆，吾不知天地之大全也。」 此種學問，無脩無證，假以言語補助，皆落荃蹄，故復發此一段。蓋天地之德，無為自然而已，天自高，地自厚，日月自照臨，川澤汋之自潤，是何假於修習而能之哉？故至人之於德也，不休而物不能離。不能離，言能物物也。 或問不脩之義，曰：不脩乃所以為真脩也。『學如元凱方成癖，文似相如始類俳。獨立孔門無一事，只輪顏氏得心齋。』墮而支體，黜而聰明，又何脩之有哉？ 醯雞，醋中蠛蠓。發覆，謂啟蒙。 莊子見魯哀公。哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」莊子曰：「魯少儒。」哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者知天時；履句屨者知地形；緩佩玦者事至而斷。君子有其道者未必為其服也，為其服者未必知其道也。公固以為不然，不號於國中曰：『無此道而為此服者，其罪死！』」於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」 按：莊子與魏惠王同時，去魯哀百二十年，安得相見而論儒服？此云爾者，特寓言耳。一丈夫，孔子也。 百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在半者半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣褩礡。曰：「可矣，是真畫者也。」 以下錯舉數事，備言無心感人之妙。百里飯牛，自適己事而已，原無干祿之心，故飯牛而牛肥，所謂『一之外無敢設』者，故牛皆得以自適其性而肥壯異常。 有虞氏死生不入於其心，則指父頑母嚚，常欲殺舜而言。動人，指成邑、成都及師錫底豫也。 儃儃，舒閒之貌。褩礴，箕踞也。贏與裸同。蓋善畫者，神閒氣定，意在筆先，元君占而善之，可謂知畫者也。 文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣。非持其釣有釣者也，常釣也。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是屬之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黑色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：『寓而政臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！』」諸大夫蹴然曰︰「先君王也。」文王曰：「然則卜之。」諸大夫曰︰「先君之命，王其無它，又何卜焉。」遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入於四境。列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務也，斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。 臧丈人，太公望也。一連下六『釣』字，文亦奇。言此丈人釣矣，而其釣也不釣，蓋非持其釣而以釣為有事者也，常常如此持竿自適而已。百姓無天，言生民無主也。號，命之也。瘳，治也。 其無他，言當遵先王之命，不可更生他疑也。典法無更，無變令也。偏令無出，無專令也。壞植散群，無偏黨也。長官不成德，不居功也。斔斛不入四境，不懷疑也。斔與庾同。 太公之政如此，信乎足以及天下矣。然有心以及天下，非自然也，故太公因其問而遁之，蓋恐不知順天命之自然，而一以有心為之，則損德多矣。 顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又何以夢為乎？」仲尼曰：「默，汝無言！夫文王盡之也，而又論剌焉！彼直以循斯須也。」 回之問亦是。夫至人無夢，況有心為夢耶？夫子於此有難於為言者，但曰：文王至德也，可輕論耶？彼直以循人情於斯須耳。蓋循情以用人，乃聖人之大權，而下不敢以議上，又臣子之盛節也。 列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」於是無人遂登高山，履危石，仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：「夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆夫！」 貫，鏑也。引弓滿鏑，射之法也。沓，重也。言前矢適去而後矢復搭，搭者方發而後來之矢復寓於弦上。如此敏捷如神，而徐觀其身，則如木偶然，故曰象人。是則可謂射之射矣，而非不射之射者何？能以巧用而不以神用也。 若與登高履危而臨乎百仞之淵，則神怯而不能矣。蓋以平日不曾講得養神守氣之學，一履艱險，便自退卻，不得受用，即為死生有變於己。所以北宮黝之養男，直到不膚撓目逃處，方能勝人。 故觀伯昏無人登高山，履危石，下臨百仞之淵，逡巡其背，一分礪實，二分履虛，揖禦寇而進之，是何等手段！ 自非神王而氣專，烏能若是乎哉？故知至人上窺青天，下潛黃泉，揮而斥之八極之外，神氣不變，非強之也，中有養焉耳。 嘗觀虛弱之人，夜則夢飛墮地，則駭汗洽背，此便是神氣怯細之徵。古之人多以夢寐卜所學之淺深。若乃猿舞竿頭，魚潛水底，山頭建塔，水面架樓，此輩工匠何等神氣？只緣平日習慣危機，便成絕技。此個慣習，亦是他神在此處存，氣在此處守，若移之他處，卻又不能，所以但為偏術小巧，與列子之射同論。 至人則雖未嘗厲試諸艱，然一神定而萬事畢矣。然是定也，豈易言哉？ 肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？」孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來可卻也，其去不可止也。吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我。在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！」仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。」 栩栩，鼻踵息而不粗也。孫叔敖亦幾乎知道者，觀其言，知來去之無常，知得失之非我，而又審其輕重兩在之權：若果重在令尹，則我無與；果重在我，則令尹無與；既然兩不相干，夫復何生欣戚？方將為之躊躇，為之四顧，審乎無假，以求所謂『不可得而貴，不可得而賤』者，何暇論夫人貴人賤哉？『既以與人，已愈有』一句，出老子。 楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰「凡亡」者三。凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始楚未始存也。 君子所性，雖大行不加焉，窮居不損焉，凡雖亡矣，而不足以喪吾存，此凡君見道之言也。由是觀之，凡亡不足以喪存，楚未亡，寧足以存存乎？凡固未嘗亡，而楚固未嘗存也。凡未嘗亡，雖亡何害？楚未嘗存，雖存奚益？明乎內外輕重之辯者，當不以身外之物為欣戚矣。 方壺外史說是篇已，作亂辭： 逖矣順子，虛緣葆真。至哉溫伯，目擊道存。 回也步趨，夫子絕塵。故吾可忘，無死其心。 聃游物初，敦兮若朴。得此大常，洵美且樂。 肅肅者陰，赫赫者陽。交通成和，生此百昌。 莫見其形，莫知所窮。且也非是，孰為之宗？ 至德不脩，奚假言說？無為自然，天地日月。 夫子發覆，號魯一人，百里飯牛，無心得君。 畫史解衣，宋君善之。丈人持釣，文王得師。 禦寇引矢，伯昏履危。神用者王，小技安施？ 得令匪榮，失凡奚惡？審其存亡，任彼來去。 外篇 知北遊第二十二 此篇所論道妙，斷言語，絕名相，混溟晦昧，迥出思議之表。讀南華者，知北游最為肯啟，從此悟入，則大乘法藏皆可迎刃而解矣。 知北游於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈：「唉！予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。 知與無為謂、狂屈，皆假名也。道之為物也，無名無相，無有知者，無不知者，故不可以思慮知；無有安者，無不安者，故不可以服而安；無有得者，無不得者，故不可以從而得。 知之問，所謂無風起浪、頭上安頭、故無為謂不答。此機正與佛典世尊不答外道之問者同。昔有外道問佛：『不問有言，不問無言』。世尊良久，外道讚嘆作禮而去。阿難卻問：『外道得何道理讚嘆而去？』佛言『如良馬見鞭，追風千里。』今無為謂之不答也，莊老急為提點兩句，非不答也，不知答也。此意卻又明顯。若使知答，則是墮於疑網，落於言荃，起於知識，生於見解，而去道益遠矣。 北游者卻不解此，復往問於狂屈，狂屈謂：予知之，欲言而忘其所以言。此一答雖若近似，卻不能使之路絕道斷，猶為引犬上堂而逐之。及見黃帝而問焉，則已太泄天機矣。 而知復問三者孰是，豈知知者未必為真知，而不知者正所謂為知矣。故黃帝曰：彼無為謂真是也，狂屈似之，我與若終不近也，所以老子之言曰：『知者不言，言者不知』，『故聖人行不言之教。』 以上說話分明是莊子撰出，以為此三言之疏義。大抵此種不言的學問，要人直下領悟，擬議即差，商榷即乖。又使說透天機，談盡玄妙，自耳根入者終無受用。禪家往往以此勘人，一擊粉碎。 有問『如何是西來意』者，德山、臨濟之徒非喝即棒，直是絕人之路，斷人之道，使人迷悶莫前，久之各各自有透悟。昔南泉斬貓，舉示趙州，趙州脫卻草履，頭頂而出，南泉卻說：『使趙州當機，恰救得此貓在。』 於此薦得，方知聖人行不言之教者，其旨深，其意遠，等閒不得拈示，直令自悟可也。 道不可致，德不可至，仁可為也，義可虧也，禮相偽也，故曰：『失道而德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者道之華而亂之首也。』故曰：『為道者日損，損之又損之，以至於無為。無為而無不為也。』今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！ 此亦老子註疏。儒者皆謂學以致道，不知道者無為而常自然，不可致也。儒者皆謂聖人至德，不知德本純純全全，人人具足，有何不至，而有至之名。故曰：德不可至。 道德之下，而有仁義。仁猶近也，為之可也。義則過於分別，去道遠矣，虧之可也。禮則相助為偽而已。故曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之始也。 夫為道者，虛靜恬淡寂寞無為而已矣，奚取於是而為之也？故曰：為道者日損，損之又損，以至於無為，則道德幾矣。 今已樸散而為器矣，復欲歸根，不亦難乎？歸根，謂返於道德。其易也，唯大人。大人也，損之又損也，無為也。 生也死之徙，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徙，吾又何患！故萬物一也。其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」 造化之機，成功者退，將來者進，而萬物之生之死，莫不出入乎此機，故方生方死，方死方生，而不知其孰綱維。是其氣之聚散為之乎？蓋盈天地之間，只是渾芒一氣，以息相吹，如野馬氤氳，有所附麗，則塵塵相聚而物生，散則復歸於氣而物死，喻如漚因浪發，冰自寒凝，散則復歸於水。知生死之為一氣耳，則任其陶冶，夫復何患？今人但以生為神奇也而美之，死為臭腐也而惡之，大非也。豈知神奇化為臭腐，臭腐復為神奇，反復相因，無有窮已，何美可歎？何惡可厭？在聖人則處之一如，不起分別。所貴乎一者，以通天下萬物皆一氣也。一氣，則「火傳也，不知其盡也。」 知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」狂屈聞之，以黃帝為知言。 此即章首之說，義更明白，無勞箋解。 天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，百化，物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物自古以固存。 凡人有大美則言之，而天地有大美而不言；有法則議之，而四時有明法而不議；有理則說之，而萬物有成理而不說。大美，猶言大功。成法，謂節候氣序。成理，謂各有成性。不言、不議、不說者，無為而常自然也。 聖人原天地之變，達萬物之理，故亦以無為而成妙用，故曰：至人無為，大聖不作，觀於天地而效法焉耳。 今彼神明至精，與彼百化之物，生死萬變，方員異象，莫有知其根者，但見神奇化為臭腐，臭腐復化神奇，翩然萬物，而無物之不有；自古固存，而無時之不然，所謂萬古此天地則萬古此造化，萬古此造化則萬古此人物，而求其所謂根，則不可得而知。非不可得而知也，沖漠無朕，超於色相形聲之外，夫固無所容吾知也。既無所容吾知矣，何所容吾言哉？何所容吾議哉？何所容吾說哉？聖人所以行不言之教，成無為之化者，觀此而已。淵乎微哉！ 六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故。陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知，此之謂本根，可以觀於天矣！ 承上，遂指本根。蓋本根者道也，道無往而不在，故六合雖大而此道不離於其內，秋毫為小而其體必待而後成，萬物得此則浮沉上下、日新又新而不已，造化得此則陰陽四時各得其序而不愆，惛然若亡也而寔存，油然不形也而自神，萬物自生自畜自養自育而不知誰之所為。以是觀天，則天之所以為天，居然可知矣。聖人以之而行不言之教，成無為之化也，有以哉！ 齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。」言未，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」 正汝形，身不妄動也，一汝視，目不妄視也，如是則專氣致柔而天和將自至矣。攝汝知，不起思慮也，一汝度，出入以度也，如是則心不外馳而神將來舍矣。將見德為汝美，道為汝居，汝於此時曈曈焉如新生之犢而不得其心之所以如此，形容有道者無心之狀，老氏所謂『汝嬰兒之未孩』，意蓋如此。 故齧缺因被衣之言，莫逆於心，無所疑問，直下收聽返視，凝神內守，不覺相對而睡寐。此個景象直是相悅以解，無心之甚，故被衣大悅，行歌而去之。 真其實知，言此人真是實知此理，故質任自然，不循師弟子舊套而以故自持。媒媒，即昧昧也。 彼何人哉，乃幾於道而能若此？嘆之深，美之至也。 舜問乎丞：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道！」：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪！」 委，積聚也。夫人，地火風水四大假合而有此身，故曰：身非汝有，天地之委形。陰陽二五交通成和，而後始有生氣，故曰：生亦非汝有，天地之委和。既生，則有性命，而二五之妙順則成人，故曰：性命非汝有，天地之委順。形形相禪，無有窮盡，故孫子非汝有，天地之委蛻。 其行也，孰往之？其處也，孰持之？其飯食也，孰味之？天地之疆陽氣也。疆陽，即健動之義，天地以之而生物者。 夫舉吾之身而皆非吾之所有，則今者幻身復在何處，又胡得而私有夫道耶？蓋知身之非我有，則貪著此身以為有常者妄矣，知道非我有，則執著此道以為有得者妄矣。 細味此語，不惟可以消入鄙吝之私，而佛氏所謂『人法雙忘，乃成空到』者，其義亦可想矣。 孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」老聃曰：「汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略：夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月得不行，萬物不得不昌，此其道與！ 疏瀹而心，通其滯也。澡雪而精神，滌其舊也。掊擊而知，去其識也。 窅然，深奧之義。崖，邊際也。略，粗略也。 夫上天之載，無聲無臭，至無也而至有生焉，至虛也而至實形焉，故曰：昭昭生於冥冥，有倫生於無形。精神生於道，形本生於精，何以故？無極之真，二五之精，妙合而凝，而人生焉。其所謂神，即無極之真也；其所謂精，則二五之精也。知精神之生於道，則知性之所自出矣；知形本之生於精，則知命之所由立矣。 上下二精字，要有分曉。蓋精神之精，即道家所謂先天之精，清通而無象者也；形本之精，即《易繫》所謂「男女媾精」之精，有氣而有質者也。 萬物皆以形形相禪而生，故胎生卵生，總為生類。既生矣，則不能以無死。然而其來也不知何所來，其去也不知何所止，無門無房，而死生來去，四達之皇皇也，道之物物有如此者。人能邀而得之，則肢體強健，思慮恂達，耳目聰明，莫非道妙之顯發，是故其用心也不勞，而應物也無方，道德有於身，而符徵見於外，現之自然，無足異者。 是道也，天不得則不高，地不得則不廣，日月不得則不行，萬物不得則不昌，而況於人乎？信乎其不可不邀而得之也。 且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱。此其道與！ 今之求道者，類博之以知，辯之以慧，而不知知慧之開，道之鑿也；聞見之多，理之障也。以故聖人斷之。老子曰：「絕聖棄知。」蓋斯道之妙，不在辯博，一言以盡之，曰冥冥而已。雖則冥冥，而實為昭昭之本。故出而生萬有也，舉世益之而不能為之益；入而歸於無也，舉世損之而不能為之損，此則聖人之所保者。保，如佛語「保任此事，終不虛也」之保。 淵乎若海，言其莫測也。魏乎終則復始，言其無端也。 是道也，洋洋乎發育萬物，不得君子以為之運量，則造化幾無全功。運量者，裁成輔相以成物曲之利者也。 是道雖貫乎物之中，而又有行乎物之外者，故曰：君子之道，彼其外與！ 若夫資之以生，資之以始，亘宇宙而不見其終窮，則天地自然之道，物之所以為本根者也。 此段補出「天非人不成」，意更周匝。 中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非！ 中國有人焉，謂至人也。非陰非陽，言出乎二五陶鑄之外。直且為人，謂其形直人而已。將反於宗，游於物初也。反於宗，則其德與冥冥者合矣。若自其宗而觀之，非惟無形，抑且無生，非謂無生，抑且無氣。 氣動而有生，生者氣之聚也，如人之有喑醷者然，故曰：生者喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？同歸於散而已。 人生百年，直須臾耳。何足是堯非桀，嘵嘵焉於須臾之頃乎？蓋堯桀終有是非，游心物初者直且與之相忘耳。 果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。 木實曰果，草實曰蓏，言果蓏之物雖微，而其卑高之相亞，大小之相綴，亦自有理而不亂。人道之大，雖難與果蓏比倫，然其所以相齒之序，則固未嘗有異。故觀果蓏之出於自然，則人道從可知矣，是以聖人遭之而不違，過之而不守。遭之而不違者，如父子之無所解，君臣之無所逃，聖人處此，亦惟盡所當盡而已，然過矣而化，未嘗苦節以為貞，蓋亦順其自然，而不加以一毫人為之私。常人則貪著其事，臀困株守，不自解脫者抑又多矣。 調而應之，德也，調謂調和，善處『為之而有以為』者也，德也。偶而應之，則無心為之者也，道也。蓋知其自然，而一以無心處之，則雖為之而無以為矣。帝之所興，王之所起，世出世法莫不由此。 人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天袠。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！ 卻、隙，古通用。白駒，隙中之光影也。言人生歲月直如隙駒，注然勃然出者，油然漻然入，出則生也，入則死也，已化而生，又化而死，其死也，則為生物所哀，其在人也，則為同類所悲。而其哀也悲也，死者不得而知也。 在彼則以為解其天弢而墮其天袠雲爾。囊弓曰弢，囊衣曰袠。 蓋人之有軀殼，如物之有弢袠者然，一受其成形，即為軀殼所累；解而墮之，彼方適然自以為快，又如旅人之赴家，此其大歸焉耳。天下有歸而不樂者乎？而我噭噭然從而號之，何為者哉？ 不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞：此之謂大得。」 形者，色身也，幻相也，假合者也。不形者，法身也，實相也，無假者也。圓覺經云：『幻身滅故，幻根亦滅；幻根滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅』，以是而論，亦眾人之所同知，然卻非將至者之所務。何者？至則不論，論則不至，若待擬議商量，猶多夢中說夢，故道不可見；若使相遇而後見，猶有二也，故曰：明見無值。 道不可辯，辯不若默，道不可聞，聞不若塞。默焉塞焉，黜去聞辯說之支離，則於道得矣。 東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不及質正獲之問於監市，履狶也，每下愈況。 夫道無不在，問道者每求之於高遠，則非矣。故莊子因東郭之問而以每下者答之，欲其知糟粕煨燼無非至教，所謂『灑掃應對與精義入神，貫通只一理』，而東郭不知也。 於是莊子曉之曰：君子之問也，固不及取正於正獲之問監市乎？履狶愈下，則比況愈明。狶，大豕也。履，以足蹴之也。蓋狶之肥瘠，蹴其臀則自可知。臀，物之底也，故以為下。正，司市之官。獲，其名也。監市，猶今之當行者。 汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無有之宮，同合而論無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閒乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止，吾已往來焉而不其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。 必，期必也，因有期望而後可之問，故曰：汝惟莫必，謂不必指定道在何處，則天下豈有逃乎物而得謂之道者乎？畢竟道之與器兩不相離，故至道若是，至言亦然。 周、遍與咸，三字何異？其指一而已矣。終日說玄說妙，卻與糟粕煨燼何殊？雖然，我以其言言道，子以其問問道，言與問皆非道也。將更與子進上一步，游乎無何有之宮，同合而論無所終窮之學乎！同合，則我既無說，子乃無聞。無為乎？淡而靜乎？漠而清乎？調而閒乎？寥遠哉，吾之志也！ 遠則似有所往而實無所往，無所往也故不知其所至，無往則湛然常住矣。其有去來，則適來時也，適去順也，安其時，處其順，而不知其所止。蓋一有所止，則知去而不知來，或知來而不知去，皆為貪著，而非自然。 故吾已往來焉，而不知究竟之何似，則是以有為為應跡，以無為為自然，彷徨乎馮於閒曠之野，入於大知之中而不知其所窮，所謂『與子游乎無何有之宮，同合而論無所終窮』者，意蓋如此。大知，猶言大道。 物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」 物物者，道也。道無在而無不在，故與物無際。際，謂邊際。有際則謂之物，故曰：物有際者，斯謂物際。道則不際之際，然非離此物而別謂之道也，特際之不際者耳。 所謂際者，謂盈虛也，衰殺也，皆有兩邊。道，則謂彼為盈虛也而非盈虛，謂彼為衰殺也而非衰殺，謂彼為本末也而非本末，謂彼為積散也而非積散。張子所謂『兩在，故不測』，意蓋如此。 妸荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝瞑。妸荷甘日奓戶而入，曰：「老龍死矣！」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢，故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫！」弇堈吊聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而，又況夫體道者乎！視之於無形，聽之於無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。」 奓，開也。天者，推尊老龍之詞。無所發予之狂言，言無復以大言振我也。秋毫之端萬不得一，言神農謂未為知道，猶知夫子之藏其狂言。即此『藏』之一字，便是『知者不言』。 體道者有見於此，是以昏昏默默，收吾之視也而視於無形，返吾之聽也而聽於無聲。若與人論道而謂之曰冥冥，直言荃耳，冥冥，豈為道耶？蓋道而可以冥冥名，則道又可名矣。 於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」無窮曰：「吾不知。」又無為，無為曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。」曰：「其數若何？」為曰：「吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之數也。」泰清以之言也問乎無始，曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？」無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當名。」無曰：「有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀宇宙，內不知乎大初。是以不過乎崑崙，不游乎太虛。」 此段亦自上透下。大意謂不知乃知，知乃不知。泰清問道於無窮，無窮以不知答之，是矣。既又問於無為，則為失問。無為自以為知而舉其數，不知道無名數，凡可舉可陳，皆外也，而非內也，外而非內，則淺之乎其言道矣。大抵道不可言，言之則非；道不可聞，聞之則非；道不可見，見之則非；道不可形，形之則非；道不可名，名之則非；道不可問，問之則非；道不可答，答之則非。 故無始重重掃淨，直到不知地位，而後始為究竟。崑崙，山之最高者，不過乎此，則不能挾日月、凌倒景而游乎太虛，以喻無內而待問窮者。 光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？」光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：「至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉！」 能有無矣，而未能『無無』，以道經參之，是『所空既無』而未到『無無亦無』也，所以尚落『無』之一邊。既落於無，無復為有，及其為無所有，則清淨之中著了一物，何從而得窅然空然，不見不聞乎哉？ 大抵性體真空，加一『無』字不得，加一『無無』不得，佛語所謂：『如剝蕉然，直至層層俱盡，而後始為空到。』妙哉！妙哉！ 大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與！有道與？」曰：臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。」是用之者假不用者也，以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！」 大馬，大司馬也。鉤，劍名。捶，鍛也。言大司馬之屬有善捶鉤者，老而精絕，無毫芒之失。 臣有守也，守即所謂『純氣之守』。非鉤無察，察即所謂『唯蜩翼之知』。如此用志不分，是皆假不用者以為用之，是以長得其用。蓋用者技也，不用者神也，神則無所不用，況小技乎？萬事萬物莫不資焉。 冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古猶今也。」冉求失問而退。明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？」冉求未對。仲尼曰：「已矣，末應矣！ 未有天地之先，在人則為思慮未起、鬼神莫知之時，本不可以致吾思、容吾噱者，冉求驟然以是為間，蓋有雖於為言者，而夫子直曰可知，蓋亦因今推古而姑以是為證，欲冉求之自悟焉耳。蓋今日之今即往日之古，未有有今而有古者，即是而觀，有天地即今也，未有天地即古也，使其無古，則亦做今不出矣。此夫子於難言之中而姑發其可言之端，而冉求未喻也。 明日復見，謂昔也昭然，今也昧然，敢問何故？想其一問之初，略覺有些領悟，久則愈思愈塞。夫子為語其故：昔之昭然者，是汝初問之時，胸中廓然無物，方爾虛心受教，神者受之，故虛靈之天稍覺透露，譬之雲破月映；頃之，落了言荃，添了見解，虛靈之天反生理障，是為不神者求之之故。為字，去聲。 道家原說『此神不是思慮神』，此個『不神』，最能遮障本體，故令昧然。既又為狀末有天地之先空相，如此前言古猶今也，此卻分明說出無古無今、無始無終、無子無孫。 試將太極圖來參看：太極圖中陰陽分對，相待而生，靜極而動，動極復靜，便是古今始終；下五行、男女、萬事、萬物便是子孫；最上一圈空寂無有，便是無古無今、無始無終、未有天地之先的空相。此中若加求索，將無作有，便不是未有天地之先。所以先儒說『才說性，便已不是性』又謂『求中於喜怒哀樂未發之先不得』，蓋亦有見於此。 而冉求未對，畢竟難悟，再加思索，則去之愈遠。故夫子曰：已矣，未應矣！猶言『罷了，不消對了』。此個『已矣，未應』真是好！絕了思慮，罷了言說，一直造到未有天地之先，是真脫悟。如其未悟，已矣未對，不起見解，他日自有恍然處。 所以告子『不得於言，勿其於心』，便緣此以得心之不動，此一機要，等閒拈以示人，適遭疑貶，儒者卻說『問之弗知弗措也，辯之弗明弗措也』，如何罷得？ 不知夫子直為鈍根者說個下學之事。若是上根，一聞千悟，縱有未悟，亦不肯於耳根上去討分曉，何以問辯為哉？ 不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無已，聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。」 承上意，遂撰出此段。蓋死生事大，吾人真實受用正在於此。然須要知得：適來，時也，適去，順也，安時而處順，死生不能易也。 今之學老氏者，但以生為可求，益生厚生，裨益於有常之外，不知滅為幻滅，生亦幻生，以生生死，終未離幻。唯知道者以生死為旦莫，適去順也，死則已耳，故不更求所以生者以生其死。今之學釋氏者，但知生滅滅已，寂滅為樂，一切捐棄有為之法，不知落於頑空，淪於斷滅，槁木死灰，無有是處，唯知道者，以其知之所知養其知之所不知，而不滅生事以死其。所以然者，蓋以死生有時，吾人則當順以待之。 當生之時，本體在生，不當更作死觀。當死之時，本體在死，不當更作生想。此之謂順化。又此死生變化皆屬後天形質。有先天地而生之物耶？故物物者非物，自物出者有生有死，不得謂之先天地。先天地者，無生死、古今、終始之謂也。 夫天地間之有物也，猶人性空中之有物也，有物則生生無已，即是而觀，聖人之愛人無已者，亦其性空之中添了愛緣，故令輾轉相續不絕。 此個聖人還有意必固我，亦大道之所不取。 顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢問其游。」仲尼曰：「古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。與物化者，一不者也。安化安不化，安與之相靡？必與之莫多。 將者，承奉之義。迎者，邀致之義。皆應物之涉於有跡者。回問：無將無迎，何以得遊此無心之天乎？ 古之人，外化而內不化。外化者，應感無跡也。內不化者，不與物遷也。 然亦必有箇不化者存，然後能化物，如人胸中必有箇不淫不移者在，然後能輕富貴；必有箇不憂不懼者在，然後能一死生。故曰：與物化者，一不化者也。 「安化安不化」二句是詰辭，言安所化乎？安所不化乎？安與之相靡相順而俱化乎？必與之莫多，其一不化者乎？莫多，即一不化者。此解，外史以意測之，當得如此，諸解直是無謂。 狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相齏也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。 古之人若豨韋、黃帝、有虞氏、湯、武數聖之學，皆能自成一家，故曰囿圃宮室。與彼儒墨之中抗顏稱師者，皆不能與物俱化，但見是是非非互相溷濁，何況今人，抑何怪其然乎？故唯聖人善處萬物而不傷。惟不傷物也，故物亦不能傷。不傷者，與物俱化，相忘於是非同異之辯而兩不相?也。惟無所傷者，然後能將迎焉。畢竟將之以無將，迎之以無迎，無將無迎，此謂將迎也已。 山林與？皋壤與？使我欣欣然而樂與？樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直謂物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務乎人之所不者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣！」 夫人遊乎山林臯壤之間，既自欣然而樂矣，感今傷昔，則又不能無哀，所謂「情隨事遷，感慨係之」，故曠然怡情之中，而又有泫然泣下者存。哀樂之來，吾不能禦；其去也，吾不能止。悲夫，何無定情之若是耶？溯其生哀生樂之由，良以吾身直萬物之逆旅，萬物常在而吾身不常，以故喜其相值而又悲其不能留，誠無益哉！ 今人但知今日之遇，而不知他日之不遇，但知今日之能遊、能樂，而不知他日之不能，是不達於無常之說也。夫是無知無能者，固人之所不免也。今務免夫人之所不能免者，庸可得乎？為計日拙，為心日勞，又自悲已。 所以至言不落於荃蹄，至為不牽於世故，順其自化，聽其自然。必欲齊其知之所知，而不能養其所不知，則其知亦淺矣。 方壺外史說是篇已 重宣此義而作亂辭： 北游三問，無為不知。帝也弗近，狂者似之。 言者不知，知者不言。不言之教，聖人貴焉。 道不可致，仁或可為。德不可至，養則可虧。 損之又損，其惟大人。能以散朴，而歸於根。 生也死徒，死兮生始。臭腐神奇，孰知其紀？ 一氣所通，油然聚散。生死為徒，吾復何患？ 成理不說，大美不言。至人無為，達觀於天。 被衣論道，齧缺睡寐。彼何人哉，媒晦若是？ 道非身有，窅固難名。以彼昭昭，生於冥冥。 萬物皆往，資焉不匱。博不必知，辯不必慧。 須臾夭壽，奚以是非。解弢墮袠，及此大歸。 形之不形，論者不至。際之不際，非即非離。 窅然光曜，藏矣老龍。何哉無內，以待問窮。 履狶可喻，捶鉤作程。每下愈況，有守斯精。 未有天地，古今可求。無有將迎，回也請游。 無知無能，人固不免。齊知所知，所知則淺。