南華真經副墨 · 寞字集卷之六上
雜篇 庚桑楚第二十三
雜篇，莊子之雜著也，章句有長有短，總之則推本道德，為老子一經之疏注。此篇中有苦心極力之語，大類張子《正蒙》，疑莊子平生緒言綴拾於內外二篇之後者。其不可解處，諸家率多影響，然已為外史氏窺破八分矣，尚俟後也。
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫然者去之，其妾之挈然仁者遠之。擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾洒然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎！胡不相與屍而祝之、社而稷之乎？」庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋、豈無得而然哉？大道已行矣。吾聞至人屍居環堵之室，而百姓猖狂不知所如。今以畏壘之細民，而竊竊欲俎豆予於賢人之間，我其杓之人邪！吾是以不釋於老聃之言。」
役，執弟子之役者也。庚桑，姓。楚，名。偏得，謂獨得其道。臣、妾，指左右之事楚者而言。畫然知，以經畫為知者也。挈然仁，以挈度為仁者也。蓋老聖絕仁棄知，故學其道者，一皆遠而去之。臃腫、鞅掌，皆朴而無能之貌。
壤，猶治也，一作大穰，以為歲登者近之。洒然異之，言見其胸次灑灑，有異常人。日計不足，歲計有餘者，言其無小利，亦無近功，而久則方見其有益也。
尸祝、社稷，嚴敬之至也。畏壘之民，蓋欲尊之為君。
庚桑子聞之，南面而不釋然，則以天道春生秋成，有大美而不言，所以得而然者，大道行之也。道則無為而常自然，故天地不屍其功而化自忘焉。
至人與道為體，故屍居環堵之室，虛靜恬淡，寂寞無為，而百姓猖狂焉不知所往。不知所往者，率其性之自然而無方無隅，是乃所以為道也。
今也畏壘之細民竊竊焉欲俎豆予於賢人之間，是我必也為淺夫小人有以自見，故使民尊我敬我若此，吾愧有負於師教，是以不能釋然也。『俎豆』字，自『尸祝』中來。杓之人，以喻褊淺。
弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰍為之制；仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而孽狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以，而況畏壘之民！夫子亦聽矣！」庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣！且夫二子者，又何足以稱揚哉！是其辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡發而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴牆。吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。」
八尺曰尋，倍尋曰常。六尺曰步，七尺曰仞。祥，妖孽也。無所還，無所隱，言巨者不至也，喻如褊小之地，大賢不居，則小人得以恣縱而為非。故尊賢授能以善利天下，堯舜之世蓋已然矣。
夫堯舜大聖尚不能以一人治天下，而猶必假於賢能，況畏壘之細民乎？今畏壘之尊先生也，其亦望治之心有所不能自己者，先生蓋已聽之，而胡以不擇為哉？
於是庚桑復以前喻，深為譬說。言魚獸賦形愈大，則取禍愈速，故函車之獸與吞舟之魚，獨行離山則罔罟罹之，盪而失水則螻蟻苦之。以故深居簡出，自托於高深者，物之所以自全也，況全其形生之人而知反不逮此乎？
且夫尊賢授能，善利天下，則堯舜之事大道者，又何足稱乎？垣牆不可鑿，鑿之則渾樸者傷；蓬蒿不可植，植之則生類者亂。堯舜之遠於道也，其辯若此。
又如簡發而櫛，數米而炊，斗籮之量，何示弗廣耶？故舉賢則民皆以賢相軋矣，任知則民皆以知相盜矣，相軋則相爭，相盜則相殘，不知以善利先天下而適以大亂倡天下，民之趨利也甚勤，況可得而先乎？
利在子先則後其父，利在臣先則後其君，於亂之本萌於堯舜之時，而大壞極弊於千世之後。論其世，特隱而未見耳。或謂莊老之言過於激亢天下有人與人相食者，不觀之眾暴寡、強凌弱、知罔愚與吸民之膏血者乎？則又甚矣！
南榮趎蹴然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎托業以及此言邪？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣！」南榮趎：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見，耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得。今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，無使汝思慮營。』趎勉聞道達耳矣！」庚桑子曰：「辭盡矣，奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣！雞之與雞，其德非不同也。有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南見老子！」
南榮趎，庚桑弟子也。惡乎託業以及此言，言我將何所學而能到此乎？全汝形者，謂體其受而不虧，抱汝生者，謂守其性而不離。無使汝思慮營營，謂其去知識而不鑿。如此積久而純，乃幾於道，故曰：三年而後可以及此。南榮一聞其言，自愧開悟之晚，乃復於師曰：夫天下無異目也，而盲者乃不能見，天下無異耳也，而聾者乃不能聞，天下無異心也，而狂者乃不能得，今吾之形與人之形可謂相近矣，宜其無盲聾與狂之病，乃為物慾所間耶，欲相求而不相得？
是則踐形惟肖之學，趎蓋不能無歉焉。今夫子教我全形抱生之說，勉而聞之，道已達於吾耳矣！達耳，即所謂自耳根入者。自耳根入者，終未渾融，惡可以及化？故庚桑子曰：夫我之教子也，其辭則已盡矣，爾之不能化也，以吾鼓鑄之力微焉耳，故曰：奔蜂不能化藿蠋。奔蜂，小蜂也。藿蠋，豆間大青蟲也。
蓋聞蜾蠅能祝螟蛉而化之，似其才力相當也。奔蜂藿蠋能之乎？越雞不伏鵠卵，亦復如是。子盍南見老子乎？往見我師，庶幾目擊道存，有不言而自喻者矣。
南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯。」老子曰：「子何與人偕來之眾也？」南榮趎懼然顧。老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」老子曰：「何謂也？」南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。知乎，反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？言者，趎之所患也。願因楚而問之。」老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！」
子何與人偕來之眾，言何子與人來歸之眾乎？非謂南榮率眾而來也。蓋庚桑推尊其師，凡有疑而未化之人，皆令南見老子，故老聖因南榮之續來而發是語。南榮不察其旨，卻謂己未嘗率眾而來，故瞿然而顧其後。
忘吾答，失吾問，只此便見南榮身分。老子曰：子不知吾所謂乎？所謂，即指平日所言『絕聖棄知，絕仁棄義』之語。絕知則人謂我愚，任知則反為身累，以至絕仁則恐至於害人，絕義則恐至於傷彼。絕之不可，不絕不可，故嘗以三言為患。不知絕聖棄知，絕仁棄義，則反於虛靜恬淡寂寞無為矣，又焉得有不知不仁不義之足患乎？趎之芒也若此。
故老聖見眉睫而知，因言而決，為發大慈憫，故言：汝規規然若喪父母，揭竿而求諸海，其失所天也若此，真亡人哉！
欲反汝情性而無由入，正謂迷頭棄父，佛語所謂『可憐愍者』。求諸海者，廣求之義，非謂求之海中也。
南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡。十日自愁，復見老子。老子曰：「汝自洒濯熟哉？鬱郁乎！然而其中津津猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！」
請入就舍，假先生之館舍而卒業也。
召，求也。求其所好，即欲反其情性之意。所惡，即指所絕所棄之事。十日自愁者，困於其心，求得而未得也。汝自洒濯孰哉，是老子問詞。言子洒濯身心功夫還熟也未？
但見郁乎其愁，其中津津乎猶有惡也。郁而有惡，則是胸中尚未洒然。直至愁無可愁，召無可召，求無可求，而後始為純熟。
此段細密工夫，奈何責以十日？此南榮趎之所以欲速而不逮也。於是老子因其復見也而告之曰：夫人之學也，其要則內外兩忘盡之矣。
凡人內有所桎則謂之內韄，外有所桎則謂之外韄。韄者，以皮束物之稱。言人之心貴乎虛靜恬淡，一接於物而不能『過而不留』，則奪於攻取，心受外韄而繁矣，就此憧憧煩擾之中尋求本體，其如物拒於中，內者已實，故內揵而不開；一動於欲而不能與化俱徂，則思慮營營，心守內韄而繆矣，就此綢繆縈結之中尋求本體，其如已涉於感，外緣難斷，故外揵而難解。
捉者，尋求之義。揵，牢關之義。此等新奇之語，如霞外雜俎，必非食煙火者之所能道。內外韄者，道德不能持，言內外交韄，則雖道德有於身者尚不能自持，況遵道而行者乎？要知道德有於身，則洒濯已熟，自無所韄，此殆其設言耳。
南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者，猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥而加病也。趎願聞衛生之經而已矣。」老子曰：「衛生之經，能抱一乎！能勿失乎！能無卜而知吉凶乎！能止乎！能已乎！能舍諸人而求諸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能兒子乎！兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。」
里人問病，病者能自言其狀，是其病猶未甚也，喻言已能自狀，其病尚淺，緣此病自十日自愁上得來，所謂無病而灸者。若再聞夫子之言，愈自驚疑，是猶飲藥而反加病。
今不敢復進於是矣，所願得衛生之常法而已矣，此正佛經所謂願樂小法者。不知衛生之經非道德不能也，故老子難之曰：能抱一乎？能勿失乎？二句即道德經所謂『載營魄抱一，能無離乎？』之意。
能無卜筮而知吉凶乎？此個吉凶，即道德經所謂『福兮禍所倚，禍兮福所伏』、『正復為奇，善復為妖』者，本不待於卜筮而後知。
若民之迷，日固久矣，故以此發問，欲其有以自審。能止乎？知止乎？能已乎？知足乎？能舍諸人而求諸己乎？專氣致柔如嬰兒也。此皆反樸還淳之道。
至於兒子，則其德厚矣。故一下遂言：兒子終日嗥而嗌不嗄，氣之和也；終日握而手不掜，德之共也；終視而目不瞬，精之專也。長哭曰嗥，聲啞曰嗄，卷手曰握，撫手曰掜，目動曰瞬，一而不分曰共，精有所移曰偏。
行不知所之，居不知所為，言無心也。與物委蛇而同其波，隨順而無忤也。
『含德之厚，比於赤子』，則衛生之經孰有外於此哉？
宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。人有修者，乃今有恆。恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。
以下皆莊子雜著。宇，心宇也。泰定者，泰然而定。定則生慧矣，故發乎天光。天光者，謂於事物之來，不逆不億而自然先覺，故謂之曰天，人但見其人耳，而不知其即天也。脩而得此，則常德不離矣，故曰：乃今有恆。人舍，謂人之所歸。舍，訓曰止。
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。
夫人皆有能、有不能，於其所不能者而勉之，則人事盡矣。故學其所不能學，則其學也進；行其所不能行，則其行也卓；辯其所不能辯，則其辯也精。
至於知，則不必知其所不能知。蓋人知其所不能知，則天也，吾人則當以其所知養其所不知，斯得為知之盛。故止其所不能知，至矣。不即是者，是逆天也，必為天鈞敗之。敗，猶棄也。天鈞，猶言鴻溝。蓋不即是，則故作誤為而僥倖於其所難必者抑又多矣。
備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內於靈台。靈台者有持，而不知其所持，而不可持者也。
將之為言，奉也。言人備物以奉其身，思患豫防，常恐其有不測之事，而又敬天無失，與人恭而有禮，宜乎足以自全。
若是而眾惡交至者，則天也，而非人之所致，正如伯牛之疾，顏子之夭，皆非人之所能知，又何足以滑吾之盛德而內吾之靈台乎？夫靈台者有持，有持，猶言有主。
而不知其所持而有所不可持者，畢竟無主則虛，一有所主，則必不能以其所知養其所不知，而煩惱障礙皆從此其矣。
不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。
夫人必有諸中，而後發諸外，故君子修辭立其誠，然後言而有中。今也不見其誠己而發，但見每發而不當於事理之情實。不當於事理之情實，則亦妄發而已。痛自改悔，舍其舊而圖其新，可也。今也業入而不能舍，業入，謂業已入於不誠不信之中，而又屢屢更變以自掩飾，不知轉更轉失，所謂『過而不改，是謂過矣』，恥過作非者往往如是。讀莊子者，寧不惕然？
為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。
人誅，謂刑罰。鬼誅，謂奪其魄而益之疚。獨行，謂獨修於人所不見之地。
劵內者，行乎無名；劵外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也。人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人。
劵內外，即老子所謂「左右契」也。蓋劵內者，藏劵於內；劵外者，行劵於外。主人劵藏於內，而劵之中，主人無名焉，故曰：「劵內者，行乎無名。」
雖則無名，而實大聲宏，人皆仰之，譬則君子之學，專務於內，不為名譽，而其為道也暗然而日章，故曰：「行乎無名者，惟庸有光。」
若劵外者，則志於求人之費而已。期費，則賈人之事也，盜夸之徒也。人見其跂而高也，以為渠魁，不知一賈人耳，何足尚哉？
大抵良賈則深藏若虛，盛德則容貌若愚。君子之與物也，深自儉約，不為侈大，如寒士然，是之謂與物窮者。然虛則能容，謙乃受益，故物莫不入焉。
若與物苟且，漫然而來者汗然而去，在學者則為道聽途說之人，此尚不能自容一身，安能廣受眾人也？
夫無容人之量者，人將離之，故無親。無親，則與物睽絕，而盡人之類，皆不能與之為徒，其病源正在一個務外好高，而悅於近利耳，可不戒哉？
兵莫憯於志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。
此言幾微之害。蓋人有一念不謹而貽終身之憂者，故兵莫憯於志。嗔忿之心，甚能自戕，比之鏌鋣，其禍尤慘，無能避者，故鏌鋣為下。寇莫大於陰陽，衽席之間，干戈生焉。然而陰陽，男女無所逃於天地之間。陰陽豈能賊人？心貪則自賊耳。知此，則人當懲忿窒欲，持其志，養其心，而不使有自失之悔，可也。
道，通其分也，其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼；出而得是，謂是死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形而定矣！
此准物理而論造化。道者，先天道朴。分，謂分陰分陽。成毀，謂盈虛消息。言一氣周流，初無間斷，而道實通乎其間。既毀矣，於是貞元會合，絕後再蘇，所謂「無平不陂，無往不復」，物理人事，莫不皆然。其不能不分者，以備故分也。老子曰「朴散為器」、「復歸於朴」，則分而不分，斯無惡矣，其如有以備何？故曰：「所惡於分者，其分也以備；所惡於備者，其有以備。」有以備者，居其備也。有以備，則其理其勢不得不分，而成毀變滅，皆入於定數而不可逃。聖人知其如此，以故生而不有，為而不恃，長而不宰，功成而不居，是謂無備則無分，無分則無成無毀，故能劫外獨存，而長久之道，端在於此。
大抵造化物理，出者貴反。出而不反，鬼道也，死道也。若乃滅而有實，然後為鬼之得一者耳，鬼神得一則靈。不反，則罥掛輪網，永失真性，何從而得一哉？有形謂物理，無形謂造化，故以有形者象無形者，而論斯定矣。
出無本，入無竅，有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。出入無見其形，是謂天門。
此言造化之妙。出，生出也。入，死而歸也。言造化之顯藏，默運於無聲無臭之表，而不見其跡，莫知其然，故其出也無本，其入也無竅。非無本也，非無竅也，但無方所之可求耳，故曰：有實而不見其處。故將自其變者而觀之，亘古亘今，有長矣，而無乎本剽；自其不變者而觀之，無門無旁，無竅矣，而有乎實理。有實而無處，上下四方一如也；有長而無本末，往古來今一如也；實有乎生，實有乎死，實有乎出，實有乎入，幻相實相一如也。然而不見其形也，而出入生死繇是焉，是以謂之天門。天則虛無自然而已矣，誰由不能此門乎？何莫由斯道也？故下文見意。
天門者，無有也，萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。
老子云：「天地萬物生於有，有生於無。」而無有之先，又復有無無者焉，即《齊物論》中所謂「未始有無也者」是也。聖人有見於此，故藏神乎是。蓋惟藏，則虛靜寂寞，而萬有之根基於是乎立矣。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣！其次以為有物矣，物以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻；孰知死生有無之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也。昭景，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。
夫始有物者，無死生，無始終，溟溟涬涬而已，此在太極未分之先。其次則言有物，有物則方生方死，方始方終，故以生為喪，以死為反。喪，謂亡失於外。反，返其真也。《齊物論》雲「弱喪而不知歸」，亦是此意。蓋至是而渾淪之體判矣，故曰：是以分己。
又其次者，則言始而無有，既而有生，生俄而死，是以無有為首，以有生為體，以死為尻。尻，尾也，物之終也。「孰知有無死生之一守者，吾與之為友」，是既知其分，又知其一者也。
三者之言，雖次第不同，而皆未離於宗。譬則楚之公族，昭氏也，景氏也，以戴而著者也；甲氏也，以封而著者也。戴，謂人所推戴。三氏雖分，本之則一公族而已。非一也，而亦何嘗不一哉？
有生，黬也，披然曰『移是』。嘗言『移是』，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉，為是舉『移是』。請嘗言『移是』。是以生為本，以知為師，因以乘是非；果有名實，因以己為質；使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。『移是』，今之人也，蜩與學鳩同於同也。
此章鄙人之見小，而廣以一體同觀之義。言有生，聚氣耳，如釜底煙氣聚而成黶。既雲聚氣，則凡同類者，舉相似也，何得妄有分別？今披然而曰移是，非所言也。披然，解散之貌。移，即孟子所謂「居移氣，養移體」之移，謂變其常也。夫人自有常耳，而嘗言移是，豈言之當乎？雖然，亦有移者，則時之所遭，人不可知也。取諸其譬，如臘祭之膍胲，有可散、有不可散者，故以為可移而不可移之喻。膍，牛之百葉也。足指曰胲。二散字，上作上聲讀，下作去聲讀，其義自明。可散，謂散置於鼎俎之間。不可散，謂分散於人也。又如室之有廟、有寢、有偃，觀室者遍而造之，則見其移祖於廟，移憩於寢，移溲於偃。偃，屏廁也。以為有卑高貴賤之分，為是舉移是，而不知膍胲一體也，廟偃一地也。今人但見其可移耳，而不見其有不可移者在，故嘗言移是，非所言也。請嘗言移是，是以有生者為本，而以其所知者為師，因乘之以生是非。以生為本者，謂以己作主，知己之貴則賤人，知己之知則愚人，知己之榮則辱人，是皆以知為師而乘是非者。用是因實求名，循名責實，謂果有名實，莫不以己為質，而使人皆取節焉。以己為質，即以有生為本之義。質，如「義以為質」之質。節，準則也。夫以知為師，便以生是非；果有名實，便以己為質；使人節己，便以死償節；直至鐘鳴漏盡，而猶不悟本來之無我。人心之移，一至於此。今人少有得志，便謂今非昔比，常將我身作主，要使人人承奉於我，山林遊戲，行尚辟人，索居閒處，尚御冠服，得非以死償節之謂乎？若然者，是以己之用者為知，而以人之不用者為愚，以己之通者為榮，而以人之窮者為辱。古之達人不作是觀。言移是者，今之人也，是蜩與鷽鳩同一自足於枋榆之下者也，何見之小哉！夫惟蜩與鷽鳩乃同一見，而我又與之同，故曰同其同，鄙亦甚矣！此條，不知從前諸老作何見解。
蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。
蹍，踏也。踏市人之足，則辭謝以放驁。兄塔弟足，則以氣而噓，嫗拊之而已，無庸謝也。若父母踏子之足，則並與嫗拊而忘之，故曰：大親則已矣。
夫蹍足而辭謝，禮也，禮以相偽。至禮則質任自然，不見人我遜讓，故知親之已矣，真至禮也。至義則不待物物裁製而皆得其宜。至知則自然先覺而已，故至知不謀。至仁則無所不愛而已，故至仁無親。至信則不待金玉以為質，故至信辟金。此皆『至禮不人』而緒及者。
徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
徹，撤而去之也。勃，悖亂也。謬與繆同。塞，障礙也。君子之志也，則當志於道德，一有富貴嚴顯其名利之心，則奪於外誘，而吾之志因以亂矣。
容，身相也。動，舉四體而言。色，容色也。理，言之文也。氣，則兼聲於色而言之。意，思慮也。六者在心，則綢繆糾結，不能自解，故曰心謬。
德者，渾淪不分之謂；淆之以情，則竅鑿多矣，故足以為德之累。道則虛無自然而已，無去就，無取予，無知能；有之，則適足以障道。
此四六者，不盪於胸中則胸中則胸中正。正，如『各正性命』之『正』，言『適得吾體』也。正，則攻取不得而奪之。故正則靜，靜則定而生慧矣；故靜則明，明則表里瑩然。渣滓渾化而虛矣，虛則恬然淡然寂然寞然，而一無所為矣。然無為也而無不為也，萬變不足為之撓，豈復為四六所累哉？
道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動，謂之為；為之偽，謂之失。
天下莫不尊道而貴德，故道者為德之欽。降本流末，人物乃生，生則品物咸章，而光輝發越矣，故生者為德之光。有生者，有生生者，故性者為生之質。
率性而動，則百為出焉，故性之動謂之為。為而根於性，則雖為而實無所為矣，加之以人則偽，偽則失。
失，即老子所謂『失道』、『失德』、『失仁』、『失義』之失。莊子分明是老子疏注。
知者接也，知者謨也。知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之治，名相反而實相順也。
知者，與物為構而生。謨，謀謨，謀生於意識。德性之知則不如是，蓋德性之知有所不知，如赤子之睨然視物而不起於分別，其有所動，又皆不得已而後動者，故不得已而動謂之德，動而非我謂之治。我，即釋氏所謂『真我』。治，謂五官效職，百體從令。
此便是性之動者，是皆出於自然，而不以一毫人為參之。德與我皆在內，動與治皆在外，其名若相反而實則相順者也。相順，謂外皆順於內。
羿工乎中微而拙乎使人無己譽，聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍人者，唯全人能之。
羿巧於中的而拙乎使人無已譽，謂其有以自見也，聖人亦然。若工於天而又俍乎人，惟全人能之。全人者，至人也。至人無己，至人無名。
雖蟲能蟲，雖蟲能天。全人惡天？惡人之天？而況吾天乎人乎！
能，即孟子所謂『良能』。物有萬不齊，皆謂之蟲。惟蟲能蟲，謂能不失其本性也，如鳥之飛，魚之躍，鴚之鳴，馬牛之蹄齒，皆能自率其天性而不失其為蟲，故曰：惟蟲能蟲，惟蟲能天。
然蟲而謂之能天者，進物而言之也。人則一天而已，況全人乎？若全人乎？若全人，則不知何者為天，何者為人，故曰：全人惡天？
且天之未始不為人，人亦未始不為天，知天人之為一體者，自爾不生分別。此尚不知人之能天，而況天之在我者乎？故曰：惡人之天？而況吾天乎人乎？何相異也？
若使其知我之能天，則終有我見，斯不得謂之全人矣。全人，即至人也，至人無己。
一雀適羿，羿必得之，威也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者拸畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。
羿必得雀，威力使然也，故有力者得人。雖然，亦必因其所好，可籠而致也，如伊尹、百里奚有志於霸王之業，然後湯與穆公得而有之。若使胸中灑灑，一塵不掛，烏得而有之哉？介者拸華美而弗飾，外毀譽也；胥靡登危險而不懼，遺死生也。彼二子者非人也，烏得不為所籠哉？
介，兀者。胥靡，刑徒人也。畫，畫衣也。拸者，棄意。
夫復謵不饋而忘人，忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當，則緣於不得已。不得已之類，聖人之道。
複習，猶言服習。夫人不能忘情於人，於是始有饋遺，不饋而忘人，則無人之情矣。有人之形，無人之情，非天人乎？
無人情者，敬而不喜，侮而不怒，無喜無怒，則怒出於不怒矣。此個不怒，乃未發之中，在未怒之先有；常能養得此中，然後發而皆中。出怒如此，出喜可知，其有為也亦然。
故出為無為，則為出於無為矣。無為非塊然也，不得已而應之，雖為猶不為也。故欲靜則須平其氣，欲神則須順其心，欲有為而得其當，則必緣於不得已。
『欲靜』二句，起下之詞。平氣者，謂調息而後歸於靜也。欲神則順心者，心無物忤，然後存神而應妙，以喻有為而欲當者則必緣於不得已。不得已者，自然也，天也，聖人之道類是也。
於是方壺外史為作亂辭：
庚桑居壘，匪杓之人。南面不釋，奈此細民。
鳥不厭高，魚不厭深。藏之深眇，乃全其身。
賢能善利，奚足以濟。亂首唐虞，末流千世。
南趎託業，庚桑盡辭。南見老子，三患生疑。
十日自愁，內外兼鞴。飲藥加病，衛生而足。
能抱一乎？能兒子乎？槁形灰心，莫知所圖。
宇泰定者，發乎天光。止所不知，天鈞弗傷。
敬中達外，備物將形，人不勝天，奚以滑成？
不誠而發，每更為失。明懼人非，幽虞鬼責。
券內無名，物則人之。賈人期費，人見其跂。
兵憯於志，寇大於心。道通成毀，所惡於分。
無本無竅，出入天門。藏心無有，美厥靈根。
有生者黬，移是則非。蜩鳩也哉，胡見之微？
蹍足辭?，大親則已。至禮不文，至人無己。
四六不盪，歸於靜明。無為無失，惟德之欽。
惟蟲能蟲，惟雀可籠。不饋忘人，天和乃同。
雜篇 徐無鬼第二十四
此篇多有隱晦難解之語，如層巒疊嶂，爭奇獻怪，游涉此者，甚可新人耳目，長人意見。讀莊子到此，不得草草，三復愈有深味。
徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：「先生病矣，苦於山林之勞，故肯見於寡人。」徐無鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我！君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我！」武侯超然不對。少焉，徐無鬼曰：「嘗語君吾相狗也。下之質，執飽而止，是狸德也；中之質，若視日；上之質，若亡其一。吾相狗又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若恤若失，若喪其一，若是者，超軼軼塵，不知其所。」武侯大說而笑。
夫山林之士，虛靜恬淡寂寞無為，各安其性命之情，自適其適而已，無所病苦，安所取勞哉？而武侯則固勞之，故無鬼借其意而反之曰：我則有勞於君。蓋君將盈嗜欲，滋好惡，則逐物喪真而內者病矣；內外交病，君之可勞莫甚焉。而武侯超然未有以對也。
少焉。無鬼語之以相狗焉，蓋因論狗馬，而相士之道實寓言表。狗之下者執飽而止，執飽，謂以搏執求飽，得飽則止，是狸德也，不可用也。
中之質若視日，視日者，蒿其目，其心若有思乎，然神已專於內矣。上之質若亡其一，蓋並其思而亡之，嗒然如南郭子綦之喪耦，渻子養雞所謂『望之若木雞』者，亦蓋類是。
蓋執飽者見可欲而動，精神發露，一試便休，此喻士之無養者。視日，則似有所養矣，是故可以迫之而動也。若亡其一，則全不欲試者也。全不欲試者，然後能大有所試。
孟子言『人有不為也，而後可以有為。』准之相馬，亦復如是。夫國馬者，方圓曲直，動合矩度，即國土也。若夫天下馬者，若恤若失，若亡其一，恤與失者，惛惛悶悶，全無發揚厲蹈之意。
莊老立論，主意只在凝神守氣，千言一旨。吾儒所謂『不專一則不能直遂，不闔聚則不能發散』，只為有見如此。武侯一聞此言，大悅而笑，笑不笑，一時則不可知，一時則不可知，然著書者直是自信，具耳目者可以相悅而解耳。
徐無鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說之則以《金板》、六弢》，奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？」徐無鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳。」女商曰：「若是乎？」：「子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藿柱乎鼪鼬之徑，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬側者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之側乎！」
夫詩書禮樂之文，與金板六弢之略，文則可以經邦，武則可以戡亂，故曰奉事而大有功者。而君未嘗說之者何？蓋以腐儒之空談與策士之権說，人主厭聞久矣，今也一聞狗馬之論，無所因襲，獨見之言，以之相士則得士，以之養心則得心，誠哉其為真人之言、空谷之謦欬也，焉得不跫然而喜，大說而笑乎？虛空，空谷也。柱，塞也。鼪鼬之徑，山蹊之間，鼪鼬所由之處也，而藜藿塞之，荒涼可知。
踉，欲行貌。位，處也。言行行且止之時，偶聞足音，已自不勝其喜，況又聞親戚昆弟之謦欬乎側，其喜又殆有甚焉者。
此段曲體物情，以喻武侯久不聞人言，今又幸得聞至言，分明譏笑魏國無人，而前之所說，縱橫椑闔，皆非人言也。
徐無鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」徐無鬼曰：「無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。」君曰：「何哉！奚勞寡人？」曰：「勞神與形。」武侯曰：「何謂邪？」徐無鬼曰：「天地之養也一，登高不可以為長，下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自也。夫神者，好和而惡奸。夫奸，病也，故勞之。唯君所病之，何也？」
言先生老矣，若就寡人之養而來，則當備酒肉之味以奉先生，若有意於寡人，則相與以圖社稷之福。
於是無鬼又就『養』之一字生下意來，言君勿謂萬乘之養與匹夫不同，凡天地之養一也，其以為萬乘、匹夫者，所處異焉耳，猶之登高，居下者然。
夫物有各足，登高不能長，居下不能短也，而君獨以為高為長，而苦短者下者之民，嗦其膏血，以養在己之耳目口鼻，自以為得矣，而不知己之神不自許也。夫神也者，虛靜恬淡寂寞無為，和之至也，故好和而惡奸。奸之為言，亂也。
今以聲色臭味之塵，蔭其六根，賊其天和，不謂之病而何？夫是數者，皆有生之養所不能免，人則不能病也，而君獨病之，何哉？於此深思而自得之，則知老子所謂『生而動之死地者，以其生生之厚』，而『益生日祥』之旨，可以引伸而得之矣。
武侯曰：「欲先生久矣！吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？」徐無鬼曰：「不可。愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也。君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也；君雖為義，幾且偽哉！形固造形，成固有伐，變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之間。無徒驥於錙壇之宮，無藏逆於得！無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣！修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用偃兵哉！
此下正言圖謀社稷之福。愛民，仁也。偃兵，義也。仁義以為國，無不可者，而無鬼則以為不可者，謂其為之以有心也，何者？有心愛民，則姑息之政行焉，是雖曰愛之，而其實害之也，故曰：愛民者，害民之始。有心偃兵，則警備之防馳焉，是雖曰偃之，而適以造之也，故曰：偃兵者，造兵之本。大抵天下之事，最不可以有心為之。
若自此為之以有心，則雖足以成仁義之美名，而不知反為不成之始。故成美，惡器也；弗成可也，又況成之以有心乎？有心，則雖為仁義，而且幾於偽矣，君子無偽乎哉？
蓋當時之諸侯，多有假借仁義之名以求濟其貪慾之私者，故無鬼言此以警之。何謂成美惡器？凡造化物理，成之於先者，必虧於後，故始於治，常卒於亂。至人深達化權，故一以無名之朴鎮之，而不以成美自居。
夫形固有造形者，無形則無造矣；成固有伐之者，無成則無伐矣；變固有外戰者，心平則爭息矣，是蓋『不為禍首，不為事先』，無心順應，修胸中之誠而勿攖，則既無害民之端，又無造兵之本，所以為得。
君亦必無盛鶴列於麗譙之間，徒驥於輜壇之宮。麗譙，宮樓名。鶴列，陳兵也。徒，步卒也。驥，騎射也。輜壇之宮，社稷之地也。
夫嚴肅之所，自合清虛，神明之舍，本宜靖衪，以況心本無生，忽然起念，則是鶴列於麗譙之間，徒驥於輜壇之宮，失常之變，莫此為甚。
原其愛民偃兵之初心，不過藏仁要人以為強國之計，是謂藏逆於得，以智為謀，以巧取勝，以戰天下於才術仁義之中，以兼人之土地，而殺人之士民，收其子女玉帛，以養吾耳目口鼻之私，以快吾神，而不知吾神受內戰之傷亦已多矣。
如是，則所獲不能補其所亡，所得不能濟其所傷，其戰也，果孰為勝？勝安在乎？君若勿已矣，勿已，即無已之意，謂欲已之而不止，則莫若修吾之誠以應天地之情，而勿與物攖。
修吾之誠，則絕去仁義之幾偽者，一味虛靜恬淡寂寞無為，自然與天地之實理相應，而凡事物之去來順逆，自然各適其適而不相攖亂。夫民命生死皆懸於君之一念，如是不與物攖，則無心變外戰之患，而民之死脫矣，又何懼夫兵之為害而以偃兵為哉？
蓋直說道個『行無行，攘無臂，仍無兵』的地位，非至德，其孰能與於此？
黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌寓驂乘，張若、謵朋前馬，昆閽、滑稽後車；至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黃帝：「異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。」小童曰：「夫天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：『若乘日之車而游於襄城之野。』今予病少痊，予又且復游於六合之外。夫為天下，亦若此而已。予又奚事焉！」黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事，雖然，請問為天下。」小童辭。黃帝又問。小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害者而已矣！」黃帝再拜稽首，稱天師而退。
方明、昌寓、張若、謵朋、昆閽、滑稽兼帝為七聖，皆寓言也。大塊，即大道也。兩『亦若此而已矣』，皆指牧馬而言。
少而自游於六合之內，言雨少有知覺，便自游於有方之內，與物為構，漸覺瞀昧，長者教予乘彼方升未艾之日車，游諸襄城之野，無物可見，障礙少除，今又且復游乎六合之外，喻彼學問無盡，進得一步又有一步，透得一層更有一層。
黃帝見童子之言，知其非凡，固請問為天下之道。為天下，亦是寓言，老子所謂『將欲取天下而為之，吾知其不得已。』蓋為天下，即治身也。童子大朴未雕，無事返還歸復，故曰：為天下者，誠非童子之事。
雖然，有道存焉，敢問為天下之道而已。小童曰：夫為天下者，奚以異於牧吾馬哉？齒草飲水，順其自然，去其所以害吾馬者而已。今於百姓日用之中，而去其所以害吾身者，則治身之道豈復有餘蘊哉？於是黃帝稽首再拜曰：天人也，真吾師也！作禮而退。
知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂，皆囿於物者也。
夫人情樂於自見而喜於有所試，故知士無思慮之變，辯士無談說之序，察士無凌誶之事，則己之才一無所試而不能以自見，故不樂，然皆為物所囿者也。至人則虛靜恬淡寂寞無為，奚樂奚不樂哉？
招世之士興朝，中民之士榮官。筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，法律之士廣治，禮樂之士敬容，仁義之貴際。
招世者，招搖於世以自見者也，其人也，砥礪名節，卓然興起於朝廷之上。中民之士，務求得民之心者也；榮官，謂以官守為榮。筋力之士，則孟賁、烏獲之徒也；矜難，謂勝人之所難勝，舉人之所難舉。勇敢之士，聶政、荊軻之類也；奮患，謂自奮於憂患之中，而威武有所不能屈。
兵革之士，士之急功者也，故得戰而樂。枯槁之士，士之苦節者也，故得名而止。法律之士，法家者流也，廣治，謂廣其治世之具。禮樂之士，縫掖、章甫之輩也；敬容，謂飼其動作之容。仁義之士，居天下之廣居，行天下之大道也，不得志則不能與民由之，故貴在際時。言士之品不同，而志之所存各異，然皆非尊道而貴德者，特有方之士雲耳，非至人也。
農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百有器械之巧則壯。
比，即比周之意。草萊之士，辟除草萊以自封植也。農夫秉耒耜以求食者，故非此人不比。市井之士，招集商賈之人也，故商賈非市井之士不比。庶人有常居之業則旦暮勸，百工有一藝之精則精神王。通前後所論，皆易於物者。
錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲，勢物之徒樂變。
貪夫所重在積，故錢財不積則貪者憂。夸者所貴在權，故權勢不甚則夸者悲。物謂物力，勢即權勢，總上二者而言。樂變，謂喜於更張以自誇耀。此去虛靜恬淡寂寞無為者，何啻天壤。
遭時有用，不能無為也，此皆順比於歲，不物於易者也，馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫！
夫出為無為，則為出於不為，聖人不能違時，遭時之我用而不能以無為者，順也。比於歲功，當春而生，當夏而長，當秋而殺，當冬而藏，物則有變有易，而化工元氣則有不物於易者存，此便是出為無為之意。若夫外馳其形，內馳其性，汨沒於萬物之中，而終身無所歸復，此則所謂物於易者，逐於末而喪其真，悲夫！細味此，亦前數條之結語。
莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？」惠子曰：可。」莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？」惠子曰：。」莊子曰：「然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣！』魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也，吾示子乎吾道。』於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一弦於五音無當也，鼓之，二十五弦，未始異於聲，而音之君已。且若是者邪？」
夫射者以鵠為期，故射必中鵠而後始見其為巧。若非有前期，則凡舍矢者皆雲善射，而天下皆羿矣，而可乎哉？以喻天下必有公理以為是非之準的。若非有公是，而各是其是，則人人皆堯矣，而可乎？
而惠子均謂之曰可，此便是惠子強辯，要與莊子相反處。於是莊子詰之曰：若不論公是而但各是其是，則設以儒、墨、楊、秉四人合夫子而五，相與上下其議論，學既不同，論當各別，使無公是者以正之，則未知果孰為是也？或者若魯遽耶？遽之弟子曰：我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰。魯遽曰：非吾所謂道也，是直以陽召陽，以陰召陰耳。蓋冬至陽生，陽生則人皆喜熱，故爨鼎而無燥渴之煩；夏至陰生，陰生則人皆喜冷，故履冰而無栗烈之患。
吾之道則不然，吾將示之，乃為之調瑟。蓋魯遽捏怪，因其弟子之無識，而故以此誑之。廢一於堂，廢一於室，廢者，廢其兩瑟之柱而使之調不成聲也。瑟既廢矣，我卻從外命之鼓宮，則堂上室中之弟子自然移其柱而調宮；命之鼓角，則堂上室中之弟子自然移其柱而調角；又或改調，一弦於五音不合也，則堂上室中二十五弦一時齊動，必使其聲未始有異，而後音之君已。君即柱也。已，止也。
如此隔壁而調，音響相應，如合符節，大是奇特，不知非關已有道術，彼自知無亦各是其是，而未知其果孰為是者耶？楊，楊朱也。秉，公孫龍名。
惠子曰︰「今乎儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？」莊子曰：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完，其求鈃鍾也以束縛，其求唐子也而未始出域，有遺類矣！夫楚人寄而謫閽者，夜半於無人之時而與舟人斗，未始離於岑而足以造於怨也。」
相拂以辭，謂抗其辭以相諍也。相鎮以聲，謂厲其聲以相厭也。言儒、墨、楊、秉之徒，與我相辯若此，而卒屈服於我，未始吾非，則吾之是何如耶？不知道以無諍為貴，相抗相鎮非道也，無有是處。
莊子且不說破，直連舉三事作譬，用以戲劇惠子。齊人蹢子於宋以為閽，其命閽也不以完，蓋古者以刖守門，故子欲為閽，則必蹢之而不欲其完；至求鈃鍾，則束之縛之，惟恐缺壞而不完。
夫在己子則不欲其完，而在鍾也則必責其完，自恕於己而求備於物，惠子之與人辯也，亦復如是。
又有求於唐子者，唐，亡也，子已亡失，則當遠求他郡，今乃求不出境，終亦遺失而已，故曰：有遺類矣。求唐子者，將求而出域乎？將不求而出域乎？
又楚人寄而蹢閽，夜半逃歸，足未離岸而即與舟人相鬥，斗可得乎？吾恐夜半無人之時，必為舟人所擠，適足造怨而已。為蹢閽者，將斗而造怨乎？將不鬥而求容乎？此時此地分明斗不去矣。
今惠子守其一說，而不知深究精微，遠討訓典，與求亡而不出域者何異？然其說終不能行也，則亦夜半斗舟之蹢子耳，不亦誠可笑哉！
末篇言惠子日以其知與天下之辯持，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪，以反人為實，以勝人為名，則惠子之為人可知矣。
又按：求唐、斗舟二喻，深可紬繹，一則喻其失之也遠，一則笑其雖夜半無人亦將斗不去也。
莊子之文善於戲劇，此類可見。
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』自夫之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！」
堊，白泥也。漫其鼻端如蠅翼，言薄之甚也。鼻端固難斲，而堊薄又難之尤難者，乃匠石運斤如風，堊盡去而鼻不傷，匠石之技可謂精絕矣！然非有立不失容之郢人，則匠亦無所施其巧者。是郢人者，匠石之質也。質，如『繪工以素為質』。此喻必有惠子之強辯，然後我得以其說窮之。
自惠子死，則天下無與我相持者，而我亦無與之言矣。蓋惠子真是木強，說他不倒，如郢人之立不失容者，若一折便到倒，則何俟多言？今天下之為惠子者豈少哉？獨使之人費詞以窮之，難矣！難矣！
管仲有病，桓公問之，曰：「仲父之病病矣，可不謂雲至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」管仲曰：「公誰欲與？」公曰：「鮑叔牙。」曰：「不可。其為人潔廉善士也。其於不己若者不比之。又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣！」公曰：「然則孰可？」曰：「勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝，而哀不己若者。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。」
疾病，言病甚也。可不謂雲至於大病，猶云：設有不諱，至於大故，則寡人何以託國？公之意，蓋已屬意於叔牙，而仲則固謂之不可。牙之為人，潔廉善士也，廉潔之人，率多峻峭，而無休休有容之度，故善不己若者不比，一聞人過則終身不忘。
相臣之道，受國之不祥，含人之垢，納人之污，惟恐先己而後人也。今也以若人而託之國，彼必將以皦皦之行，上鉤其君以致聲譽，而下強人以所難，強則逆下，逆則無與無輔，吾恐不久將得罪於君矣。
勿己，則則隰朋可。隰朋之為人也，上忘而下畔，正言若反，故此等言語大能警俗。上忘者，忘其勢分之榮也。下畔者，使人忘我，若畔而去之也。
皇者，修夫德者也。人有不由於道德，則是不若於皇帝矣，故愧之。使人人皆由於道德者己之心也，不若於己之心者則矜之。分人以德謂之聖，朋其聖人也；分人以財謂之賢，朋其賢人也；以賢下人則得人，朋其下人者也。
之人也，於國有不聞也，於家有不見也，漠然而無為，寂然而無名，是隰朋之行也，故以之屬國而可。
吳王浮於江，登乎狙之山，眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔，見巧乎王。王射之敏，給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。王顧謂其顏不疑曰：「之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎，無以色驕人哉？」顏不疑歸而師董梧，以鋤其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。
委蛇，自得之貌。攫搔，便捷之狀。見巧，以巧自見也。王射之敏，使疾射之也。射之者疾，而狙之博其捷矢者亦甚給，狙之能若此，宜乎足以自全，而不知適以速其死。
故王命左右相者趨射之，狙執死。王顧顏不疑而成戒之曰：惟此，狙伐其巧，恃其便以驕予，故至此殛也。
嗟乎，汝無以色驕人哉！色字所包甚廣，富貴則有驕泰之色，賢勞則有矜誇之色，施予則有恩德之色，尊上則有傲慢之色，是皆內無所養，故不能忘己而忘物，取禍速戾正在於此。
不疑一聞其君之戒，親賢友善，鋤去在已舊習之荒穢，深自貶損，去樂辭顯，三年而國人稱之。嗟嗟！顏不疑可謂勇於從善者矣。
南伯子綦隱几而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也，形可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」曰：「吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一睹我，而齊國之眾三賀之。我必先之，彼固知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，吾又悲夫人者。吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣！」
物之尤，言夫子於人物之中稱之為最，而灰心槁形若此，亦將何以自見耶？子綦言：我固不欲其自見也。蓋昔者居于山穴之中，齊侯田禾一來睹我，而國人三賀。三賀者，賀其得賢也。是我必有以自見，如人之鬻物者然，是以聞名而來。
名之所由著，實之所由喪也。吾嘗悲夫人之自喪者，人皆明於責人而暗於責己；吾又悲夫悲人者，知悲人之悲而不悲己之悲，則所以自治者疏矣；吾又悲夫悲人之悲者，其後乃日遠矣，始覺所造之進也。
仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：「古之人乎！於此言已。」曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。市南宜僚弄丸家之難解。孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。丘願有喙三尺。」彼之謂不道之道，謂不言之辯，故德總乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。
古人於此言矣，言古人飲酒，於此率多以言陳納誨，蓋啟夫子有言之教：吾聞聖人有不言之教，而吾未嘗語人，今則於此語之。
夫官僚弄丸而難解，叔敖寢羽而投兵，乃知天下之事，無心於為者得之，丘亦何言之有哉？願有喙三尺而已矣！凡鳥喙長者多不能言，如鸛鶴之類。
夫子之言止此。莊子斷之曰：彼之謂不道之道，此之謂不言之辯。彼之，謂二子是也；此之，謂夫子是也。
夫太上立德，其次立言，德而總乎道之所一，言而止於知之所不知，至矣。而今之為德者曰仁曰義，則不能總乎道之所一也；今之言者高論廣談於六合之外，則不能休其所不知也，謂之何哉？
道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也；名若儒墨而凶矣。
承上緒論，道者，先天道朴，一而不分，失道而後德，於是始有『四端』、『萬善』之名，要皆有心為之，而去自然者遠矣，故曰：德不能同。知既非人之所能知，則雖有強辯，而亦不能舉之以示人，故曰：辯不能舉。
今之以儒墨名者，類同其所不能同，舉其所不能舉，曰『吾斯之謂道也，斯之謂知也』，豈不裂道畔知而以其學術禍天下哉？故曰：而凶矣。
故海不辭東流，大之至也；聖人並包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無諡，實不聚，名不立，此之謂大人。
海不擇眾流，無所不納，而後為大之至。大人兼包天地，潤澤萬物而不知其誰何。一海也，蕩蕩乎，民無能名焉，故生無爵而死無諡，實不聚而名不立。大名難名也如此。
狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！夫為大不足以為大，而況為德乎！夫大備矣莫若天地；然奚求焉而大備矣！知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠！
善言，即今之所謂能辯者，人尚不以為賢，而況許之為大乎哉？蓋大無名相，迥出言語思議之表，不可為也，有心為之則不足以為大矣。夫為大尚不足以為大，而況為德乎哉？德，則指仁義聖知而言。
大則道也，德則道之降焉者也，為德，則所謂『下德執德』而德非其德矣，其可謂德乎哉？夫大則備矣，大備者莫若天地，然天地奚求焉為大備也？無心自然而已矣。知大備者，無求也，無失也，無棄也。何者？性分之中，萬物皆備，何假於外而曰求？何假遺忘而曰失？何可舍置而曰棄？
是故知大備者，不以物喪己，反之於身而各足也，循乎邃古而不摩也，此大人之誠也。誠，即釋氏所謂『實際理地』。大人之大，大於是而已。
子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「為我相吾子，孰為祥？」九方歅曰：「梱也為祥。」子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「梱也將與國君同食以終其身。」子綦索然出涕曰：「吾子何為以至於是極也？」九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，況父母乎！今夫子聞之而泣，是御福也。子則祥矣，父則不祥。」子綦曰：「歅，何足以識之。而梱祥邪？盡於酒肉入於鼻口矣，而何足以知其所自來？吾未嘗牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？吾所與吾子游者，游於天地。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地。吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜，今也然有世俗之償焉！凡有怪征者必有怪行，殆乎！非我與吾子之罪，天與之也！吾是以泣也。」無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易。於是刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。
夫非望之福，有道之憂也，惟知者能深知之。梱有國君同食之相，常人方自慶幸，而子綦則固憂之，何者？謂其非所致而致也。古之人積功累仁，如禹稷之躬稼，大王之遷豳，莫不有深厚之澤及天下萬世，而後子孫陰受其福，是謂牧也而牂生，田也而禽獲，有所自來，無足怪者。且夫盡酒肉之香味入於鼻口而不知其所自來，寧無怪耶？
今吾之於世也，淡然漠然，一無所為，邀樂於天，邀食於地，即所居之位，樂日用之常，不與之為事功，不與之為謀慮，不與之為怪異，乘天地之自然而不與物相攖亂，委委蛇蛇，不見其有宜人之事，而天乃以世俗之福償之，何耶？殆怪征也！
非我之致，其天與之而不能逃焉者乎？此便是老子所謂『禍兮福所倚，福兮禍所伏』，『正復為奇，善復為妖』。惟有道者知之而不處焉。
未焉而梱為盜獲，刖之而鬻於齊，為蹢閽者，食肉之相果驗，而怪征之說信不誣矣！
牂，牝羊也。室西南曰奧，西北為宎。渠公，註：屠者也。當其街，故常有肉食。
齧缺遇許由曰：「子將奚之？」曰：「將逃堯。」曰：「奚謂邪？」曰：堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與！夫民不難聚也；愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器。是以一人之斲制利天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。」
夫聖人之為仁義，非以利天下也，而其究也，適為開利之端，蓋仁義則不能不愛利乎斯人。而天下之人，愛之則親，利之則至，凡其親愛我者，皆其利賴我者也。是天下之利仁義者多，而捐仁義者寡。捐仁義者，與之相忘而不知帝力之何有者也，是在隆古則然，而今則利之者眾矣。
以利相悅者，利盡則散，寧能保其後之不人相食耶？夫使仁義而以誠實行之，則雖無心於感人，而人之應之也尚不能已，又況煦煦焉畜畜焉有心為之？惟且無誠，則貪我之仁義而來者可勝言哉？貪禽者本無厭心，假之以器，則愈貪而愈無厭矣。器，謂網罾戈之類。
民之利賴於上者亦本無厭心，招之以仁義，則亦愈貪而愈無厭矣。以仁義為利，是猶以一人之斲制利天下，譬之一覕也。覕，注訓曰：割。言工人以刀斧斲制物料，非不稱利於一覕之頃，然一覕則朴散為器，生意斬然矣，此便是利中之害。仁義亦然。
夫堯知賢人之仁義足以利天下，而不知適以賊天下，惟高出賢人一等者知之，其他則未免驚其耳目，駭其見聞。齧缺之所以逃堯者，意見如此。
有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而自說也，自以為足矣，而未知未始有物也。是以謂暖姝者也。濡需者，豕虱是也，擇疏鬣自以為廣宮大囿。奎蹄曲隈，乳間股腳，自以為安室利處。不知屠者之一鼓臂、布草、操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰：「冀得其來之澤。」舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。
暖姝、濡需、卷婁六字，叶音成文。暖，柔貌。姝，妖貌也。學一先生之言，則暖暖姝姝，既以自媚，而因以媚入，不知虛靜之中未始有物，居然著此，翻成理障，所以老聖有『絕學無憂』之訓，語上乘者誠不當以外入者而自足也。
濡需者，喻諸豕虱，擇豕之疏鬣而棲之，自以為廣宮大囿；奎蹄曲隈，乳間股腳，自以為安室利處；不知屠者一旦屠其豕、燎其毛，則將與之俱焦也。人之託身於權豪富貴之門，而一旦與之同禍者，何以異此？故曰：由此域而進者，亦由此域而退，此之謂濡需也。
卷婁者，則舜是也。夫肉必膻也，而後蟻聚之。舜所居，三徙而成都，是舜之行必膻矣，堯故舉之童土之地。童土，即童山，山不生草木曰童，則陋之甚也。堯之舉舜也，曰：冀其方來之澤，可以保我子孫黎民而已。而舜反為所苦，蓋自三十登庸之後，年齒日長，耳目聰明之用日衰，猶不得歸息，而日兢業於萬歲之煩，此所謂卷婁者也。
三等人品，雖有清濁高下之不同，以言乎不安性命之情，則其失均也。
是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。
承上言，神人惡眾至，謂眾人所歸。人各異情，最難得其和同，故以堯舜之世不能無『庸違』、『方命』之徒，待其不和而思以處之，則所損多矣，故不利。莫若無心於天下，而無所甚親，無所甚疏，抱德養和，以順天下之來去，庶乎得以全吾之真，此之謂真人。然真人即神人也，以其無假故曰真，以其不測故曰神耳。
於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人！以天代［「待」誤］之，不以人入天，古之真人！得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。
「於蟻」三句皆隱語。叶韻成文，亦自奇特，表真人之忘情也。蟻雖甚微，而猶有慕膻之知，是不能忘情於物也，故於蟻則棄其知。若魚之相忘於江湖，則為計得矣。於羊棄意，羊以氣膻而聚蟻，人以美行而致人，亦膻意也，棄其意則無膻行矣。
如此與物相忘，將使目忘乎色，而所視者惟目；耳忘乎聲，而所聽者惟耳；心忘乎識，而所復者惟心。復字最妙，易卦所謂「敦復」，抱德煬和之學蓋如此。若然者，則不見物我有不平之處，而其平也如繩；不見事相有失常之變，而其變也若循。
古之真人，一天而已，故曰：以天代［「待」誤］之。不以人入天者，無為自然，而不以己與之也。是故古之真人，生亦得，死亦得，方生之時得在生，即死之時得在死。直是無死無生、無得無失，此便是其平也繩，其變也循。無生死則無生滅，無得失則無增減，此個不二法門，等閒道出，妙哉妙哉！真人游之矣。
藥也其實，堇也，桔梗，雞癰也，豕零也，是為帝者也，何可勝言！
承上文言，即以藥喻，其實征矣。堇毒而梗浮，雞補而零利，當其用也，則各為帝君。為帝，則用之者得，而不用者失矣。然亦豈有常帝乎哉？即舉數品，其他不可勝言，是可以觀死生得失之故矣。所以如繩而如循者，意蓋如此。
堇，烏頭也。雞癰，即《本草》所謂芡實。豕零，即豬苓，韓子所謂「進之豨苓」者是。
句踐也以甲楯千棲於會稽，唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰：鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。
以下數段，皆莊子雜著。緒言越王句踐困棲於會嵇之山，大夫種能于越亡之中而知越之所以存，故能為句踐報吳以為興復之功。而其既也，反以自殺其身，是知越之所以存而不知身之所以愁，明於謀國而暗於保身。何哉？人固無全知也。故曰：鴟梟夜能撮蚤而晝不見太山，目有所適也。鶴脛長而解之則悲，足有所節也。節者，止而不過之意。
故曰：風之過河也有損焉，日之過河也有損。請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。
風日之過，皆以三字為句。河也有損，謂枯竭其流也。然此三者日與相守，而河未嘗其攖亂者，以水有源本故也。苟為無本，其涸也可立而待也。
故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。
水得土則相守而不流，故曰守土也審。審，猶定也。影之長短反側一視乎人，故守人也審。物則各以氣類相守，如磁石吸鐵、狸犬守鼠、陽燧取火、方諸取水，要皆一定而不移，故曰物之守物也審。知其審則守其審，而天下無不安之分矣。
故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆，凡能於其府殆，殆之成也不給改，禍之長也茲萃，其反也緣功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎！故有亡國戮民無已，不知問是也。
目之於明也殆，「五色令人目盲」也。耳之於聰也殆，「五聲令人耳聾」也。心之於殉也殆，「鑒於濁水而迷於清淵」也。不特是也，凡一有所能者，皆足以殆吾之府。吾之府，虛靜淡漠，不容一有伎倆，釋家以「能所」為障礙，障礙非殆乎？及其未殆而改之，可也。殆成，將不及改，而禍日滋萃矣。
然物豈能殆人哉？人自取之耳，故曰：其反也緣功。反，即殆意。緣功者，由人自取以為功能，故不覺其徇象而至於喪心。而殆之成也，又非一朝一夕之故，故曰：其果也待久。
然我雖曰殆，而人更不以為殆也，以為吾實當有是耳。如有目則曰吾當視色，有耳則曰吾當聽聲，有心則曰吾當與接為構；如雲好勇、好貨、好世俗之樂，皆天理之所有而人情之所不能無者，何殆之有？其為是言也，是以殆成禍萃，亡國戮民而無己。國指吾身，民則指吾身中之所有者而言。精太用則竭，氣太用則耗，神太用則罷，戮民無已者，則其國必亡。
不知問是者，謂不曾講求於是，是以坐視其亡，而莫之救也。
故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣！大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。
夫足必取踐於地，而不踐之地，踐者取資焉，故恃其有不蹍之地而後行者能致遠。使以容足之外皆為無用，必欲削而去之，其何以放步而前，以收善博之功耶？以譬人之知物，所知幾何，亦特其有所不知者，而後知天之所謂。有所不知，謂心神領會，而有出於見解之外者。
知天之所謂者，知其有大一也，知其有大陰也，知其有大目也，知其有大均也，知其有大方也，知其有大信也，知其有大定也。此等名目，皆莊子所自命。大一者，渾淪未判之謂也。大陰者，至靜無感之謂也。大目，則分而有名矣。大均者，同而不殊。大方者，廣而不御。大信，則「其中有信」之「信」也。大定，則「以止眾止」之「止」也。是皆天之所謂，至矣盡矣！無復有餘蘊矣！
於大一則通之，通之也者，未始有物之先，可以潛孚而不可以思慮求，故曰通。於大陰則解之，解之也者，至靜無感之時，可以心融而不可以名相得，故曰解。大目，則可以容吾視矣。大均，則可緣而求矣。大方，則可兼而體矣。大信，則可稽其方動之期。大定，則可執其有常之柄。知天之所謂者，蓋如此。
盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之者似不解之者；其知之也似不知之也，不知而後知之。
從上補下意來。人皆謂天不可知，一應委棄人事，而不知人事之能盡，即天也，天理人事何相遠哉？故曰：人事盡乃見其有天。
循自然乃見其有照。照，謂知照。
冥有樞，樞，謂主張網維之者，是在冥漠之中，有非見聞之所能及。
始有彼，始即「未始有始」之「始」，彼即《齊物論》中所謂「非彼無我」之「彼」。蓋始之彼，即冥冥之樞也。照也者，照此者也。
然我雖知之解之矣，而以見聞思慮為大非也。故其解之也似不解之也，其知之也似不知之也，斯得謂之知之至者。畢竟是知耶？不知耶？解耶？不解耶？如何理會？噫！稱娘作母，從他喚認，母原來不是娘。
其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚榷乎！闔不亦問是已，奚惑然為！以不惑惑，復於不惑，是尚大不惑。
又為初機立個方便法門。設欲講求此理，則不可以有崖，而又不可以無崖，蓋大方似無崖，而大定又似乎有崖，如釋氏所謂「空而不空，不空而空」。如此理會，故見其頡也，又見其滑也。頡，謂升降上下。滑，謂流動旋轉。然其頡也實頡，其滑也實滑，所謂「化育流行，上下昭著」，莫非此理之實。「自古及今，以閱眾甫」，更無代易，亦無虧損。於此不可有大商確乎？盍亦問是而已，奚以惑然為哉？以此不惑之實理，解我妄惑之邪見，而復歸於實際而不惑，夫是之謂大不惑也。
蓋問則自外而入，與不知而知、不解而解者，何啻天壤！但下學鈍根者，非問則無門可入耳。
方壺外史說是篇已，為作亂辭：
偉哉無鬼，空谷足音。發其謦欬，以勞寡君。
狗馬有相，若亡若喪。守氣凝神，萬物同狀。
厲民以養，萬乘之主。好和惡奸，神不自許。
愛人偃兵，亂始攸生。仁義幾偽，孰與脩誠。
七聖迷塗，問諸牧者。童子何知，去其害馬。
遭時有為，順比於歲。出為無為，奚以貴際？
魯遽調瑟，蹢子斗舟。何哉強辯，惠也其儔。
匠石運斤，郢人質我。桓公屬國，隰朋可知。
射狙設戒，隱几生悲。自伐則禍，自見非宜。
弄丸解難，寢羽投兵。有喙三尺，天下太平。
德知所總，言止其窮。善言非賢，儒墨而凶。
綦泣子祥，缺逃主聖。駭此怪征，嗤彼偽行。
暖姝濡需，及以卷婁。人品則異，滅性何殊？
於蟻棄知，於羊棄意。抱德煬和，於魚得計。
以目視目，以心復心。其平也繩，其變也循。
風日守河，未始其攖。役心守物，禍長殆成。
冥兮有樞，始焉有彼。知以不知，不解而解。
頡滑有實，古今不虧。盍亦問是，奚惑然為？