南華真經副墨 · 寂字集卷之五上

外篇 達生第十九 此篇多莊子雜著，中間所論『藏神守氣』，愈譬愈精，做學問者不可不熟讀此篇，惜史氏疏不能盡！ 達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣！夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣！事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。 情，實也。無以為，猶言無用為此。夫人莫不知生之當養，而一有徇物之心，非養也。故惟達生之情者，則虛靜恬淡寂寞無為，竟不務其無以為者以為養。夫人莫不知命之當安，而一有僥倖之心，非安也。故惟達命之情者，則順其自然，而不務其知之無可奈何者以倖免。何者？ 嘗試論之：養生必先養形，養形必先備物。或富貴而夭折，則物有餘而形不養者有之矣。有形則有生，生與形不相離也，而吾生也有涯，則形不離而生望著有之矣。生也者，形之所以為形者也。生之來不能卻，生之去不能挽，悲夫！ 此形若傳舍耳，世人但謂養形足以存生，而養形之果不足以存生也，則尚奚以備物致養為哉？然雖不足為也，而又不可不為者在焉。不可不為，則其為不免矣。焉有不免於為而得免於累者乎？何者？有身則有求，有求則有苦，故朝夕則思饔飲，寒暑則思裘葛，俯仰則思事畜，交際則思往來，亦人世之所不廢者。 欲免為有形之累，則莫如棄世。棄世者，斷緣簡事，損之又損，而不以世情為念也。夫棄世者，必虛靜，必恬淡，必寂寞無為，而後與道相應，如是則無累，如是則正平，如是則與彼更生，如是則幾矣。何者？ 世人生生之厚，故不正不平，生而動之死地。今也無累而正平，則一個虛靜恬淡寂寞無為，造化便死他不得，更得個活身的道理，故曰:則更生，則幾。 事奚足棄而生奚足遺？此一句是問辭。復自答云：棄事則形不勞，恐勞其形，故棄其事也；遺生則精不虧，恐搖其精，故遺其生也。遺生，即老子所謂『不厚其生』、『不益其生』之謂。 精不虧則精復矣，形不勞則形全矣。天地之所以長久，不過形全而精不虧耳。常清常寧，是形之全也；常順常健，是精之固也。 今也精復而形全，寧不與天為一乎？何者？天地與我本同一氣，如父母然。氣合則聚而成形，天之未始不為人也，散則返於無始，人又未始不為天也。 雖曰成體，而虧體者多；雖曰成始，而返始者鮮矣。故惟形精不虧之人，乃能入無出有而生變化，喻如以火傳薪，薪雖盡而火莫之能窮，故曰：是謂能移。能移，則與天為一矣。精之又精，則不惟合天，而反以相天。相天，猶儒言『贊化』，道言『宇宙在手，萬化生身』也。人而反以相天，則聖修之能事畢矣。 此段所論甚有至理，不得草草讀過。 子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不栗。問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女！凡有貌象聲色者，皆物也，物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化。夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！ 潛行不窒，入金石無礙也。蹈火不熱，跨火不焦也。行乎萬物之上，乘雲氣，挾日月，躡虛凌空而游宴自如也。蓋至人純守元氣而成身外之身，故能如此。若但以聲色象貌而言，則亦物而已，物則不通，何以懸絕若此而足以至乎其先乎？ 先，即未始有物之先，造物之始炁正在於此。故惟純氣之守者乃能以真攝真，而成出有入無之妙用。 若是色象而已，則又何能至是乎哉？夫物有造乎不形而止乎吾所化者，得而窮之，則孰得而御焉？不形，即所謂『無聲無臭』者。無所化，則所謂『夫未始有物焉』者。 至人之所守，守此而已。守之之道，惟處身乎不淫之度，而藏神乎無端之紀，以游乎萬物之所終始，壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造而已。淫，佚樂也。處身乎不淫之度者，虛靜恬淡，寂寞無為。常藏此神於淵默之地，動靜不能倪其介，鬼神不能測其機，故曰：無端之紀。即此無端之紀，是謂造化之根底，品匯之樞紐，出入之機莫不由此，故曰：游萬物之終始。 壹其性，養其氣，致虛之極，守靜之篤，神氣子母抱一無離，合其德以通於天。合者，一而不分之義。天者，物之所由以造者也。德通於天，則天者全而神巫所郤矣，物焉得而窒之？火焉得而熱之？萬物之上又焉得而栗之也哉？ 夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故遻物而不。得全於酒而猶若是，而況全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。 若不觀乎醉人乎？墜車，病矣而不死。骨節與人同而犯害與人異者，其神全也。蓋醉人醉矣，彼時乘亦不知，墜亦不知，死生驚恐不入乎胸中，是故雖遻於物而不懾，以神全故氣全，氣全故雖病而不死。 彼神全於酒者尚然，而況神全於天者乎？天只是個虛靜恬淡寂寞無為，聖人藏神，正藏於此。然前曰守氣，此曰藏神，藏神正所以守氣也。 復仇者不折鏌干，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天。開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真。」 刃善人乎？操刃者殺人乎？復仇不折鏌干，仇在人而不在物也。忮心不怨飄瓦，亦復如是。言此者，見無心者之不取忤於世也。使人人皆如鏌干、飄瓦之無心，則天下平矣，何有戰攻殺戮之慘乎？ 修道者知無心自然之妙也，是以不開人之天而開天之天。開天之天者，虛靜恬淡，明其自然之理也。開人之天者，妄起知識，鑿其混沌之竅也。故開天者德生，開人者賊生。 德，謂全其天德之真。賊，謂加以人為之害。天以此理善吾生，而吾賊之，則自絕於天矣。吾得此理以為生，而不能全之，則自輕乎人矣。不厭乎天，不忽於人，將不幾返於真乎？ 此亦自上文『聖人藏神於天』上透下意來，別作一段為是。 仲尼適楚，出於林中，見佝僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：「子巧乎？有道邪？」曰：「我有道也。五六月，累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神。其佝僂丈人之謂乎？」 佝僂，曲背人也。蜩，小蟬也。以竿粘蟬曰承。掇，手取也。累彈丸於竿首，至二至五而不墜，則神定而視審，從可知矣。 以是審定持竿，故能承蜩而不失。又當承蜩之時，外體欲直，內志欲寧，身如株橛之拘，臂如槁木之枝，心一於蜩而不知蜩之外復有他物。蓋雖小技而亦有妙理。則嘗問之粘物者，彼言最忌手顫，竿頭搖動則物驚而走。 總之，凝定而祥審，可以得志於物矣。其語意正與此同。孔子聞其言而喜其有近於道也，謂弟子曰：用志不分，乃凝於神，佝僂丈人之謂乎？引此以明藏神守氣之用。 顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」仲尼曰：「善游者數能，忘水也。若乃夫沒人之嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜則重外也。凡外重者內拙。」 此亦『用志不分』之喻。 觴深，至深之淵也。游，浮於上也。沒，汨於下也。遊人猶知有水，但與之相忘耳。汨人則不見有水，如處平陸，故汨人不待見舟便自能操，猶云：『不習，無不利也』。 不入乎舍，言利害不入乎心。暇，悠閒也。注，射而賭物也。鉤，帶鉤也。殙，與涽同。矜者，憐惜之意。有所矜憚，則志分矣。故重外者內拙，言拙於用也，與巧字對。 田開之見周威公，威公曰：「吾聞祝腎學生，吾子與祝腎游，亦何聞焉？」田開之曰：「開之操拔彗以侍庭，亦何聞於夫子！」威公曰：「田子無讓，寡人願聞之。」開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」公曰：「何謂也？」田開之曰：「魯有單豹者，岩居而水飲，不與民共利，行年七十猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內。此二子者，不鞭其後者也。」仲尼曰：「無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。 拔彗者，撥連茹之草以為彗，謙言已不過師門糞掃之人，何得有所聞乎？養生如牧羊，擇其後者而鞭之，蓋以羊性剛狠悅草，不鞭其後則必有亡失之患，喻如養生者必須顧首顧尾，謹始慮終，世出世法莫不如此。 若徑情直行而無戒備之意，隨風披靡而無恬退之守，則內傷外患在所不免，故引二子以為不鞭其後之戒。 大抵養生者必知乎道，知道者必達於理，達理者必明乎權，故引孔子之言以為律令：無入而藏，無出而陽，柴立其中矣。 蓋人而藏則有心於止而無心於行矣，出而陽則有見於動而無見於靜矣。豈知至人之道，卷舒無定，動靜惟時，無心而立其中矣。柴者，無心之義。出無心於出也，入無心於入也，中亦無心於中也，三者俱得，而人之道至矣，名為至人，不亦宜乎？故曰：其名必極。極之言，至也。高門，大家也。縣薄，謂懸帷薄於門首，閭閻之小戶也。 夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！所取畏者，衽席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過也！」 『飲食男女，人之大欲存焉。』『宴安鳩毒，不可懷也。』其如人不知戒何哉？噫！『民不畏威，大威至矣！』 祝宗人玄端以臨牢筴柙，說彘曰：「汝奚惡死！吾將三月豢汝，十日戒，日齊，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，則汝為之乎？」為彘謀曰：「不如食以糠糟錯之牢筴之中。」自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上，聚僂之中，則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也！ 祝宗人，祭祀之官。玄端，禮服。牢筴，豕柵也。穀食曰豢。豕尾曰尻。錯，舍置也。腞楯，案之有縷文者。聚僂，筐蔞也。言使生有貧富之享，而死或身被戮辱，陳之腞楯之上，置之聚僂之中，亦甘心焉。統上二喻，皆為以物害己者設。 『所異彘者何也』一句，詰得甚軟美，令人有深省處。 桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣無所見。」公反，誒詒為病，日不出。齊士有皇子告敖者，曰：「公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣，散而不反則為不足；上而不下則使人善怒；下而不上則使人善忘；不上不下，中身當心則為病。」桓公曰：「然則有鬼乎？」曰：「有。沈有履，灶有髻。戶內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」公曰：「請問委之狀何如？」皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」桓公囅然而笑曰：「此寡人之見者也。」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。 誒詒，倦怠失魂之貌。忿滀，鬱結也。沈，水污也。煩壤，戶內糞掃之餘積也。 履、髻、雷霆、皆鬼名也。倍阿鮭蠪，東北方下之鬼名。泆陽，西北方下之鬼名也。蓋鬼性曖昧，其在戶內，則擇幽暗之所而蹲踞於地下。又至陰之氣瀰漫周匝，化為鬼物，寄於人間，溝龜戶隅，水丘山澤，何地無之？亦理之無足異者，不可為『子不語怪』而廢之。 考成玄英疏，諸鬼皆有形狀：髻，狀如美女而衣赤衣；倍阿，狀如小兒，長尺四，黑衣赤幘大冠，帶劍持戟；泆陽，豹頭馬尾；罔象，狀如小兒，黑色赤爪，大耳長臂；峷，狀如狗而有角，文身五采；夔，狀如鼓而一足；彷皇，如蛇兩頭而文五采；委蛇，則皇子所言者。 桓公所見，未必是此，而欲霸之心則公素所蓄積，故一聞此言則囅然而笑，霍然而起，長駕遠馭之心，席捲併吞之氣，翕然勃然，何病不已？何祟不消？若皇子，可謂善解人意者矣。 又按，桓公萬乘之君，田而見鬼，其心真有不能釋然者，故誒詒而病，皇子謂其自傷，誠是也，急為解之。若說無鬼，彼已見矣，多多說個在在處處皆有鬼物，猛將他心中所至願者微以一句挑動，曰：見之者殆乎霸。於是桓公便與坐談，不終日而不知病之去已。 此個意思，分明迎合桓公，與他發個先兆以誑一時，焉得不喜而笑？英雄豪傑，一語投機，便肝膽相照。見非真見，兆非真兆，特欲鼓舞一時之人心而成霸業耳，豈知九合之功成此一語！ 外史看莊子到此，亦發笑：真是英雄欺人，又長一番識見。 紀渻子為王養鬥雞。十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛㤭而恃氣。」十日又問，曰：「未也，猶應向景。」十日又問，曰：「未也，猶疾視而盛氣。」十日又問，曰：「幾矣，雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走矣。」 此亦凝神守氣之喻。已乎，言已可用乎？虛㤭，昂頭傲視之狀，見而欲斗也。猶應響影，未見而尋斗也。疾視而盛氣，雖不鬥而欲斗之意未忘也。 又十日而似木雞，則神凝而氣全矣，故應者反走，望風而潰。 古之立大德，養大勇者，未始不自凝神守氣中來，而又不可以輕試，必須養之又養以待其全，然後動無不利，故承蜩而至於累五，養雞而至於逾月。 此等說話，真可印證學問。嘗觀佛乘所言，得阿耨多羅三藐三菩提者，動經百千萬億那由他數。若乃十二神符方成藥化，九年面壁乃證真空，聖神之能事，豈一朝一夕之所能至哉？禪林有云：『若還生摘下，到底不馨香』此不可與噪士道之，佩韋者可也。 孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也。使弟子並流而拯之。數百步而出，被發行歌而游於塘下。孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問蹈水有道乎？」曰：「亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水道而不為私焉。此吾之所以蹈之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」 此與汨人操舟之喻頗同。苦，病苦也。並流，沿流而救之也。水之旋入者為齊，水之湧出者為汨。言水自有常行之道，若從之以出沒而不以已私與之，可以得志。 生於陵而安於陵，長於水而安於水，只看一個安字，皆順其自然而不知所以然，便是『素位而行，無入而不自得』之意。此於行險中等閒發出一個居易學問，妙哉！妙哉！ 梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉？」對曰：「臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝。其巧專而外滑消，然後入山林，觀天性；形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！」 鐻，鐘鼓之懸，兩端多有刻縷。驚若鬼神者，疑其精巧非人所成也。蓋工人亦知凝神守氣之道，而又不敢以輕試，必待五日、七日。墮其肢體，黜其聰明，然後內巧專而外滑消，又觀山林有自然象形之木如成鐻然者，然後加手，取而削之，是謂物各付物，雖曰加以人為，而不知皆出於自然，故曰：以天合天。 器之所以疑神者正在於此。與上『從水之道而不為私』亦是一意。 東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也。使鉤百而反。顏闔遇之，入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應。少焉，果敗而反。公曰：子何以知之？」曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」 中繩，言直也。中規，言圓也。文弗過，言雖組織之文不過如是。使之鉤，使之圓而驅之，以百為度。 稷蓋承命而驅，故敗而無罪。求，猶貴也。夫精神為用大矣，大用之則竭。造父不窮馬力，蓋有見也。稷雖善御，而以百鉤責馬，可乎？故敗。 工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈台一而不桎。 此言純熟自然之妙。看他論一化字，便是聖學所謂『從心不逾』者。工倕制器不用規矩，只以手旋物上，自圓而成規。曰矩者，具言成文耳。彼時指與物化，全不留心，故曰不以心稽。雖不以心稽，而心亦未嘗不在，但一而不受其桎耳。使其用志一分，則雖熟而亦不能成規矣。 大抵學問最怕分心，又怕有心，分心則雜而不精，有心則物而不化，故一而不桎者，乃能入妙。 看莊子到純熟處，字字句句皆為奧旨。 忘足，適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也；始乎未嘗不適者，忘適之適也。 上說一個化字，又說一個忘字，忘則入於化矣。故物物非難，而忘物最難。然非謂其與物相絕而後謂之忘也，不離於物而與之相適，則自忘矣。故履適則忘足，代適則忘要，心適則忘非，境適則忘內外，適之時義大矣！ 然而有所適，有所不適，非適也。故始於適而未嘗不適者，斯則忘適之適。忘適之適，而後能入於化矣。此是學問進到極處，與前所謂忘與適，大是徑庭。何者？ 適於足者未必適於要，適於順者未必適於逆，故惟忘適之適，則自無所不適矣，此便是『君子無入而不自得』之意。 然又須知適與忘自有先後，如人適我意，與之相處，久自忘形，然猶有揀擇去取。無物不可，無物不忘，方為妙耳。 有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：「休居鄉不見謂不修，臨難不見謂不勇。然而田圓不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於州郡，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？」扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！往矣！」 孫子出，扁子入。坐有間，仰天而嘆。弟子問曰：「先生何為嘆乎？」扁子曰︰「向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。」弟子曰：「不然。孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉！」扁子曰：「不然。昔者止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之。鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鵪以鐘鼓也，彼又惡能無驚乎哉！」 詫，謂以異事告於子扁。賓，擯棄也，忘其肝膽，遺其耳目，墮肢黜聰之意。塵垢之外，虛靜恬淡之境也。無事之業，寂寞無為之道也。 為而不恃，長而不宰，雖為而為之以不為也。彼固惑而來，言彼固懷惑而來，非先生惑之也。 食之以委蛇，言使之從容自得而食也。款，孔也；啟，開也，言所見者小也。鼷鼠斥鵪，亦借小物以鄙之。 方壺外史說是篇已，重宣此義而作亂辭： 備物養形，將欲生之。達生之情，奚以養為？ 欲免於為，莫如棄世。與彼更生，正平無累。 形全精復，與天一焉。精而又精，反以相天。 至人不傷，純氣之守。如彼墮車，得全於酒。 雖有飄瓦，不怵忮心。開天之天，幾以其真。 道可學斯，用志不分。承蜩猶掇，操舟若神。 聞之養生，方諸牧羊。隨鞭其後，無處而陽。 畏途孔邇，衽席干戈。人自為謀，異彘者何？ 霸愈澤鬼，雄走木雞。削鐻有術，蹈水無私。 靈台勿桎，馬力難窮。忘適之適，至德之行。 外篇 山木第二十 此篇所論全身免患之道，最為詳悉，正好與內篇人間世參看。其要只在虛己順時，而去其自賢之心。熟讀此者，可以經世務矣。 莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問於莊子曰：「昨山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？」莊子笑曰：「周將處夫材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之貴，人倫之傳則不然。合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎！」 此言處世之道，正好與內篇人間世參看。言木以不材而得全，雁以不鳴而見殺，如此木雁無憑，將何所處？吾將處乎材與不材之間。何謂材與不材之間？蓋吾有材而不自見，則人既不得以無材棄我，而又不得以有材忌我，以此混世而求自免，是亦似亦，雖然，非道也，故不免於累。何者？謂其有心也。無心則無累矣。 故惟乘道德而浮游者則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專焉。何以故？大道本無物我，世人不知，妄有分別，同我則譽，異我則訾，是非蜂起，而道德因之以日漓。故惟乘道德而浮游者，不起意見，不立人我，尚不知其孰為可譽也，而何有於訾？故曰：無譽無訾。 今人但知用則為龍、不用則蛇耳不知用舍者時也。時無常在，孰專為龍乎？孰專為蛇乎？上下者，位也，位無常居，孰常在上乎？孰常在下乎？如是，則可龍可蛇，可上可下，自和其光，相與斯世斯民同游於混沌之天，而未始有名，未始有畛，故曰：游乎萬物之祖。祖，所謂『無名之始』，能物物而不物於物者，既不物於物矣，又焉累於物哉？ 此上古有道之君，神農、黃帝之法則也。若今之世則不然，自以己身為萬物之貴，則貴己而賤物矣；自以其道為人倫之傳，則以上而臨下矣。 人我既立，意見互起，不均不和之變由是而生。合則勢大，是故有從而離之者；成則功高，是故有從而毀之者；廉則太露，是故有從而挫之者；尊則招權，是故有從而議之者；有為則功成，是故有從而虧之者；賢則多知，是故有從而謀之者；不肖則愚，是故有從而欺之者。 材則如木，不材則如雁，均之乎不能以自免，然則材與不材之間求以自免，又胡可得而必乎哉？悲夫！弟子志之，其惟道德之鄉乎！蓋深悼世道之難為，而欲其皈心於道德也。 市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」魯侯：「吾學先王之道，修先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，須臾離居。然不免於患，吾是以憂。」市南子曰：「君之除患之術淺矣！夫豐狐文狸，棲于山林，伏於岩穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴隱約，猶且胥於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，灑心去欲，而游於無人之野。 此意亦與上同，通篇作個隔鞋搔癢說話，等閒在狐狸身上發出個『靜』、『戒』、『定』學問，可見此老句句寓言皆是說道。 狐狸以皮毛致災，君以魯國而生憂，是皆有生之累。故願君刳形去皮以淨其外，灑心去欲以淨其內，而又游於無人之野，煢然孑然，將使內不見己，外不見人，天下之大解脫無過於此，又何外累之足患哉？ 原莊老之意，只是勸人皈心道德，淨裸裸的，赤灑灑的，全然不以世累為心，便是聖人『有天下而不與』的心事。 或謂宗社為重，如何教他輕將魯國棄了？不知論割其至愛而棄其禍胎，則人人有張狸皮，人人有個魯國，得之言意之表可也。 南越有邑焉，為建德之國。其民愚而朴，少私而寡慾；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。」 南越『建德之國』與下『大莫』皆是寓言。其國也，虛靜恬淡，寂寞無為，故其民俗若此：不知藏，無私蓄也；不求報，無人我也；不知義，無分別也；不知禮，無往來也；猖狂妄行，蹈乎大方，『從心所欲不逾矩』也。 道者，物之所以始終，故可生可葬。去國而捐俗，則我與道相依。『捐俗』二字最妙。俗者，世俗一切有為法也，捐之又捐，則無為矣。 君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？」市南子曰：「君無形倨，無留居，以為君車。」君曰：「彼道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？」市南子曰：「少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反。君自此遠矣！ 又為孱弱之夫沉溺愛河不即解脫者加一鞭策。 蓋有志學道者，直須放步而前，百尺竿頭回顧不得。人無車則困，無糧則飢，皆為形骸所累。若能外其形骸，寡其嗜欲，則出王游衍，坦然由之而無礙，故曰：無倨傲爾形，無留戀爾居，則無車之車行矣；少君之私，寡君之欲，則無糧之糧足矣。 此便是『游於逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。』從此涉江浮海，澤流窮源，愈造則愈深，愈往則愈遠，將立乎不測而游於無始，往日聰明知慮一時廢盡，譬彼送行之人到崖而反。君自此芒乎獨行，人於寥天，去人遠矣。去人遠，則與道為鄰，尚何離索之足患哉？ 嘗謂莊子善體物情，等閒發出送行二句，宛然離情別思，『渭城朝雨』之詞不是過也。 故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道游於大莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以游世，其孰能害之！」 有人，謂有國。見有於人，謂以小事大，以弱事強。因勸之去國，而舉讓國者以見例。大莫，即廣莫。如上語意既足，又將虛己游世立譬作結。虛己游世，即所謂『無心應世』也。 知此，則所言無人之野、建德之國真是去人不遠，魯君真可策勵而行之。 北宮奢為衛靈公賦斂以為鍾，為壇乎郭門之外。三月而成上下之縣。子慶忌見而問焉，曰：「子何術之設？」奢曰：「一之間無敢設也。奢聞之：『既雕既琢，復歸於朴。』侗乎其無識，儻乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；從其強梁，隨其曲傅，因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎！」 斂民之財以鑄鍾，宜乎朝受命而夕趨事也，乃三月而成上下之縣，一何遲乎？故王子見疑，以為將設何術，蓋恐藏仁以要人，如所謂『厚施得眾』之意者。故北宮謂言：吾自一乃心志之外，何敢更設他術？蓋人之生理本自完具，加以雕琢，則純樸散矣。 以此雕琢之術，生於其心則害於其事，發於其事則害於其政。吾將於既雕既琢之餘而求以復歸之，故侗乎其無知而無識也，儻乎其若怠而若疑也，芒乎萃乎，來者勿禁，而往者勿止也，從其強梁而不罪其背我者，隨其曲傳而不私其附我者，因其力之所自盡而不強其所不堪者，如是一任物之自然而己無容心焉，故朝夕賦斂而毫毛不挫於吾心，不挫則常應而常靜矣。 夫北宮奢未為知道，而其行事乃如此矣，而況道德之有於身者乎？大塗，猶言大道。 孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。大公任往吊之，曰：「子幾死乎？」曰：「然。」子惡死乎？」曰：「然。」任曰：「予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能；引援而飛，迫脅而棲；進不敢為前，退不後；食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。 直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：『自伐者無功，功成者墮，名成者虧。』孰去功與名而還與眾人！道流而不明，居得行而不名處；純純常常，乃比於狂；削跡捐勢，不為功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉！」孔子曰：「善哉！」辭其交遊，去其弟子，逃於大澤，衣裘褐，食杼栗，入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！ 意怠，玄鳥也。翂翂翐翐，不能奮飛之貌。引援、迫脅，逐隊而傍入也。不斥，猶言不多。蓋鳥既不大，而行復不多，故人不得以矰戈加之，而卒免於患。 直木先伐，甘井先竭，言以才自見，鮮不自貽其戚者。去功與名而還於眾人，還，推以與人也，如是則有而不居矣。不居者，道也。 夫道，流而不明，古今晝夜，逝者如斯，默以運之而已。名處，即以功名自見自伐之意。純，純一也。常，平常也。言純一其心而平常其行，與『猖狂不知所之』者同，故曰：乃比於狂。 削跡者，杜門掃軌，無轍環之跡也。捐勢者，不事王侯，無遊說之行也。如此，則不為天下立功，不為萬世立名，無所求備於人，故人亦不得以備善責之。 此至人之行，不求聞達，泯然無跡者之所為也。至人無聞也，而子抑何以聞為喜哉？於是夫子辭其交遊，去其弟子，而逃之大澤之中，不華盲目之文而衣裘褐，不珍爽口之味而食杼栗，不起分別之心而亂鳥獸之群，一味虛己之心，與列子『食豕食如人食』者意同。 夫鳥獸，異類也，尚不惡之，況於人乎？不惡人，人不惡之矣。此重言孔子而藉以喻道之詞。若夫子，真不肯逃大澤而群鳥獸者。 孔子問子桑雽曰：「吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，圍蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徙友益散，何與？」子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：『為其布與？赤子之布寡矣；其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？』林回曰：『彼以利合，此以天屬也。』夫以利合者，迫窮禍患害，相棄也；以天屬者，迫窮禍患相收也。夫相收之與相棄亦遠矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無故以合者，則無故以離。」孔子曰：「敬聞命矣！」徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，其愛益加進。 假，一作殷。亡，謂亡命。布，泉布也。言假人林回出亡，捐壁負子。原其初意，若謂赤子可市，則赤子之布寡於千金；若以千金之壁為累，則赤子之累多於金壁。今而捐壁負子，蓋以天合者雖離，而利合者有時而棄也。 當其迫窮禍患害之秋，其勢不能以兩全，則利合者不得專其愛矣。以喻弟子之所以相依者，要皆一時醴交利合之徒，是以常則相聚，其眾也，非天屬也，無故而合耳。無故而合者，亦無故而離，復何怪乎親交之益疏而徒友之益散乎？ 夫子於是絕學捐書，淡然去其汗漫之交，不復與弟子虛偽楫讓於其前。虛文去，則真意流，便是其屬也以天，其淡也若水，宜乎感以無心而愛益加進也。 異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰：『汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞。不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形，固不待物。』」 緣者，因緣依附之意。率，真率也。形莫若緣者，不敢高抗於人，而恭敬退讓，若有所推也。蓋至讓則無文，真率則簡便，故不求文以待形，而俯仰自無不得。既不求文矣，又何假於物哉？物，即所謂『名以命之，器以別之』者。 莊子衣大布而補之，正緳系履而過魏王。魏王曰：「何先生之憊邪？」子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得楠梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼栗，此筋骨非有急而不柔也，處勢不便未足以逞其能也。今處昏上亂相之間而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心，征也夫！」 大布，粗布也。正緳，結帶也。履弊而加以繩縛，故曰系履。憊，病困也。言衣弊履穿，直貧耳，未及言憊也。若夫道德之士，遭遇非時，處乎昏君亂相之間，進退維谷，不能自逞，欲其無憊，詎可得耶？ 故以騰猿設喻。攬蔓者，攬其枝而旙結之，如蔓之附木者然。王長，言精神雄壯也。柘棘枳枸，木之有刺者。言猿得勢則騰躟，失便則拘急。士之遭際窮通異致有如此者。語其憊甚，則比干剖心，其征也夫！言比干，舉重以該輕也。 孔子窮於陳蔡之間，七日不火食。左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角。木聲與人聲，犁然有當於人之心。顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：「回，無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天也。夫今之歌者其誰乎！」 以槁枝系〔疑「擊」誤〕槁木，故曰有具。無節奏音響，故曰無數。犁，開判也。端拱，則頭容直矣。不能瞠視，故轉其睛而環視之。 造，至也。廣，推廣也。言推己而或至於大，則推己者過矣；愛己而或至於哀，則愛己者過矣。 於是為發天人損益、始終一貫之理，急為定個歌者之誰。誰，即《齊物論》中所謂「怒者其誰」之「誰」。能知此誰，則知誰為受者，誰不受者。徵求到底，將見無有受者，無不受者，而在我之天定矣。然非顏子，不足以語此。 回曰：「敢問無受天損易。」仲尼曰：「饑渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者不敢去之。執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎？」「何謂無受人益難？」仲尼曰：「始用四達，爵祿並至而不窮。物所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不為盜，賢人不為竊，吾若取之，何哉？故曰：鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間社稷存焉爾！」「何謂無始而非卒？」仲尼曰：「化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。」「何謂人與天一邪？」仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。人不能有，性也。聖人晏然體逝而終矣！」 又借顏回發問，逐句而晰其第〔疑「蒙」誤〕。何謂天損？饑渴寒暑，窮桎之困，皆天所以損我者，不知是天地之行而運物之泄也。運物，謂造物也。天地行而造物泄，則消息虛盈，一損一益，反覆相尋，吾惟順化而與之偕逝，如臣子之聽命於君，直易易耳，故曰：無受天損易。 何謂人益？始用四達，始用謂始進也，四達謂四達而不悖。言始而進步，便自順利，爵祿並至，無有窮已，受益如此，可謂極矣。不知此外來之益耳，與己無干，故曰：物之所利，乃非己也。 吾命雖有，在外者也，君子不謂命也。苟為不知內外輕重之分，而歆羨於儻寄之物，非其有而取之，其不為盜為竊也者幾希。君子不為盜也，賢者不為竊也，而吾安焉取之？何哉？多取則多患，益之未已，而擊〔疑「系」誤〕之者至矣。 以若所為，殆異於鳥之所以自處者矣。鳥之輕眇，莫如鷾鴯，鷾鴯即意怠也。目所不宜之處則不視，口所難食之實則棄之，雖畏人而反襲諸人間之堂上。蓋以人間堂上，社稷之神居焉，神德好生，故托諸明神以祈人之不害。此鷾鴯存身之知也，而人反不如，何哉？故曰：無受人益難。 何謂無始而非卒？蓋卒即始也，一氣相禪，始終無窮，而萬物之化，莫不由之。故或益之而損，或損之而益，莫知其終也，莫知其始也。莫知其始，是故不可以先迎；莫知其終，是故不可以預待。吾何心哉？正以待之，順其自化而已耳。 何謂人與天一？蓋人亦天也，天亦天也，無天則無人，故曰：有人，天也。然而天之所謂為天，又必有居無事者以為之主宰，故曰：有天，亦天也。有人有天，猶所謂立人之道、立天之道云爾。 有人，天也，而人之不能有天，則何故哉？只在性分上有了加損，是以不能順其自化，往往至於以人而滅天，以故而滅命，故人不能以有天。聖人之學，惟晏然體逝，而聖脩之能事畢矣。逝，即「逝者如斯」之「逝」，乃造物之所以為卒始者。體其逝，則何人非天，何天非人，而自不受夫外來之損益矣。 莊週遊於雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者。翼廣七尺，目大運寸，感之顙而集於栗林。莊周曰：「此何鳥哉！翼殷不逝，目大不睹。」蹇裳躩步，執彈而留。睹一蟬，方得美蔭而忘其身。螳螂執翳而搏之，見得而忘形；異鵲從而利之，利而忘其真。莊周怵然曰：「噫！物固相累，二類相召也。」捐彈而反走，虞人逐而之。莊周反入，三日不庭。藺且從而問之，「夫子何為頃間甚不庭乎？」莊周曰：吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其俗。』今游於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，游於栗林而忘真。栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。」 夫物無大小，有所逐則有所忘。蟬得美蔭而忘其身，蟬之忘也；螳螂執翳利蟬而忘其形，螳螂之忘也；異鵲從而利之，乃至感人之顙，不睹不逝，異鵲之忘也；莊子又從而利之，挾彈以入栗林，而不知有虞人之禁，又莊子之忘也；是皆足以為累物忘真之戒。 二類相召者，言蟬召螳螂，螳螂召鵲，今鵲復召我矣。莊子於此翻然有悔，三月不庭，以寓閉閣思過之意。因門人之問而告之曰：吾為守形之學久矣，一旦輕忘其身，以彈鵲之故而遭虞人之焠。且聞之曰：『入其俗，從其俗』，豈不知栗林之有禁乎？見物忘身，違俗犯禁，自取戮辱，亦固宜焉耳。 三月不庭，蓋言悔也。感顙，謂平顙而過。殷，大也。翳，螂之斧也。 陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡。惡者貴而美者賤。子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」陽子曰：「弟子記之：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！」 夫賤美貴惡，豈人情哉？物固有相召耳。蓋美者自美，則有驕妒之心，吾固不知其美也。惡者自惡，則有退讓之意，吾固不知其惡也。 嗚呼！逆旅小子可謂友德而不荒於色者矣！既又為美者謀，使其行賢而去自賢之行，則安往而不愛哉？而惜乎美者之不能也。小子識之，無往非道也，無往非學也。 亂曰： 將欲全生，木雁無憑。祈免乎累，道德是乘。 無譽無訾，浮游上下。一龍一蛇，與時俱化。 刳形去皮，灑心去欲。無人之野，建德之國。 涉江浮海，乘彼虛舟。無車無糧，虛己以游。 侗乎無識，儻乎怠疑。毫毛不挫，朝夕賦斂。 辭其交遊，無責於人。損勢削跡，鳥獸可群。 天屬斯親，捐壁負子。無以利合，而甘如醴。 形莫若緣，情莫若率。亶不求文，奚以待物？ 士有道德，時不與行。騰猿失便，莫逞其能。 無受天損，無受人益。何人非天，無始非卒。 聖人晏然，體逝而終。正以待之，與時偕行。 栗林忘身，虞人戮焉。何美何惡，去其自賢。