南華真經副墨 · 澹字集卷之四下
外篇 刻意第十五
此篇言聖人之德，以養神守神作主，首尾卻是一篇文字，中間連用六個『故曰』，末引野語結之。看他文字波瀾，莊文中最近時好者。熟讀詳味，妙義自見。
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣。此平世之士、教誨之人，游居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣，此朝廷之士，尊主強國之人、致功併兼者之所好也。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣。此江海之士、避世之人、閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而已矣。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也。澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人德也。
歷舉五等有方之士，而歸重於無方之聖人。
刻，峻削也。尚，高尚也。怨，憤也。誹，訕也。
枯槁赴淵，自甘寂寞而投於深山窮谷之中，若赴諸淵也。為脩，脩潔其身也。無不忘，無不有，即無為而無不為之意。淡然無極，言無底止也。
故曰：夫恬惔寂漠虛無無為，此天地之平而道德之質也。故曰：聖人休。休焉則平易矣，平易則恬淡矣。平易恬惔則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。
天地之平，道德之實，只是以『平實』二字分貼兩邊，無甚深義。『聖人休』是一句，言止也。
故曰，聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起；去知與故，循天之理；故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期；其寢不夢，其覺無憂；其神純粹，其魂不罷。虛無恬惔，乃合天德。
如天行，默然無容心也。如物化，蛻然無所累也。與陽同波，看『波』字最妙，見動靜相生，波平則水靜。『感而後應』三句，正見不為福先，不為禍始。
去知與故，知者，先事之謀；故者，已過之跡。去知，則無意必。去故，則無固我。光而不耀，耀，光之露也。信而不期，期，信之必也。
故曰，悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。
此數句甚有意味。
太虛之體本自虛無恬淡，一有所動，俱屬妄念。六祖教人於不思善、不思惡時認取本來面目。故一有憂樂則德分，一有變動則心擾，一有忤觸則胸中有物而不得謂之虛，一與物交則徵逐世情而不得謂之淡，一有拂逆則胸中有疵而不得謂之粹。忤與逆相似，但逆細而忤粗，無忤易而無逆難耳。
故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流亦不能清，天德之象也。
故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。
夫眾人失之於動，而聖人養之以靜，固矣。然其靜也，豈塊然一無所為哉？有能靜能應、常應常靜之道焉。故以水喻。水，不雜則消，莫動則平；使其鬱閉而不流，則雖不雜而亦不能清。何者？靜中有動，動中有靜，動靜相生，方為合妙。此個學問，三家一旨。但言養神，則於道門更切耳。
夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，惟神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫。
野語有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其無所與雜也；純也者，其不虧其神也。能體純素，謂之真人。
于越，吳劍也。柙而藏之，不敢輕用，實之至也。況精神之為用乎？是精神也，四達並流，上際於天，下蟠於地，化育萬物而不可為象。聖人致中和而天地自位、萬物自育，皆精神之旁達也。
其名為同帝，帝所謂『天載』。周子云：『無極之真，二五之精，妙合而凝』，而人生焉。其所謂神，即無極也；其所謂精，即二五也。神，一而已矣，精則散處於五官之府而咸聽命於主人，故神為主宰，精為作用，神存而精自固矣。
故純素之道，莫要於守神；守而勿失，則我即一，一即我，更無分別；一之精上通於天，則與天載吻合而無間矣。
然要知一是個甚。張子曰：『一故神』。守神而至於我即一，則無我矣，是神也與精相為依附，精亡則神與之俱亡，故聖人貴精。
貴精者，『無勞爾形，無搖爾精』，不使之喪失於外也。故素也者，謂其不雜於物也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，則神存而精自固，而真常不壞之體全矣，謂之真人，不亦宜乎？
爾時方壺外史為作亂辭：
聖人之德，天地之常。無乎不有，無乎不忘。
虛無恬淡，漠然無為。其德乃全，其神不虧。
純素之道，守神為急。守而勿失，與一為一。
一之精通，合於天倫。能體純素，謂之真人。
外篇 繕性第十六
此篇亦是一片文字遞遞而下，『以恬養知』是其主意。說到世道交喪，聖人之德隱，遂將隱字生下許多意思，與孟子『所性分定，大行不加，窮居不損』意同，議論極醇無疵。
繕性於俗俗學以求復其初，滑欲於俗思以求致其明；謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知。生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中心純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂遍行，則天下亂矣。
繕，修治也。滑，汨亂也。性非學不明，而俗學不可以治性；明非思不致，而俗思不可以求明。謂之俗者，對真而言。言俗學障性，俗思亂明，凡為此者，謂之蔽蒙之民。
古之治道者以恬養知，此一句最好，乃繕性求明之要訣。認取『知』字，即本初之元性也，儒者謂之良知，佛氏謂之覺性，道家謂之元神，可以恬養之，而不可以俗學障之、俗思亂之。恬者，無為自然之義。
蓋能以恬養之，則一定之中自然生慧，日用之間，本體瑩然，莫非真性之發越。才認得性，便屬識神，已不是性，故生而無以知為。生，即周子所謂『神發』。無以知為者，常自混溟，韜其光而弗耀也，又謂之以知養恬，何者？
用知則不能恬，無以知為，則恬者常自恬矣。即恬之時，知在恬，即知之時，恬在知，故曰：知與恬交相養，而和理出其性。和即德也，理即道也。
德而無所不容，於是有仁之民；道而無所不理，於是有義之名。義明而物親，則各盡乃心，而忠之名所由立矣。中心純實而反其情以歸於性，則樂之名所由立矣。信容體之所行，而順其自然之節文，則禮之名所由立矣。
凡此者，自和理中出，如木之有根，華實並敷，而不得謂之偏行。若禮樂而偏行，則人皆逐末忘本，狃於俗學之支離，而天下於是乎亂矣。
彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。古之人，在芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。
『彼正而蒙己德，德則不冒。』此句難解。蒙，晦其明也。冒，蓋復之義。正，如『各正性命』之『正』。言德乃人人之所同具，以恬養之，則各正各足。蒙已德，正以恬養之也。如是，則我無加人之德，無蓋世之善，天下誰不正者？誰我正者？我與天下皆相忘於無為自然之天，此大道為公之世也，故物不失其性。
佛語『如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，』亦蒙德而不冒之義也。
古之人在混芒之中與一世而得淡漠焉者，用是道也。故當其時，天地自位，萬物自育，上恬下熙，皆莫之為而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，澆淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識，知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人在山林之中，其德隱矣。隱，故不自隱。
燧人以下，皆不以恬養而知而有以知為者，以故品為德衰，順而不一。不一，已失其性矣，猶順也；再衰，則安而不順；不順，是以有阪泉、涿鹿之師。險德，如孔子所謂『危行』。去性從心，道心微而人心危也。心與心識者，從心起識，日以心斗也。
知不足以定天下而又益之以文博，文則滅質，博則溺心，於是乎始有偏行之禮樂，爭逐於末而忘其本，是以民始惑亂，無以反其性而復其初，蓋至是而世與道交相喪矣。
道喪，故道之人不能興乎世；世喪，故世亦無以興乎道。是雖聖人不在山林之中，而如此交喪之世道，德則既隱矣。隱，世隱之也，聖人不自隱也。不自隱，正欲以興乎世。
古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。
此承上文而論真隱，極醇正無疵。反一無跡，恬淡自然，不見有為之跡。根極，謂性命。
古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。
行身者，此身大行於天下也。大行，則反一而無跡，故不以辯飾知，不以知窮人，不以知窮己，皆『在混芒之中與一世而得淡漠焉』者。危然處其所而反其性，反性即『反一』也。危然處其所，言無為也。無為者道也，有為則為小行而傷乎道矣。
不識不知者德也，有識則為小識而傷乎德矣。有傷，則不得謂之全，故樂全此者謂之得志。
古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以易其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
數段遞遞說下，亦見文字相生之妙。儻來，適然而來也。儻然來寄之物在人，故其來不可御，其去不可留；性命之真在我，故富貴不能淫，而貧賤不能移。彼此，指窮達而言。言此樂無窮無達，在彼在此，無有加損，與寄來則樂、寄去則不樂者不同。
況所樂在寄，則雖樂而未嘗不荒也，孰若此樂之恬淡哉？世人不知所性之分定，而惟儻來者之是慕，未免喪己於物，失性於俗，謂之倒置之民。物我倒置，則全不知本來輕重矣。
方壺外史為作亂辭：
蔽蒙之民，繕性求明。離跂俗學，荒兮未央。
以恬養知，知復養恬。恬知交養，和理出焉。
遐哉古人，與世淡漠。逮德下衰，澆淳散朴。
離道而善，險德以行。民始惑亂，去性從心。
世道交喪，聖德乃隱。興何由興，隱不自隱。
存身之道，深根寧極。時命大行，知不以飾。
小識傷德，小行道湮。反一無跡，得志樂全。
軒冕非性，儻來而寄。喪己於物，是謂倒置。
外篇 秋水第十七
秋水篇，論大不大，論小不小，說在人又不在人，文字闔辟變化如生龍活虎。中間『明理達權』四字，是此老實在學問。究竟反真亦只是個自然，『無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名』，語甚醇正。下段畏匡、卻楚、譏惠，皆發此意。
秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬,於是焉河伯欣然自喜，以為天下之美為盡在己。順流而東，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：「野語有之：『聞道百，以為莫己若』者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。」
夫見之大者小為自忘，故以河伯寓言。涇，濁也。秋水時至，百川皆盈，灌於黃河，濁流氾溢，拍滿兩岸，故曰：涇流之大，兩涘河渚崖上有牛馬，水大而岸遠，不復能辯。於是河伯欣然自喜，以為廣大之觀盡在於己。及其北至於海，東面而望，水天混涵，茫然一色，不見水之自來，故曰：不見水端。
乃望洋向若而嘆。若，海若，滄水之神也。聞道者，以為莫己若，言世之以少自多者，聞道僅百耳，不及萬分之一，豈宜自多？世固有少仲尼之聞而輕伯夷之義者，吾始不信，而今信之。
蓋非睹子之難窮，則幾乎局於己見，而長見笑於大方之家矣。『殆矣』下作一句讀，更妙。
孟子曰：『觀于海者難為水，游於聖人之門者難為言。』仲尼之聞不少，伯夷之義不輕，但自大道而論，未免高上一層，進上一步。
此真不可與曲士道之，惟大方之家可見。大方，猶言大道也。
北海若曰：井蛙不可以語于海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣于于陽，吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見小，又奚以自多！
夫學道者，見欲大而心欲小，見大則不以小自安，心小則不以大自負。海如此之大，而海若未嘗以此自多，方且存乎見少，此望道未見之心，聖不自聖之意也。知見少，則可進於大觀矣。
注中郭象一段可錄：『窮百川之量而懸於河，河懸于海，海懸於天地，則各有量也。此發辭氣者，有似乎觀大可以明小，尋其意則不然。夫世之所懸者，不平等也，故質大者怏然謂小者為無餘，質小者塊然謂大者為至足，是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。
惑者求正，正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者，至足也，故秋毫無以累乎天地矣；所謂小者，無餘也，故天地無以過乎秋毫矣。然後惑者有由而反，各知其極，物安其分，逍遙者用其本步而游乎自得之場矣。
此莊子之所以發德音也。若如惑之者之說，轉以大小相負，則相傾者無窮矣。若夫睹大而不安其小，視少而自以為多，將奔馳於勝負之境而助天民之矜誇，豈不失乎莊生之旨哉？
計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在太倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；今卒九州穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，此矣！伯夷辭之以名，仲尼語之以為博。此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」
所以存乎見少者，蓋以道而觀天地，則天地小矣。以天地而觀一世界，則世界又小。計四海之在天地，其大澤之礨空乎？計中國之在四海之內，其太倉之稊米乎？礨空，水穴。言微之甚也。
凡物之有名相者，號數有萬，而人處其一；窮九州穀食之所生，舟車之所至，物類有萬，而人處其一。我處一中之一人耳。以我之一，對物之萬，並生並育於四海之間，不猶毫末之在馬體乎？
如是則益眇矣。而五帝連之，三王爭之，仁人憂之，任士勞之，伯夷遁之以為名，夫子語之以為博，是奚足哉而以之自多乎？
其與河伯之自多於水也，殆無以異。
河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。明乎坦塗，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。計人之所知不若其所不知，其生之時不若未生之時，以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以天地之足以窮至大之域！」
如上說到至小地位，更無進步。看他轉身變換，固是文字之妙，然皆是他廣大胸中流出。常人說小，便自萎薾無擺劃處，即為曲士，不解莊子所說義，故河伯欲大天地而小毫末。此個見識，便自死煞。
海若為說一段道理：夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。量，謂巨量之大小。時，謂所值之先後。分，謂謂此生之得失。終始，謂死生存亡之變故。言物皆無一定而各各自足，故知者觀於遠近而知量之無窮，證於古今而知時之無止，察乎盈虛而知分之無常，明於坦途而知終始之無故。何以故？
觀遠近者，以身之所在而觀之，身在此則此者近而彼者遠矣，身在彼則近又不得為之近也，如是則遠之未始不為近，而近亦未始不為遠。以譬大小亦是一樣，大亦何足多，而小亦何足寡乎？
故以是而知量之無窮。證今古者，亦以身見在而證之。蓋身之所處，見在為今，過去為古，古即見在之過去也，今即過去之見在也，然後『後之視今，亦猶今之視昔』。
古不自古，何古而非今？是以遙而不悶。今無常今，有時而為古，是以掇而勿跂。以是而知時之無止。蓋人之常情，從前望後，待而不得則悶，後綴乎前，追而弗及則跂，故知其無止，其妄自息。
察乎造化之盈虛，則盈者造化之自息也，而盈何常盈？物固不足為之喜；虛者，造化之自消也，而虛不終虛，物亦何足為之悲？故得亦不喜，失亦不憂，知分之無常。
明乎坦途，無有平而不陂，無有往而不復，則知生者物之出而往也，而往者必反，其生也何悅之有？死者物之來而歸也，而屈者必伸，其死也何禍之有？不禍，謂其沒吾寧而不祟，以是而知終始之不可故。故者，一定之陳跡也。言死生晝夜卒始若環，不可守以為常，故曰：不可故。不可故，便不以夭壽疑貳其心，故其生也不悅，其死也不禍。
夫知物物之各足也而吾自足之，知物物之各順也而吾自順之，則我即道，道即我，道無方所，我亦無方所，道無執情，我亦無執情，又何天地之為大而毫末之為小乎？然而其小焉者何也？謂其不知道也。計人之所知，不若其所不知之為妙；其生之時，不若未生之時之為適。然其所不知者作麼指擬？未生之時作麼名狀？
今我以眇然之身而欲窮此至大之域，窮而不得，宜其迷亂而不自適也。不自適，則歉然而餒，其小宜矣。
故惟知量之無窮、時之無止、分之無常、終始之無故者，則其所不知與未生之時，其道理亦不外此而得。此個學問，又自觀遠近、證古今、察盈虛、明坦途上體勘將來。
如是則我雖毫末而不足為之小，天地雖大而不足為之大，故曰：何以知毫末之足以定至細之倪，何以知天地之足以窮至大之域。
此種公案，莊子一生真實受用，不得草草看過。惟莊子與莊子乃能證此。妙哉！妙哉！
河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎？」海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。
此一轉，又將『大小』二字換作『精粗』，重重入細，說向道理上去。
蓋至精無形，至大不可圍，河伯便以此為大小之至，故有此問。信情乎，言有是實理乎?否也。不知自細視大者不盡，惟不盡，是故謂其不可圍；自大視細者不明，惟不明，是故謂其無形。
由是觀之，大小之勢異便有若然耳。然論精論粗，皆有形也。今精曰無形，非無形也，但小之微而數有所不能分耳。曰不能分、不能圍，皆可言論也，可以言論則不得謂之精矣。
若夫不可以言論，而但可以意致，則精矣。猶未也！若夫不可以言論而又不可以意致，則不期精粗焉。
蓋道無精粗，論精粗，雖精亦粗矣。此與中庸末章論『不顯之德』同旨。
是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己。』約分之至也。」
上言至道不期精粗，此便說到達人體道之事。蓋大人之心，虛靜恬淡，無歆厭，無取捨，故其行也，雖不害人，而亦不以仁恩自多；其動也，雖不為利，而亦不以門隸為賤，蓋門隸乃執鞭求利之人，因其可賤而賤之，非玄同也；雖不黷貨而好爭矣，而亦不以辭讓為多；雖不借人以舉事矣，而亦不以食力為貴，且人有貪污之行者亦不賤之，謂如上文所指爭財、借人之類；行殊乎俗，則多有辟異之行，人皆多之，而不以為多；為在從眾，則多有仵陷之心，人皆賤之，而不以為賤；世爵之不能為之勸也，世戮之不能為之辱也。如此不分是非，不辯細大，亦知玄同之德自合如此。
老子所謂『得者同於德，失者同於失』、『不可得而親，不可得而疏，不可得而貴，不可得而賤』，與此同旨。
故聞之曰：道人不聞，有聲聞非道人也；至德不得，有所得非上德也；大人無己，有我相非大人也。此約分之至也。約，如『以約失之』之『約』，謂收斂本分，不自大也。不自大，故能成其大。
河伯曰：「若物之內，若物之外，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。
上言大人無貴賤大小，一味玄同，河伯因問：物之內之外分明有個貴賤大小，即如孟子『體有貴賤、有小大，養其小者為小人，養其大者為大人』，自是一種道理，不知何以於無分別中至有分別？故曰惡至而倪貴賤云云。
倪，緒之兩頭者，蓋取以為分別之義。此個分別，俱屬心識，竅鑿混沌，大非所宜，以故論大道者去之。海若答言：以道觀之，物本來無貴無賤；以物自觀，過為分別，故自貴而相賤；以俗觀之，其貴其賤又不在己，如所謂『趙孟之所貴，趙孟能賤之』，如是則貴賤未始有定也。
又以大小之等而言之，因其大而我大之，則更大矣；因其小而我小之，則更小矣。此處最好體貼人情：如人說某人好文字，我隨眾喜他，則見他篇篇句句皆是好的；又如人說某人不好，我隨眾惡他，則見他件件事事皆是不好的；不知他的登第原是沒則量的。
若我不因人之大而大之，則雖天地之大，我言『宇宙在手，造化生身』，則天地將來不為稊米乎？不因人之小之而小之，則雖毫末之微，我言『芥子可納須彌』，則毫末將不為丘山乎？
知是，則物之小大亦未有定也，而差數睹矣。然則何至而倪貴賤，何至而倪小大乎？分明是不可得而分也。推之而至於有無之稱、是非之辯，亦復如是。
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有，因其所無而無之，則萬物莫不無，而功之有也無也，又未始有定也。彼果有也耶？此果有也耶？
知東西之相反而不可相無，則有無之功分定矣。何者？東者，西家之東，而未必東之果為東也；西者，東家之西，而未必西家果為西也。使舍東而言西，則西亦不成西矣；舍西而言東，則東亦不成東矣。
故曰：相反而不可相無。喻如對無而稱有，以有而形無，然後有無之名始立。若缺其一，則何所據而稱有，又何所據而稱無？故有無功分之不定，即此可與知矣。然曰定者，決定其為不定也。
又以人之趣向觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然，因其所非而非之，則萬物莫不非，而是是非非又未有定也。知堯舜之仁暴自然而相非，則人之趣操睹矣。蓋正人指邪人為邪，邪人亦指正人為邪，但以趣操不同而分是非。
凡此皆於不分之中妄有分別，彼勝此負，卒無窮已，道之所以日喪而人心之所以日漓也。又孰知是非之不可為分，而細大之不可為倪乎？
「昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以沖城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。是猶師天而無地，師陰而無陽，不可行，明矣！然且語而不舍，非愚則誣也！帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家！」
又設貴賤無常之喻，以明貴賤之不可倪。言讓，美德也，在堯、舜則為貴，而在之、噲則為賤矣；爭，賤名也，以白公則為賤，而在湯武則為貴矣。如是，則爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，不可定以為常。
又即物理而論，梁麗可以沖城而不可以窒穴，騏驥驊騮日馳千里而捕鼠不如狸狌，鴟鵂夜撮蚤、察秋毫而晝不見丘山，物有殊器，物有殊技，物有殊性，大有所能，小有所拙，用於此者或廢於彼，何至而倪貴賤？何至而分大小？
猶之天下無常是之理，然於此而或非於彼，古今無常治之世，理於前而或亂於後。若也師其是而無非，師其治而無亂乎，是不明於天地之理、萬物之情者也，是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行也明矣。
然則倪貴賤、分大小、執有方之見而不知無常之變者，何以異是？且夫貴賤，時耳，當其時則貴，失其時則賤。即帝王之禪繼而觀，為莽為懿亦禪繼耳，豈知一差其時，一逆其俗，則人一篡夫目之，亦何取於禪繼而貴之乎？
默默乎河伯，惡知貴賤之為一門、小大之為一家乎？蓋一門一家，信乎其不可分也。
篇中意中生意，言外立言，重重照映，如國師為弈，陣勢布列，而精神血脈尚未串貫，始學之流急難著眼，諸家之解咸屬朦朧，若非史氏為之圓融曲暢，則此老之意幾不明於千古矣！
河伯曰：「然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；汎汎乎其若四方之窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其功。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。」
言既如此不生分別，則我之辭受趣舍將何適從？何為乎？何不為乎？海若答曰：以道而觀，何者為貴，何者為賤？蓋有貴有賤，皆世諦也。因有貴賤，則貴以臨賤，賤以承貴，相傾相役，出門有礙，如何得寬？反之於道，無貴無賤，則自寬矣，故曰：是謂反衍。衍者，寬義。
慎毋以世情作見，以拘爾志，與道為梗也，故曰：無拘而志，與道大蹇。
如是無貴無賤，各足其足，何所自少，何所自多？如人屏謝世緣而不施者，故曰：是謂謝施。蓋施則有多有少，謝而不施，則何多少之足云乎！
慎毋執一而行，而與道相背馳也，故曰：無一而行，與道參差。
然曰無拘、曰無一，則無方之德也。故又為之形容：儼乎若國之有君而無私德，由由乎若祭之有社而無私福，泛泛乎若四方之無窮而無私畛域。兼懷萬物，孰承翼之，而無私繫戀，無私則萬物齊一，而長短小大皆非所論矣。
夫道無始終，而物有死生，故將自其不變者而觀之，若可恃以為常；自其變者而觀之，則不敢恃乎其成而位乎其形。恃成，謂居其成功。位形，謂守其定位。何者？四時之序，成功者退。去而不可追者年也，流而不可止者時也。天地之化，消息盈虛，如循連環，終將有始。以是而論，則大義之方，萬物之理，盡在是矣。
且物之生也，若驟若馳，無有動而不變者，無有時而不移者。人居大化之中，何所執乎？何為而何不為？夫亦順其自然之化而已矣！
河伯曰：「然則貴於道邪？」北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰：『天在內，人在外，德在乎天。』知天人之行，本乎天，位乎德；蹢䠱而屈伸，反要而語極。」
承上言。順其自化，則何物不在自化之中？然則何貴於道，而必以道物身也？此一問又甚好。不知惟知道者乃能順化，故守經行權而不失乎己，故曰：知道者必達於理，達於理者必明於權。理，謂盈虛消息之理。權，則所以善其用於不窮者也。
夫人莫不有命，而惟順受其正者乃為自化。若推而納諸罟攫陷阱之中而莫之知避，與彼立岩牆、犯桎梏者，要皆不達權變之人，自取禍戾者也。
是以聖人無死地，謂其明於權，而不以物害己也。且如語至德者謂：火不能熱，水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能賊，豈謂與之相薄而物不能為之害哉？言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，而莫之能害也。
故曰：天在內，人在外。在內，言主張之者。在外，言斡旋之者。德在乎天，天者理也而已矣。順乎理而達乎權，則位乎天德矣。位德，猶言立德。德立，則蹢䠱屈伸，皆得自如。
此道之要也，理之極也。道要理極，即上文所謂「語大義之方，論萬物之理」者。說到此處，則知此老學問活潑潑地，知經知權，無固無我，此身常在大造爐中，常自逍遙快樂，又孰謂其荒唐而無當哉？
曰：「何謂天？何謂人？」北曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。」
發出『天』、『人』二字，見天人相須以有成，又恐不知者以人勝天、加以安排造作之私，急為救轉：無以人滅天，無以故滅命。故者，有心而為之，有心即非自然。自然之謂命，命即天也。無以得殉名，得謂己德，喪於為名者多，曰無以者，不以千金之珠彈鳥雀也。三句道理甚正，孔孟之論不過是也。
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蚿曰：「吾以一足趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？」蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。」蚿謂蛇曰：「吾以眾足行，而不及子之無足，何也？」蛇曰：「夫天機之所動，何可？吾安用足哉！」蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？」風曰：「然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰍我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。」故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。
夔一足，蚿百足，蛇無足，皆能自行，然猶有形似。風則無形而自行，目則不行而能至，猶以形用也。心則以神用，而古今宇宙無不周遍。說此數重，直是構思奇絕！中間噴唾之喻，尤非人思慮所及者。卻就風上說出個用小勝以為大勝，正與聖人能小能大、能柔能剛者同一妙用。不說心目，便文字不板樣，如半開蓮花，妙悟者得之。
孔子游於匡，宋人圍之數匝，而弦歌不輟。子路入見，曰：「何夫子之娛也？」孔子曰：「來，吾語女。我諱窮久矣而不免，命也；求通久矣而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也：時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由，處矣！吾命有所制矣！」無幾何，將甲者進，辭曰：「以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。」
『知得』之『知』，去聲。處，猶止也。制命，猶言造命。
公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯：吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。」公子牟隱機太息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫坎井之蛙乎？謂東海之鱉曰：『吾樂與！吾跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖。赴水則接掖持頤，蹶泥則沒足滅跗。還虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱坎井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠不足以舉其大，千仞之高不足以極其深。禹之時，十年九潦而水弗為加益；湯之時，八年七旱而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。』於是坎井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。
且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非坎井之蛙與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。」公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。
汒，與茫同。坎井，壞井也，井幹，井欄也。缺甃，井甃缺而成崖者。接掖持頤，蛙赴水則以兩腋拍水，如接物者然。持頤，緊閉其口也。此四字分明寫出一個水蛙。
跗，小足也，還，回顧也。虷，水中赤蟲。科斗，蟆子也。跱，行止也。縶，拘攣也。
逡巡而卻，小不能容，卻步而退出也，十年九潦，八年七旱，看他下語活處。若他人，徑謂九年水而七年旱矣。
一時之利，謂利口也。跐，蹈也。大皇，天也。跐黃泉而登大皇，謂窮高極深也。
奭，釋也。四解，四達也。玄冥，溟涬之先也。大通，大道也。
未丁之夫曰餘子。國能，謂彼國之所能。呿，開口也。逸，逃遁也。
此與下三段無甚深旨，直訓其字而已，無勞箋疏。
莊子釣於濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以竟內累矣！」莊子竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」莊子：「往矣！吾將曳尾於塗中。」
二大夫先，為王先容也。竟，與境同，謂以四境累足下而治之。
惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：『嚇！』今子欲以子之梁國而嚇我邪？」
鵷鶵，鳳雛也。練實，竹實也。赫，怒其聲，恐奪己食也。世道交情，觀此可以發一長笑！莊生直為千古寫出鄙夫鄙吝之態，只以一字形之：妙哉！妙哉！
莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出遊從容，是魚之樂也。」惠子曰︰「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」子曰「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」莊子曰：「請循其本。子曰汝安知魚樂』雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」
此一段甚有辯才。子非魚，安知魚之樂？惠子言：子之與魚，水陸異處，初非族類，何所從而知魚之樂耶？莊子卻借其言而復之曰：子非我也，安知我不知魚之樂耶？
惠子善辯者也，又借其言而轉之曰：我固非子，我不知子固矣，然我與子猶人類也，尚以汝形骸之隔而不相知，何況魚為非類乎？如是，則子之與魚全無相知之理矣。
莊子到此方以正對曰：請循其本。言我今與子反覆辯論，取給於口，皆為枝葉之談，非本論也。若尋其本論，已知子知我之知魚矣，而猶問我者，正欲得所以知魚之故。
不知物理人情自是可推，我居濠之上而逍遙，則濠之下者不可言知，是以不待與魚同類而後能知其樂也。蓋莊子善通物情，故一體同觀若此。
後來者，若茂叔之觀窗草，子厚之聽驢鳴，皆得此意。
方壺外史說是篇已，重宣此義而作亂辭：
百川灌河，伯也自多。觀於北海，丑將奈何？
大方達觀，天地稊米。人處九州，毫末馬體。
至大難窮，至細莫倪。語非所盡，意豈能思？
大人無己，知分知時。一體同觀，反衍謝施。
無動不變，無時不移。大義之方，何為不為？
謹於去就，察乎危安。蹢躅屈伸，達理明權。
無人滅天，無故滅命。以小不勝，而成大勝。
龍真井蛙，孔非暴虎。莊曳楚龜，惠嚇梁鼠。
鯈魚出遊，其樂只且。知之濠上，我固非魚。
外篇 至樂第十八
此篇教人抉擇至樂活身之術，皆以無為而存，將個『無』字推到本始。論及人物之生死變化，察其本無而同出入於一機，其有生老病死，等如四時晝夜，達命者不哀，觀化者無惡，一味順其自然，然後在我者長樂而長存也。
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣！夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣！人之生也，與憂俱生。壽者惛惛，久憂不死，何之苦也！其為形也亦遠矣！烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足以活身；以為不善矣，足以活人。故曰：「忠諫不聽，蹲循勿爭。」故夫子胥爭之以殘其形；不爭，名亦不成。誠有善無有哉？今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？吾觀夫俗之所樂舉群趣者，誙誙然如將不得已而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：「至樂無樂，至譽無譽。」
從上篇『不以物害己』透下意來，發此一段，急為天下定個至樂存身之術。二『無有哉』，反詰之詞，言決是有也。『今奚為奚據』，正詰之詞，與屈原卜居『孰吉孰凶，何去何從？』同一意旨。
『天下所尊者』以下，言世俗有此四等，一句斷殺：其為形也亦愚哉！『為』字，作去聲讀。愚者以物喪己，富者苦形勤作，類多積而不得盡用，身死則財為無用矣，其為形也不亦外乎？貴者日夜思慮善否以求安身固位，而天下有可以活身無有哉。競不之思，則其為身也不亦疏乎？壽者負此有憂有患之身，惛惛不死，何自苦也。而猶有求為引年之術者，其為形也不亦遠乎？
烈士砥礪名節，視死如歸，以求自見於天下，蓋善矣，非善之善也，故曰：忠諫不聽，則當逡巡卻去，而勿與之爭，此活身之道也，而子胥乃爭之以自殘。
故不身不爭不死，名不爭不成，果有善無有哉？於此當自抉擇可也。
今世情之所趨與吾之所處大率相反，吾未知世俗之所趨果樂無有也。吾以無為為樂，誠樂矣，而世俗苦之，吾知世俗何哉？故曰：至樂無樂。世俗之所樂，真非樂也；至譽無譽，烈士之所爭，真非名也。
天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗言之：天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰：「天地無也而無不為也。」人也孰能得無為哉！
天下只有苦樂兩種。狃於樂者，見樂而不見苦，將欲是之，無有是處，將欲非之，而彼不自以為非，故曰：天下是非果未有定也。
『雖然』，下一轉語：無為可以定是非。蓋無為則無所於樂，而不見其苦矣。故至樂活身者，惟無為庶幾可以自存。
是無為也，天以之清，地以之寧，物以之生。然又須要認得此『無』是個什麼，即『無名天地之始』、『未始有夫未始有也者』。
故反覆而為之詠：芒乎芴乎，象帝之先而無從出乎？蓋無則真空無象矣。芒乎芴乎而無有象乎？芒，即混芒之義。芴，即沕穆之義。
職職，繁殖也。天地之以無為而生化萬物，是天地之無為而無不為也。人也，天地之心也，焉能得無為哉？知無為，則虛靜恬淡而不以苦為樂矣。
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居，長子老，身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徙無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」
此段正好與內篇養生主中『秦失三號』，大宗師中『子杞』、『子桑戶』、『孟孫才』等章參看。盆，瓦缶也，鼓之所以節音。無概然，言焉能不概然與世人同情哉？形變而有生，生，指知覺運動而言。偃，仰也。巨室，謂天地。
夫莊子鼓盆，自世俗觀之，直謂不近人情，害義傷教。不知此種無情學問，究竟性命者緊要得力正在於此。一切世人皆以恩愛而生貪著，遂有種種無明煩惱，不自解脫，生死輪迴莫不由此。
韓退之云：『持被入省中，顧妻妾刺刺語不休』，說盡世間兒女態度。莊子直為斯人截斷恩愛煩惱，猛於生死關頭說個『無生法忍』教人認取。
本自無來，今亦無去，其有生死幻變不常，與寒暑晦明同一代謝，何足關情，妄生悲喜？古之至人，利害不干於心，而生死無變於己，只是個勘得破、立得住，八風五欲煎炒不動。
金剛經：『世尊道：我昔為歌利王割截身體，於爾時無有我相、人相、眾生相、壽者相，以故不生嗔恨，方於忍辱波羅蜜中保有進步。』吾儒中若曾子易簣、子路結纓、亦是他學問真實受用。
自身尚然，何況外身而觀化者？此處莊生猶為惠子俯就兩句曰：當其始死，我亦何能無概然？以為不達於命故止也，猶為方便說法，直恐驚倒惠子。
若使二子針芥相投，直須說個：我尚無我，涕從何出？
讀莊子者不於此處著眼，何處著眼？不於此處認取學問，何處尋學問做？方壺外史急為拈出，為莊生立此一段公案。莊子死妻，令天下萬世人都來證道，又卻是外史老婆心切也。諦聽！諦聽！急為提撕，早遲八刻。何故？無情說法無情受，擬議商量總不堪!
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：「子惡之乎？」滑介叔曰：「亡，予何惡！生者假借也。假之而生，生者塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！」
流，瘍也，味意柳多臃腫，故以為瘍癤之喻。
假借，即佛經所謂地水風火四大假合。生者塵垢也，解見末條。此段郭象注好：『先示有情，然後尋至理以遣之。若雲我本無情，故能無憂，則夫無情者遂自絕於遠曠之域而迷困於憂樂之境矣。』
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形。撽以馬捶，因而問之曰：「夫子貪失理而為此乎？將子有亡國之事、斧鋮之誅而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑而為此乎？將子有凍餒之患而為此乎？將子之春秋故及此乎？」於是語卒，援髑髏枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士，視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？」莊子曰：「然。」髑髏曰：「死，無君於上，臣於下；亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂不能過也。」莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知識，子欲之乎？」髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！」
此自老子『天下大患，為吾有身。自吾無身，復有何患？』上撰出一段寓言，直是戲劇。若真謂莊子有生死歆厭之心，則又痴人說夢矣。
顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，子有憂色，何耶？」孔子曰：「善哉女問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。』夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而得，不得則惑，人惑則死。
人惑則死，言人既惑於我之言，則將謂我將不利於彼國，而罪我者至矣。蓋借顏子以危當時之游士。褚，布袋也。綆，井繩也。喻齊侯短小之見，不可以大道說之。
「且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫??為乎！
以鳥為喻，謂齊侯不可以堯舜黃帝之道說之。若戰爭攻守之事，富強之術，則彼將樂聞矣。
咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。」
夫物有殊性，人亦宜然。齊侯之不可說以大道者，其好惡異也。古之聖人，不一人之能，不同人之事，知其命有所成而形有所適，不可同且一也。
故求實於名，設義於適。因名以求實，則無『不量而入』之嫌矣；因適以陳義，則無『求而不得』之惑矣。兩者條達，則持福常在於己，烏有人惑則死之患哉？
列子行食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與女知而未嘗死，未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？」種有機？得水則為繼，得水土之際則為蛙蠙之衣，生於陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶，胥也，化而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為干餘骨。干餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。」
攓，扶也。言骷髏沒於蓬蒿之中，列子扶其蓬而指之曰：惟予與女知之之道乎？而固未嘗死也，察其本始，而亦未嘗生也。既未嘗生，則不當以養為期；既未嘗死，又何以滅為樂乎？故曰：若果以予為養乎？予果以女為歡乎？如此悅生悅死，皆屬妄念。予與若同在大造爐中，鼠肝蟲臂任其自化。
舉其化生，凡有幾種。先自濕化者而言，得水為繼。何以故？水為五行之初先，芒芴之間，變而有氣，此氣一動，變而有形，未免有所假借而後生。
上文所謂『生者假借也。假而後生，生者塵埃也。』大地塵埃，為息所吹，浮游水上，塵塵相牽，如絲如縷，其名為繼。蓋水苔欲生之先，河中多有此朕。其在水上之際，兩岸之旁，水得土氣，漸凝漸厚，遂有體質，其色沉綠，名為龜蠙之衣，是曰青苔。漸漸近土，生於陵屯，化為陵舄。陵舄，『車前草』名也，多生岸旁，又名澤舄，其性利水。
陵舄而得郁棲，化為烏足。郁棲，糞壤也。烏足亦草名，其根化為蠐螬，而葉為蝴蝶。蝴蝶，胥之別名也。蓋草化為蟲，質多蠕弱。又生於田夫野亀之下者，得火之氣，化而為蟲，無皮無殼，其狀若脫，名為鴝掇。鴝掇伏土千日，化而為鳥，其名乾魚骨。此一化自烏足來者最為強健。
而乾魚骨之沫化為斯彌，斯彌化為食醯。食醯者，蠛蠓也，喜酸而聚醯，故曰食醯。食醯雖小，而自氣血中來，亦能以形相感，多見此蟲相尾而飛於空中。故食醯生頤輅，頤輅生九猷，九猷生黃軦，黃軦生腐蠸，腐蠸生瞀芮。遞遞相生，皆蟲類也。或不作遞生說者亦得。
大率此蟲無考，注書到此，類皆擱筆，乃知阿難夙世惟願多聞，晉室張華虛傳博洽。羊奚比乎箰久竹，羊奚，亦草名，根如蕪青，疑即藥草中所謂羊蹄根者。
比，合也。其根若連於久不生筍之竹，則生青寧。
青寧，亦蟲名。青寧生程，程生馬，馬生人，郭注以為『俗本多誤』，亦『夏五傳疑』之盛心也，而林虞齋注直謂『人、馬、皆草名，如馬齒、人參之類』，不知何本？又謂『莊子故為詭怪之名，萬世之下受其愚弄，看他不破』。
審是，則南華為愚弄天下人之書矣。我不愚弄天下人，不敢以此言而誣先哲。曰：然則何解？曰：愚意直謂程生馬，馬生人耳。曰：繁氣而生人類，可乎？曰：二五之妙，微而漸著，轉而愈靈，人雖至貴，不應于海濱空寂之處忽然而生。如宋儒之臆說者，未免有所假借，借則不借於物而誰借乎？
史臣謂元之始祖胎於狼鹿，此其一征。蓋造化之始生物而至於生人，則靈秀備矣，若是馬齒、人參則不過庶草中之一品，造化到此便了，直是無所歸宿。
觀『人又反入於機』一句，是人參反入於機，可乎？分明說造化到生人住了，不消假借而生，徑自以形相禪，相生相死，相死相生，反入大造機中，所謂『火傳也，不知其盡也。』
其下復曰：『萬物皆出於機，皆入於機』，正見人與萬物本同一氣，生長歸復皆出自然。因指骷髏，等閒撥此一段，要人認取天機，養乎？樂乎？何容心哉？順其自化可也。
方壺外史重宣此義而作亂辭：
至樂活身，無為樂真。以苦為樂，匪我思存。
達命不衰，觀化奚惡？大累有生，無復何慮？
形有所適，命有所成。鳥非人養，魚不陸生。
攓蓬指骷，予誨女知。歡乎養乎，出入一機。