南渡集 · 儒家論將 （三十三年八月）

我前幾天寫一文題為儒家論兵。於此文中，我說儒家論兵，仍不離仁義，似乎是很迂闊，但他們的主要意思，也不過是說，軍事以政治為本，打仗以組織為先。這是我們現在常聽說底一句話。照我們近來所有的親身經驗，這已經是一個自明底真理。 荀子《議兵篇》說：「李斯問荀卿子曰：『秦四世有勝，兵強海內，威行諸侯，非以仁義為之也，以便從事而已。』孫卿子曰：『非汝所知也。汝所謂便者，不便之便也。吾所謂仁義者，大便之便也。彼仁義者，所以修政者也，政修則民親其上，樂其君，而輕為之死。故曰：凡在於軍，將率（帥）末事也。秦四世有勝，然常恐天下之一合而軋己也。此所謂末世之兵，未有本統也。故湯之放桀也，非其逐之鳴條之時也。武王之誅紂也，非以甲子之朝而後勝之也，皆前行素修也。此所謂仁義之兵也，今汝不求之於本，而索之於末，此世之所以亂也。』」先秦人心目中底「虎狼之秦」正如現在人心目中底德日軍閥。荀子此所說底秦國的兵與仁義之兵的比較，正如現在德日與同盟國家的比較。試看英美諸國，平常並不見得怎樣「躍武揚威」，但是戰事一起，平常從事於和平工作底人，集中起來，就成精兵，這豈不是由於平時政治組織的緣故？再將平時工業轉變為戰時工業，以優良底組織，加上優良底武器，真是無敵於天下。然而這都是由於「前行素修」，非一朝一夕之故。 荀子於此段說，「凡在於軍，將帥末事也」。這只是說欲用兵，必先注意政治，若政治不良，雖有良將，亦無可用之兵。這並不是說，將材於用兵，無關重要。政治是本，將材是末，這是一種比較之辭。有了優良底政治，叫人民都吃飽穿暖，有了組織，有了訓練，這然後才能說到將帥的好壞。及至說到將帥，他的能力的大小，又是很重要底。 荀子《議兵篇》有一段說到，一個真正底好將所需要具備底資格。照他所說，一個真正底好將要有六術、五權、三至、五無壙。六術是：（一）制號政令，欲嚴以威；（二）慶賞刑罰，欲必以信；（三）處舍收藏，欲周以固；（四）徙舉進退，欲安以重，欲疾以速；（五）窺敵觀變，欲潛以深，欲伍以參；（六）遇敵決戰，必道吾所明，無道吾所疑。五權是：（一）無欲將而惡廢；（二）無急勝而忘敗；（三）無威內而輕外；（四）無見其利而不顧其害；（五）凡處事欲熟而用財欲泰。三至是：（一）可殺而不可使處不完；（二）可殺而不可使擊不勝；（三）可殺而不可使欺百姓。這三者是將「所不受命於主」底。五無壙是：（一）敬謀無壙；（二）敬事無壙；（三）敬吏無壙；（四）敬眾無壙；（五）敬敵無壙。荀子總結說：「慎行此六術、五權、三至，而處之以恭敬無壙，夫是之謂天下之將。則通於神明矣。」 此所謂六術、五權、三至、五無壙，有些是很清楚底。有些則不十分清楚，須加以解釋。在六術中「窺敵觀變，欲潛以深，欲伍以參」。這就是說，觀察敵情，不可只在表面上看，也不可只在一方面看。觀察要深入，而且要從各方面參互錯綜，然後才不致對於敵人有錯誤的估計。「遇敵決戰，必道吾所明，無道吾所疑。」這就是說，打敵人必儘量用力，就我們所已知，儘量發揮我們的長處。 五權中「無欲將而惡廢」。王先謙解釋此句，謂：「無以所欲而將之，無以所惡而廢之，唯視其能，無私好惡。」王先謙此解太曲折，與文義不合。將是要作什麼事，廢是廢棄什麼事。人的通性是好作什麼事，而不好廢棄什麼事。但為將底人，不僅要能作，而且要能廢，這就是說，他不但要能進，而且要能退。《孫子兵法》說：「少則能逃之，不若則能避之。」逃避都是退的意思，退是一般底將所不願作底。但真正底好將不但能進，也要能退。在這次世界大戰中，希德勒因「惡廢」而不早自史達林格勒退卻，以致在蘇聯首次大敗，他又因「惡廢」而不及早縮短「直線」的戰線，以致四五十萬大軍被困於波羅的海沿岸諸國。這都是「欲將而惡廢」的結果，就這次世界大戰的整個戰局看德國的領袖，都是「欲將而惡廢，急勝而忘敗，威內而輕外，見其利而不顧其害」。 五權中「慮事欲熟而用財欲泰」。「用財欲泰」就是說，不怕花錢。用兵是大事。《孫子兵法》開宗明義，頭一句就說：「兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。」用兵打仗，勝則有了一切，敗則一切沒有。所以國家雖窮，亦萬不可在兵身上打小算盤。你就省下一點東西，但是戰事如失敗了，不還是為敵人所有嗎？儒家向來崇尚節儉，反對奢侈，但論兵則說「用財欲泰」。這是很可注意底，看我們現在，戰事開始以來，花了多少不必要花底錢，作了多少不必要底建設，有許多人何等底奢侈淫靡。但是很不少底人在兵身上打小算盤，以致有許多不應該有底現象。這是抗戰前途的莫大底隱憂。這是更應該改正底。 將指揮軍隊，不能受別人的干涉，雖君命亦有所不受。《孫子兵法》說：「故君之所以患於軍者三，不知軍之不可以進而謂之進，不知軍之不可以退，而謂之退，是謂敗軍。不知三軍之事而同三軍之政者，則軍士惑矣。不知三軍之權而同三軍之任，則軍士疑矣。三軍既惑且疑，則諸侯之難至矣。」為將者，「制號政令，欲嚴以威。慶賞刑罰，欲必以信」。所以他不能容忍在上面底人，在他的軍隊內部，隨便插嘴、隨便干涉。軍事是政治的工具。政治用軍事以達到一種目的。政治領袖命將，只須告訴他所要達到的目的。將若不服從政治領袖的指揮，那就成為軍閥。但政治領袖若要越過一個將而隨便指揮他所率領的軍隊，那就可以使軍心疑惑，不知何所適從。 五無壙的要點，就是在於能敬。有些人看見一個敬字，就覺得有點迂腐可厭，以為所謂敬者，不過是「正其衣冠，尊其瞻視」等形式上底末節。其實所謂敬的意思是：不疏忽，認真，注意。所謂敬事，就是認真辦事。假使我們到一個辦公室里，看見有人在那裡看報談天，這人是不敬。辦事不認真，不注意，無效率，都是不敬。荀子說：「凡百事之成也，必在敬之。其敗也，必在慢之。故敬勝怠則吉，怠勝敬則滅。計勝欲則從，欲勝計則凶。戰如守，行如戰，有功如幸。」從這個主要底意思，就推出五無壙。 無壙就是不敢須臾不敬，也就是不敢一時一刻不注意，不敢一時一刻疏忽。敬謀無壙，就是時時刻刻注意於他的計劃。敬事無壙就是時時刻刻注意於他的內部。敬吏無壙就是時時刻刻注意於他的僚屬。敬眾無壙，就是時時刻刻注意於他的兵士。敬敵無壙，就是時時刻刻注意他的敵人。 這一點似乎是老生常談，但是因不敬而誤大事底，古今中外歷史中底事例不知有多少。「巧笑知堪敵萬幾，傾城最在著戎衣。晉陽已破休回顧，更請君王獵一回。」這一次世界大戰，開始於日本占領瀋陽。瀋陽不就是在這種情形下失去底嗎？這就是當事人，不敬謀、不敬事、不敬吏、不敬眾、不敬敵的結果。而在最近底戰役中，這些不敬，也是未必能全免底。 抗戰勝利，已在目前。但是在這最後底五分鐘的時候，我們的軍政領袖，更應該特別注意於「五無壙」。「民之從事，常於幾成而敗之。」可不戒哉！