南渡集 · 儒家論兵 （三十三年七月）

有些人看見這個題目，也許就要呵呵大笑。他們心裡想，儒家是講仁義禮樂底人，怎麼也能談兵？他們即使談兵，也不過是些迂闊腐敗之論，值此飛機大炮時代，還有什麼值得向報紙上寫底？這不是有意浪費油墨紙張嗎？ 然而不然。我們有幸生於二十世紀，見許多古人所未見，聞許多古人所未聞。這就是說我們的經驗比古人豐富。因為我們有更多底經驗，在許多方面，我們看見古人的幼稚，然而在許多方面，我們也看見古人的智慧。儒家論兵，在當時一般人多認為迂闊，但我們在現代的經驗，卻證明他們的議論，實有真理。他們論兵的根本意思，只是說，軍事以政治為本，打仗以組織為先。這個不是我們近來常聽說底一個簡單底道理嗎？ 《論語》上說：衛靈公問陣於孔子，孔子說：「軍旅之事，未嘗學也。」這未必是孔子的自謙。問陣是關於現在所謂戰術。這當然非專家不能討論。孔子不能討論戰術，但並非不談兵，也並非不能談兵。看他說：「以不教民戰，是謂棄之。」這可以說都是論兵。我們看現在打仗，都要經過認真底預備訓練。比如說，美國兵要在非洲登陸，先要教士兵們練習受熱。英美兵要在歐洲登陸，先要在英國作了不知許多次底「彩排」。經過這些「教」，然後兵們上前線，才是去打仗，不是去「一來送劍，二來送死」，打仗雖是拚命底事，但並不是送死底事。有些人誤以為拚命就是送死，實在是大錯。「是謂棄之」，就是說，叫人去送死，這四個字，真是沉痛極了。 你叫人去打仗，你就應該先叫他們吃飽穿暖，叫他們練習使用各種兵器。你叫他們到山上打仗，你就應該先叫他們練習爬山，你叫他們到熱帶打仗，你就應該先叫他們練習受熱。你叫他們先吃飽穿暖，再進而至於有娛樂，有玩耍，這就是所謂「以逸道使民，雖勞不怨」。你叫他們有充分底練習準備，再去打仗，就是所謂「以生道使民，雖死不怨殺者」。你若是作不到這些條件，只叫他們去送死，那就「是謂棄之」。 要充分作到這些條件，那就牽涉到整個底政治問題。你要承認上面底話是不錯底，你就得承認政治重於軍事。荀子的《議兵篇》就充分發揮這個道理。荀子《議兵篇》記述（或者是假設問對）一個軍事專家臨武君與荀子議兵於趙孝成王前。「王曰：『請問兵要。』臨武君對曰：『上得天時，下得地利。觀敵之變動，後之發，先之至。此用兵之要術也。』」這是一個軍事專家，完全從軍事觀點，說用兵之要。「孫卿子曰：『不然。臣所聞古之道，凡用兵攻戰之本，在乎壹民。弓矢不調，則羿不能以中微；六馬不和，則造父不能以致遠；士民不親附，則湯武不能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。』」這個話一般人看似迂闊，其實在我們這個「全民戰爭」的時代，這話實在是一個自明底簡單道理。仗是人打的，用人打仗而不把人組織起來，而不把人團結起來，好像射箭而不先調弓矢，駕車而不先訓練馬匹，試問這仗怎麼打法？所謂壹民，就是把人組織起來，所謂親民，就是把人團結起來，這也就是孟子所謂人和。孟子說：「城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，委而去之，是地利不如人和也。」這種「委而去之」的情形，在我們的經驗中，實在是數見不鮮。 荀子說「仁人之兵」是「百將一心，三軍同力。臣之於君也，下之於上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之捍頭目而復胸腹也。」「故仁人之兵，聚則成卒，散則成列，延之則若莫邪之長劍，嬰之者斷；兌（銳）之則若莫邪之利鋒，當之者潰。」這是組織團結的效果，也就是壹民親民的效果。 荀子又批評、比較當時各國的武力。他說：「齊人隆技擊。其技也，得一首者則賜贖錙金，無本賞矣。是事小敵毳，則偷可用也。事大敵堅，則渙焉離耳。若飛鳥然，傾側反覆無日，是亡國之兵也，兵莫弱是矣。是其去賃市傭而戰者幾矣。」齊國的兵，只注重個人的勇力技術，不注重組織。得功底人所得底賞賜，也只是一時底。這種兵遇見弱底敵人，在小規模底戰爭中，尚能應付。遇見強敵，或在大規模底戰爭中，馬上即崩潰。與雇賃市人作戰，相去無幾，所以是亡國之兵。 魏國的兵，「衣三屬之甲，操一二石之弩，負服矢五十個，置戈其上，冠帶劍，贏三日之糧，日中而趨百里。中試則復其戶，利其田宅，是數年而衰，而未可奪也。改造，則不易周也。是故地雖大，其稅必寡，是危國之兵也」。魏國注重兵的裝備及訓練，優待軍人。軍事有政治為後盾，但是軍人可以成為特殊階級，雖到不可用的時候，國家也不能換他們，也不能改造他們。所以是危國之兵。 當時最利害底兵是秦國。荀子說：「秦人，其生民也狹厄，其使民也酷烈。劫之以勢，隱之以厄，忸之以慶賞，鰍之以刑罰，使天下之民所以要利於上者，非斗無由也。厄而用之，得而後功之，功賞相長也，五甲首而隸五家。是最為眾強長久，多地以正，故四世有勝，非幸也，數也。」秦國的組織好，賞戰功重。能得五個敵人的頭，就可役使五家。所以他四世為強國，並不是僥倖。 不過秦國還只是以暴力劫持其人民，以重賞引誘其人民，使他們組織，使他們善戰。並不是能夠使他的人民自動如此。所以秦國的兵還不算是最強底。所以荀子說：「故齊之技擊，不可以遇魏之武卒；魏之武卒，不可以遇秦之銳士；秦之銳士，不可以當桓文之節制；桓文之節制，不可以敵湯武之仁義；有遇之者，若以焦熬投石焉。」這些話的意思，就是現在我們常聽說底一句話的意思，那就是奴隸兵當不住自由人兵。 就上所引，我們可以看出，儒家論兵的根本意思，就是軍事以政治為本，打仗以組織為先。 這種理論，實在無可非議，而且照我們的經驗，這是顛撲不破底真理。這種理論的唯一底危險，就是可以成為所謂唯組織論，唯組織論與唯武器論都是很危險底。孟子似乎是唯組織論者。他說「天時不如地利，地利不如人和」。這已偏於唯組織論。又說：「可使制挺以撻秦楚之堅甲利兵矣。」這簡直就是唯組織論了。其實組織武器同樣重要，如兩方面的武器相等，組織較強者勝。如兩方面的組織相等，武器較優者勝。如一方面武器較優，一方面組織較強，則皆有勝的機會，亦皆有敗的機會。天時地利人和的比較亦應如此看。軍事的勝敗，就決於這些因素。 不過荀子並不是唯組織論者。他只說組織是本。並不是說，只要有組織即可打勝仗。《議兵篇》論「諸侯強弱存亡之效，安危之故」。他說：「君賢者其國治，君不能者其國亂。隆禮貴義者其國治，簡禮賤義者其國亂。治者強，亂者弱。上足仰則下可用也。上不足仰則下不可用也。下可用則強，下不可用則弱。好士者強，不好士者弱。愛民者強，不愛民者弱。政令信者強，政令不信者弱。民齊者強，民不齊者弱。刑威者強，刑侮者弱。械用兵革攻完便利者強，械用兵革窳梏不便利者弱。」荀子也注重用兵的技術。《議兵篇》論為將有六術五權三至。以組織完密、團結堅固底民眾，兵器精良、訓練純熟底軍隊，加上深明六術五權三至底將帥，這然後，才可為仁者之兵，王者之師。其攻無不勝戰無不克，是不成問題底。 這就是儒家的兵論。