南渡集 · 新理學答問之一 （三十年）

《文史雜誌》第二期，載有朱孟實先生為《新理學》寫底書評。他肯犧牲他的寶貴底光陰，仔細讀此書。又承他認此書確是對於當前之大時代底一種可珍貴底貢獻，因而寫了一篇長文，以為介紹。我應當先向朱先生道謝。 朱先生說：「馮先生的系統，在我看頗有些破綻。」他於書評中指出了若干點，以為此言的證明。此書寫成，距今已將四年。我現在看，亦覺書中有些破綻。不過這些破綻，是我的書的破綻，不是我的系統的破綻。當初寫此書，真可以說是字斟句酌。但現在看，其中實有些地方，用字欠妥，或解說欠詳，以致往往引起讀者的誤解。這是書的破綻。但書的破綻，並不即是系統的破綻。如果系統有破綻，則系統即不成其為系統。 在書評中，朱先生所指出底第一點，是：「馮先生本來也注重形上形下的分別，而有時卻把真際與實際，擺在一個平面上說。」關於這一段批評，朱先生的根本底誤會，是以為我所謂真際即是理世界。所以他說：「屬於實際者，即不屬於真際中。」但我書中明明說：「屬於實際者亦屬於真際中。但屬於真際中者，不必屬於實際。」（《新理學》頁一〇）可見我所謂真際的意義，並不是如朱先生所以為者。我所謂真際，是指「凡可稱為有者」而言。（《新理學》頁一〇）我又說：「若從類之觀點，以看真際，其類是一大共類，亦即是一分子最多之類。」（頁三三）真際亦可說是一最高類，其中包括理及實際底事物。惟其如此，所以真際並不是太極。但亦不是宇宙。因為宇宙是大全，而真際則是一類。此類即是有之類。凡可稱為有者，俱屬此類。理是有底，故理屬於此類。實際底事物是有底，故實際底事物亦屬於此類。所以書中以圖表示真際包括實際。從類的觀點看，我們當然可以說，真際大於實際。此所謂大者，其意是：從外延方面看，真際包括實際；從內涵方面看，實際涵蘊真際。我們如此說，是不是就把他們擺在一平面上呢？我們先請問：怎麼叫，「擺在一平面上」？譬如我們說：「某甲是人。」這是不是把某甲與人擺在一平面上？我們可以想像，有一大廣場，內有許多人，某甲亦在其中站班。朱先生所謂「擺在一平面上」，大概是這個意思。但我們不必把「某甲是人」這一命題作如此看。如此看，恐怕還有些邏輯上底困難，我們暫且不談。「某甲是人」這一類底命題的普通解釋是：某甲是屬於人之類底。或，某甲是有人性底。人之類在層次上高於某甲。人性不能離具體底人而獨立存在。如此看，則這一類的命題，並不把某甲與人之類或人性，擺在一平面上。但說凡人，則包括某甲，有某甲則涵蘊有人，並沒有什麼不可。不過此命題若用圖表示，則某甲與人，是在一平面上。但我們不能如此看圖，猶之乎我們不能因為在我書中底圖中，真際只有酒杯大，遂以為真際果只有那麼大。至於我書中此段，說到人及動物，只是舉例以說明，「對於真際有所肯定者，對於實際，亦有肯定」。並不是「拿動物和人的範圍大小，比擬真際和實際的範圍大小」。原書文義甚明。 朱先生此段的批評，起於一個根本底誤解。朱先生有此誤解，是很可以原諒底。因為在此段中，我說真際是本然底。在其餘章中，我常說理是本然底。此段中我又說純真際。（此純是「僅只」的意思，並非純雜之純。）此皆可使人有如朱先生所有底誤解。這是原書用字欠妥之處。這是我應當向朱先生道歉底。 朱先生的批評第二點，又分為六部分，可稱為二1，二2，二3，二4，二5，二6。關於二1，我們說：真元之氣，無一切性。這是在義理上說底。為什麼在義理上要如此說，書中已詳言。（頁六四—七〇）真元之氣既無一切性，則亦無存在性。無存在性，又如何能存在，而為一切存在底事物的根據呢？於此，我們說，說真元之氣無一切性，是在義理上說。事實上「無無理之氣，亦無無氣之理」。至少有些理必為氣所依照。這些理即是存在之理等。存在之理，當然亦是在太極之中。 二2，理超時空。真元之氣，亦不在時空。朱先生問：「不在時空者，如何能存在？」於此我們說：理超時空，所以僅只是理者，只有而不存在。所謂理是形上底者，正是就此而言。在義理上說，真元之氣，不在時空，而在事實上，氣自無始以來，即在時空中。正如自無始以來，氣即存在。當然在時空存在者，已非真元之氣或無極。真元之氣或無極，是事實上所沒有的。既為事實上所沒有。為何還要說它？此點仍請看原書。 二3，朱先生說：「由『無極而太極。』此而字馮先生甚看重，認為即是道，亦即是實際底世界。這不啻說，道即實際底世界。但這似又不是馮先生的系統所能允許底。」我的書說過：「由無極至太極中間之程序，即實際底世界。」（頁七四）但我沒有說過：道僅只是這個程序。我的系統不允許說，道即實際底世界。我的系統允許說：實際底世界是道。我明說：「無極，太極，及無極而太極，總而言之，統而言之，我們名之曰道。」（頁九七）當然我們也可以說，「而」是道。朱先生說：說「而」是道，「不啻說」道是「而」。為什麼「不啻」呢？假使有人說，說人是動物，即不啻說動物是人。朱先生亦必不以為然。 朱先生問：「如何而法？」這一類底問題，原書已講到。原書中說：氣至少必依照動之理，又必依照靜之理。前者是氣之動者，後者是氣之靜者。氣之動者，即是「而」的起原。（頁八五）然此亦不過是在義理上如此說。事實上是「動靜無端，陰陽無始」，無所謂起原。不過原書中關於此點，所說太少。將來擬於書中補充一章，題名「乾元」。「乾元」章的大意如下。 空頭底氣之動者，是事實上所沒有底。但就義理方面說，此空頭底氣之動者，是一切事物的發生的前提。此空頭底氣之動者，對於實際底世界的整個說，是其陽。它是實際底世界的最高底最初底（不是就時間方面說）動因。它如宗教家所謂上帝，又如道家所謂道的另一意義。《易》所謂乾元，其意義與此所說，大略相合。所以我們稱此空頭底氣之動者為乾元。乾元如宗教家所謂上帝。《易》乾卦亦說：「時乘六龍，以御天也。」乾元為實際世界的最高動因，有似社會中或家庭中的最高領袖。《易》亦以為乾有君道，有父道，有夫道。它是實際世界的最初動因。《易》亦說：「乾知大始。」它是一切事物發生的前提，《易》亦說：「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」乾元本身是一動。《易》亦說：「天行健，君子以自強不息。」因其本身是一動。動息則歸於烏有。一切事物，其本身都是一動。動息亦即歸於無有。 與乾元相對之空頭底氣之靜者，曰坤元。坤元是相對地無形式（即無理）底。無形式有二義：一是無形式formless，一是反形式anti-form。就其無形式說，坤元必順從乾元，以取得形式。《易》所謂坤元用此義。就其反形式說，坤元為乾元之阻礙。《新理學》中講陰，即用坤元的此義。 以上的意思，我打算擴充入「新理學」。如此則《新理學》與《周易》底關係，即更加密切。 二4，朱先生問：「實際有動，有大用流行，真際中也應有動，也應有大用流行。馮先生卻說：宇宙大全是靜止底。這似乎承認真際原來也是靜止，不生不變，不能運行底。這靜底道，又如何動起呢？」朱先生此所謂真際，似乎不是指理世界。理世界是靜止底，是不生不變，不能運行底，所以它是形上底。理世界雖是靜止底，但其中有動之理，亦有變之理。動之理仍是不動，變之理仍是不變。不過氣有依照動之理者，即有實際底動。氣有依照變之理者，即有實際底變。所以實際底世界，雖是變動底，其變動亦是依照理，但理世界仍是靜止底。我沒有說：宇宙大全是靜止底。我只說：我們說宇宙大全，是從事物的靜止的方面說。此與說宇宙大全是靜止底，完全不同。 二5，朱先生問：「照這種看法，不但理可獨立，氣亦可獨立。兩種獨立者之合攏。則有兩種看法。一是從理看。一是從氣看。從理看，則似真際產生實際。從氣看，則又似實際附麗上真際。這兩種看法，如何調和？」於此，我們說：就義理說，不但理可獨立，氣亦可獨立。（真元之氣亦很難說是獨立底。因為它是不可思議，不可言說底。所以一說總有毛病。現姑如此說。）但事實上「無無理之氣」，所以並沒有一個時候，無氣而有待於理的產生。（理不能產生。）亦沒有一個時候，有「無氣之理」，而待它去附麗。 二6，在此點中，朱先生又以為勢與陽的分別甚牽強。其理由有四。 （甲）朱先生問：「一類事物，不能就同性一點上有陰陽麼？」我們回答：當然可以有，而且常有。但各個體所屬於底類不盡同，其性亦不盡同，其陰圈陽圈亦各不相同。所以所謂事物的陰圈陽圈，沒有兩個是相同底。但一類事物的勢，則是此類事物之有，所同依靠底。我們可以說：有某種勢，則可有某種事物。但不能說，有某種陽，則必有某種事物。因為對於陽，不能說某種。 （乙）朱先生說：「歷史底事實，大半是一件而非一類」，並引亞里士多德說為證。其實何止大半？歷史底事實，每一件都只是一件個體底事實。所以歷史不能重演。但每一件個體底事實，又各都是某一個類的分子。若講歷史是敘述歷史，則我們可只注意於其中底一件一件底事。若講歷史是解釋歷史，則我們須注意於其中底一件一件底事所代表底類。注意於類，則即可說到使一類底事能有底勢。歷史哲學或所謂史觀，所討論底，是這一類底問題。朱先生在此點似乎將歷史與歷史哲學相混。 （丙）朱先生說：「勢必至於一事物之有，則勢應為該事物的一切因之總和。」《新理學》中引常語：「勢有必至，理有固然。」（頁一九六）只是說明在常識中，勢亦是與理相對者。在我的系統中，勢有必至，只可能釋為：無某種勢，即無某種事物，不能解釋為：有某種勢，即有某種事物，某種勢之有，對於某種事物之有，是必要底，而非充足底。所以勢並非該事物的一切因之總和。 （丁）既如此，則朱先生所提出之另一點，亦即不成問題。勢是可使某種事物有之環境。無此種環境，不能有此種事物。有此種環境未必有此種事物。此種事之有，還待別底因素。就歷史上底事說，此另外因素，即是人力。就歷史上底事說，人對於一件事底努力，是此件事的陽的一部分，但不是可以使此類事物有底勢的一部分。人對這一件事底努力，也可造成另外一種勢，可以是使另外一種事能有底勢的一部分。但對於這一件事說，則是如上所說。 朱先生於此，又提到物物有一太極，以為這就是郭象所說，實際中每件事物，皆與整個宇宙有關係之說。其實物物有一太極之說，與郭象之說，並不相同。物物有一太極，是就理而言，是說一物具有所有底理。郭象說，是就事物而言，是說一實際底事物，與實際中一切事物有關係。郭象之說，我也相當贊同。（見《新理學》頁九一）但贊同郭象之說，並不必要主張物物有一太極。朱先生所舉小宇宙見大宇宙等說，大概都是就事物而言。它有它的道理。但這些道理，未必能證明物物有一太極。 朱先生的批評的第三點是說：「馮先生自謂其所講底系統，是最哲學底哲學。其命題並不需要許多經驗底事例，以為證明。但是馮先生同時又說，人的知識，都是從經驗得來底。這顯然是放棄他的最哲學底哲學的立場，而墮入一很淺薄底經驗主義。」為什麼「顯然呢」？朱先生沒有說明。我說：人的知識都是從經驗得來底，意思是說，人得知識，必藉助於經驗，並不是說：普通所謂真理，都不過是由經驗所得底結論。所謂真理，其是真不靠經驗，但人之知之，則必藉助於經驗。此點《新理學》第一章中，言之甚明。朱先生問：「知道實際一切圓，我們能由此知真際底極圓麼？」我說：未必能知，但我們欲知真際底圓，則必藉助於實際底圓。幾何學書上，必畫許多圖，正是為此。朱先生說：「當初畢達哥拉斯發見這道理（勾方加股方，等於弦方。），也並不曾測量許多三角形，而後歸納到這個結論。」但朱先生也不敢說，他必沒有測量過一個三角形。朱先生問：「要知道『A不為非A』我們必須借經驗證明麼？」我說：固不必須經驗證明，但須要經驗說明。羅素的《數學原理》中，也常舉經驗中底事例，以說明其中底自明公理。自明公理，對於了解底人，是自明底。對於不了解底人，還須借經驗以為說明，方可使之知其為自明。不承認有自明公理，以為一切公理，不過是人用歸納法所得底結論，這是淺薄底經驗主義的錯誤。以為既有自明公理，則此等公理，對於任何人都是自明，人之知之，亦不必藉助於經驗，這是淺薄底理性主義（如果有這種理性主義）的錯誤。 朱先生說：「『本然底說底義理』，如果不是一個自相矛盾底名詞，對於本然底義理，也是一個贅瘤。『說』是實際底事實，既為說，就是實際底說。義理之在本然而尚未說者，只是本然底義理。」「說」為什麼必是實際底事實呢？不許可以說而實際未說嗎？一門學問，都有其內容，與其對象。其對象是本然義理，其內容是說底義理。說底義理的理，是本然底說底義理。例如物理學，實際上未有物理學之先，已有本然底物理學。假使我們在學字著想，我們即可知本然底物理學是一套本然底說底義理，而不是物理。物理是本然底義理。 朱先生問到無字天書的讀法。我回答：沒有讀法。朱先生又問：「無字天書，究竟能讀不能讀呢？」我回答：界乎可讀與不可讀之間。我如此回答，並不表示，我「在這問題前，躊躇徘徊，以至如驚鼠亂竄」，如朱先生所說。無字天書，本來是如此底。先就可讀說，沒有讀法，怎麼讀呢？沒有讀法也能讀，這就是才人之所高於常人底地方。此點我於《新理學》第十章第一節中已說明。若無字天書，有一定讀法，人人都可以按圖索驥，則即沒有天才與常人的分別了。 讀無字天書需要天才的程度，因事不同。在道德行為方面，大多數人都可以讀無字天書。心學一派，以為人人都有良知，滿街都是聖人，其說的根據，大概即在於此。在別底方面，如事功、藝術等方面，則需要很大底天才，方能讀無字天書。英雄才子之所以為英雄才子，即在其能讀無字天書，而常人不能。 朱先生問：不能讀無字天書底人，是否能批評英雄的行為，及才子的作品呢？我回答：能批評。英雄的行為，是照著他所見底本然底至當辦法行底。這種辦法是在事功方面最成功底辦法。常人雖不能見這種本然辦法，但如英雄行事之後，如因不十分合於至當，而有失敗，或不十分成功之處，則常人都可以批評之，所謂事後有先見之明是也。先見之明，是不容易有底。但事後底先見之明，則是很容易有底。批評藝術上底作品，亦有如此底情形。一作品既成之後，如有不能完全「犁然有當於人心」之處，批評家亦可批評之。其批評亦是事後有先見之明。這些批評，有中肯者，有不中肯者。無論如何，在英雄才子的眼中，批評家都是「爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流」。又如在藝術方面，批評家常講些規律。但這些規律，都是能「予人以規矩，不能使人巧」。對於這些規律，才子們都可以說：「禮豈為我輩設？」「鴛鴦繡出從君看，不把金針度與人。」對於英雄才子，都可如此說。不過他們並不是不度，而是無可度。 就知識方面說，人的知識，可分為三種。一種是對於上所謂自明公理底知識，如邏輯算學及哲學中底一部分知識是。一種是對於關於自然界底公律底知識，如自然科學中底知識是。一種是對於事實底知識，如歷史中底知識是。第一種知識是對於本然命題底知識。人得此等知識，藉助於經驗，靠經驗說明，但不靠經驗證實。第三種知識，完全與本然命題無關。無字天書中，沒有事實。惟第二種知識，雖亦是對於本然命題底知識，但其是否合於本然命題，則不易確定。其是否合於本然命題，不但要靠經驗說明，還要靠經驗證實。《新理學》第七章中，講到歸納法，即就此等知識的證明方面說。用歸納法需要先立假設。假設是科學底天才所仿佛見到底無字天書中底本然命題。他見到而只仿佛，所以須用歸納法以證實之。如此假設，與別底是底實際命題，在消極方面，必無矛盾，在積極方面，必可互釋，此假設即大概是不錯底。朱先生說：「此是老話，完全不錯。但只可應用於有字人書，不可應用於無字天書。」是底，歸納法是「有字人書」中有底。但假設則是「有字人書」中所沒有底。朱先生下文又說：「就無矛盾可互釋兩點而言，凡一部好底小說，都能做到這兩點。但是無矛盾，可互釋，不能保障一部小說不全盤是假。誰能斷定我們所知底世界，用馮先生的是非標準來說，不全盤是假呢？」朱先生此所謂真假，不知是說real或unreal或是說true或false，這中間大有問題。不過此點我們不必詳細討論。無論如何，朱先生所提出底問題，對於我不成問題。因為我並不是以不矛盾及互釋作為衡量一切知識底標準。 照上所說，「無字天書」是可讀底。至少對於有些人是如此。為什麼又說不可讀呢？因為即能讀「無字天書」底人，其讀亦只仿佛能讀。不過其仿佛的程度，有不同而已。惟其如此，所以人的知識，時常改進，而有字人書，亦時常須重寫。古代及中古人，以為孔孟、柏拉圖、亞里士多德等所說底話，句句都合於無字天書。所以人的知識，不能再有進步。近代底人，以為人的知識，常有進步，可見無一定底無字天書。這兩種看法，都是錯誤底。 朱先生的文章的末段，很令人失望。因為美學是朱先生所特別專長底。我很希望他在此方面多予指示。而且他說：「寫這篇文章原來底動機，是在批評馮先生的藝術論。」而這篇文章，對於《新理學》講藝術底部分，所說極少。說句笑話，這真可謂「下筆千言，離題萬里」了。在此段，朱先生提出三點。就第一點說，我沒有看過假古典主義底人的著作，不知其典型說與我的說相近到如何程度。至於希臘哲學家的摹仿說，則與我的說大不相同。柏拉圖以為，實際底事物摹仿概念，藝術作品摹仿實際底事物。亞里士多德以為，實際底事物是形式在自然中底實現，藝術作品是形式在人為中底實現。例如一幅畫牡丹花的畫，柏拉圖以為這是摹仿實際底牡丹花，而實際底牡丹花，系摹仿牡丹花的概念。亞里士多德以為，實際底牡丹花，是牡丹花的形式在自然中底實現。畫中底牡丹花，是牡丹花的形式在人為中底實現。我的說不是如此。照我的說法，實際底牡丹花所依照底理，是牡丹花的理。畫底牡丹花所依照底理，是畫底牡丹花的理。最好底畫底牡丹花，並不是合於牡丹花的理，而是合於畫底牡丹花的理。我的此說，及上文所說本然底說底義理之說，俱是未經前人道過者。朱先生所說，文藝批評史上關於此方面底討論文獻，似乎對於我的說沒有多大關係。朱先生所舉諸說，至多是「近於」我的說。我只能對於我的說負責，不能對於近於我的說底說負責。 關於朱先生所提出底第二點，上文已討論過。關於朱先生所提出底第三點，我可以說，藝術作品是一事，藝術家於某一時地創作某一藝術作品的事實，又是一事。朱先生似乎把此二者相混。一件藝術作品，如一座山，一條河，有其所依照底理。藝術家的活動，雖亦依照其理，但他於某一時底某一活動，則只是歷史中底事實，不在「無字天書」之內。 我很感謝朱先生予我以機會，使我對於《新理學》，有所說明。如有不合，仍望朱先生繼續指教。