南渡集 · 新對話（四） ——朱熹與陳同甫在哲學年會中之對話 （二十四年十月）
陳 晦翁，自從我們對於王霸異同之問題，有過一次熱烈的辯論以後，轉眼之間，已竟將過一千年了。在這將及千年之間，我們的見聞又已廣了許多。到現在，我們見了許多不同的社會組織。現在的政治家好象是巴黎女人衣服店的裁縫，把人類的政治社會組織，也象法國女人衣服一樣，變得千奇百怪，花樣層出不窮。觀察了這種情形，我們可以說，人類之政治社會組織，並非一成不變之物，對於政治組織，也並沒有什麼一定的公式。晦翁，你原來所持之政治社會哲學，恐怕要塌台吧。
朱 為什麼要塌台？
陳 因為你以為政治社會組織，是照著一定的公式，而這公式是你所謂「亘古亘今，常在不滅」的，這即你所謂理，你的意思是不是如此？
朱 如此。
陳 既是如此。你還不承認你的政治社會哲學之坍台麼？
朱 我承認我以前的見解需要若干修正，但其根本還是很穩固的。
陳 你真可算是固執極了。讓我舉一個實際的問題問你，看你如何答覆。
朱 請舉。
陳 你現在是不是還以為臣對於君、妻對於夫之守節，是天經地義？對於臣，對於妻，你是不是還說「餓死事小，失節事大」。你要注意，為了這句話，你們道學家已不知被了多少罵了。
朱 笑罵由他笑罵，哲學我自講之。
陳 也需講得有點道理。
朱 當然有道理。
陳 什麼道理！你還以為臣對於君、妻對於夫之守節是天經地義？
朱 是天經地義。
陳 我真佩服你的固執。依你的看法，在你的眼光中，近來的人，一定是「無道」極了。你的世道人心之感，想必是很大了。
朱 我並沒有什麼世道人心之感，在我的眼光中，現在的人，也是「有道」的，至少不比以前的人更「無道」。
陳 那麼，你的見解，我就不懂了。即以臣對於君、妻對於夫之守節說吧，以前的人，如對於此等「大節」有虧，即不能立於天地之間。現在之人既已無君臣之大倫，而女人改嫁，且有人特意誇獎，古今人之不同如此，你怎麼都說他們是「有道」呢！
朱 古今之人，各道其道。孔子說：「道不同，不相為謀。」他們的行為，是不可用一個標準批評的。
陳 你現在認為有許多道了。
朱 也可以說是有許多道，也可以說只有一個道。
陳 你的新學說我很不了解，請你把你現在對於政治社會的見解概括說一下。
朱 照我現在的看法，現在的政治社會組織，雖有許多新花樣，但仔細看來，這些新花樣是代表許多類型的。猶之人之病雖有許多，但是醫生看來，人之病也是代表許多類型的。若不是代表許多類型，則醫生即不能說某病用某藥，因之醫學也即不能成立了。
陳 這似乎與你以前的見解，有點不同。
朱 是的，我從前的錯誤，即在以為政治社會組織，只有一個類型，即是我們當時的政治社會組織所代表者。方才我說我的見解需要若干修正，即是指此。
陳 但同時你還說你的見解根本上是穩固的。
朱 是的。我還是以為這些類型，都是「亘古亘今，常在不滅」。實際上有沒有某一類型之具體的代表，對於某一類型之有無，也是沒有關係的。每一類型皆有其自己的一套原理原則。這些原理原則，若實現出來，即是某種具體的政治社會組織中之道德制度。在此種社會組織中，他是天經地義。照這種說法，每一套的政治社會組織，各有其自己的天經地義。這些許多套的天經地義，皆「亘古亘今，常在不滅」。照這個意思說，他們真都是天經地義。不過哪時候的人用哪一套天經地義，這是個事實問題，不是可預先決定的。
陳 請你舉一個比喻。
朱 比如在算學中，有尤可立的幾何，有非尤可立的幾何，恐怕還可以有別的許多套幾何，每一套各有他的原理公式。又比如下棋。有幾種的棋，例如圍棋象棋，各有其原則規矩。你如下圍棋，你必須用圍棋的一套原則規矩。你如下象棋，你必須用下象棋的一套原則規矩。
陳 因此你說「道」可以有許多。
朱 正是。
陳 不過照你這種說法，世界上就不能有不道德的人了。
朱 我倒不是這樣樂觀。
陳 照你的說法，應該是如此。
朱 那倒不必然。
陳 為什麼？
朱 有些人的行為是反社會的。他不遵守任何社會組織的法則，這些人當然是不道德的。還有些人雖自以為是用某一套社會之原理原則，而有時卻為別的方便起見，改照別一套社會之原理原則了。這些人也是不道德的。例如講非尤可立幾何的人，本應只照著他那一套幾何講。若先用了非尤可立幾何的原理，後來又用尤可立幾何的公式，他必致錯誤不通。又如一個下圍棋的人，若忽把圍棋子當象棋子走。那即沒有人能同他下棋。從這方面看起來，有些人對於現在的人有世道人心之感，也不無理由。
陳 為什麼又不無理由？
朱 因為現在是從某一套社會組織變到另一套社會組織之過渡時期。在這種過渡時期，有兩個或更多的行為標準，同時行著。有些人即就私人之便利，任意忽此忽彼的取其行為標準，這些人是不道德的。這種人在這種過渡時代，最易有。所以我說有些人對於現在的人有世道人心之感，也不無理由。
陳 以上你算說明了道為什麼可以是多。再請問道為什麼也可以說是一呢？
朱 許多政治社會組織，每一種都有他的類型。這是以上說過的。在這些許多類型之上，還有個社會組織之總類型。其中所包含的原則原理，乃一切社會類型所必共同具有者。這些原則原理若實現出來，即為一切社會組織之共同道德，若我們所謂道是指這些公共原理原則，那麼道就只是一而非多了。
陳 我再問你一個問題。
朱 請提出。
陳 你是不是以為人有自由意志可以隨便選用哪一套的社會組織？
朱 我以為不能。
陳 為什麼不能？
朱 因為一種社會組織之實現，必有其物質的根據。這就是我常說的理不能離乎氣。此物質的根據，雖大半是人造的，但卻不是隨人之幻想而造的。例如人若不能製造農具，即不能實現農業社會，人若不能製造機器，即不能實現工業社會。農具及機器，雖也是人製造的，但並不是人今天想製造，明天即可製造出來的。所以照我的說法，一切社會組織之類型是亘古亘今永存不滅，但其實現在待因緣具足。此因緣中最重要的，即是某一種社會組織所需要之物質根據。
陳 你這話的下半截很有點唯物史觀的味道，不過上半截理性主義的味道太濃厚了。
朱 唯物史觀中，理性主義的味道，也不見得比我稀薄多少。
陳 這倒聞所未聞。
朱 請問你看過講唯物史觀的書，或用唯物史觀講歷史的書沒有？
陳 也稍看過一點。
朱 其中他們最常用的字是什麼？
陳 我看恐怕是「必然」「必然地」這一類的字眼了。他們這些書中，每頁都有這些字刺眼。
朱 對了，他們好用必然命題。必然命題是理性主義的哲學中用的。若經驗主義的哲學，則很少用必然命題。因為從經驗得來的知識，我們只能知其或然，而不能斷其必然。例如我們若只從經驗得知太陽在已往皆從東方出來，我們只能說太陽明日或也從東方出來，但不能說他必從東方出來。從經驗得到的知識，沒有必然性，及普遍性。若有必然性及普遍性的知識，雖初得亦必靠經驗，但其是真則不靠經驗。現在講唯物史觀的人，對於其所講之公式等之必然性及普遍性，是不懷疑的。則其所講之公式等之是真，定是不靠經驗的了。
陳 不靠經驗靠什麼？
朱 靠他們對於社會組織類型之知識。他們必先知道某種社會組織類型之原理原則，所以見一社會之是屬於某一種類型，即斷定其必然如何。不必問此一社會是白人，或黑人，是古人，或今人所組織。
陳 你這話雖似有理，但講唯物主義的人恐未必承認。
朱 他或者不承認，不過他若不承認這一點，他就得取消他所講之公式等之必然性與普遍性。
陳 這恐怕他也未必願意。
朱 那麼我們學哲學的，走到他跟前，就聞見他的理性主義的味道。