墨子譯註 · 經說上
【題解】
所謂《經說》，顧名思義，就是對《經》中內容的解釋說明。這種關係類似於《春秋公羊傳》與《春秋》的關係。本篇就是對《經上》篇中若干概念的進一步闡釋。但由於時代久遠，再加上墨學式微，《墨經》的價值長期得不到重視，導致《墨經》在流傳過程中文字錯訛、竹簡脫漏現象嚴重，因而《經說》部分有些地方無法和《經》篇一一對應。當然，在今天看來，即便《經說》部分自身文句也頗顯詰屈聱牙、晦澀難懂。
34.1 故。小故，有之不必然，無之必不然。體也，若有端。大故，有之必無然[1]，若見之成見也。體，若二之一，尺之端也。知材，知也者[2]，所以知也，而必知，若明。慮：慮也者，以其知有求也，而不必得之，若睨。知：知也者，以其知過物而能貌之[3]，若見。:也者，以其知論物，而其知之也著，若明。仁，愛己者[4]，非為用己也，不若愛馬，著若明。義，志以天下為芬[5]，而能能利之，不必用。禮，貴者公，賤者名，而俱有敬僈焉[6]，等異論也。行，所為不善名[7]，行也；所為善名，巧也，若為盜。實，其志氣之見也，使人如己，不若金聲玉服[8]。忠，不利弱子亥[9]，足將入止容[10]。孝，以親為芬，而能能利親，不必得。
【注釋】
[1] 有之必無然：此句恐有脫誤，當為「有之必然，無之必無然」。
[2] 此處二「知」字皆通「智」。下文「知：知也者」亦然。
[3] 過：當作「遇」。
[4] 己：當為「民」（孫詒讓說）。
[5] 芬：美。
[6] 僈：「慢」的異體字。
[7] 善：當作「著」（王引之說），顯揚。
[8] 不：當作「必」（孫詒讓說），一定。
[9] 不利弱子亥：指為幼主盡忠，不怕承擔篡逆的惡名。典出西周初年，成王年幼，周公輔政，管叔、蔡叔等人作亂，他們散布流言說：「周公將不利於孺子。」
[10] 止：當為「正」。
【譯文】
緣故。小的緣故，有了它不一定如此，但缺了它必定不會如此。物體似乎總會有端點。大的緣故，有了它必然如此，沒有它必然不會如此，就如同眼睛遇到物體才能形成視覺。物體，如果將一尺長的物體從中間一分為二，那麼分割點就成了新端點。智慧就是才能，智慧是之所以知曉事理的原因，有智慧者必然能夠知曉事理，如同光明必然能夠被人所感知。思慮：所謂思慮，就是知道自身有所欲求，而不一定能夠想得清楚，就好比用眼角餘光視物，但未必能看清楚。知：所謂知覺，就是其感知能力交接外物時能準確把握其形貌，如同親眼所見。：就是運用智慧來分析事物，使其達到對該事物的透徹認識，如同光明照徹萬物。仁：就是愛民，不是為了利用人民，和為利用馬而愛馬不同，這是非常明顯的道理。義，志在全天下人的幸福美滿，並且其才能能夠為天下人謀福利，不必在乎是否受到朝廷任用。按照禮的規定，低賤者稱呼高貴者為「公」，自稱則直呼其名，兩類身份的人中都有恭敬和怠慢的人，但禮有尊卑貴賤的等級差別是不容抹殺的。行為不為顯揚名聲，是真正的勤懇躬行；若為顯揚名聲，就是投機取巧，這就如同盜賊。實，指人的心志、氣質外露，待人如待己，這種品格一定會像金鐘響、玉佩鳴一般讓人欽慕。忠，為引導幼主君主走正道，甚至不怕承擔篡逆的惡名，但同時也要做到舉手投足之間端正恭敬。孝，盡力侍奉雙親，也有能力使他們受益，但不必處處都完全符合雙親的心意。
34.2 信，不以其言之當也[1]，使人視城得金。佴，與人、遇人，眾[2]。，為是為是之台彼也[3]，弗為也。廉，己惟為之，知其也[4]。所令非，身弗行。任，為身之所惡，以成人之所急。勇，以其敢於是也命之，不以其不敢於彼也害之。力，重之謂下，與重[5]，奮也。生，楹之生[6]，商不可必也[7]。臥，夢。平，惔然。利，得是而喜，則是利也。其害也，非是也。害，得是而惡，則是害也。其利也，非是也。治，吾事治矣，人有治南北。譽之，必其行也，其言之忻[8]，使人督之[9]。誹，必其行也，其言之忻。舉，告以文名[10]，舉彼實也。故言也者，諸口能之，出民者也[11]，民若畫俿也[12]。言也，謂言猶石致也[13]。
【注釋】
[1] 不：當為「必」。
[2] ：通「循」，順從。
[3] 台：同「詒」，哄騙。
[4] 廉：當為「慊」之訛，恨。：當為「諰」，恐懼（孫詒讓說）。
[5] 與：當為「舉」之誤。
[6] 楹：當作「形」（畢沅說），形體。
[7] 商：當作「常」（孫詒讓說）。
[8] 忻：愉悅。
[9] 督：同「篤」，篤定踏實。
[10] 文：當作「之」。
[11] 民：同「名」（孫詒讓說）。
[12] 俿：同「虎」。
[13] 石：同「實」，實質。
【譯文】
誠信，說過的話必須準確得當，比如告訴別人城上有金，對方到城上果然得到金子，這才是誠信。佴，給人以幫助，接受別人的幫助，都要順從合心。，從來不欺瞞哄騙他人。恨，就是自己經歷過，但知道這種行為不對而心懷愧疚恐懼。自己認為不對的事情就不去做。任，就是寧可做損害自身利益的事，以成就他人的迫切需求。勇，人在某方面行事果敢就可以稱為勇，不能因為他在其他方面行事不果敢就否定他的勇。力，當重物向下壓來時，能夠奮力將其撐起，這就有力。生，任何形體的誕生，都毫無規律可言。臥，就是進入夢鄉。平，就是無欲無惡、寧靜淡泊。利，得到某種東西之後感到非常快樂，這就是利。害就不是這個樣子。害，得到某種東西之後感到厭惡，這就是害。利就不是這個樣子。治，自身的事情自身處理，而治理萬民則需要廣求四方賢士。稱譽某人，一定要稱讚他的好行為，稱譽之言能帶來精神的愉悅，使人能夠繼續堅定地走下去。誹，一定要針對他的惡行，非議的言論能夠心生愧疚。舉，要先告訴被推舉者的名聲，然後舉出其真實事跡。語言是所有人口舌的功能，能夠形成某個人的名聲。名聲猶如畫虎。語言，是由實質延伸而來的。
34.3 且，自前曰且，自後曰已，方然亦且。若石者也[1]，君以若名者也。功，不待時[2]，若衣裘。罪，不在禁，惟害無罪，殆姑。賞[3]，上報下之功也。罰，上報下之罪也。侗[4]，二人而俱見是楹也，若事君。久，古今旦莫。宇，東西家南北[5]。窮，或不容尺，有窮；莫不容尺，無窮也。盡，但止動[6]。始，時或有久，或無久，始當無久。化，若蛙為鶉。損，偏去也者，兼之體也；其體或去或存，謂其存者損。儇，昫民也[7]。庫[8]，區穴若，斯貌常。動，偏祭從者[9]，戶樞免瑟[10]。止，無久之不止，當牛非馬，若矢過楹。有久之不止，當馬非馬，若人過梁。必，謂台執者也[11]，若弟兄，一然者，一不然者，必不必也，是非必也。
【注釋】
[1] 若石：當為「臣民」（孫詒讓說）。
[2] 不：當為「必」。
[3] 賞：此字原在「若衣裘」後，誤。
[4] 侗：當為「同」。
[5] 家：衍文，當刪（王引之說）。
[6] 但：當作「俱」（孫詒讓說）。
[7] 昫民：當作「俱氐」，《經上》作「秪」。
[8] 庫：當為「窟」，參見《經上》。
[9] 偏：同「遍」。祭：同「際」。從：當作「徙」
[10] 瑟：蛀蟲。
[11] 台：同「握」。
【譯文】
且，即將發生的叫且，已經過去的叫已，正在發生中的也叫且。臣民，是君主之所以成為君主的基礎。事功，不能錯過適當的時機，就像夏衣冬裘一樣需要對應季節。罪，未必是觸犯禁令，只要危害到無罪的人，就算是有罪。賞，上級對下級所立功勞的報償。罰，是上級對下級所犯過失的懲處。同，兩人都看到一處門楹並稱作「楹」，這就是同，好比兩人為一個君主效力，也叫「同」。久，從古到今，從早到晚，都是不同時長的「久」。宇，指東西南北的空間範圍。窮，只要有前方不足一尺的情況，就是有窮盡；不存在前方不足一尺的情況，就是無窮盡。盡，停止一切活動。始，時間可能過去很久，可能沒有過去多久，但始必定是沒有過去多久的那個階段。化，比如蛙轉而成為鶉。損，就是減去其中的一部分，此事物必須是包含多個部分的整體，有些部分被減去但有些部分被保留，被保留部分稱為受損。圓環上的每一點都可以視作起點。庫，就是空穴，這種形態很常見。動，就是遍游周邊地方，好比門軸經常活動能免遭蟲蛀。止，沒有永不停止的事物，就像牛不是馬一樣，比如箭矢遇到門楹；如果一定要說有永不停止的事物，就像馬不是馬一般，比如人過橋樑。必，指能夠握持不移。就像兩弟兄，一個贊同，一個反對，就不是「必」，而是「非必」。
34.4 同，捷與狂之同長也[1]。心中，自是往相若也。厚，惟無所大。圜，規寫攴也[2]。方，矩見攴也。倍，二尺與尺，但去一。端，是無同也[3]。有間，謂夾之者也。間，謂夾者也。尺[4]，前於區穴而後於端，不夾於端與區內。及，及非齊之及也。纑[5]，間虛也者，兩木之間，謂其無木者也。盈，無盈無厚。於尺[6]，無所往而不得。得二，堅異處不相盈，相非，是相外也。攖，尺與尺俱不盡，端與端俱盡，尺與或盡或不盡，堅白之攖相盡，體攖不相盡。端[7]。仳[8]，兩有端而後可。次，無厚而後可。法，意、規、員三也[9]，俱可以為法。佴，然也者，民若法也。彼，凡牛樞，非牛，兩也，無以非也。辯，或謂之牛，謂之非牛，是爭彼也，是不俱當；不俱當，必或不當，不若當犬。
【注釋】
[1] 捷：建屋時，立在中央的標杆。狂：建屋時，立在四邊的標杆。
[2] 攴：當作「交」。
[3] 同：當作「內」（譚家健說）。
[4] 尺：距物體的前端一尺之處。
[5] 纑：同「櫨」，柱子上方的小方木，斗拱。
[6] 尺：當作「石」（孫詒讓說）。
[7] 端：此處當為衍字。一說此字當為上句「尺與或盡或不盡」中的脫字，在與字後。亦通。
[8] 仳：同「比」（王引之說），並列。
[9] 員：同「圓」。
【譯文】
同，建屋時，立在中央的標杆和四邊的標杆高度相同；從圓心到圓周上的每個點距離相同。厚，指從無到有，厚度不可窮盡。圜，圓規所畫出的線相交而成圓。方，直尺畫出互相垂直的線相交而成方。倍，二尺和一尺，相差就是一倍。端，點沒有內部空間。有間，指兩物中間夾有的空間。間，指被夾在兩物當中的空間。尺，在空隙之前，而在頂端之後，但尺也並非夾在二者之間。及與齊的含義不同，僅指兩者在某一範圍內接近。斗拱，架在柱子上方，兩斗拱之間的空虛處沒有木頭。盈，事物之內必須有東西充盈其中，才能成其厚重。石，堅白同體相盈，瀰漫全體，無往而不得堅與白。堅、白這兩種性質，在作為整體的石頭中吻合無間，如將得堅與得白一分為二，就是相互排斥了。攖，尺和尺相交並不完全吻合，端點和端點相交完全重合。尺與點，可能完全吻合，可能不完全吻合，好比堅與白在同一塊石頭中完全吻合，不在同一塊石頭中不完全吻合。仳，必須兩者端點對齊才行。次，兩者不計形體厚薄才行。法，想像中的圓、圓規和成形的圓三者，都可以視作法則。佴，正確的道理，人們會把它當作法則。彼，植物名「牛樞」但不是牛，兩者完全是兩種事物，不足為辯。辯，愛爭辯的人，有的把牛樞當成牛，有的認為不是牛，不過是為爭一時勝負，都不盡恰當。不盡恰當，必然有不恰當的地方。如此爭辯，還不如說狗就是犬來得恰當。
34.5 為，欲其指[1]，智不知其害，是智之罪也。若智之慎文也，無遺於其害也，而猶欲?之，則離之。是猶食脯也，騷之利害，未可知也，欲而騷，是不以所疑止所欲也。廧外之利害[2]，未可知也，趨之而得力[3]，則弗趨也，是以所疑止所欲也。觀為窮知而?於欲之理，?脯而非?也，?指而非愚也，所為與不所與為相疑也，非謀也。
【注釋】
[1] ：當為「斫」（孫詒讓說），砍。
[2] 廧：同「牆」。
[3] 力：當為「刀」，指刀幣。
【譯文】
行動，要砍手指，而智慧卻不足以明白這樣做的害處，這是智力不夠的過錯。如果智力足夠，又行為謹慎，還是要砍指頭，那就是必然要遭遇禍患了。這就好比吃肉脯，味道的好壞無從預知，而因為有吃肉的慾念就去嘗味，這是不會因為有所懷疑而停止想做的事情。牆外的利害，牆內人無從知曉，如果聽說到牆外可以撿到錢，反而不會走出牆外看看，這是因為懷疑而停止了慾念。人的認知有時就會走進死路是因為行為會被慾念牽引。割肉脯吃不能算是有智慧，砍掉指頭也不一定就是愚蠢。為是否要做這些事而遲疑不定，這不是謀略。
34.6 已，為衣，成也；治病，亡也[1]。使，令謂，謂也，不必成濕[2]；故也，必待所為之成也。名，物，達也[3]，有實必待文多也。命之馬，類也，若實也者，必以是名也。命之臧[4]，私也，是名也，止於是實也。聲出口，俱有名，若姓宇[5]。灑謂狗犬[6]，命也[7]。狗犬，舉也。叱狗，加也。知，傳受之，聞也；方不㢓，說也；身觀焉，親也。所以謂，名也；所謂，實也；名實耦[8]，合也；志行，為也。聞，或告之，傳也；身觀焉，親也。見，時者[9]，體也；二者，盡也。古[10]，兵立，反中[11]；志工[12]，正也。臧之為，宜也。非彼必不有，必也。聖者用而勿必，必也者可勿疑。仗者，兩而勿偏[13]。
【注釋】
[1] 亡：使病症消失。
[2] 濕：同「敗」（孫詒讓說）。
[3] 達：同「大」，指某類事物的共名。達名，即上位概念。
[4] 臧：臣子。
[5] 宇：當作「字」（孫詒讓說）。
[6] 灑：當作「鹿」（孫詒讓說）。
[7] 命：移動。
[8] 耦：耦合，搭配。
[9] 時：疑當為「特」，與下文「二」相對，特指獨，二指眾，二者對舉見意。
[10] 古：疑當為「合」（孫詒讓說）。
[11] 中：據下文，疑當為「也」。
[12] 工：同「功」，事功。
[13] 仗：當作「權」，權衡（孫詒讓說）。
【譯文】
已，衣服做成叫已，病症痊癒叫已。使，命令別人做事，命令已經下達，事情的成敗則難以預料；故而，必須等待事情成功。名，物只是達名，萬物的私名需要等到語言文字發展成熟之後。如命名馬，馬是類名，至於同類的個體，都必須以此為名。命名自己的臣子，則是針對某個人，這是私名，只符合具體的個人。凡是有發音的都可以作為事物的名稱，例如人的姓字。把鹿稱作狗、犬，這是將名實移動錯位了，稱狗為犬，正是名實相符。叱罵稱狗，是將蔑稱強加於人。知識，由傳授而得的，是聞知；由推論而得的，是說知；由親身體驗而得的，是親自獲知。用以指稱的，是事物的名；被言說的對象，是事物的實。名和實相稱，就是合。根據自己的意志行動，就是作為。聞，有他人告知的，是傳聞；親身觀察所得的，是見聞。見，見到事物獨特的一面，叫體見；見到事物的各個方面，叫盡見。合，兩軍對立，這是反；志向與事功吻合，這是正。臣子奉君主之命而行，行為無不適宜。不屬於對方的，對方一定不會擁有，這就是所謂必。聖人行動但不絕對肯定，絕對肯定的事可不必猶疑。權，就是要衡量利弊兩個方面，不可偏於一邊。
34.7 為，早台[1]，存也。病，亡也。買鬻，易也。霄盡[2]，盪也。順長，治也。蛙買[3]，化也。同，二名一實，重同也；不外於兼，體同也；俱處於室，合同也；有以同，類同也。異，二必異，二也；不連屬，不體也；不同所，不合也；不有同，不類也。同異交得，於福家良[4]，恕有無也[5]。比度，多少也。免還園[6]，去就也。鳥折用桐[7]，堅柔也。劍尤早[8]，生死也。處室子，子母，長少也。兩絕勝[9]，白黑也。中央，旁也。論行行行學實[10]，是非也。難宿，成未也。兄弟，俱適也[11]。身處志往，存亡也。霍為姓，故也。賈宜，貴賤也。
【注釋】
[1] 早：當作「甲」，甲冑。台：城台。
[2] 霄：同「消」，消失、消滅。
[3] 買：當作「鼠」（孫詒讓說）。
[4] 於福家良：孫詒讓認為此句字又舛誤，當為「於富家食」。
[5] 恕：當作「」，同「知」。
[6] 免：蛇。：蚯蚓。園：當為「圓」。
[7] 鳥：當作「象」，偶人（孫詒讓說）。折：當為「梗」，指桃木作的人偶。
[8] 尤：當作「戈」（孫詒讓說）。早：當作「甲」。
[9] 絕：顏色。
[10] 此句三個行字當有兩字為衍文。
[11] 適：同「敵」。
【譯文】
為，甲冑和城台，是為了生存；治病，是為了免於死亡；買賣，是為了進行交易；消盡，是為了蕩平；順長，是為了治理；蛙變為鼠，是為了演化。同，兩個名稱指同一種事物，叫重同；兩者不分內外，是同體；同處一室之中，是合同；有相似之處，是類同。異，兩者完全不同，是兩種不同的事物；二者不相連屬，是不同個體；不在同一地點，是不相合；沒有相似之處，是不同類。異同之說皆有得於心，就如同在富貴人家吃過飯，知曉有和無的差別。通過比較度量，可以知道多少的差別。蛇和蚯則屈曲蜿蜒，去留不定；用桐木代替桃木做木偶人，堅柔不同。劍、戈、甲，用在決生死的戰鬥中。同一家人，有子有母，有長有少。黑與白兩種顏色此消彼長。有中央，才有四方。議論、行為、學問、名實，是非見解各不相同。難宿，成與未成。兄弟意見相反，也會反目成仇。身體靜處而心志嚮往，人雖在而心已不在。霍為姓氏，由來已久。價格貴與賤各有所宜。
34.8 諾，超城員止也[1]。相從、相去、先知、是、可，五色[2]。長短、前後、輕重援。執服難成，言務成之，九則求執之[3]。法，法取同，觀巧，傳法，取此擇彼，問故觀宜。以人之有黑者，有不黑者也，止黑人；與以有愛於人，有不愛於人，心愛人，是孰宜心[4]？彼舉然者，以為此其然也，則舉不然者而問之。若聖人有非而不非。正五諾，皆人於知有說；過五諾，若負，無直無說；用五諾，若自然矣。
【注釋】
[1] 城：當為「誠」。員止：當為「正負」之誤（孫詒讓說）。
[2] 色：當為「也」（孫詒讓說）。
[3] 九：當為「誽」（孫詒讓說），伺機。參見《經上》篇。
[4] 心：與上句的心字，皆疑當為「止」。
【譯文】
諾，誠為正諾，超為負諾。相互認同，相互衝突，預先揣測，肯定，許可，共有五種形式的諾。諾又有時間長短、次序先後、分量輕重的不同。或各執己見，或服從他人，莫衷一是，但是諾言就務必要踐行，等待時機但務必要堅持它。法，法的選取標準要同一，觀察事物奧妙，傳授事物法則，對事物的現象進行綜合取捨，既要取法前代也要結合實際。人的皮膚有黑有不黑，禁止說人黑；就像有關愛人的人，有不關愛人的人，禁止去關愛人，這兩種都是不適宜的做法。對方以為某道理應當如此，我卻認為這種道理才應如此，就可以舉對方觀點中不合理的地方加以質問。聖人對普通人雖然有所非議，但並不刻意去非議。五種正諾，都有個人自己的知識觀點。五種過當之諾，如同超出負荷，所以無知就不要發表自己的見解。使用這五諾，如同萬物自然而成。
【評析】
《經說》是對《經》的解釋說明，也就是「引說就經，各附其章」的意思（西晉魯勝《墨辯注敘》）。墨家的這種以說附經的學術風氣顯然來自儒家學術傳統。孔子為學謙虛謹慎，自稱「述而不作」（《論語·述而》），但聖人之書在流傳的過程中總是會有令後人難以理解的地方，也就是所謂的「書不盡言，言不盡意」，那麼，「聖人之意，其不可見乎？」對此，孔子提出的解決之道是從聖人立言的出發點去領會聖人的精神，以此作為理解聖人之書原意的依據：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」（《周易·繫辭上》）孔子說的雖然的《易經》，但其弟子們卻個個是舉一反三的能手，於是，當孔子的《春秋》成書之後，就有了後來的《春秋三傳》，從不同的角度去揣摩和理解聖人的原意，並結合不同的時代特徵和知識背景融入新的內容，這種學術傳統發展到極致，最終形成蔚為壯觀的兩漢經學大潮。當然，墨家弟子並沒有走儒家「經學」的路數，而是保留了墨子質樸嚴謹的學術風格，僅僅對自家祖師言簡意賅的經文進行補充解釋或介紹說明，顯示出與儒家不同的另一種學術發展方向。只是由於墨學式微，加上年深日久，《墨經》文字脫落現象非常嚴重，《經說》的部分和《經》的部分現在已經無法一一對應了。
無論是《經》還是《經說》，都貫徹了墨家嚴謹認真的科學精神：「法，法取同，觀巧，傳法，取此擇彼，問故觀宜。」對科學的研究要具備科學的方法，對觀察實驗對象的選取要有統一的標準，觀察實驗對象的奧妙要認真仔細，傳授（總結）法則要態度嚴謹，對實驗對象的研究結果要進行綜合考慮、合理取捨，科學結論的得出既要尊重前人成果，也要結合實際。「問故觀宜」一詞很能體現墨家對待科學研究的嚴肅認真的態度。正是在這種科學態度的支撐下，墨家弟子才能在自然科學和社會科學領域取得一系列豐碩的成果。
推理，是現代科學研究中運用最多的方法，因為這種科學方法可以拓展知識的廣度和深度，甚至可以幫助科學家們在科學研究中取得重大發現。而這種方法，我們在墨家對社會科學的研究中就可以看到這種雛形。在語言學研究領域，墨家將名稱分為三類：「達、類、私。」（《經上》）達名就是共名，是內涵及外延涵蓋最寬泛的概念。在本篇中，則進一步指出：「物，達也，有實必待文多也。」「物」是達名，就是實有，但其外延非常寬廣，天地萬物皆在其中，故「必待文多」。類名是次於達名的一級概念，「命之馬，類也，若實也者，必以是名也」。「馬」就是一個類名，這種類名下的所有種類的馬都統一稱之為馬。私名是外延最小的概念，「命之臧，私也，是名也，止於是實也」。給奴隸命名為「臧」，這個私名只針對這個奴隸而言是有意義的。
只有經過語言梳理過的世界才能呈現出清晰的色彩和意義。「語言是思維的物質外殼」，有了語言，人類的知識才有積累與傳播的可能。墨家將知識的來源分為三種：「聞、說、親。」（《經上》）。《經說上》進一步的解釋是：「傳受之，聞也；方不障，說也；身觀焉，親也。」知識的獲得有三種途徑，一是我們通過聽老師的講解獲知，二是通過他人的告知獲得，三是自己親歷親聞得來的知識。從老師那裡學習得來的知識就是聞知，也就是所謂的「問故」，這部分知識是前人知識的積累和總結，站在巨人的肩膀上看世界是獲取知識的重要途徑和捷徑，其中儘管有個人思考的成分，但還只是積累和學習，而不是創新。說知，就是從別人的述說或書本中獲取信息，經過自己的思維加工，從中得出對自己有用的信息，這是一個已知推知未知的過程，也就是邏輯推理過程。墨子云：「古者有語：『謀而不得，則以往知來，以見知隱。』」（《非攻》）所謂「以往知來，以見知隱」，就是這樣一個推理的過程。親知，就是通過自己的親力親為，從繁雜的社會現象或實驗中概括總結出新知。
然而，知識的取得最終是為了指導人類的行為，讓人類在更理性、更從容的情況下進行社會生產和生活。所以《墨經》才明確指出語言研究、知識的積累與創新、人類行為三者之間的密切關係：「所以謂，名也；所謂，實也；名實耦，合也；志行，為也。」（《經說上》）語言研究是基礎研究，不僅是為了辯論，更是積累和創新知識的需要。知識的取得同樣不僅是為了辯論和炫耀，而是為了指導人類的社會行為。墨家最重行，他們不僅是實幹家，也是一群理想主義者，他們把理想和行動結合起來，高舉「兼愛」、「非攻」的旗幟，為了天下的和平與人民生活的安寧積極奔走於各國之間，希望以自己的專業知識和崇高的理性打動諸侯。墨子一生中，最有名的事件莫過於止楚攻宋的大義和過宋遇雨的尷尬。他以自己崇高的理想、非凡的膽識、高超的辯術和當時最先進的守城防禦器械阻止了一場戰爭的爆發，真實踐行了自己「兼愛」、「非攻」的主張，哪怕不被世人所知並理解也在所不惜。唯一有些遺憾的是，墨子是一個辛苦的聖人，是一個孤獨的英雄。