墨子譯註 · 非命下

【題解】 本篇與前兩篇主題一脈相承，集中火力批駁宿命論的觀點，認為「命者，暴王所作，窮人所術，非仁者之言也。」文章仍然大致遵照「三法」的原則組織行文結構，但較前兩篇有所簡省：文章首先提出「三法」，總攬全篇。然後考三代聖王禹湯文武治理天下的歷史事跡，他們「勸孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善」，「賞善罰暴」，所以天下大治；三代暴王桀紂幽厲反其道而行之，「不矯其耳目之欲，而從其心意之辟」，所以天下大亂。最後，文章又從用的角度進行分析，不相信宿命論者會「竭股肱之力，殫其思慮之知」，給社會帶來勃勃生機；而相信宿命論者會懈怠於聽獄行政和耕作紡織，使國家陷入混亂狀態。所以墨子才會不遺餘力地批駁宿命論觀點。 30.1　子墨子言曰：凡出言談，則必可而不先立儀而言[1]。若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也。我以為雖有朝夕之辯，必將終未可得而從定也。是故言有三法。何謂三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事[2]。惡乎原之？察眾之耳目之請。惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。 【注釋】 [1]　「必」疑為「不」字之誤。 [2]　先聖大王：泛指古代聖王。 【譯文】 墨子說：凡是發表言論，就不能不先確立標準然後再發表言論。如果不先確立標準就說話，就像在轉動的陶輪上安放測時的工具一樣，我以為雖然會測出早和晚的分別，但終究不能測定出準確的時間。所以言論有三種標準。什麼是三種標準呢？答道：有考察本源的標準，有考察原委的標準，有考察實踐應用的標準。如何考察本源呢？考察古代聖王的事跡。如何考察原委呢？考察眾人的耳聞目見。怎麼考察實踐應用呢？將其運用到處理政務上去，注意萬民的反映來看它的實際效果。這就是所說的三種標準。 30.2　故昔者三代聖王禹湯文武方為政乎天下之時，曰：必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也[1]；社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹湯文武方為政乎天下之時，曰「必使飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治」，遂得光譽令問於天下[2]，夫豈可以為命哉？故以為其力也[3]！今賢良之人，尊賢而好功道術[4]，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問於天下。亦豈以為其命哉？又以為力也！然今夫有命者，不識昔也三代之聖善人與，意亡昔三代之暴不肖人與？若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，必暴不肖人也。 【注釋】 [1]　屬：是。 [2]　令問：即「令聞」，美名，好名聲。 [3]　故：通「固」（孫詒讓說）。 [4]　功：同「攻」，治（吳汝綸說）。道術：指治國之道。 【譯文】 因此，從前三代聖王禹、湯、文王和武王剛開始主持天下政務的時候，說：一定要推舉孝子來勸勉人們侍奉雙親，尊敬賢良的人來教導人們行善。所以發布政令施行教化，獎賞善行懲罰暴虐。並且以為只要這樣去做，那麼天下的混亂就可以得到治理，社稷的危難就能夠得以解除。如果認為不是這樣，那麼從前桀時動亂的天下，湯卻治理好了；紂時動亂的天下，武王卻治理好了。當時，時代沒有改變而且百姓也沒有變化，是上面政令的變化引起了百姓風俗的改變。桀紂的時候天下混亂，在湯武王的時候天下就得到治理。天下的治理是湯和武王的功勞，天下的混亂是桀紂的罪過。如此看來，那麼安危治亂的局面在於上面施行的政令，怎麼可以說是宿命呢？所以從前禹、湯、文王和武王剛開始主持天下政務的時候，說：「一定要讓飢餓的人得到食物，讓寒冷的人得到衣服，讓勞累的人得到休息，讓混亂得到治理。」於是他們的美名才能傳揚天下，怎麼可以說是宿命呢？本來就是靠人家的功勞啊！如今賢良的人，能尊敬賢者並喜歡思考治國之道，所以他們上得到王公大人的賞賜，下得到萬民的稱讚，於是榮譽和美名傳揚天下，怎麼可以認為是宿命呢？這是靠他們的功勞啊！然而，如今主張宿命的人，不知道是根據從前三代聖明和善良的人，還是根據從前三代暴虐和不賢的人？如果從他們的說法來看，那麼一定不是根據三代聖明和善良的人，而一定是根據三代暴虐和不賢的人。 30.3　然今以命為有者，昔三代暴王桀紂幽厲，貴為天子，富有天下，於此乎不而矯其耳目之欲[1]，而從其心意之辟，外之驅騁、田獵、畢弋，內湛於酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。其言不曰「吾罷不肖，吾聽治不強」，必曰「吾命固將失之」。雖昔也三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚君長，甚惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎饑寒凍餒之憂。其言不曰「吾罷不肖，吾從事不強」，又曰[2]「吾命固將窮」。昔三代偽民亦猶此也。 【注釋】 [1]　而：讀為「能」（畢沅說）。 [2]　又：當作「必」（吳毓江說）。 【譯文】 然而如今以為有宿命的人，請看從前三代時期的暴虐君王桀、紂、幽王和厲王，他們貴為天子，富有天下，當時卻不能矯正他們耳目的貪慾，而是放縱心中的邪念，在外騎馬打獵，在內沉迷於飲酒作樂，而不顧及他的國家和百姓，頻繁做那些無關國計民生的事，殘暴酷虐而且違背民意，於是失去宗廟社稷。他們不說「我疲弱無能，不努力從政」，而一定會說「我命中注定會失去天下」。即使三代疲弱無能的百姓，也是這樣。他們不能好好侍奉雙親和君主，非常厭惡恭敬節儉而喜歡傲慢無禮，貪圖吃喝而不努力從事生產，衣食財用不充足，所以身陷飢餓寒冷的憂患之中。他一定不會說「我疲弱無能，我不努力從事生產」，一定會說「我命中注定會窮困」。從前三代時期虛偽的人也是這樣。 30.4　昔者暴王作之，窮人術之[1]，此皆疑眾遲朴，先聖王之患之也，固在前矣。是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。曰：何書焉存？禹之《總德》有之曰：「允不著[2]，惟天民不而葆[3]。既防凶心[4]，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆？」《仲虺之誥》曰：「我聞有夏人矯天命，於下[5]，帝式是增[6]，用爽厥師[7]。」彼用無為有，故謂矯，若有而謂有，夫豈為矯哉！昔者，桀執有命而行，湯為《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，於去發曰[8]：「惡乎君子！天有顯德，其行甚章。為鑑不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡；上帝不順，祝降其喪[9]。惟我有周，受之大帝[10]。」昔紂執有命而行，武王為《太誓》去發以非之。曰：子胡不尚考之乎商周虞夏之記，從十簡之篇以尚[11]，皆無之，將何若者也？ 【注釋】 [1]　術：通「述」。 [2]　允：誠信。著：疑當為「若」（孫詒讓說），順。 [3]　而：同「爾」，你。葆：通「保」。 [4]　防：讀為「放」（吳毓江說），放縱。 [5]　「於下」上，據上、中篇內容，當補「布命」二字（孫詒讓說）。 [6]　增：當為「憎」，厭惡。 [7]　爽：傷，敗。 [8]　去發：當為「太子發」（孫詒讓說）。武王名發。 [9]　祝：斷絕。 [10]　帝：當為「商」。 [11]　十：什。古以十篇為一卷，稱之為什。尚：通「上」。 【譯文】 從前暴王炮製出這種說法，窮困的人傳述它，這都是鼓惑眾生愚弄百姓的，先聖對這些說法的擔憂早就有了。所以寫在竹帛上，刻在金石上，雕在盤盂上，傳給後世子孫。問道：什麼書上有這些呢？禹的《總德》上有這樣的記載：「誠信恭順不向上帝表明，百姓就不會愛護你。既然放縱自己的凶心，上天就會加以責罰。不謹慎修德養性，上天怎麼會保佑你呢？」《仲虺之誥》說：「我聽說夏人假借天命，布告天下，上天惱怒而覆滅了他的軍隊。」夏人無中生有，所以說是假借；如果真的有而說是有，那怎麼會說是假借呢？從前桀主張宿命並依此行事，湯做《仲虺之誥》來反對他。《太誓》上記載，太子發說：「啊，君子！天有明德，其行為光明磊落。可以引以為戒的事跡並不遠，就在殷王紂。他說人有『天命』，認為恭敬無助，祭祀無益，暴虐無傷。上帝不保佑他，天下因此喪失。上帝不保佑他，降下災難讓他覆滅。我周朝從商朝手中接掌了天下。」從前紂主張有天命並依此行事，武王用《太誓》去反對他。說：你們為什麼不去考察一下商周虞夏的記載？在十簡以上的書卷里，都認為宿命是沒有的，將要怎麼辦呢？ 30.5　是故子墨子曰：今天下之君子之為文學、出言談也，非將勤勞其惟舌[1]，而利其唇呡也[2]，中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退，聽獄治政，終朝均分[3]，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必治，不強必亂；強必寧，不強必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，內治官府，外斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必貴，不強必賤；強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入，強乎耕稼樹藝，多聚叔粟，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧；強必飽，不強必飢，故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐，強乎紡績織絍，多治麻葛緒[4]，捆布縿[5]，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧；強必暖，不強必寒，故不敢怠倦。 【注釋】 [1]　惟舌：當為「喉舌」（王念孫說）。 [2]　呡：通「吻」，嘴角。 [3]　分：名分，職分。 [4]　：當為「絲」（王念孫說）。緒：「紵」之假借（畢沅說），苧麻。 [5]　捆：《非樂上》作「綑」，織。縿：當為「繰」（王念孫說），帛。 【譯文】 因此墨子說：如今天下君子寫文章、發表言論，不是為了勤苦他的喉舌，磨鍊他的嘴皮，內心確實是想為了舉國上下的百姓和刑法政治。如今王公大人早朝晚退，斷案行政，整天平均分授職事，而不敢有絲毫懈怠，為什麼呢？說道：他們認為努力從政國家就能治理，不努力從政國家就會混亂；努力就會安寧，不努力就會有危難，所以不敢懈怠。如今卿大夫竭盡全身的力量，殫精竭慮，對內治理官府，在外徵收關市、山林、澤梁的稅利來充實府庫，而不敢有絲毫的懈怠，是為什麼呢？說道：他們認為努力就能富貴，不努力就會貧賤；努力就有榮譽，不努力就會受屈辱，所以不敢懈怠。如今農夫早出晚歸，努力耕作種植，多儲藏糧食，而不敢有絲毫懈怠，是為什麼呢？說道：他們認為努力就會富裕，不努力就會貧賤；努力就能吃飽，不努力就會挨餓，所以不敢懈怠。如今婦女早起晚睡，努力紡紗織布，多織造絲麻布帛，不敢有絲毫懈怠，是為什麼呢？說道：她們認為努力就會富裕，不努力就會貧賤；努力就會有溫暖，不努力就會受饑寒，所以不敢懈怠。 30.6　今雖毋在乎王公大人[1]，蕢若信有命而致行之[2]，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織絍矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣；農夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡績織絍，則我以為天下衣食之財將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使[3]；下以持養百姓，百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝，故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以共抎其國家[4]，傾覆其社稷者，此也。 【注釋】 [1]　雖：別本作「惟」。 [2]　蕢：當為「藉」之誤。藉若，猶言「假如」（俞樾說）。信：確實。 [3]　不使：不從。《爾雅》：「使，從也。」 [4]　共：當為「失」之誤（王念孫說）。抎：《說文》：「抎，有所失也。」 【譯文】 如今王公大人假如確實相信宿命，而且運用到行動中，那麼一定會怠於斷案行政，卿大夫一定會怠於治理官府，農夫一定會怠於耕作種植，婦女一定會怠於紡績織布。王公大人怠於斷案行政，卿大夫怠於治理官府，那麼我認為天下一定會混亂；農夫怠於耕作種植，婦女怠於紡績織布，那麼我以為天下衣食財用就一定會不足。如果這樣處理天下政務，上侍奉天帝鬼神，鬼神就會不依順；下養育百姓，百姓就得不到利益，一定會離散而無法遣用。所以在內防守不能堅固，外出征討無法取勝。所以從前三代的暴王桀、紂、幽王、厲王，他們之所以喪失國家，顛覆社稷，原因就在於此啊！ 30.7　是故子墨子言曰：今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若有命者之言，不可不強非也。曰：命者，暴王所作，窮人所術，非仁者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強非者，此也。 【譯文】 因此墨子說：如今天下的士人君子，如果內心確實希望興天下之利，除天下之害，對宿命論的主張就不能不極力反對。說道：宿命，是暴王炮製出來，而由窮困之人傳述開去的，並不是仁人的言論。如今行仁義的人，就不能不加以明察並極力反對，就是這個道理啊。 【評析】 如果我們把《墨子》一書中三篇《非命》看作墨子三名弟子的聽課記錄進行比較的話，我們會看到這樣一個有趣的印象，三篇文章主題雖然高度一致，但水平卻有明顯差距。其中《非命》上篇屬於優秀之作，中篇算是勉強及格，下篇則處於良好水平。就文本而言，三篇文章的主題與論證方式高度一致，都是以三表法為理論武器批駁宿命論的謬誤，力圖宣揚一種積極有為的天命觀。但在具體的論證過程中，三篇文章卻給人以明顯的創作水平差距感。上篇理論形態和論證過程最完備周詳。開篇先從一種普遍的社會政治怪象談起，王公大人皆欲富國強民，但結果總是積貧積弱，這是為何？接下來就開始引入對「執有命」者的批評，把批駁對象的觀點先擺出來，然後在簡要介紹三表法之後，就運用這種理論武器對批評對象的謬誤之處進行細緻的分析和批評。整篇文章邏輯清晰，語言簡潔，論證有力，銜接流暢，可以說在整部《墨子》中都屬於上乘之作。中篇則稍遜風騷，一上來就擺出墨子三法，然後遵照三法對宿命論進行批駁，文章中規中矩，顯得波瀾不驚。中篇的問題在於，執筆者對墨子三法的理解存在問題，不僅本、原、用三者本身都沒完全弄清狀況，而且論述也顯得有些混亂和夾纏不清，沒有把墨子的思想很好地傳達出來。 下篇雖然也直接提出墨子三法，但整體情況好於中篇。首先，下篇的三法在邏輯上與上篇保持一致。雖然在具體提法上與上篇稍有出入，但還是充分理解了墨子三表法的真精神，這一點比中篇要強得多。其次，下篇在具體論證上不像上篇那樣以三表法為經線組織論證，而是以「用」法為經線展開論證，以「考」法和「原」法為緯線輔助論證，雖然沒有上篇那樣層次清晰，但勝在重點突出。下篇重點在於從政治歷史經驗角度駁斥宿命論者的謬誤和危害，邏輯性同樣不弱。記錄者首先指出，同樣的時代，同樣的人民，「存乎桀紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！」相較上篇，這裡的批評更為中肯到位。接下來，記錄者明確指出宿命論是暴王、偽民推卸責任的理論工具，批判的鋒芒更加銳利。緊接著，記錄者筆鋒一轉，指出宿命論觀點的巨大危害：「昔者暴王作之，窮人術之，此皆疑眾遲朴，先聖王之患之也，固在前矣。」正所謂「上有所好，下必甚焉」，統治階級的一言一行都是社會文化發展的風向標，不可不慎。最後，記錄者才用墨子的理論旨趣作為總結：「命者，暴王所作，窮人所術，非仁者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強非者，此也。」既然嚴厲批評「有命」之非，就必然會有所提倡，墨子提倡積極的天命觀，天命是有，但不是不分善惡，所以墨子的批評不是為了批評而批評，「中實將欲其國家邑里萬民刑政者也」。 確實，從「用」的角度看，宿命論者可以躲在「命」的大傘之下求得命運的庇護，而墨子和他的追隨者們卻日夜兼程，為了他們的政治理想奮鬥不止。面對這樣一群積極向上、執著於天命有為的人生信仰的鬥士，我們又怎能不心生感嘆：「墨子真天下之好也，將求之不得也！」（《莊子·天下》）