墨子譯註 · 尚同下

【題解】 本篇與前兩篇主旨相同，旨在說明為政者要用「尚同」的方法來統一人們的思想，處理政務，管理國家。文章首先提出，要治理好國家，就一定要「得下之情」，只有真正了解百姓生活的真實情況，並且切實做到懲惡賞善，「則國必治」。而「得下之情」的關鍵是要能夠以「尚同一義為政」，文章進而以歷史經驗為依據論證自己的觀點，為了了解天下百姓的實情，古代聖王設立了天子、三公、諸侯、卿宰、鄉長、家君等各級行政長官，以他們為耳目，就能全面掌握天下百姓的所做所為，並及時獎賞行善事的百姓，懲罰做惡事的百姓。這樣，從下而上，家君能夠同一家中的是非標準，國君才能夠同一國中的是非標準，天子最終能夠同一全天下的是非標準。整篇文章由小至大，層層推進，思路明晰，說服力強。 13.1　子墨子言曰：知者之事[1]，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。然計國家百姓之所以治者何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明於民之善非也。若苟明於民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之為政也，不得下之情，則是不明於民之善非也。若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，為政若此，國眾必亂[2]。故賞不得下之情，而不可不察者也。 【注釋】 [1]　知：通「智」。 [2]　眾：當為「家」（於省吾說）。 【譯文】 墨子說：智慧之人做事，一定會優先考慮去做那些能夠讓國家百姓得到安定的事情，一定會首先考慮去避免那些讓國家百姓發生混亂的事情。然而國家百姓得到治理的原因是什麼呢？上級處理政務，了解下面的實情就能治理好，不了解下面的實情就會出現混亂。怎麼知道是這樣的呢？上級處理政務，了解下面的實情，就是了解百姓的善惡是非。只要明白百姓的善惡是非，就能發現行善的人而給予獎賞，就能發現暴虐的人而給予懲罰。行善的人得到獎賞、做惡的人受到懲罰，國家就一定能得到治理。上級處理政務，不了解下面的實情，那麼就是不了解百姓的善惡是非。只要不明白百姓的善惡是非，就不能發現行善的人而給予獎賞，就不能發現暴虐的人而給予懲罰。行善的人得不到獎賞、做惡的人得不到懲罰，處理政務都像這樣，國家一定會出現混亂。所以說如果獎賞而不了解下面的實情，就不能不加以明察。 13.2　然計得下之情將奈何可？故子墨子曰：唯能以尚同一義為政，然後可矣。何以知尚同一義之可而為政於天下也[1]？然胡不審稽古之治為政之說乎[2]？古者，天之始生民，未有正長也，百姓為人[3]。若苟百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義，逮至人之眾不可勝計也，則其所謂義者，亦不可勝計。此皆是其義，而非人之義，是以厚者有斗，而薄者有爭。是故天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者，立為天子。天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次立為三公。三公又以其知力為未足獨左右天子也[4]，是以分國建諸侯[5]。諸侯又以其知力為未足獨治其四境之內也，是以選擇其次立為卿之宰[6]。卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次立而為鄉長家君[7]。是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉長家君，非特富貴游佚而擇之也[8]，將使助治亂刑政也。故古者建國設都，乃立後王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也[9]，唯辯而使助治天明也[10]。 【注釋】 [1]　可而：猶「可以」（孫詒讓說）。 [2]　治：當為「始」（俞樾說）。 [3]　人：疑當為「主」，意即「各為其主」（王煥鑣說）。 [4]　左右：輔助（尹桐陽說）。 [5]　分國：指分封諸侯國。 [6]　之：猶「與」（孫詒讓說）。 [7]　家君：大夫封地的總管稱為「家君」。 [8]　擇：當為「措」（孫詒讓說）。 [9]　說：通「悅」，高興。 [10]　天明：當為「天民」（高亨說）。 【譯文】 然而怎樣做才能得到下面的實情呢？所以墨子說：只有用尚同的方法為政，然後才能做到。怎麼知道用尚同的方法可以來處理天下政務呢？然則為何不考察古代為政的方法呢？古時候，剛開始有黎民百姓，沒有行政長官，百姓人人各自為主。只要百姓人人各自為主，那麼一個人就有一種道理，十個人就有十種道理，百個人就有百種道理，千個人就有千種道理。等到人多得數不清楚了，那麼他們所說的道理也就數不勝數。這是因為大家都認為自己的道理是對的，而非難別人的道理，所以分歧大的就會有爭鬥，分歧小的也有爭論。所以天下人都希望能夠同一天下的道理，所以選擇賢能的人，讓他做天子。天子認為憑藉自己的力量和智慧不足以治理天下，所以選擇次於天子的賢人，讓他做三公。三公又認為憑藉他們的力量和智慧不足以輔佐天子，所以分封諸侯國。諸侯國的國君知道憑藉他的力量和智慧，不足以治理國家全境，所以選擇次於自己的賢人，讓他們做卿宰。卿宰知道他們的力量和智慧，不足以輔佐他們的主上，於是選擇再次的賢人，讓他們做鄉長和家君。所以古代天子設立三公、諸侯、卿宰、鄉長和家君，不僅僅是為了讓他們富貴安逸遊樂而選擇他們，而是要讓他們幫助處理政務和刑法。所以古代設立國家都城，然後設立天子王公，設立卿士師長，這不是要取悅他們，只是分授職責，讓他們幫助上天治理百姓。 13.3　今此何為人上而不能治其下，為人下而不能事其上，則是上下相賊也。何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人為善，將賞之，若人唯使得上之賞[1]，而辟百姓之毀，是以為善者，必未可使勸，見有賞也。上以若人為暴，將罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽[2]，是以為暴者，必未可使沮，見有罰也。故計上之賞譽，不足以勸善；計其毀罰，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。 【注釋】 [1]　唯：通「雖」（孫詒讓說）。 [2]　懷：（人心）歸向。 【譯文】 如今為什麼身處人上卻不能治理下面？為什麼位處人下卻不能侍奉上面？那是因為上下相互賊害啊。為何會是這樣呢？那是因為道義不同。如果道義不同而各有偏袒，上級認為此人行善要獎賞他，此人雖然得到上級的獎賞，卻無法避免百姓的詆毀。所以行善的人，未必會使善行得到勸勉，儘管看到了善行受賞。上級認為此人為惡，將要懲罰他，此人雖然得到上級的懲罰，卻受到百姓的讚譽，所以行惡的人，雖然受到懲罰，也未必會使惡行得到遏止，儘管看到了為惡受罰。所以上級的讚譽和獎賞，不足以勸勉善行；個人受的詆毀和懲罰，不足以遏止惡行。這是為什麼呢？那是由於道義不同啊。 13.4　然則欲同一天下之義，將奈何可？故子墨子言曰：然胡不賞使家君試用家君發憲布令其家[1]，曰：「若見愛利家者必以告，若見惡賊家者亦必以告。若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽之；若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。」是以遍若家之人，皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰。是以善言之，不善言之。家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者何也？唯以尚同一義為政故也。 【注釋】 [1]　賞：當為「嘗」（王念孫說），嘗試。 【譯文】 雖然如此，那麼要統一天下的道義，該怎麼辦呢？所以墨子說：那麼為什麼不嘗試用家君發布政令來命令他的家人，說：「如果看到愛家利家的人，一定要報告上來；如果看到賊家害家的人，也一定要報告上來。如果看到愛家利家的人來報告，也像愛家利家的人一樣，上面發現了就會獎賞他，眾人聽說了就會讚揚他；如果看到賊家害家的人而不報告，也像賊家害家的人一樣，上面發現了就會懲罰他，眾人聽說了就會非議他。」所以全家的人，都想要得到家君的獎賞和讚譽，避免非議和懲罰。所以善事要報告，不善的事也要報告。家君發現善人要獎賞，發現惡人要懲罰。善人得到獎賞，惡人得到懲罰，那麼家裡一定會得到治理。然而家裡得到治理的原因是什麼呢？只是用尚同一義的方法去處理政務罷了。 13.5　家既已治，國之道盡此已邪？則未也。國之為家數也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭，故又使家君總其家之義，以尚同於國君。國君亦為發憲布令於國之眾，曰：「若見愛利國者必以告，若見惡賊國者亦必以告。若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，眾聞則譽之；若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，眾聞則非之。」是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之。國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所以治者何也？唯能以尚同一義為政故也。 【譯文】 家已經得到治理，那麼治國的方法窮盡了嗎？還不盡然。國中的家很多，都認可自己的家，而非難別人的家，所以嚴重的就會發生混亂，輕微的也會有爭論。所以又讓家君統一全家的道義，向上同一於國君。國君也發布政令對國中民眾說：「如果看到愛國利國的人一定要報告上來，如果看到賊害國家的人也一定要報告上來。如果看到愛國利國的人來報告，也像愛國利國的人一樣，上面發現了就會獎賞他，眾人聽說了就會讚揚他；如果看到賊害國家的人而不報告，也像賊害國家的人一樣，上面發現了就會懲罰他，眾人聽說了就會非議他。」所以全國的人，都想要得到國君的獎賞和讚譽，避免非議和懲罰。所以百姓看到善事要報告，看到不善的事也要報告。國君發現善人要獎賞，發現惡人要懲罰。善人得到獎賞，惡人得到懲罰，那麼國家一定會得到治理。然而國家得到治理的原因是什麼呢？只是用尚同一義的方法去處理政務罷了。 13.6　國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之為國數也甚多，此皆是其國，而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義[1]，以尚同於天子。天子亦為發憲布令於天下之眾，曰：「若見愛利天下者，必以告；若見惡賊天下者，亦以告。若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽之；若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，眾聞則非之。」是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者何也？唯而以尚同一義為政故也[2]。 【注釋】 [1]　選：據上文此處當為「總」。 [2]　而：據上文此處當為「能」。 【譯文】 國家已經得到治理，那麼治理天下的方法窮盡了嗎？還不盡然。天下的國家很多，都認可自己的國家，而非議別人的國家，所以嚴重的就會發生混亂，輕微的也會有爭論。所以又讓國君統一全國的道義，向上同一於天子。天子也發布政令對天下的民眾說：「如果看到愛天下利天下的人一定要報告上來，如果看到賊害天下的人也一定要報告上來。如果看到愛天下利天下的人來報告，也像愛天下利天下的人一樣，上面發現了就會獎賞他，眾人聽說了就會讚揚他；如果看到賊害天下的人而不報告，也像賊害天下的人一樣，上面發現了就會懲罰他，眾人聽說了就會非議他。」所以全天下的人，都想要得到天子的獎賞和讚譽，避免非議和懲罰。所以看到善事和不善的事都要報告。天子發現善人要獎賞，發現惡人要懲罰，善人得到獎賞，惡人得到懲罰，那麼天下一定會得到治理。然而天下得到治理的原因是什麼呢？只是用尚同一義的方法去處理政務罷了。 13.7　天下既已治，天子又總天下之義，以尚同於天。故當尚同之為說也[1]，尚用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；小用之家君，可而治其家矣。是故大用之治天下不窕[2]，小用之治一國一家而不橫者[3]，若道之謂也。故曰：治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫。意獨子墨子有此[4]，而先王無此其有邪？則亦然也。聖王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也。《大誓》之言然[5]，曰：「小人見奸巧乃聞，不言也，發罪鈞。」此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。 【注釋】 [1]　說：學說，主張。 [2]　不窕：不滿（王念孫說）。窕，《爾雅》：「窕，間也。」即間隙。 [3]　橫：充塞。 [4]　意：通「抑」，表示選擇，或者。 [5]　《大誓》：即《泰誓》，《尚書》中的一篇。 【譯文】 天下已經得到治理，天子又統一天下的道義，向上同一於天。所以說尚同的思想學說，上用於天子，可以治理好天下；中用於諸侯，可以治理好國家；下用於家君，可以治理好家庭。所以廣泛地運用於治理天下不嫌其小，小範圍運用於治理一國一家不會嫌其大，說的就是這個道理。所以說治理天下之國就像治理國之一家，指揮天下萬民就像指揮一個人。抑或只有墨子有這種主張，而先王沒有這種主張嗎？先王也是如此。聖王都用尚同去處理政務，所以天下得到治理。怎麼知道是這樣的呢？先王之書《泰誓》中這樣說道：「小人看到奸佞巧詐的人卻不說，與奸佞巧詐的人罪過相當。」這就是說看到淫邪的人而不報告，他的罪惡和淫邪的人相當。 13.8　故古之聖王治天下也，其所差論以自左右羽翼者皆良[1]，外為之人，助之視聽者眾。故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽令聞[2]，先人發之。唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：「一目之視也，不若二目之視也。一耳之聽也，不若二耳之聽也。一手之操也，不若二手之強也。」夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千里之外有賢人焉，其鄉里之人皆未之均聞見也，聖王得而賞之；千里之內有暴人焉[3]，其鄉里未之均聞見也，聖王得而罰之。故唯毋以聖王為聰耳明目與？豈能一視而通見千里之外哉！一聽而通聞千里之外哉！聖王不往而視也，不就而聽也，然而使天下之為寇亂盜賊者，周流天下無所重足者[4]，何也？其以尚同為政善也[5]。 【注釋】 [1]　差論：兩字都是選擇的意思（王念孫說）。 [2]　光：通「廣」（俞樾說）。令：善，美好。 [3]　內：據上文當為「外」（陶鴻慶說）。 [4]　重：重疊，重複。 [5]　善：當作「故」（蔣禮鴻說）。 【譯文】 因此古時聖王治理天下，他們選擇到身邊來輔佐自己的人都是賢良之人，在外圍做事的官員，幫他觀察和探聽的人也很多。所以與人謀劃事情，總是先於別人知道；與人辦事，總是先於別人成功；榮譽和美名，總是先於別人傳揚。只因為他們立身於誠信而後去做事，才能得到這樣的利益。古語有話說得好：「一隻眼睛看東西，不如兩隻眼睛看得清楚；一隻耳朵聽聲音，不如兩隻耳朵聽得清晰；一隻手拿東西，不如兩隻手的力氣大。」只有立身於誠信而後去做事，才能獲得這樣的利益。所以古時的聖王治理天下，千里之外有賢能的人，賢人鄉里的人還沒有全部聽到或看到，聖王已經知道並獎賞了他。千里之外有行惡的人，惡人鄉里的人還沒有全部聽到或看到，聖王已經知道並懲罰了他。所以就認為聖王是耳聰目明的嗎？哪能一眼就看到千里之外呢？哪能一聽就聽到千里之外呢？聖王不親臨就能看到，不靠近就能聽到。然而卻讓天下那些做賊寇亂臣盜賊的人，走遍天下也沒有立足之地，這是為何？這是因為他用尚同的方法來處理政務的結果啊！ 13.9　是故子墨子曰：凡使民尚同者，愛民不疾[1]，民無可使。曰：必疾愛而使之，致信而持之[2]，富貴以道其前[3]，明罰以率其後[4]。為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。 【注釋】 [1]　疾：快，急速。 [2]　致：傳達，表達。持：掌握，控制。 [3]　道：同「導」，引導。 [4]　率：讀為「律」，規範，督促。 【譯文】 因此墨子說：凡是想要百姓同一於上面，愛民之心如果不急迫，百姓就無法驅使。又說道：一定要迫切地去愛民才能驅使他們，表達自己的誠心才能擁有他們，用富貴在前面引導，用嚴明的懲罰在後面督促。如此處理政務，想要人民不和我同一，也是不可能的。 13.10　是以子墨子曰：今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義[1]，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說而不可不察，尚同為政之本而治要也。 【注釋】 [1]　情：同「誠」（王念孫說）。 【譯文】 所以墨子說：如今天下的王公大人和士人君子，心中的確想要奉行仁義，追求做高尚的賢士，對上希望符合聖王之道，對下希望符合國家百姓的利益，所以對尚同的主張不能不明察，尚同是為政的根本和治國的要領。 【評析】 戰國時代是中國歷史上一段真正的亂世，「禮崩樂壞」已不足以形容當時的天下亂象。在這樣一個天下混亂、統一無方、和平渺茫的艱難時世里，但凡有識之士，皆以平天下之亂、救百姓之困、一天下之輿圖為己任。墨子作為急天下公義之所急的「才士」，自不會無動於衷。其所提出的「尚同」思想，從「同一天下之義」的角度出發（即建立一個統一的標準），漸次達到統一天下人心和版圖的目的。從墨子的論述來看，這個標準至少包含了思想動機、道德評價、行政賞罰等幾個理論層面的要求。墨子的「尚同」理論與孔子的「正名」思想一樣，看似大而無當，實則刪繁就簡，直指問題的根本，不但可以擺脫「一人一義，十人十義，百人百義，千人千義」的不可控局面，還能收到凝聚人心、吸引賢才、富國強兵、統一天下的實際效果。 在墨子的「尚同」理論中，重點設計是必須依靠「正長」的力量，從天子、三公、諸侯至鄉長家君的一整套行政系統建立起來之後，才能達到儒家所謂「垂拱而治」的理想治理狀態，墨子稱之為：「聖王不往而視也，不就而聽也，然而使天下之為寇亂盜賊者，周流天下無所重足者。」只是在這一套理論設計中，墨子強調了「尚賢」的重要性，完全擺脫了儒家「君君、臣臣、父父、子子」的家天下統治模式，對儒家思想而言，這種理論設計是顛覆性的，因而遭到了儒家學者的嚴厲批評，孟子甚至罵墨子是「無君無父」的「禽獸」。 就客觀效果而言，墨子「尚同」理論體系與儒家「家天下」的模式也有相似之處，即他們的設計對上位者的確更為有利。在墨子的理論體系中，正長與百姓都要依據同一個標準各自做好自己的分內之事，上位者發布政令、賞善罰惡，下位者提供信息和合理化建議，同時引導輿論，掌控民情，以達到上下通情的良好效果。墨子以為，這樣的治理模式足以令天子做出正確的決策和公正的賞罰，卻沒有預料到，天子集權之後整個體系的標準會向統治者一方嚴重傾斜，天長日久，必然會出現集權甚至獨裁的流弊，縱有天鬼的制約，終究因虛幻而缺乏約束力。後代學者多批評墨子「尚同」學說獨裁專制，其目的是在為統治者「畫治安策」（郭沫若《墨子的思想》），這實在有失公允。 墨子提出「尚同」主張的初衷以及他後來的社會實踐都說明，墨子不能接受這樣的指責。這是因為：首先，「尚同」的目的在於「治亂」，為混亂而毫無希望的社會開出濟世良方，動機和出發點無可挑剔；其次，墨子在自己的學派內部積極實踐自己的理論主張，自己更是以身作則，「以自苦為極」，用實際行動捍衛了自己的思想學說；再次，墨子的「尚賢」學說在某種程度上說，與「尚同」思想是相輔相成是，如果得到嚴格執行，會在很大程度上避免這種弊病。當然，墨子的「尚同」之法並非完美無瑕，仍然殘留著濃厚的理想主義色彩。譬如作為「尚同」理論前提的「尚賢」思想和作為重要保障的「天鬼」思想，在具體的社會實踐中都存在著巨大的理論隱患；而「尚同」的「同」作為「放之四海而皆準」的真理，要求上至天子下至庶民都要遵循，但這個作為唯一標準的「同」是什麼？該由誰制定？能不能得到全天下人的認可？如果找不到這樣一個舉世公認的「同」的標準，墨子辛辛苦苦的理論設計豈不是要付諸東流了嗎？