墨子譯註 · 尚賢中

【題解】 《尚賢》上篇為理論總綱，而中篇則是從上位者的角度出發，要求國家統治者要能夠為賢者提供發揮其聰明才智的充要條件。墨子開篇就提醒統治者要知道尚賢乃為政之本，進而提出進賢使能的原則，也就是「置三本」，即：「高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。」只有高爵、重祿和不受掣肘的行政權力，才會使天下的民眾相信君主「尚賢」的態度是真誠的，才會有賢能之士前來依附，才能得到賢士們的竭誠效力。然而，現實並不能令墨子滿意，當今的王公大人，任人唯親唯貌，「明小物而不明大物」，不察尚賢乃為政之本。全文不僅現實針對性強，理論色彩濃郁，而且頗具思想家語重心長的特有意味。 9.1　子墨子言曰：今王公大人之君人民[1]，主社稷，治國家，欲修保而勿失[2]，故不察尚賢為政之本也[3]！何以知尚賢之為政本也？曰：自貴且智者[4]，為政乎愚且賤者，則治；自愚賤者[5]，為政乎貴且智者，則亂。是以知尚賢之為政本也。 【注釋】 [1]　君：統治。 [2]　修：長。 [3]　故：一作「胡」，為什麼（畢沅說）。也：通「耶」。 [4]　自：由，讓。 [5]　愚賤：依上文當為「愚且賤」（孫詒讓說）。 【譯文】 墨子說：如今王公大人統治百姓，主持政權，治理國家，希望能夠長久地保持而不失去，為什麼不知道尊重賢才是為政的根本呢！為什麼說尊重賢才是為政的根本呢？答道：讓高貴而有智慧的人去統治愚蠢而且低下的人，國家就會得到治理；讓愚蠢而且低下的人去統治高貴而且有智慧的人，國家就會混亂。因此就能知道尊重賢才是為政的根本。 9.2　故古者聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄[1]，不偏貴富，不嬖顏色[2]。賢者舉而上之，富而貴之，以為官長；不肖者抑而廢之[3]，貧而賤之，以為徒役[4]。是以民皆勸其賞，畏其罰，相率而為賢者。以賢者眾，而不肖者寡，此謂進賢。然後聖人聽其言，跡其行[5]，察其所能，而慎予官，此謂事能。故可使治國者，使治國；可使長官者，使長官；可使治邑者，使治邑。凡所使治國家、官府、邑里，此皆國之賢者也。 【注釋】 [1]　黨：偏袒。 [2]　嬖：寵愛。顏色：指美貌的女子。 [3]　不肖：品行不好或沒有才能。 [4]　徒：被罰服勞役的人。役：奴僕，供人役使的人。 [5]　跡：觀察。 【譯文】 因此古代聖明的君王非常尊重並任用賢能的人，不偏袒父親兄長，不偏向富貴的人，不寵愛嬌妻美妾。賢能的人就推舉選拔上來，使他富裕而且尊貴，讓他做官長；沒有才能的人就冷落甚至罷免他，使他貧窮而且低賤，讓他做奴役。所以人民都因為賞賜得到勉勵，因為懲罰而感到畏懼，爭先恐後去做賢能的人。這樣賢能的人就會增多，而不賢的人就會減少，這就叫進賢。然後聖人就聽他的言論，觀察他的行為，考察他的能力，慎重地授予他官職，這就叫事能。所以能夠治理國家的人，就讓他治理國家；能夠勝任官長的人，就讓他做官長；能夠管理邑里的人，就讓他管理邑里。凡是能夠治理國家、主持官府、管理邑里的人，這些都是國家的賢人。 9.3　賢者之治國也，蚤朝晏退[1]，聽獄治政[2]，是以國家治而刑法正。賢者之長官也，夜寢夙興[3]，收斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，是以官府實而財不散。賢者之治邑也，蚤出莫入[4]，耕稼、樹藝、聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食[5]。故國家治則刑法正，官府實則萬民富。上有以絜為酒醴粢盛[6]，以祭祀天鬼；外有以為皮幣[7]，與四鄰諸侯交接；內有以食飢息勞，將養其萬民；外有以懷天下之賢人[8]。是故上者天鬼富之，外者諸侯與之，內者萬民親之，賢人歸之。以此謀事則得，舉事則成，入守則固，出誅則強。故唯昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武之所以王天下、正諸侯者，此亦其法已。 【注釋】 [1]　蚤：通「早」。晏：晚。 [2]　聽：處理，判決。獄：訴訟，官司。 [3]　夙：早晨。興：起，起來。 [4]　莫：通「暮」，黃昏。 [5]　乎：於。 [6]　上：指對上天鬼神。絜：即「潔」，潔淨。 [7]　皮：皮毛。幣：古人用作禮物的絲織品。 [8]　懷：懷柔，安撫。 【譯文】 賢能的人治理國家，上朝早而退朝晚，聽審案件並處理政務，所以國家得到治理，刑法得以端正。賢能的人做官，睡得晚起得早，徵收關市、山林、澤梁的稅利，用以充實國庫，所以國庫充實而財產不再流失。賢能的人管理邑里，早出晚歸，耕作種植，囤聚豆類和小米，所以豆米豐收而百姓食物充足。所以國家大治刑法就會公正，國庫充足百姓就會富裕。對上有潔淨的酒食做祭品，用來祭祀上天鬼神；對外能夠置備皮毛和絲織品，與周圍的諸侯國交往；對內能夠使飢餓的人得到食物，使疲勞的人得到休息，使萬民得到休養生息；對外能安撫天下有才能的人。所以上有天帝鬼神使他富裕，外有諸侯給予幫助，內有萬民親附，賢人歸順。有這些有利條件，謀事能達到目的，行事能夠成功，在內防守能夠穩固，對外討伐就會強大。所以從前三代聖明的君王堯、舜、禹、湯、文、武能稱王於天下，成為諸侯之首，這也正是他們的法則。 9.4　既曰若法[1]，未知所以行之術，則事猶若未成，是以必為置三本[2]。何謂三本？曰：爵位不高則民不敬也，蓄祿不厚則民不信也，政令不斷則民不畏也。故古聖王高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。夫豈為其臣賜哉，欲其事之成也。《詩》曰：「告女憂恤，誨女予爵。孰能執熱，鮮不用濯。」[3]則此語古者國君諸侯之不可以不執善承嗣輔佐也。[4]譬之猶執熱之有濯也[5]，將休其手焉。古者聖王，唯毋得賢人而使之，般爵以貴之[6]，裂地以封之，終身不厭。賢人唯毋得明君而事之，竭四肢之力以任君之事，終身不倦。若有美善則歸之上，是以美善在上而所怨謗在下，寧樂在君，憂慼在臣。故古者聖王之為政若此。 【注釋】 [1]　曰：當為「有」之壞字（王念孫說）。若：此。 [2]　三本：三項根本措施。 [3]　今本《詩經·桑柔》作「告爾憂恤，誨爾序爵。孰能執熱，逝不以濯。」 [4]　執：這裡指親近。 [5]　有：據上文疑為「用」字。 [6]　般：讀「頒」（吳汝綸說），頒發。 【譯文】 既然有了這樣的法則，但還不知道實行的方法，那麼事情仍然做不成，因此必須確定三項根本的措施。什麼是三項根本措施呢？答道：爵位不高百姓就不會敬重，俸祿不優厚百姓就不會信任，政令不果斷百姓就不會畏懼。所以古代的聖王給予賢人很高的爵位，優厚的俸祿，把政事交給他，給予他決斷的權利。這難道是因為是自己的臣子就給予賞賜嗎？是為了讓他做成事情罷了。《詩經》說：「告訴你要體恤別人，教導你要按次序授予爵祿。誰能拿著熱的東西，而不放到冷水裡去浸洗呢？」這幾句話的意思是說：古代的國君和諸侯不可不以親近的態度對待繼承人和輔佐的臣子。這就好比拿過熱的東西，需要先把手放在冷水裡浸洗一下一樣，是為了讓手得到緩衝的機會。古代聖明的君王，一定要得到賢能的人，並且任用他，授予爵位來使他尊貴，劃分土地來封賞他，終身對他不感到厭倦。賢能的人只希望遇到聖明的君王並且侍奉他，竭盡全力為君王辦事，終身不感到倦怠。如果有美名善譽就歸功於主上。因此，美名善譽歸功於主上，而百姓的怨言由臣下承擔；安樂由主上享受，憂患由臣下承擔。因此古代的君王就是像這樣處理政務的。 9.5　今王公大人亦欲效人以尚賢使能為政，高予之爵，而祿不從也。夫高爵而無祿，民不信也。曰：「此非中實愛我也[1]，假藉而用我也[2]。」夫假藉之民，將豈能親其上哉！故先王言曰：「貪於政者不能分人以事[3]，厚於貨者不能分人以祿。」事則不與，祿則不分，請問天下之賢人將何自至乎王公大人之側哉？若苟賢者不至乎王公大人之側[4]，則此不肖者在左右也。不肖者在左右，則其所譽不當賢，而所罰不當暴，王公大人尊此以為政乎國家[5]，則賞亦必不當賢，而罰亦必不當暴。若苟賞不當賢而罰不當暴，則是為賢者不勸而為暴者不沮矣[6]。是以入則不慈孝父母，出則不長弟鄉里[7]，居處無節，出入無度，男女無別。使治官府則盜竊，守城則倍畔[8]，君有難則不死，出亡則不從，使斷獄則不中[9]，分財則不均，與謀事不得，舉事不成，入守不固，出誅不強。故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以失措其國家[10]，傾覆其社稷者，已此故也[11]。何則？皆以明小物而不明大物也。 【注釋】 [1]　實：真正，確實。 [2]　藉：通「借」。 [3]　政：這裡指權勢。 [4]　苟：姑且，暫且。 [5]　尊：同「遵」，遵循。 [6]　沮：同「阻」（尹桐陽說），阻止，終止。 [7]　弟：敬順兄長。 [8]　倍畔：即「背叛」。 [9]　中：中的，恰好符合。 [10]　雖：即「唯」（王引之說）。 [11]　已：同「以」。 【譯文】 現在的王公大人也想效仿古代聖人，用賢能的人來治理國家，給予他們很高的爵位，但卻不給相應的俸祿。高爵位而沒有俸祿，百姓就不會相信這是真的崇尚賢能。他們會說：「這不是真正愛我，只是假裝用我來作個樣子。」既然是假用賢人來謀虛名，百姓又怎麼能親近王公大人們呢？所以先王說：「貪婪權勢的人，不會把政務分給別人；對財貨很看重的人，不會把俸祿分給別人。」政務不讓別人參與，俸祿不與別人分享，請問天下的賢能之士怎麼會心甘情願到王公大人們的身邊呢？如果賢能之士不來到王公大人們的身邊，那麼不賢之人就會聚集在王公大人們的周圍。不賢的人在王公大人周圍，那麼他們所稱讚的人就不會是真正的賢能之士，所懲罰的也不是真正的醜惡之人。王公大人們如果以此來治理國家，那麼獎賞的就一定不是賢能之士，懲罰的也不是醜惡之人。如果賞的不是賢人，罰的不是惡人，那麼賢人就不會受到勉勵而惡人也不會得到制止。這樣百姓在家就不會孝順父母，在外不會尊重鄉里的人。生活沒有節制，出入沒有法度，男女沒有界限區別。這樣，讓他治理官府就會搶劫偷竊，讓他守護城池就會投降叛變，君主有危難也不會捨身救主，君主外出逃亡也不會冒死跟從。讓他斷案不會公正，讓他分配財物不會平均，與他謀事達不到目的，與他行事不會取得成功，在內防守不能穩固，對外征討也不會強盛。從前三代殘暴的君王桀、紂、幽、厲之所以失去他們的國家，傾覆他們的社稷，都是這個緣故。為什麼會這樣呢？都是因為他們只懂得小道而不明白大道啊！ 9.6　今王公大人，有一衣裳不能制也，必藉良工；有一牛羊不能殺也，必藉良宰。故當若之二物者[1]，王公大人未知以尚賢使能為政也。逮至其國家之亂[2]，社稷之危，則不知使能以治之，親戚則使之，無故富貴[3]、面目佼好則使之[4]。夫無故富貴、面目佼好則使之，豈必智且有慧哉！若使之治國家，則此使不智慧者治國家也，國家之亂既可得而知已。 【注釋】 [1]　之：此，這，指良工、良宰兩件事情。 [2]　逮：及，等到。 [3]　故：理由，這裡指功勞。 [4]　佼：通「姣」，美麗。 【譯文】 現在的王公大人，有一件衣服不能縫製，必定會藉助於高明的裁縫；有一頭牛羊不能宰殺，必定會藉助於高明的屠夫。所以像這兩件事情，王公大人們未嘗不知道用尚賢使能的辦法去處理。等到國家發生動亂，社稷面臨危險的時候，卻不知道任用賢能之士去治理，而是凡親戚就任用，沒有功勞卻得到富貴、容貌長得好看的人被任用。沒有功勞卻得到富貴，容貌長得好看就被任用，難道這些人一定有智慧嗎？如果用他們來治理國家，那麼就是讓沒有智慧的人治理國家。國家發生動亂是可以預知的。 9.7　且夫王公大人有所愛其色而使[1]，其心不察其知而與其愛[2]。是故不能治百人者，使處乎千人之官；不能治千人者，使處乎萬人之官。此其故何也？曰：處若官者爵高而祿厚[3]，故愛其色而使之焉。夫不能治千人者，使處乎萬人之官，則此官什倍也[4]。夫治之法將日至者也，日以治之，日不什修[5]，知以治之[6]，知不什益，而予官什倍，則此治一而棄其九矣。雖日夜相接以治若官，官猶若不治。此其故何也？則王公大人不明乎以尚賢使能為政也。故以尚賢使能為政而治者，夫若言之謂也；以下賢為政而亂者[7]，若吾言之謂也。今王公大人中實將欲治其國家，欲修保而勿失，胡不察尚賢為政之本也？ 【注釋】 [1]　且夫：連詞，表遞進。 [2]　心：疑為「必」之誤（陶鴻慶說）。 [3]　若：此。 [4]　什：十。 [5]　修：長。 [6]　知：通「智」。 [7]　下：這裡指廢棄不用。 【譯文】 況且王公大人們是因為寵愛他而任用他，必定不會考察他的智慧就給予他寵愛。因此不能管理百人的人，卻讓他去管理千人；不能管理千人的人，卻讓他去管理萬人。這是什麼原因呢？答道：擔任這種官職的人，爵位高而且俸祿豐厚，是因為喜愛他外貌而任用他。不能治理千人的人，讓他做管理萬人的官，那麼他做的官就是他能力的十倍。治國的方法，應該是每天都要處理政務，每天都處理政務，但每天的時間並沒有延長十倍，用智慧去治理，但智慧不能增加十倍，卻給予超出他能力十倍的官職，這是政務處理了一成而拋棄了九成啊！即使夜以繼日地處理政務，政務仍然不會得到治理。這是什麼原因呢？這是因為王公大人們不知道尊崇賢能之士來處理政務啊！所以因為任用賢能之士而政務得到治理，就是這些話所說的意思；不任用賢能之士而使國家發生動亂的，就是我的這些話所說的意思。現在王公大人，如果真的希望治理好他的國家，想要長久地保持政權而不喪失，為什麼不去考察尚賢是為政的根本呢？ 9.8　且以尚賢為政之本者，亦豈獨子墨子之言哉！此聖王之道，先王之書《距年》之言也[1]。《傳》曰：「求聖君哲人，以裨輔而身[2]。」《湯誓》曰[3]：「聿求元聖[4]，與之戮力同心[5]，以治天下。」則此言聖之不失以尚賢使能為政也。故古者聖王唯能審以尚賢使能為政[6]，無異物雜焉[7]，天下皆得其利。 【注釋】 [1]　《距年》：古書名（吳汝綸說）。 [2]　裨：增添，助益。 [3]　《湯誓》：《尚書》篇名。但今本《尚書》無此內容。 [4]　聿：句首語氣詞。元：首，這裡指偉大。 [5]　戮力：併力，合力。 [6]　審：審慎，慎重。 [7]　異物：別的事情。 【譯文】 況且，把崇尚賢作為政務的根本，難道只是墨子一家之言嗎？這是王的大道，是先王之書《距年》中的記載。《傳》書上說：「尋求聖賢的君子和智慧卓越的人來輔佐你。」《湯誓》上說：「尋求偉大的聖人，和他同心協力來治理天下。」這就是說聖人不放棄用崇尚賢人作為政治的根本。所以古代聖明的君王能夠審慎地用尚賢作為政治的根本，不受外物的干擾，天下都從中受益。 9.9　古者舜耕歷山，陶河濱，漁雷澤[1]，堯得之服澤之陽，舉以為天子，與接天下之政[2]，治天下之民。伊摯，有莘氏女之私臣[3]，親為庖人。湯得之，舉以為己相，與接天下之政，治天下之民。傅說被褐帶索[4]，庸築乎傅岩[5]，武丁得之，舉以為三公，與接天下之政，治天下之民。此何故始賤卒而貴，始貧卒而富？則王公大人明乎以尚賢使能為政。是以民無飢而不得食，寒而不得衣，勞而不得息，亂而不得治者。 【注釋】 [1]　陶：製作陶器。河：黃河。歷山、雷澤：古地名，無考。 [2]　與接：這裡指「掌管」。 [3]　有莘：古國名，姒姓，夏禹之後。湯娶有莘之女。私臣：陪嫁的隨從。 [4]　被：披。褐：粗布衣服。索：粗繩子。 [5]　庸：通「傭」。築：築牆。傅岩：亦稱「傅險」，古地名。相傳商代賢士傅說為奴隸時版築於此，故稱。 【譯文】 古時候舜在歷山耕種，在黃河邊製作陶器，在雷澤捕魚，堯在服澤北岸得到了他，推舉他做天子，讓他接管天下政務，讓他管理天下的百姓。伊摯，是有莘氏女陪嫁的隨從，曾經做過廚師，湯得到了他，推舉他做自己的相國，讓他管理天下政務，管理天下的百姓。傅說穿著粗布衣服，腰裡繫著繩子，在傅岩築牆。武丁得到了他，推舉他做國相，讓他掌管天下政治，管理天下的百姓。這些人為什麼開始卑賤而最後顯貴，開始貧窮而最後富裕呢？那是因為王公大人明白用崇尚賢能之士來治理天下的道理，所以百姓不會飢餓而得不到食物，不會寒冷而得不到衣服，不會疲勞而得不到休息，也不會混亂而得不到治理。 9.10　故古聖王以審以尚賢使能為政[1]，而取法於天。雖天亦不辯貧富、貴賤、遠邇、親疏[2]，賢者舉而尚之，不肖者抑而廢之。然則富貴為賢，以得其賞者誰也？曰：若昔者三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。所以得其賞何也？曰：其為政乎天下也，兼而愛之，從而利之，又率天下之萬民以尚尊天、事鬼、愛利萬民。是故天鬼賞之，立為天子，以為民父母，萬民從而譽之曰「聖王」，至今不已。則此富貴為賢，以得其賞者也。 【注釋】 [1]　以：前「以」字當為「能」之誤（陶鴻慶說）。 [2]　雖：僅僅，只有。 【譯文】 所以古代聖王能夠審慎地用崇尚賢能的原則來治理天下，而取法於天。只有天不分貧賤富貴、親疏遠近，只要是賢能的人就推舉並任用他，不肖的人就壓制並罷免他。既然這樣，那麼處身富貴又自身賢能，因而得到獎賞的人都誰呢？答道：像以前三代時的聖王堯、舜、禹、湯、文王、武王就是這樣。他們得到賞賜的原因是什麼呢？答道：他們治理天下，兼愛天下人，因而受利，又帶領天下萬民尊崇上天、侍奉鬼神，愛民利民。所以天帝鬼神獎賞他們，立他們為天子，讓他們做百姓的父母，萬民親附他們並且稱讚他們為「聖王」，到現在也沒有停止。這就是身處富貴又自身賢能，因而得到賞賜的人啊！ 9.11　然則富貴為暴，以得其罰者誰也？曰：若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。何以知其然也？曰：其為政乎天下也，兼而憎之，從而賊之[1]，又率天下之民以詬天侮鬼[2]，賊傲萬民，是故天鬼罰之，使身死而為刑戳，子孫離散，室家喪滅，絕無後嗣，萬民從而非之曰「暴王」，至今不已。則此富貴為暴，而以得其罰者也[3]。 【注釋】 [1]　賊：害。 [2]　詬：罵。侮：輕慢，怠慢。 [3]　而：疑為衍字。 【譯文】 既然這樣，那麼那些處身富貴卻行為殘暴而受到懲罰的又是些什麼人呢？答道：像以前三代殘暴的君王桀、紂、周幽王、周厲王就是這樣的人。為什麼知道是這樣的呢？答道：他們治理天下，使天下人互相憎恨，互相殘害，又帶領天下的百姓詛咒天帝，侮辱鬼神，殘害百姓。所以天帝鬼神懲罰他們，讓他們遭受刑法而被殺，子孫離散，家室破滅，後嗣斷絕，萬民於是非難他們，稱之為「暴王」，至今也沒停止。這就是身處富貴而行為殘暴，因而得到懲罰的人啊！ 9.12　然則親而不善，以得其罰者誰也？曰：若昔者伯鯀[1]，帝之元子[2]，廢帝之德庸[3]，既乃刑之於羽之郊[4]，乃熱照無有及也[5]，帝亦不愛。則此親而不善以得其罰者也。 【注釋】 [1]　伯鯀：傳說為中國原始社會時期的部落首領，曾奉堯帝之命治水，失敗被殺。 [2]　帝：指顓頊。元子，指長子。 [3]　庸：功勞。 [4]　既：不久。羽，古地名，失考。 [5]　乃熱照無有及：言幽囚之日月所不照（孫詒讓說）。 【譯文】 既然這樣，那麼那些親近但是辦事不力而受到懲罰的人，又是什麼樣的人呢？答道：像以前顓頊帝的長子伯鯀，敗壞了顓頊帝的功德，於是在羽山的郊野被殺，那裡是日月之光照不到的地方，帝也不再愛他。這就是親近而辦事不力，因此得到懲罰的人啊！ 9.13　然則天之所使能者，誰也？曰：若昔者禹、稷、皋陶是也[1]。何以知其然也？先王之書《呂刑》道之曰[2]：「皇帝清問下民[3]，有辭有苗[4]。曰：『群後之肆在下[5]，明明不常[6]，鰥寡不蓋[7]，德威維威，德明維明。』乃名三後[8]，恤功於民[9]。伯夷降典[10]，哲民維刑。禹平水土，主名山川。稷隆播種[11]，農殖嘉穀[12]。三後成功，維假於民[13]。」則此言三聖人者，謹其言，慎其行，精其思慮，索天下之隱事遺利，以上事天，則天鄉其德[14]；下施之萬民，萬民被其利，終身無已。故先王之言曰：「此道也，大用之天下則不窕[15]，小用之則不困，修用之則萬民被其利，終身無已。」《周頌》道之曰[16]：「聖人之德，若天之高，若地之普，其有昭於天下也。若地之固，若山之承[17]，不坼不崩[18]。若日之光，若月之明，與天地同常[19]。」則此言聖人之德，章明、博大、埴固以修久也[20]。故聖人之德蓋總乎天地者也。 【注釋】 [1]　稷：即后稷，周朝王族的始祖，堯舜時的農官，善耕種。皋陶：東夷部落首領，舜帝掌管刑法的「理官」，以正直聞名，被奉為中國司法的鼻祖。 [2]　《呂刑》：《尚書》中的篇名。 [3]　清問：明審詳問。 [4]　辭：訴訟。《說文》：「辭，訟也。」有苗：古族名，也稱三苗。 [5]　肆：當為「逮」（孫詒讓說），及。 [6]　明明：指有明德之人（孫詒讓說）。 [7]　鰥：老而無妻的人。寡：老而無夫的人。 [8]　名：通「命」。《說文》：「名，自命也。」 [9]　恤：憂慮，體恤。功：工作，事情。 [10]　伯夷：此處的伯夷指舜帝的臣子。降：指制定。 [11]　隆：通「降」（王念孫說）。 [12]　農：《廣雅·釋詁》：「勉也。」 [13]　假：通「嘏」（孫詒讓說），《爾雅·釋詁》：「嘏，大也。」 [14]　鄉：通「享」。 [15]　窕：《爾雅》：「窕，間也。」有空隙，不充實。 [16]　《周頌》：今本《周頌》無此詩句，疑為佚詩。 [17]　若山之承：言如山之高也（孫詒讓說）。 [18]　坼：分裂，裂開。崩：倒塌，崩裂。 [19]　常：猶言「保守」（孫詒讓說）。 [20]　埴：製作陶器用的黏土。 【譯文】 既然這樣，那麼天所使用的有才能的人，又是誰呢？答道：像以前禹、后稷、皋陶就是這樣的人。為什麼知道是這樣的呢？先王在《尚書》中的《呂刑》篇中說：「堯帝詳細詢問百姓，百姓們紛紛譴責有苗氏。堯帝說道：『各位諸侯以及在下做事的大人們，不拘常規任用有明德的賢能之士，即使是鰥夫寡婦也不會被埋沒。只有用高尚的品德建立起來的威嚴才是真正的威嚴，只有以高尚的品德為根本的明察才是真正的明察。』於是命令三位君王，體恤人民，勤勞民事。伯益制定法令，讓他們效法賢人；大禹治理水土，主管命名山川；后稷推行播種，勉勵農民種好莊稼。三人的成功，給人民帶來了巨大而長遠的利益。」那麼就是說這三位聖人，謹言慎行，深思熟慮，尋求天下未曾顯露的事情和遺漏的利益，以上奉皇天，那麼皇天享用他們的德行；對下施恩於萬民，萬民蒙受他們的恩惠，終身不曾停止。所以先王說道：「這種道術，廣泛地運用於天下不會有疏漏，小範圍地使用也不會有困塞，長期使用就會使百姓都廣受恩惠，終身不要停止。」《周頌》說：「聖人的德行，像天一樣高，像地一樣廣，他的光輝普照天下。像大地一樣穩固，像高山一樣聳立，不會斷裂不會崩塌；像太陽的光輝，像月亮的明亮，與天地共存。」那麼，這就是說聖人的德行，光明而博大，堅韌而穩固，所以能夠長久。因此，聖人的美德，總合了天地間的一切美德。 9.14　今王公大人慾王天下，正諸侯，夫無德義將何以哉？其說將必挾震威強[1]。今王公大人將焉取挾震威強哉？傾者民之死也[2]。民生為甚欲，死為甚憎，所欲不得而所憎屢至，自古及今未嘗能有以此王天下、正諸侯者也。今大人慾王天下，正諸侯，將欲使意得乎天下，名成乎後世，故不察尚賢為政之本也[3]。此聖人之厚行也。 【注釋】 [1]　挾：倚仗，仗恃。 [2]　傾者：當作「傾諸」（孫詒讓說）。 [3]　故：通「胡」，為什麼。 【譯文】 現在王公大人想要稱王天下，匡正諸侯，沒有德行仁義該怎麼辦呢？他們的言論必定會挾威勢和強權來使人震服。現在的王公大人將從挾強權和威勢來使人震服的做法中得到什麼呢？必將覆滅於那些面臨死亡威脅的百姓。生存是百姓最大的欲望，死亡是他們最大的憎恨，所希望得到的得不到，所憎惡的卻不斷到來，從古到今從沒有能憑藉這些而稱王天下、匡正諸侯的。現在王公大人想要稱王天下、匡正諸侯，想要使自己稱王天下的願望得以實現，名聲在後世得以成就，為什麼不察知尚賢是為政的根本呢？這是聖人崇高的德行啊！ 【評析】 在《禮記·禮運》篇中，孔子為我們描述了一個「天下為公」的大同社會，在這樣一個理想國中，國家機器運轉有序，社會道德得到人們的普遍遵循，人人安居樂業，天下安寧祥和。這自然是一個人人嚮往的理想社會，問題是孔子並沒有提出如何解決令國家機器有序運轉、道德風尚無限普及的有效途徑，因而我們只能把他的大同社會歸為理想國。事實上，墨子的《尚賢》篇正是接過孔子「選賢與能，講信修睦」的話題，力圖解決如何令國家機器有序運轉的實際問題。 墨子認為，「尚賢」是走向理想社會狀態的必然途徑，而如何「尚賢」則是必須正視的現實理論問題。首先，墨子指出，統治者必須完全擺脫主觀好惡和出身血統，這是尚賢使能的前提條件。「尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏貴富，不嬖顏色。」真正的尚賢使能就要做到不任人唯親，不袒護富貴之人，不以貌取人，這其實是問題的一體兩面。其次，要建立起通暢的人才流通機制，切實做到「賢者舉而上之，富而貴之，以為官長；不肖者抑而廢之，貧而賤之，以為徒役」。賞罰分明，這是落實尚賢政策的基礎條件。再次，還要建立起科學的人才考察制度，根據個人才能的不同量能授官，也就是墨子所謂的「聽其言，跡其行，察其所能，而慎予官，此謂事能。故可使治國者，使治國；可使長官者，使長官；可使治邑者，使治邑」。複次，要想建立起長效的用人機制，就要為人才提供寬鬆的執政環境，讓他們能夠不受任何干擾、沒有任何後顧之憂地盡情發揮自己的專長，也就是墨子提出的「三本論」，即「爵位高」、「蓄祿厚」、「政令斷」。爵位高給予賢才的是尊重，蓄祿厚給予人才的是生活待遇，政令斷給予賢才的是信任，這三種措施是建立起長效用人機制的根本保證。最後，墨子將尚賢的理論基礎歸之於天，「故古聖王以審以尚賢使能為政，而取法於天。雖天亦不辯貧富、貴賤、遠邇、親疏，賢者舉而尚之，不肖者抑而廢之」。後王法先王，先王法天，仍然是儒家天人合一式的思維模式。 眾所周知，實踐是檢驗真理的唯一標準。一種理論的提出，具不具備現實可行性，首先要看他的現實針對性夠不夠客觀全面。在正面提出自己的理論主張之後，墨子話鋒一轉，將批判的矛頭直指荒謬的社會現實，讓人們清醒地認識到理想和現實之間的差距，為統治者提供了極具現實意義的客觀理論背景。墨子指出，現實當中的統治者分兩種情況，一種是完全不知「尚賢使能為政」重要性的無能之輩。他們平時或渾渾噩噩，或醉生夢死，等到國家有難、社稷傾危的時候「則不知使能以治之，親戚則使之，無故富貴、面目佼好則使之」，這種統治者的悲慘下場是可想而知的。另一種統治者是思欲有所為，也知道尚賢使能為政的重要性，但卻不明就裡，更不懂得如何有效利用人才，他們的做法往往是「高予之爵，而祿不從也」。要想國富民強，只知道尊重賢才是遠遠不夠的，還必須給他們足夠發揮其聰明才智的平台和豐厚的生活條件，這是墨子對人性的深刻了解和客觀運用。當然，墨子對自己和弟子們的要求比這要嚴苛得多，他們是一群真正的理想主義者和嚴苛的實幹家，為了踐行自己的理論可以不惜一切代價。孟子曰：「墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。」（《孟子·盡心上》）莊子誇獎說：「墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！」（《莊子·天下》） 在我看來，墨子更像一位堅定的共產主義者。