墨子全鑒 · 第三十二章　貴義——萬事莫貴於義

【原文】 子墨子曰：「萬事莫貴於義。今謂人曰：『予子冠履，而斷子之手足，子為之乎？』必不為。何故？則冠履不若手足之貴也。又曰：『予子天下，而殺子之身，子為之乎？』必不為。何故？則天下不若身之貴也。爭一言以相殺，是貴義於其身也。故曰：萬事莫貴於義也。」 子墨子自魯即① 齊，過② 故人，謂子墨子曰：「今天下莫為義，子獨自苦而為義，子不若已。」子墨子曰：「今有人於此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。何故？則食者眾而耕者寡也。今天下莫為義，則子如③ 勸我者也，何故止我？」 【注釋】 ①即：去，往。 ②過：拜訪。 ③如：宜。 【譯文】 墨子說：「萬事沒有比義更珍貴的了。假如現在對別人說：『給你帽子和鞋子，但是要砍斷你的手、腳，你願意嗎？』那人一定不願意。為什麼呢？因為帽、鞋不如手、腳珍貴。又說：『給你天下，但要殺死你，你願意嗎？』那人一定不願意。為什麼呢？因為天下不如自己的生命珍貴。因爭辯一句話而互相殘殺，是因為把義看得比自身珍貴。所以說，萬事沒有比義更珍貴的了。」 墨子從魯國到齊國，拜訪了一位老朋友。老朋友對墨子說：「現在天下沒有人追求道義，你何必獨自苦苦地追求道義，不如就此停止吧。」墨子說：「現在這裡有一個人，他有十個兒子，但只有一個兒子耕種，其他九個都閒著，那麼耕種的這個人就不能不更加努力啊。為什麼呢？因為吃飯的人多而耕種的人少。現在天下沒有人追求道義，你應該勉勵我追求道義，為什麼還制止我呢？」 【原文】 子墨子南遊於楚，見楚獻惠王。獻惠王以老辭，使穆賀見子墨子。子墨子說穆賀，穆賀大說① ，謂子墨子曰：「子之言，則成② 善矣！而君王，天下之大王也，毋乃曰『賤人之所為』，而不用乎？」子墨子曰：「唯其可行。譬若藥然，草之本，天子食之，以順其疾，豈曰『一草之本』而不食哉？今農夫入其稅於大人，大人為酒醴粢盛，以祭上帝鬼神，豈曰『賤人之所為』，而不享哉？故雖賤人也，上比之農，下比之藥，曾不若一草之本乎？且主君亦嘗聞湯之說乎？昔者湯將往見伊尹，令彭氏之子御，彭氏之子半道而問曰：『君將何之？』湯曰：『將往見伊尹。』彭氏之子曰：『伊尹，天下之賤人也。若君欲見之，亦令召問焉，彼受賜矣。』湯曰：『非女③ 所知也。今有藥此④ ，食之則耳加聰，目加明，則吾必說而強食之。今夫伊尹之於我國也，譬之良醫善藥也。而子不欲我見伊尹，是子不欲吾善也。』因下彭氏之子，不使御。彼苟然，然後可也。」 【注釋】 ①說：通「悅」。 ②成：通「誠」，確實。 ③女：通「汝」。 ④藥此：當為「藥於此」。 【譯文】 墨子南遊到了楚國，去見楚惠王。惠王藉口自己年老推辭不見，派穆賀會見墨子。墨子遊說穆賀，穆賀非常高興，對墨子說：「你的主張確實好啊！但君王是天下的大王，恐怕會認為這是一個普通百姓的主張而不加採用吧！」墨子答道：「只要它能行之有效就行了，比如藥，是一把草根，天子吃了它，可以治癒自己的疾病，難道他會認為是一把草根而不吃嗎？現在農民繳納租稅給貴族，貴族大人們以此來準備各種酒食祭品，用來祭祀上帝、鬼神，難道他會認為這是普通百姓做的而不享用嗎？所以雖然是普通百姓，對上把他比作農民，對下把他比作藥，難道還不如一把草根嗎？況且大王也曾聽說過商湯的傳說吧？過去商湯去見伊尹，叫彭氏的兒子給自己駕車。彭氏之子半路上問商湯：『您要到哪兒去呢？』商湯答道：『我要去見伊尹。』彭氏之子說：『伊尹，只不過是天下的一位普通百姓。如果您一定要見他，只要下令召見他來問話，這對他來說已是蒙受恩遇了！』商湯說：『這不是你所知道的。如果現在這裡有一種藥，吃了它，耳朵會更加靈敏，眼睛會更加明亮，那麼我一定會喜歡而努力吃藥。現在伊尹對於我國，就好像良醫好藥，而你卻不想讓我拜見伊尹，這是你不想讓我好啊！』於是叫彭氏的兒子下去，不讓他駕車了。如果惠王能像商湯這樣，以後就可以採納普通百姓的主張了。」 【原文】 子墨子曰：「凡言凡動，利於天、鬼、百姓者為之；凡言凡動，害於天、鬼、百姓者舍之。凡言凡動，合於三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者為之；凡言凡動，合於三代暴王桀、紂、幽、厲者舍之。」 子墨子曰：「言足以遷行者，常之；不足以遷行者，勿常。不足以遷行而常之，是盪口也。」 子墨子曰：「必去六辟① 。嘿② 則思，言則誨，動則事，使三者代御③ ，必為聖人。必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛，而用仁義。手足口鼻耳④ ，從事於義，必為聖人。」 子墨子謂二三子曰：「為義而不能，必無排⑤ 其道。譬若匠人之斫而不能，無排其繩。」 子墨子曰：「世之君子，使之為一犬一彘之宰，不能則辭之；使為一國之相，不能而為之。豈不悖哉！」 【注釋】 ①必去六辟：當移至「必去喜」之前。辟：通「僻」，邪僻。 ②嘿：即「默」。 ③代御：交替使用。 ④耳：當為「耳目」。 ⑤排：詆毀。 【譯文】 墨子說：「一切言論、一切行動，有利於天、鬼神、百姓的，就去做；一切言論、一切行動，有害於天、鬼神、百姓的，就捨棄。一切言論、一切行動，合乎三代聖王堯、舜、禹、商湯、周文王、周武王之道的，就去做；合乎三代暴君夏桀、商紂、周幽王、周厲王之道的，就捨棄。」 墨子說：「言論足以付諸行動的，就經常說；不足以付諸行動的，就不要常說。不足以付諸行動，卻要常說，那就是信口胡言了。」 墨子說：「沉默之時就能思索，說話就能教導人，行動就能從成事。如果這三者交替進行，一定能成為聖人。一定要去掉六種邪僻：去掉喜，去掉怒，去掉樂，去掉悲，去掉愛，以仁義作為一切言行的準則。手、腳、口、鼻、耳、目，都用來從事仁義之事，一定會成為聖人。」 墨子對幾個弟子說：「奉行道義而不能做好之時，一定不能詆毀道義本身。好像木匠砍削木材不能砍削好，不能歸罪於墨線一樣。」 墨子說：「世上的君子，讓他去做宰狗殺豬的屠夫，如果幹不了就推辭；讓他做一國的國相，幹不了卻照樣去做，這難道不很荒謬嗎？」 【原文】 子墨子曰：「今瞽曰：『鉅① 者白也，黔者黑也。』雖明目者無以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，雖禹、湯無以易之。兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。」 子墨子曰：「今士之用身，不若商人之用一布② 之慎也。商人用一布布③ ，不敢繼苟而讎焉④ ，必擇良者。今士之用身則不然，意之所欲則為之，厚者入刑罰，薄者被毀丑，則士之用身，不若商人之用一布之慎也。」子墨子曰：「世之君子欲其義之成，而助之修其身則慍，是猶欲其牆之成，而人助之築則慍也。豈不悖哉！」 【注釋】 ①鉅：疑「銀」字之誤。 ②布：古代錢幣。 ③一布布：後一「布」字當作「市」，購買之意。 ④繼：疑「縱」字之誤。讎：通「售」，買。 【譯文】 墨子說：「現在有一個盲人說：『銀是白色的，黔是黑色的。』即使是眼睛明亮的人也不能更改它。把白色的和黑色的東西放在一塊兒，讓盲人分辨，他就無法知道了。所以我說，盲人不知白色和黑色，不是因為他不知道它們的名稱，而是因為他無法擇取。現在天下的君子給『仁』下定義，即使禹、湯也無法更改它。但把符合仁和不符合仁的事物混雜在一起，讓天下的君子擇取，他們就不知道了。所以我說：天下的君子不知道『仁』，不是因為他不知道仁的名字，而是因為他無法擇取。」 墨子說：「現在士人以身處世，還不如商人使用一個錢幣慎重。商人用一個錢幣購買東西，不敢任意馬虎地購買，一定選擇好的。現在士人以身處世卻不是這樣，隨心所欲地胡作非為。過錯嚴重的陷入刑罰，過錯輕的蒙受非議羞辱。可見，士人以身處世，不如商人使用一個錢幣慎重。」墨子說：「當代的君子，想實現他的道義，而幫助他修養身心卻心懷怨恨。這就像要築成牆，而別人幫助他卻很生氣一樣，難道不很荒謬嗎？」 【原文】 子墨子曰：「古之聖王，欲傳其道於後世，是故書之竹帛，鏤之金石，傳遺後世子孫，欲後世子孫法之也。今聞先王之遺① 而不為，是廢先王之傳也。」 子墨子南遊使衛，關中② 載書甚多，弦唐子見而怪之，曰：「吾夫子教公尚過曰：『揣曲直而已。』今夫子載書甚多，何有也？」子墨子曰：「昔者周公旦朝讀書百篇，夕見漆十士③ ，故周公旦佐相天子，其修至於今。翟上無君上之事，下無耕農之難，吾安敢廢此？翟聞之：『同歸之物，信有誤者。』然而民聽不鈞④ ，是以書多也。今若過之心者，數逆於精微。同歸之物，既已知其要矣，是以不教以書也。而子何怪焉？」 子墨子謂公良桓子曰：「衛，小國也，處於齊、晉之間，猶貧家之處於富家之間也。貧家而學富家之衣食多用，則速亡必矣。今簡⑤ 子之家，飾車數百乘，馬食菽粟者數百匹，婦人衣文繡者數百人，吾⑥ 取飾車食馬之費，與繡衣之財，以畜士，必千人有餘。若有患難，則使百人處於前，數百於後，與婦人數百人處前後，孰安？吾以為不若畜士之安也。」 【注釋】 ①遺：「道」字之誤。 ②關中：指車上橫闌之內，即車中。 ③漆：「七」之借音字。 ④鈞：通「均」。 ⑤簡：閱。 ⑥吾：「若」字之誤。 【譯文】 墨子說：「古時候的聖王，想把自己的學說傳給後代，因此寫在竹、帛上，刻在金、石上，傳留給後代子孫，要後代子孫效法它。現在聽到了先王的學說卻不去實行，這是廢棄先王所傳的學說了。」 墨子南遊到衛國去，車中裝載的書很多。弦唐子見了很奇怪，問道：「老師您曾教導公尚過：『書不過用來衡量是非曲直罷了。』現在您裝載這麼多書，有什麼用處呢？」墨子說：「過去周公旦早晨讀一百篇書，晚上見七十個士人。所以周公旦輔助天子，他的美名傳到了今天。我上沒有承擔國君授予的職事，下沒有耕種的艱難，我如何敢拋棄這些書呢？我聽說過：天下萬事萬物殊途同歸，流傳的時候確實會出現差錯。但是由於人們聽到的不一致，所以記載其事的書就多起來了。現在像公尚過那樣的人，對於事理已達到了洞察精微。對於殊途同歸的天下事物，已經能夠把握要領了，因此就不用把書中的東西教給他了。你又有什麼奇怪的呢？」 墨子對公良桓子說：「衛國是一個小國，處在齊國與晉國之間，就像窮家處在富人家之間一樣。窮人家如果學富人家的穿衣、吃飯及大手大腳花錢，那麼窮人家一定很快就破敗了。現在看看您的家族，以紋彩裝飾的車子有數百輛，吃菽、粟的馬有數百匹，穿文繡的婦人有數百人。如果把裝飾車輛、養馬的費用和做繡花衣裳的錢財用來供養士人，一定可以供養一千多人。如果遇到危難，就命令幾百人在前面，幾百人在後面，這與幾百個婦人站在前後，哪一個更安全呢？我以為不如供養士人安全。」 【原文】 子墨子仕人於衛，所仕者至而反① 。子墨子曰：「何故反⑪ 7？」對曰：「與我言而不當。曰『待女以千盆② 』，授我五百盆，故去之也。」子墨子曰：「授子過千盆，則子去之乎？」對曰：「不去。」子墨子曰：「然則非為其不審③ 也，為其寡也。」 子墨子曰：「世俗之君子，視義士不若負粟者。今有人於此，負粟息於路側，欲起而不能。君子見之，無長少貴賤，必起之。何故也？曰：義也。今為義之君子，奉承先王之道以語之，縱不說而行，又從而非毀之，則是世俗之君子之視義士也，不若視負粟者也。」 子墨子曰：「商人之四方，市賈信徙④ ，雖有關梁⑤ 之難，盜賊之危，必為之。今士坐而言義，無關梁之難，盜賊之危，此為信徙，不可勝計，然而不為，則士之計利，不若商人之察也。」 【注釋】 ①反：通「返」。 ②女：通「汝」。盆：指俸祿的數量。 ③審：疑為「當」字之誤。 ④賈：通「價」。信：「倍」字之誤。徙：當為「蓰」，五倍。 ⑤關梁：關卡和橋樑。 【譯文】 墨子推薦一個人到衛國做官，這個人到衛國後卻回來了。墨子問他：「為什麼回來呢？」那人回答說：「衛國國君與我說話不算話。說『給你千盆的俸祿』，實際只給了我五百盆，所以我離開了衛國。」墨子又問：「如果給你的俸祿超過千盆，你還離開嗎？」那人答道：「不離開。」墨子說：「既然這樣，那麼你不是因為衛國說話不算話，而是因為俸祿太少。」 墨子說：「世俗的君子，看待行義之人還不如一個背米的人。現在這裡有一個人，背著米在路邊休息，想站起來卻起不來了。君子見了，不管他是少、長、貴、賤，一定會幫助他站起來。為什麼呢？說：這就是道義。現在行義的君子奉行先王的道義來告誡世俗的君子，世俗的君子即使不喜歡、不實行就算了，卻又加以非議、詆毀。這就是世俗的君子看待行義之士，還不如一個背米的人了。」 墨子說：「商人到四方去，買進和賣出的價錢相差一倍或數倍，即使有重重關卡那種艱難以及碰見盜賊那種危險，也一定去做買賣。現在士人坐談道義，沒有重重關卡的艱難，沒有遇到盜賊的危險，即使這樣還不去做。那麼士人計算利益，還不如商人明察。」 【原文】 子墨子北之齊，遇日者① 。日者曰：「帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。」子墨子不聽，遂北。至淄水，不遂而反焉。日者曰：「我謂先生不可以北。」子墨子曰：「南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者、有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙② 殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，若用子之言，則是禁天下之行者也。是圍③ 心而虛天下也，子之言不可用也。」 子墨子曰：「吾言足用矣，舍言④ 革思者，是猶舍獲而攟⑤ 粟也。以其言非吾言者，是猶以卵投石也。盡天下之卵，其石猶是也，不可毀也。」 【注釋】 ①日者：古時候根據天象變化預測吉凶的人。 ②甲乙：指甲日和乙日。下同。 ③圍：當作「圉」，阻止。 ④舍言：當作「舍吾言」。 ⑤攟（jùn）：古同「捃」，拾取。 【譯文】 墨子往北到齊國去，遇到一個占卦先生。占卦先生說：「歷史上的今天，黃帝在北方殺死了黑龍，你的臉色發黑，不能向北去。」墨子不聽，繼續向北走。到淄水邊，沒有渡河就返了回來。占卦先生說：「我對你說過不能向北走。」墨子說：「淄水之南的人不能渡淄水北去，淄水之北的人也不能渡淄水南行，他們的臉色有黑的、有白的，為什麼都不能渡呢？況且黃帝甲乙日在東方殺死了青龍，丙丁日在南方殺死了赤龍，庚辛日在西方殺死了白龍，壬癸日在北方殺死了黑龍，假如按照你說的話，這是禁止天下所有的人來往了。這是困蔽人心，使天下如同虛空無人跡一樣，所以你的話不能聽。」 墨子說：「我的學說足夠用了！捨棄我的學說主張而思慮別的，這就像放棄收割而去撿拾別人遺留的谷穗一樣。用別人的言論否定我的言論，這就像用雞蛋去碰石頭一樣。用盡天下的雞蛋，石頭還是這個樣子，並不能毀壞它。」 【解析】 本篇取首句「貴義」二字作為題目，各段都以語錄體形式記載墨子與他人的對話，當出於其弟子之手。 本篇主要說的是「義」的問題。墨子提出，萬事沒有比義更珍貴的了，人們的一切言論行動，都要從事於義。墨子批評世俗君子，光嘴上道說仁義，實際上卻不能實行。 墨子尤其批判了那些滿嘴仁義，實則所為卻與仁義相悖的人，認為其無異於只知黑白之名，而不辨黑白之實的盲者。可見，墨子認為「足以遷行」之言才是當言者，如果是不足以付諸實踐的言論就是「盪口」。 全文分段較細，各段間無必然聯繫，結構較為分散，但中心明確。作者認為「義」本身是絕對正確的，若不能行義，只能歸咎於自己，而不能「排其道」。