墨子全鑒 · 第三十一章　小取——明是非、審治亂、明同異、察名實、處利害、決嫌疑

【原文】 夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑。焉摹略萬物之然，論求群言之比。以名舉實，以辭抒意，以說出故。以類① 取，以類予。有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。 或也者，不盡也。假者，今不然也。效者，為之法也，所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也。此效也。辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰：「子② 然，我奚獨不可以然也？」推也者，以其所不取之同於其所取者，予之也。「是猶謂」也者，同也。「吾豈謂」也者，異也。 【注釋】 ①類：以是否同類為標準。 ②子：你。 【譯文】 辯論的目的，是要分清是非的區別，審察治亂的規律，搞清同異的地方，考察名實的道理，斷決利害，解決疑惑。於是要探求萬事萬物本來的樣子，分析、比較各種不同的言論。用名稱反映事物，用言詞表達思想，用推論揭示原因。按類別相同與否來決定予取。自己贊同某些論點，要允許別人反對；自己不贊同某些觀點，也不要求別人反對。 或，指並不都是這樣。假，指現在不是這樣。效，指為事物設立法則。所效者，指設立法則所依據的標準。符合標準，就是對的；不符合標準，就是錯的。這就是效。辟，指舉別的事物來說明這一事物。侔，指兩個詞義相同的命題可以由此推彼。援，是指像「你正確，我為什麼偏不可以正確呢」這種辯論方式。推，指用對方所不贊同的命題，比附於對方所贊同的命題，以此來反駁對方的論點。「是猶謂」指觀點相同。「吾豈謂」，指觀點不相同。 【原文】 夫物有以同而不率遂同。辭之侔也，有所至而正。其然也，有所以然也；其然也同，其所以然不必同。其取之也，有所以取之；其取之也同，其所以取之不必同。是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉而危① ，遠而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。故言多方殊類異故，則不可偏觀也。夫物或乃是而然，或是而不然，或一周而不一周，或一是而一不是也，不可常用也。故言多方殊類異故，則不可偏觀也，非也。 白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。驪馬② ，馬也；乘驪馬，乘馬也。獲，人也；愛獲，愛人也。臧，人也；愛臧，愛人也。此乃是而然者也。 【注釋】 ①危：通「詭」。 ②驪馬：深黑色的馬。 【譯文】 各種事物都可能在某一方面相同，但不會全都相同。推論的「侔」，有一定限度才正確。事物如此，有所以如此的原因；呈現的形態相同，其背後的原因則不一定相同。對方贊同，有所以贊同的原因；贊同是相同的，贊同的原因則不一定相同。所以辟、侔、援、推這些論辯方法，運用起來就會發生變化，會轉成詭辯，會離題太遠而失正，會脫離論題進而離開本意，這就不能不審察，不可總是運用。所以，言語有多種不同的表達方式，事物有不同的類別，論斷的根據、理由也不同，那麼，在推論中就不能偏執觀點。事物有些「是」而正確，有些「是」而不正確；有時事物在某些方面具有普遍性，在另一方面卻不具有普遍性；有時在某些方面「是」，而另一方面則「不是」，不能總按常規推斷。所以，言語有多種不同的表達方式，事物有不同的類別，論斷的根據、理由也不同，那麼在推論中就不能偏執觀點，偏執是不正確的。 白馬是馬，乘白馬是乘馬；驪馬是馬，乘驪馬也是乘馬。婢是人，愛婢是愛人；奴是人，愛奴也是愛人。這就是「是而然」的情況。 【原文】 獲之親，人也；獲事其親，非事人也。其弟，美人也；愛弟，非愛美人也。車，木也；乘車，非乘木也。船，木也；人① 船，非人木也。盜人人② 也；多盜，非多人也；無盜，非無人也。奚以明之？惡多盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人也。世相與共是之。若若是，則雖盜人人也；愛盜非愛人也；不愛盜，非不愛人也；殺盜人，非殺人也，無難盜無難矣。此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而非之，無也③ 故焉，所謂內膠外閉與心毋空乎？內膠而不解也。此乃是而不然者也。 且夫讀書，非好書也。且鬥雞，非雞④ 也；好鬥雞，好雞也。且入井，非入井也；止且入井，止入井也。且出門，非出門也；止且出門，止出門也。若若是，且夭，非夭也；壽夭也。有命，非命也；非執有命，非命也，無難矣。此與彼同類。世有彼而不自非也，墨者有此而罪⑤ 非之，無也故焉⑥ ，所謂內膠⑦ 外閉與心毋空乎？內膠而不解也。此乃是而不然者也。 【注釋】 ①人：「入」字之誤。後句同。 ②人人：一「人」當為「衍」字。 ③焉：當為「他」。 ④非雞：當為「非好雞」。 ⑤罪：衍字。 ⑥也：同「他」。 ⑦膠：固執。 【譯文】 奴婢的雙親，是人；奴婢侍奉她的雙親，不能等同於「侍奉人」。她的弟弟，是一個美人；愛她的弟弟，不能等同於「愛美人」。車，是木頭做的；乘車，不能等同於乘木。船，是木頭做的；進入船，不能等同於進入木頭。盜賊是人；「盜賊多」不能等同於「人多」；沒有盜賊，不能等同於沒有人。如何說明這點呢？厭惡盜賊多，並不是厭惡人多；希望沒有盜賊，不是希望沒有人。這是世人所共同認可的。如果是這樣，那麼雖然盜賊是人，但愛盜賊卻不能等同於愛人；不愛盜賊，不能等同於不愛人；殺盜賊，也不能等同於殺人，這沒有什麼疑難的。這與前面那個觀點是同類。然而世人贊同前面那個觀點自己卻不以為錯，墨家提出這個觀點卻遭到非議，沒有其他緣故，不就是內心固執、耳目閉塞與心不空嗎？內心固執到無法開解的程度，這就是「是而不然」的情況。 讀書，不是喜歡書。將要鬥雞，不是喜歡雞；愛好鬥雞，才是喜歡雞。將要跳入井，不能說是入井；阻止將要入井者，才是阻止入井。將要出門，不能說是出門；阻止將要出門者，才是阻止出門。如果像這樣，將要夭折，不能說是夭折，壽終才是夭折。有命運，不能說是命運；不認為有命運，才是沒有命運，這沒有什麼疑難。這與前面那個觀點是同類。然而世人贊同前面那個觀點自己卻不以為錯，墨家提出這個觀點卻遭到非議，沒有其他緣故，不就是內心固執、耳目閉塞與心不空嗎？內心固執到無法開解的程度，這就是「不是而然」的情況。 【原文】 愛人，待周愛人而後為愛人。不愛人，不待周不愛人；不周愛，因為不愛人矣。乘馬，不待周乘馬然後為乘馬也；有乘於馬，因為乘馬矣。逮至不乘馬，待周不乘馬而後不乘馬。此一周而一不周者也。 居於國，則為居國；有一宅於國，而不為有國。桃之實，桃也；棘之實，非棘也。問人之病，問人也；惡人之病，非惡人也。人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。祭人之鬼，非祭人也；祭兄之鬼，乃祭兄也。之馬之目盼① 則為之馬盼；之馬之目大，而不謂之馬大。之牛之毛黃，則謂之牛黃；之牛之毛眾，而不謂之牛眾。一馬，馬也；二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。一馬，馬也② 。馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白。此乃一是而一非者也。 【注釋】 ①盼：「眇」字之誤，眇：一目小。 ②一馬，馬也：或為衍文。 【譯文】 愛人，要等到普遍愛了所有的人，然後才可以稱為愛人。不愛人，不必等到普遍不愛所有的人；不普遍愛所有的人，已經算是不愛人了。乘馬，不必等到乘了所有的馬才稱為乘馬；只要有馬可乘，就可以稱為乘馬了。至於不乘馬，要等到不乘所有的馬，然後才可以稱為不乘馬。這是一方面普遍而另一方面不普遍的情況。 居住在某國，就是在某國。有一座房子在某國，並不是擁有整個國家。桃的果實，是桃；棘的果實，不是棘。慰問人的疾病，是慰問人；厭惡人的疾病，不是厭惡人。人的鬼魂，不是人；哥哥的鬼魂，則是哥哥。祭祀人的鬼魂，不是祭祀人；祭祀哥哥的鬼魂，則是祭祀哥哥。這匹馬的眼睛一邊小，就說它是眼睛一邊小的馬；這匹馬的眼睛大，不能說這匹馬大。這頭牛的毛黃，就說它是一頭毛黃的牛；這頭牛的毛多，不能說牛多。一匹馬，是馬；兩匹馬，也是馬。馬有四個蹄子，是說一匹馬有四個蹄子，不是兩匹馬有四個蹄子。有的馬是白色的，是說兩匹馬中有一匹白色的，並不是一匹馬而有時是白色的。這就是一方面對而另一方面錯的情況。 【解析】 這一篇與《大取》一樣，都是後世所謂「墨辯」的重要篇章，主要探討辯論與認識事物方面的問題。 本篇探討辯論的意義、方法，並由此引申出一系列修辭學、邏輯學方面的觀點。作者開宗明義地指出論辯並非單純的口舌之爭，而是可以「明是非」「審治亂」「明同異」「察名實」「處利害」「決嫌疑」，是關乎探尋真理乃至經綸天下的要務。在論辯方法上，作者舉出了「辟、侔、援、推」等，並強調對它們的適當運用，不過火、不偏執。在邏輯思維方面，作者指出了事物的一般概念與特殊概念的相同與不同之處，指出了某一事物的集合與其子集合間的關聯與區別，堪稱中國邏輯學的源頭。其中有幾段以取喻的方法，解說認識事物時的「是而然」「是而不然」「不是而然」等幾種情況。