墨子全鑒 · 第三十章　大取——兼愛天下，盡利蒼生

【原文】 天之愛人也，薄① 於聖人之愛人也；其利人也，厚於聖人之利人也。大人之愛小人也，薄於小人之愛大人也；其利小人也，厚於小人之利大人也。以臧為其親也② ，而愛之，非愛其親也；以臧為其親也，而利之，非利其親也。以樂為愛其子，而為其子欲之，愛其子也。以樂為利其子，而為其子求之，非利其子也。 於所體③ 之中，而權輕重之謂權。權，非為是也，非非為非也④ 。權，正也。斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。其所取者，人之所執也。遇盜人，而斷指以免身，利也；其遇盜人，害也。斷指與斷腕，利於天下相若，無擇也。死生利若，一⑤ 無擇也。殺一人以存天下，非殺一人以利天下也；殺己以存天下，是殺己以利天下。於事為之中而權輕重之謂求。求為之，非也。害之中取小，求為義，非為義也。 【注釋】 ①薄：「溥」字之誤。溥：大。 ②臧：葬。此處指厚葬。 ③體：事體。 ④非非為非也：當為「非為非也」。 ⑤一：當為「非」。 【譯文】 上天愛人，比聖人愛人要深厚；上天施利給人，比聖人施利給人要厚重。君子愛小人，勝過小人愛君子；君子施利給小人，勝過小人施利給君子。認為厚葬是愛父母親的表現，因而喜歡厚葬，這其實並不是真的愛父母親；認為厚葬對父母親有利，因而以厚葬為利，這並非是真的有利於父母親。認為教兒子欣賞音樂是愛兒子的表現，因而到處為兒子尋求音樂，認為這是愛兒子。認為教給兒子音樂有利於兒子，因而到處為兒子尋求音樂，這並非有利於兒子。 在所做的事體中，衡量它的輕重叫作「權」。權，並不是一定對的，也不一定就是錯的。權，就是講究公正。砍斷手指以保存手腕，那是在利中選取大的，在害中選取小的。在害中選取小的，並不是取害，而是取利。他所選取的，正是別人抓著的。遇上強盜，砍斷手指以免殺身之禍，這是利；遇上強盜，這是害。砍斷手指和砍斷手腕，對於天下的利益來說是相似的，那就沒有選擇。就是生死，只要有利於天下，也都沒有選擇。殺一個人以保存天下，並不是殺一個人以利天下；殺死自己以保存天下，這是殺死自己以利天下。在做事中衡量輕重叫作「求」。只注重通過「求」來行事，是不對的。在害中選取小的，追求合乎道義的部分，這並非真正的施行道義。 【原文】 為暴人語天之為是也而① 性，為暴人歌② 天之為非也。諸陳執既有所為，而我為之陳執；執之所為，因吾所為也。若陳執未有所為，而我為之陳執，陳執因吾所為也。暴人為我為天之，以人非為是也，而性不可正而正之。 利之中取大，非不得已也。害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也。於所既有而棄焉，是害之中取小也。 【注釋】 ①而：同「爾」，你。 ②歌：當作「語」。 【譯文】 給暴戾的人說天的安排就是這樣，符合你的天性，這等於對暴戾的人說真正的天的意志是不對的。各種學說既已流傳天下，如果我再為它們陳說闡釋，那麼各種學說必因我而更加發揚光大。如果各種學說沒有流傳天下，如果我再為它們陳說闡述，那麼，各種學說也必因我而流傳天下。暴戾的人自私自利卻說是天的意志，把人們認為錯誤的看作正確的，這些人的天性不可改正但也要想辦法加以改正。 在利中選取大的，不是不得已。在害中選取小的，則是不得已。在自己未有的事物中選取，這是在利中選取大的。在自己已有的東西中捨棄，這是在害中選取小的。 【原文】 義可厚，厚之；義可薄，薄之，謂倫列。德行、君上、老長、親戚，此皆所厚也。為長厚，不為幼薄。親厚① ，厚；親薄，薄。親至，薄不至。義厚親，不稱行而顧② 行。 為天下厚禹，為禹也。為天下厚愛禹，乃為禹之愛人也。厚禹之加於天下，而厚禹不加於天下。若惡盜之為加於天下，而惡盜不加於天下。愛人不外己，己在所愛之中。己在所愛，愛加於己。倫列之愛己、愛人也。 【注釋】 ①親厚：血緣關係近。 ②顧：當作「類」。 【譯文】 依據道義上可以厚愛的，就厚愛；依據道義可以薄愛的，就薄愛。這是所謂的倫常序列。有德儒家認為，行的、在君位的、年長的、親戚之類，這些都是應當厚愛的。厚愛年長的，但也不薄愛年幼的。近親要厚愛，遠親可薄愛。在血緣關係上有至親，但在愛上卻沒有至薄的。儒家的道義是厚愛至親的，不以那人的行為而厚愛或薄愛，而是按由親到疏的關係來決定。 儒家為天下人而厚愛禹，這是為了禹。墨家為天下人厚愛禹，是因為禹能愛天下人。厚愛禹的作為能加利於天下，而厚愛禹並不能加利於天下。就像厭惡強盜的行為能加利於天下，而厭惡強盜並不加利於天下。愛別人並非不愛自己，自己也在所愛之中。自己既在所愛之中，愛便也加於自己。儒家倫常強行劃分愛自己和愛別人的區別。 【原文】 聖人惡疾病，不惡危難。正體不動，欲人之利也，非惡人之害也。聖人不為其室臧① 之故，在於臧。聖人不得為子之事。聖人之法：死亡② 親，為天下也。厚親，分也；以死亡之，體渴③ 興利。有厚薄而毋，倫列之興利為已。 語經，語經也，非白馬焉。執駒焉說求之，舞說非也，漁大之無大④ ，非也。三物必具，然後足以生。 臧之愛己，非為愛己之人也。厚不外己，愛無厚薄。舉⑤ 己，非賢也。義，利；不義，害。志功為辯。 【注釋】 ①臧：通「藏」。 ②亡：通「忘」。 ③渴：當作「竭」。 ④漁大之無大：當作「殺犬之無犬」。 ⑤舉：當作「譽」。 【譯文】 聖人厭惡疾病，不厭惡危險艱難。端正形體，不為外物所動，希望人們得到利益，並不是厭惡人們的各種危害。聖人不以為自己的屋室可以藏身，就一味藏身避禍。聖人往往不能侍奉在父母身邊。聖人的法則是：父母死了，心已無知，就儘快忘卻他們，全心為天下興利。厚愛父母，是人子應盡的本分；但父母死後，之所以儘快忘卻他們，是想竭儘自己的力量為天下興利。聖人愛人，只有厚沒有薄，一視同仁地為天下興利而已。 語經，言語的常經，辯者說「白馬不是馬」，又堅持認為「孤駒不曾有母親」，這是舞弄口舌，說「殺狗不是殺犬」，也是錯誤的。緣故、道理、類推這三者都具備了，才足以產生言論。 奴僕愛自己，並不是愛自己的身份、為人。厚愛別人並不是不愛自己，愛別人與愛自己，要沒有厚薄的區分。讚譽自己，並非賢能。義，就是利人利己；不義，就是害人害己。義與不義，應該依志向和事功來辨別。 【原文】 有有於秦馬，有有於馬也，智① 來者之馬也。愛眾眾② 世與愛寡世相若。兼愛之，有相若。愛尚③ 世與愛後世，一若今之世人也。 鬼，非人也；兄之鬼，兄也。天下之利驩④ 。「聖人有愛而無利」，俔日⑤ 之言也，乃客之言也。天下無人，子墨子之言也猶在。 不得已而欲之，非欲之也。非殺臧也⑥ 。專殺盜，非殺盜也。凡學愛人。小圜之圜，與大圜之圜同。方⑦ 至尺之不至也，與不至鍾之至，不異。其不至同者，遠近之謂也。 【注釋】 ①智：通「知」。 ②愛眾眾：後一「眾」為衍字。 ③尚：通「上」。 ④驩：通「歡」。 ⑤俔（qiàn）日：「儒者」之誤。 ⑥非殺臧也：「非」前應有「欲殺臧」三字。 ⑦方：當作「不」。 【譯文】 有人說「有秦國產的馬跑來了」，有人說「有馬跑來了」，我只知道來的是馬即可。愛人口眾多的時世與愛人口稀少的時世相同。這是「兼愛」要求的相同之愛。愛上古與愛後世，也要與愛現世的人一樣。 鬼，並不是人；哥哥的鬼，是哥哥。天下的人得到利益就很高興。「聖人有愛而沒有利」，這是儒家的言論，是外人的說法。即使天下沒有繼承墨學的人，墨子的學說仍在世上。 不得已而想要某物，並不是真正想要它。想殺奴僕，並不是殺了奴僕。說「專門殺盜」，並非真殺了盜。一切要學會愛人。 小圓的圓與大圓的圓是一樣的，「不到一尺」與「不到千里」的「不到」是沒有分別的。「不到」是一樣的，只是遠近不同罷了。 【原文】 是璜也，是玉也。意楹，非意木也，意是楹之木也。意指之也，非意人也。意獲① 也，乃意禽也。志功，不可以相從也。 利人也，為其人也；富人，非為其人也，有為也以富人。富人也，治人有為鬼焉。 為賞譽利一人，非為賞譽利人也，亦不至無貴於人。 智② 親之一利，未為孝也，亦不至於智不為己之利於親也。智是之世之有盜也，盡愛是世。智是室之有盜也，不儘是室也。智其一人之盜也，不儘是二人。雖其一人之盜，苟不智其所在，盡惡其弱③ 也。 【注釋】 ①獲：獵物。 ②智：通「知」。 ③弱：當作「朋」，同夥。 【譯文】 璜雖然是半璧，但也是玉。考慮柱子，並不是考慮整個木頭。考慮人的指頭，並不是考慮整個人。考慮獵物，卻是考慮禽鳥。動機和效果，不可以等同。 施利給人，是為了那人；使那人富有，並不是為了那人，使他富有是有目的的。使那人富有，一定是他能夠處理人事和祭祀鬼神。借著賞譽使一個人受利，並不是借著賞譽施利給全天下人，但也不至於因此就不去賞譽人。 只知道有利於自己的父母，不能算是孝；但也不至於明知自己有利於父母親而不願做。知道這個世界上有強盜，仍然愛這個世界上所有的人。知道這座房子裡有強盜，也不要去討厭這屋子裡的人。知道其中一個人是強盜，不能隨便懷疑其他人。雖然其中一個人是強盜，如果不知他在何處，就不能將所有人都當作盜賊的同夥來厭惡。 【原文】 諸聖人所先為，人慾① 名實。名實不必名② 。苟是石也白，敗③ 是石也，盡與白同。是石也唯大，不與大同。是有便謂焉也。以形貌命者，必智是之某也，焉智某也。不可以形貌命者，唯不智是之某也，智某可也。諸以居運命者，苟人④ 於其中者，皆是也，去之因非也。諸以居運命者，若鄉里齊荊者，皆是。諸以形貌命者，若山丘室廟者，皆是也。 智與意異。重同，具同，連同，同類之同，同名之同，丘同，鮒⑤ 同，是之同，然之同，同根之同。有非之異，有不然之異。有其異也，為其同也，為其同也異。一曰乃是而然，二曰乃是而不然，三曰遷，四曰強。 【注釋】 ①欲：當作效。 ②名實不必名：當作「名不必實，實不必名」。 ③敗：打碎。 ④人：「入」字之誤。 ⑤鮒：通「附」。 【譯文】 聖人首先要做的，是考核名實。有名不一定有實，有實不一定有名。如果這塊石頭是白的，把這塊石頭打碎，它的每一小塊也都是白的，白都相同。這塊石頭雖然很大，但和其他大石不同，因為大石之中仍有大小的不同，只有根據具體情況來稱呼。用形貌來命名的，必須知道它反映的是什麼對象，才能了解它。不是用形貌來命名的，雖然不知道它反映的是什麼對象，只要知道它是什麼就可以了。那些以居住和遷徙來命名的，如果進入其中居住的，就都是與之名實相符的；離去的，就不是了。那些以居住或遷徙來命名的，像鄉里、齊國、楚國都是。那些以形貌來命名的，如山、丘、室、廟都是。 知道與意會是不同的，「同」的種類很多，兩個名稱表示同一事物，叫重同；兩個物體在同一屋舍內，叫具同；事物相互連接，叫連同，還有同類之同、同名之同、兩物體位於同一區域的丘同、一物附於另一物的附同以及是之同、然之同、同根之同。「不同」的種類很多，有實際不同的異，有是非各執的異。所以有異，是因為有同，才顯出異。是與不是的關係有四種：第一種是「是而然」；第二種是「是而不然」；第三種叫「遷」，即從前不是，現在是；第四種叫「強」，即表面是，內心不是。 【原文】 子深其深，淺其淺，益其益，尊① 其尊。次察山比因，至優指復；次察聲端名因情復，匹夫辭惡者，人有以其情得焉。諸所遭執，而欲惡生者，人不必以其請得焉。 聖人之附氵賈② 也，仁而無利愛。利愛生於慮。昔者之慮也，非今日之慮也。昔者之愛人也，非今之愛人也。愛獲③ 之愛人也，生於慮獲之利。慮獲之利，非慮臧之利也；而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也。去其愛而天下利，弗能去也。昔之知嗇，非今日之知嗇也。貴為天子，其利人不厚於正夫。二子事親，或遇孰，或遇凶，其親也相若，非彼其行益也，非加也。外執無能厚吾利者。藉臧也死而天下害，吾持養臧也萬倍，吾愛臧也不加厚。 【注釋】 ①尊：減少。 ②氵賈：即「覆」，指天下萬物。 ③獲：婢。 【譯文】 對於墨家的學說，深奧的就深入探求，淺近的就淺近研究，增加該增添的東西，刪減該減少的東西。其次明察墨家學說之所以成立的根由、學說中的比附、學說的原因，這樣，就可以掌握墨家學說的精義要旨。進一步深察墨家聲教的端緒、借鑑名學的方法、證明它的終因，這樣，墨家學說的實情就能夠了解了。普通人的言詞雖然粗俗，但也是實情的論斷，人們從中還可以了解實情。那些因遭囚系而不想活了的人，人們從他的言詞中就不會了解實情了。 聖人撫愛天下萬物，以仁為本卻沒有愛人利人的區別。愛人利人產生於思慮。過去的思慮，不是今日的思慮。過去的愛人，也不是今日的愛人。愛奴婢這種愛人的行為，產生於考慮奴婢的利益。考慮奴婢的利益，不是考慮奴僕的利益；但是，愛奴僕的愛人，也就是愛奴婢的愛人。如果去掉其所愛而能利於天下，那就不能不去掉了。從前講節用，不等於今日講節用。貴為天子，他利人並不比普通人利人更多。兩個兒子侍奉父母，一個遇到豐年，一個遇到荒年，他們對父母的愛是相同的，不會因豐年而增多，也不會因荒年而減少。外物也不會使我利於雙親的心更強烈。假使奴死對天下有害，我對奴僕的供養一定比之前好萬倍，但我對奴僕的愛心並沒有增加。 【原文】 長人之異，短人之同① ，其貌同者也，故同。指之人也與首之人也異，人之體非一貌者也，故異。將劍與挺劍異② 。劍，以形貌命者也，其形不一，故異。楊木之木與桃木之木也同。諸非以舉量數命者，敗之儘是也。故一人指，非一人也；是一人之指，乃是一人也。方之一面，非方也；方木之面，方木也。以故生③ ，以理長，以類行也者。立辭而不明於其所生，妄也。今人非道無所行，唯有強股肱而不明於道，其困也，可立而待也。夫辭以類行者也，立辭而不明於其類，則必困矣。 【注釋】 ①長人之異，短人之同：當為「長人之與短人也之同」。 ②將：扶。挺：拔。 ③以故生：當為「夫辭以故生」。 【譯文】 高的人與矮的人相同，是因為他們的外表相同，因此就相同。人的手指與人的頭是不一樣的，雖都是人體器官，但人的形貌各異，所以不同。扶劍和拔劍是不相同的，因為劍是因形貌命名的，形貌不一，所以不同。楊木的木與桃木的木相同。那些命名時沒有強調數量的事物，即使破碎成許多塊，也還是該事物。所以說「一個手指」，不能斷定是哪一個人的；說「一個人的手指」，才能斷定是那個人的。一面是方的，不能算作方體；但方木的任何一面，都是方木。言詞因緣故而產生，又順事理而發展，借同類的事物相互推行。創立言詞，卻不知道言詞產生的原因，實屬虛妄。現在人不遵循道理，就不能做事。只有強壯的身體，而不知道做事的道理，就會遭遇困難，這是立等可待的。言詞要依照類推才能成立，如創立言詞卻不明白它的類別，那麼就必將陷入困難。 【原文】 故浸淫之辭，其類在鼓栗① 。聖人也，為天下也，其類在於追迷。或壽或卒，其利天下也指若，其類在譽石② 。一日而百萬生，愛不加厚，其類在惡害。愛二③ 世有厚薄，而愛二世相若，其類在蛇文。愛之相若，擇而殺其一人，其類在坑下之鼠。小仁④ 與大仁，行厚相若，其類在申。凡興利除害也，其類在漏雍⑤ 。厚親，不稱行而類行，其類在江上井。「不為己」之可學也，其類在獵走。愛人非為譽也，其類在逆旅。愛人之親，若愛其親，其類在官苟⑥ 。兼愛相若，一愛相若。一愛相若，其類在死也⑦ 。 【注釋】 ①鼓栗：即「股慄」，戰慄。 ②譽石：疑當作「豫後」。豫：愉悅。 ③二：疑為「三」字之誤。 ④仁：通「人」。 ⑤雍：同「瓮」。 ⑥官：公。苟：敬。 ⑦也：「蛇」字之誤。 【譯文】 所以親附漸漸侵染人心的言詞，目的在於使人恐懼。聖人為天下謀利，目的在於追回迷惑者歸於正道。無論長壽與夭折，聖人利天下的目的都是化民向善，猶如譽石染緇。一日之中，天下有成百上萬的生靈誕生，但我的愛不會加厚，這和對危害世人的事物的厭惡之情相同。對上世、今世、後世的愛有厚有薄，但愛的用心其實相同，正如蛇身的花紋都相似一樣。愛心雖同，但有時卻要選擇其中一人殺掉，這正如殺坑下的老鼠，是為天下除害。一般人與天子，德行厚薄是相同的，主要看他能否施展才能。舉凡興利除害，正如堵住瓮的漏水之處。儒家認為厚愛自己至親，不依他的行事而或厚愛或薄愛，而以類推由親及疏去厚愛、薄愛，正像在江上鑿井一樣，雖然利人，也很有限。「不為己」是可以學的，就像打獵時追逐、奔跑一樣。愛人並非為了名譽，正像旅店一樣，是為了方便人。愛別人的親人，好像愛自己的親人，這是一種公敬的行為。兼愛，和愛自己一個人一樣。能兼愛，就是自愛，就像蛇受到攻擊的時候首尾相救一樣，彼此救助。 【解析】 本篇是墨家世界觀、價值觀、倫理觀的總概括。本篇各段都是簡論，分別論說了墨家的基本主張，涉及「義」「兼愛」「節用」、「節葬」等很多方面。 全篇以「愛人」「利人」發端，反覆探究二者的真義所在。文章首先否定了厚葬、求樂為愛利父母子女的世俗觀念，進而否定了經過反覆權衡而趨利避害的行為，認為這樣即使有時與道義相合，卻不是真正發自內心的行義。文章還將儒家觀念里那種有親疏等次之分的「愛人」，與墨家一視同仁的「兼愛」相對比，凸顯出後者的公平和博大。可以說，本文堪稱一篇傳播墨家兼愛天下、盡利蒼生精神的宣言。而篇中穿插的一些邏輯思辨性的段落，還有不少段落採用比喻的方法，則大大豐富了文章的內容與趣味性。