墨子全鑒 · 第二十八章　非命（下）——執有命是天下之大害，努力奮鬥掌握自己的命運

【原文】 子墨子言曰：凡出言談，則必可① 而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也，我以為雖有朝夕之辯② ，必將終未可得而從定也，是故言有三法。 何謂三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事。惡乎原之？察眾之耳目之請③ 。惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。 【注釋】 ①必可：當為「必不可」。 ②辯：通「辨」。 ③請：通「情」。 【譯文】 墨子說：凡是要發表言論，不能不先樹立一個標準然後再發言。如果言論沒有標準，就好像把測時儀器放在轉動的陶輪上。我以為雖然有早晚的區別，但這終究不能得到正確的時間，所以言論有三條標準。 哪三條標準呢？墨子說：「有考察本源的，有推斷原委的，有實踐應用的。」怎樣考察本源呢？用古代聖王的事跡來考察它。怎樣推斷原委呢？用眾人的耳聞目見來驗證它。怎樣把言語付諸實踐呢？將其運用到治理政務中，並且觀察百姓的反應來評論它。這就是言論的三條標準。 【原文】 故昔者三代聖王禹、湯、文、武，方為政乎天下之時，曰：「必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。」是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也；社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀、紂而天下亂，存乎湯、武而天下治。天下之治也，湯、武之力也；天下之亂也，桀、紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹、湯、文、武，方為政乎天下之時，曰：「必使飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治。」遂得光譽令問於天下。夫豈可以為命哉！故① 以為其力也。今賢良之人，尊賢而好功② 道術，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問於天下。亦豈以為其命哉！又以為力也。 【注釋】 ①故：通「固」。 ②功：通「攻」。 【譯文】 所以古時候三代的聖王禹、湯、文、武，剛開始治理天下政事時，說：必舉拔孝子而鼓勵人們侍奉雙親，尊重賢良而教導人們多做善事。所以公布政令實施教化，獎賞善良懲罰凶暴。認為這樣去做，混亂的天下，將可以得到治理；危險的社稷，將可以得到安寧。如果認為不是這樣，那麼看看古時桀時的混亂，湯把它治理好了；紂時的混亂，武王把它治理好了。那個時候，世界沒有改變，百姓也沒有變化，君王改變了政令，人民就改變了風俗。在桀、紂那裡則天下混亂，在湯、武那裡則天下大治。天下得到治理是湯、武的功勞；天下的混亂是桀、紂的罪過。以此來看，所謂安、危、治理、混亂，在於君上的施政。那麼怎麼可以說是有「天命」呢？所以古時禹、湯、文、武剛開始在天下執政時，說：必須使飢餓的人能吃上飯，讓寒冷的人能穿上衣服，讓勞作的人能夠休息，讓混亂得到治理。這樣他們獲得了天下人的讚譽和好評。怎能認為是有「天命」呢？本來就是由於他們自身的努力啊！現在賢良的人，尊重賢人而喜好治國的道理方法，所以上面得到王公大臣的獎賞，下面得到萬民的稱譽，這就得到天下人的稱譽與好評。怎能認為是「天命」呢？這也是由於他們自身的努力啊！ 【原文】 然今夫有命者，不識昔也三代之聖善人與？意亡昔三代之暴不肖人與？若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，必暴不肖人也。 然今以命為有者，昔三代暴王桀、紂、幽、厲，貴為天子，富有天下，於此乎不而① 矯其耳目之欲，而從其心意之辟② ，外之驅騁田獵畢弋，內湛於酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。其言不曰「我罷不肖，吾聽治不強」，必曰「吾命固將失之」。雖昔也三代罷不肖之民，亦猶此也，不能善事親戚、君長，甚惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎饑寒凍餒之憂，其言不曰「吾罷不肖，吾從事不強」，又曰「吾命固將窮」。昔三代偽民，亦猶此也。 【注釋】 ①不而：當為「而不」。 ②心意：當為「心志」。辟：通「癖」。 【譯文】 然而今天主張有天命的人，不知是根據從前三代的聖人善人呢，還是從前三代的凶暴無能的人呢？如從他們的言論來看，則必定不是從前三代的聖人善人，一定是凶暴無能的人。 然而今天以為有天命的人，不妨看看從前三代的凶暴君王桀、紂、幽、厲，貴為天子，富有天下，於那時不改正他們過多的聲色享受，不謹慎他們內心的邪念，在外則驅車打獵，網獸射鳥，在內則耽於酒色，而不顧國家和百姓的政事，大量做無用的事，暴虐地對待百姓，於是失去了他的國家。但他們不認為是「自己平庸無能，不善治理政事」，而是認為「自己命中本來就要滅亡」。即使從前三代的貧窮人，也都是這樣的：對內不能好好地對待雙親，在外不能好好地侍奉君長，惡恭敬勤儉而喜好簡慢輕率，貪於飲食而懶於勞作，衣食財物不足，以致有饑寒凍餒的憂患。但他們不認為是「自己懶散無能，不能努力地勞作」，而是認為「自己命里本來就該受窮」。即使三代虛偽的人，也都是這樣的。 【原文】 昔者暴王作之，窮人術① 之，此皆疑眾遲朴② 。先聖王之患之也，固在前矣，是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。曰：「何書焉存？」禹之《總德》有之曰：「允不著惟天③ ，民不而葆。既防凶星④ ，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆？」《仲虺之告》曰：「我聞有夏人矯天命於下，帝式是增⑤ ，用爽⑥ 厥師。」彼用無為有，故謂矯；若有而謂有，夫豈為矯哉！昔者桀執有命而行，湯為《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，於去發⑦ 曰：「惡乎君子！天有顯德，其行甚章。為鑑不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡；上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大帝⑧ 。」昔紂執有命而行，武王為《太誓》去發以非之。曰：子胡不尚考之乎商、周、虞、夏之記？從十簡之篇以尚，皆無之。將何若者也？ 【注釋】 ①術：通「述」。 ②朴：百姓。 ③允：誠信。著：顯著，表明。惟：於。 ④防：通「放」。星：當為「心」。 ⑤增：當為「憎」。 ⑥爽：傷，敗。 ⑦於去發：當為「太子發」。 ⑧帝：當作「商」。 【譯文】 古時的暴君編造了這些話，窮人複述這些話，這些都是迷惑民眾、愚弄百姓的人。先代聖王早就對此深感憂慮，所以寫在竹帛上，刻在金石上，雕在盤盂上，流傳後世子孫，說：哪些書有這些話？禹時《總德》上有，說：「誠意不能傳達給天帝，天帝就不會保佑下民。既然放縱自己的兇惡之心，天帝將會懲罰的。不謹慎而喪失了德行，天命怎會保佑呢？」《仲虺之告》中說：「我聽說夏人假造天命頒布於世，天帝痛恨他，因此覆滅了他的軍隊。」他無中生有，所以叫假造；如本來就有而說有，怎麼是假造呢？從前桀主張有天命而行事，湯作《仲虺之告》以批駁他。《太誓》中太子發說：「君子啊！天有大德，其行為是光明磊落的。可以借鑑的教學相去甚遠，殷紂王就是。他說人有天命，說不必敬奉上天，說祭祀也得不到好處，認為凶暴也沒有害處。天帝因此不保佑他，九州因此而亡滅。上帝不保佑他，因此給他降下滅亡的災難。只有我周朝，接受了商的天下。」從前紂主張有天命而行事，武王作《太誓》去反駁他。說，你為什麼不向上考察商、周、虞、夏的記載，從十簡的書卷里查找，以上都沒有天命的記載，那將怎麼辦呢？ 【原文】 是故子墨子曰：今天下之君子之為文學、出言談也，非將勤勞其惟舌① ，而利其唇吻也，中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退，聽獄治政，終朝均分而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必治，不強必亂；強必寧，不強必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，內治官府，外斂關市、山林、澤梁之利，以實官府而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必貴，不強必賤；強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入，強乎耕稼樹藝，多聚菽粟而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧；強必飽，不強必飢，故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐，強乎紡績織紝，多治麻統② 葛緒，綑布縿，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧；強必暖，不強必寒，故不敢怠倦。 【注釋】 ①惟舌：當為「喉舌」。 ②統（liú）：當為「絲」。 【譯文】 所以墨子說：「現在天下君子寫文章、發表談話，並不是想要使其喉舌勤勞，使其嘴唇利索，內心實在是想為了國家、邑里、百姓的刑法政務。」現在的王公大臣之所以要早上朝、晚退朝，聽獄治政，整日分配職事而不敢倦怠，是為什麼呢？答道：他認為努力必能把國家治理好，不努力國家就要混亂；努力必能使國家安寧，不努力國家就要危險，所以不敢倦怠。現在的卿大夫之所以用盡全身的力氣，竭盡全部智慧，於內治理官府，於外徵收關市、山林、澤梁的稅賦以充實官府，而不敢倦怠，是為什麼呢？答道：他以為努力必能富貴，不努力就會貧賤；努力必能帶來榮耀，不努力就會招致屈辱，所以不敢倦怠。現在的農夫之所以早出晚歸，努力從事耕種、植樹、種菜，多聚豆子和小米，而不敢倦怠，為什麼呢？答道：他以為努力必能富裕，不努力就會貧窮；努力必能吃飽，不努力就要挨餓，所以不敢倦怠。現在的婦人之所以早起夜睡，努力紡紗、績麻、織布，多多料理麻、絲、葛、苧麻，而不敢倦怠，為什麼呢？答道：她以為努力必能富裕，不努力就會貧窮；努力必能穿暖，不努力就會挨凍，所以不敢倦怠。 【原文】 今雖毋在乎王公大人，蕢若① 信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織紝矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣；農夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡績織紝，則我以為天下衣食之財將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使② ；下以持養百姓，百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝。故雖昔者三代暴王桀、紂、幽、厲之所以共抎其國家③ ，傾覆其社稷者，此也。 是故子墨子言曰：今天下之士君子，中實將欲求興天下之利、除天下之害，當若有命者之言，不可不強非也。曰：命者，暴王所作，窮人所術，非仁者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強非者，此也。 【注釋】 ①蕢若：當為「藉若」，如果。 ②使：當為「從」。 ③共：當為「失」。抎：拋棄，墜落。 【譯文】 現在的王公大臣若確信有天命，並如此去做，則必懶於聽獄治政，卿大夫必懶於治理官府，農夫必懶於耕田、植樹、種菜，婦人必懶於紡紗、績麻、織布。王公大人懶於聽獄治政，卿大夫懶於治理官府，那麼我認為天下一定會混亂；農夫懶於耕田、植樹、種菜，婦人懶於紡紗、績麻、織布，那麼我認為天下衣食財物一定會不足。如果以此來治理天下，向上侍奉天帝、鬼神，天帝、鬼神必不依從；對下以此來養育百姓，百姓沒有得到利益，必定要離開不為所用。這樣於內守國則不牢固，出去殺敵則不能取勝。所以從前三代暴君如桀、紂、幽、厲之所以喪失國家、社稷傾覆，原因就是這個啊。 所以墨子說：現在天下的士人君子，內心確實希望為天下謀利，為天下除害，對於有天命的說法，就不能不努力批駁它。說道：天命，是暴君所捏造、窮人所傳播的，不是仁人的話。今天行仁義之道的人，將不可不仔細辨別而極力反對它，就是這個原因啊。 【解析】 此篇主要通過列舉三代聖王和三代暴王之所為，來批駁有「天命」的說法。 文中指出，三代聖王禹、湯、文、武在治理天下的時候，「舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善」，實行「賞善罰暴」的政令，所以天下得到治理。而三代暴王桀、紂、幽、厲，在治理天下的時候，「不矯其耳目之欲，而從其心意之辟」，沉迷於畋獵酒色，所做的都是滿足自己的享樂而不利於百姓的事情，所以天下混亂，百姓困苦。以此來看，社會和百姓都沒有發生變化，卻有治亂之別，正在於他們所施行的政令的差別，是主觀作為的不同，而不是命中注定。 最後，文中再次強調，如果認為有「天命」的存在，主觀的努力不能有任何的改變，那麼王公大人就會懈怠於政務，農夫就會懈怠於耕作，婦女就會懈怠於紡織，這樣，國家就會混亂，百姓就會挨餓受凍，所以對「天命」必須加以強烈批駁。 墨子為興天下之利，除天下之害，針鋒相對地提出了非命論，並主張強力從事的積極態度，以代替聽天由命的消極人生觀。墨子的非命論充分肯定了人的主觀能動性，上自王公大臣卿大夫，下至村野農夫婦人，皆可通過自身努力改變現狀，若一味信奉有命論，則民無溫飽、天下大亂。 總之，墨子認為「執有命是天下之大害」，主張人應該通過努力奮鬥掌握自己的命運。