墨子全鑒 · 第二十七章　非命（中）——人定勝天，事在人為，與天斗，其樂無窮

【原文】 子墨子言曰：凡出言談、由① 文學之為道也，則不可而不先立義法。若言而無義，譬猶立朝夕於員② 鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之情偽，未可得而識也。故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。於其本之也？考之天鬼之志，聖王之事；於其原之也？征以先王之書；用之奈何？發而為刑③ 。此言之三法也。 今天下之士君子，或以命為亡④ 。我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情？自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物、聞命之聲者乎？則未嘗有也。若以百姓為愚不肖，耳目之情，不足因而為法。然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲、見命之體者乎？則未嘗有也。 【注釋】 ①由：當作「為」。 ②員：當作「運」。 ③「刑」下當有一「政」字。 ④「或以命為亡」下應有「或以命為有」一句。 【譯文】 墨子說：「凡發表言論、寫作文章的原則，不能不先樹立一個標準。如果言論沒有標準，就好像把測時儀器放在轉動的陶輪上。即使工匠很聰明，也不能得到正確的時間。然而現在世上的真假，不能得到辨識，所以言論有三條標準。哪三條標準呢？」墨子說：「有考查本源的，有推斷原委的，有實踐應用的。」怎樣考察本源呢？用天帝、鬼神的意志和聖王的事跡來考察它。怎樣推斷原委呢？用先王的書來驗證它。怎樣把言語付諸實踐呢？是把言論變為刑法政治。這就是言論的三條標準。 現在天下的士人君子，有的認為天命是有的，有的認為天命是沒有的。我之所以知道天命的有或沒有，是根據眾人所見所聞的實情才知道有或沒有。有聽過的，有見過的，才叫「有」；沒聽過的，沒見過的，就叫「沒有」。然而為什麼不試著考察百姓的實際情況呢？從古到今，自有人類以來，有曾見過命的形象、聽過命的聲音的人嗎？從來沒有過。如果認為百姓愚蠢無能，他們的所見所聞不能當作標準，那麼為什麼不試著考察諸侯所流傳的話呢？從古到今，自有人類以來，有曾聽過命的聲音、見過命的形體的人嗎？從來沒有過。 【原文】 然胡不嘗考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，明賞罰以勸沮。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以為不然，昔者桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教，其在湯、武則治，其在桀、紂則亂。安危治亂，在上之發政也，則豈可謂有命哉！夫曰有命雲者，亦不然矣。 今夫有命者言曰：我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣，今故先生對之① ？曰：夫有命者，不志昔也三代之聖、善人與？意亡昔三代之暴、不肖人也？何以知之？初之列士桀② 大夫，慎言知③ 行，此上有以規諫其君長，下有以教順其百姓。故上得其居長之賞，下得其百姓之譽。列士桀大夫，聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰「其力也」，必不能曰「我見命焉」。 【注釋】 ①故：依孫詒讓說作「胡」。對：即懟，憤恨。 ②桀：通「傑」。 ③知：當作「疾」。 【譯文】 那麼為什麼不去考察聖王之事呢？古時聖王，舉拔孝子鼓勵人們侍奉雙親；尊重賢良，鼓勵人們多做善事，頒發憲令以教誨人民，嚴明賞罰以獎善止惡。這樣，則可以治理混亂，使危險轉為安寧。若認為不是這樣，那麼，從前桀搞亂了國家，湯治理好了；紂搞亂了國家，武王治理好了。這個世界未變，百姓也不變，君王改變了政令，百姓就容易治理了。在湯和武王時就得到了治理，在桀、紂時則變得混亂。安寧、危險、治理、混亂，原因在於君王所發布的政令，這怎能說是有「天命」呢？那些說有「天命」的，並不是這樣。 現在主張有「天命」的人說：「並不是我在後世說這種話的，自古時三代就有這種話流傳了。現在先生為什麼反對它呢？」答道：「主張有『天命』的人，不知是從前三代的聖人和善人呢，還是三代的殘暴無能的人？」怎麼知道是這樣的呢？古時候有功之士和傑出的士大夫，說話謹慎，行動敏捷，對上能規勸進諫君長，對下能教導百姓。所以上能得到君長的獎賞，下能得到百姓的讚譽。有功之士和傑出的士大夫聲名不會衰落，一直流傳到今天。天下人都說：「是他們的努力啊！」必定不會說：「我見到了命。」 【原文】 是故昔者三代之暴王，不繆其耳目之淫，不慎其心志之辟，外之驅騁田獵畢弋① ，內沉於酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國為虛厲② ，身在刑僇③ 之中，不肯曰「我罷不肖，我為刑政不善」，必曰「我命故且亡」。雖昔也三代之窮民，亦由此也：內之不能善事其親戚，外不能善事其君長，惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有饑寒凍餒之憂，必不能曰「我罷不肖，我從事不疾」，必曰「我命固且窮」。雖昔也三代之偽民，亦猶此也，繁飾有命，以教眾愚朴人久矣！ 【注釋】 ①田獵：打獵。畢：打獵用的帶柄的網。弋：用帶繩子的箭射。 ②虛：空虛無人。厲：後代絕滅。 ③僇：通「戮」。 【譯文】 所以從前三代的凶暴君王，不改正他們過多的聲色享受，不謹慎他們內心的邪念，在外則驅車打獵，網獸射鳥，在內則耽於酒色，而不顧國家和百姓的政事，大量做無用的事，暴虐百姓，使下位的人不敬重上位的人。所以導致國家空虛，百姓亡種，自己也遭受殺身之禍。但他們不認為是「自己平庸無能，不善治理政事」，而是認為「自己命中本來就要滅亡」。即使是從前三代的貧窮的人，也都是這樣的：對內不能好好地對待雙親，在外不能好好地侍奉君長，厭惡恭敬勤儉而喜好簡慢輕率，貪於飲食而懶於勞作，衣食財物不足，以致有饑寒凍餒的憂患。但他們不認為是「自己懶散無能，不能努力地勞作」，而是認為「自己命里本來就該受窮」。即使是三代虛偽的人，也都是這樣的，他們粉飾有「天命」的說法，以教唆那些愚笨樸實的人，已經由來已久了。 【原文】 聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石。於先王之書《仲虺之告》曰：「我聞有夏人矯天命，布命於下，帝式是惡，用闕師。」此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。先王之書《太誓》之言然，曰：「紂夷之居① ，而不肯事上帝、棄闕其先神而不祀也，曰：『我民有命。』毋僇其務，天不亦棄縱而不葆。」此言紂之執有命也，武王以《太誓》非之。有於三代不② 國有之，曰：「女毋崇天之有命也。」命三③ 不國亦言命之無也。於召公之《執令》亦然：「且④ ！政哉，無天命！惟予二人，而無造言，不自降天之哉得之⑤ 。」在於商、夏之《詩》、《書》曰：「命者，暴王作之。」 且今天下之士君子，將欲辯是非、利害之故，當天有命者，不可不疾非也。執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。 【注釋】 ①居：應為「虐」。 ②不：疑作「百」。 ③三：應為「三代」。 ④且：通「徂」，往、去之意。 ⑤不自降天之哉得之：此句當作「吉不降自天，自我得之。」 【譯文】 聖王十分擔憂這個問題，所以把它寫在竹帛上，刻在金石上。在先王的書《仲虺之告》中說：「我聽說夏代的人詐稱天命，在天上發布命令，所以天帝痛恨他，覆滅了他的軍隊。」這是說夏朝的君王桀主張有天命，湯與仲虺共同非難他。先王的書《太誓》中也這樣說，道：「紂王實行夷滅酷虐之法，不肯侍奉上帝，拋棄他的祖先，不祭祀天地神靈，卻說：『我有天命！』不糾正自己的罪過，天帝也因此拋棄了他而不去保佑。」這是說紂主張有「天命」，武王作《太誓》反駁他。在三代百國之書上也有這樣的話，說：「你們不要崇奉有天命。」三代百國之書也都說沒有天命。召公的《執令》也是如此：「去吧！要虔敬！不要相信天命。只有我倆沒有說這種話，吉祥並不是上天降下的，而是我們自己得到的。」商、夏時的《詩》《書》中也說：「天命是凶暴的君王捏造的。」 現在天下的士人君子，想要辨明是非利害的原因，對於主張有「天命」的人，不能不強烈反對。主張有「天命」的人，是天下的大禍害，所以墨子反對他們。 【解析】 天命思想在社會生活中體現出人們悲觀無望的人生態度，其所造成的消極影響深遠廣大，墨子針對此現狀提出「非命」，並提倡強力從事與之相輔助，其人定勝天、事在人為的自信充分鼓舞了人民的生存鬥志。 本篇首先提出，做所有的事都要符合「本」「原」「用」的三條標準，因此也以此來檢驗「天命」的說法。然後，文章逐一個加以論述。 作者指出，就「本」而言，上古時代，社會和百姓不改變，而湯、桀之時有治亂之別，可見，緣於統治者所採用的政令，而非得之「天命」。就「原」而言，如果有耳聞目見便可稱為存在，那麼，自古以來，沒有人見過或聽過「命」，所以是不存在的。同時，先王的書中也都記載是沒有「天命」的。就「用」而言，從「三代之暴王」，到「三代之窮民」，再到「三代之偽民」，都不糾正自己的罪惡，反而認為一切都是命中注定的，最終招致亡國殺身之禍。所以，對於有「天命」的說法，「不可不疾非也」。 非命論最重要的價值在於打破儒家那套貴賤差等、賢愚貧富皆由天定的宿命觀，堅信人世所有不平等，後天皆可改變。