墨子全鑒 · 第二十六章　非命（上）——我命由我不由天，成功要靠自己的努力去創造

【原文】 子墨子言曰：古者王公大人為政① 國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？ 子墨子言曰：執有命者以雜於民間者眾。執有命者之言曰：「命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭；命② 雖強勁，何益哉？」以上說王公大人，下以駔③ 百姓之從事，故執有命者不仁。故當執有命者之言，不可不明辨。 【注釋】 ①為政：後當脫一「於」字。 ②命：當為「力」。 ③駔：通「阻」。 【譯文】 墨子說：「古時候治理國家的王公大臣，都想使國家富裕，人口眾多，法律政事得到治理。然而結果卻是求富不得反而貧困，求人口眾多不得反而使人口減少，求治理不得反而得到混亂，從根本上失去了所想要的，而得到了所憎惡的，這是什麼原因呢？」 墨子說過：「因為，雜處於民間主張有天命的人太多了。」主張有天命的人說：「命里註定富裕則富裕，命里註定貧困則貧困；命里註定人口眾多則人口眾多，命里註定人口少則人口少；命里註定治理得好則治理得好，命里註定混亂則混亂；命里註定長壽則長壽，命里註定短命則短命，雖然使出很強的力氣，又有什麼用呢？」他們用這話對上遊說王公大臣，對下阻礙百姓從事生產，所以主張有天命的人是不仁義的。對主張有天命的人的話，不能不明加辨析。 【原文】 然則明辨此之說，將奈何哉？子墨子言曰：必① 立儀。言而毋儀，譬猶運鈞② 之上而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表③ 。何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原④ 之者，有用之者。於何本之？上本之於古者聖王之事；於何原之？下原察百姓耳目之實；於何用之？廢⑤ 以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。 然而今天下之士君子，或以命為有，蓋⑥ 嘗尚觀於聖王之事？古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易，民未渝，在於桀、紂，則天下亂；在於湯、武，則天下治。豈可謂有命哉！ 【注釋】 ①「必」字前應有一「言」字。 ②鈞：制陶用的轉輪。 ③表：原則。 ④原：推斷，考察。 ⑤廢：通「發」。 ⑥蓋：通「盍」，何不。 【譯文】 然而如何去明加辨析這些話呢？墨子說道：「必須訂立言論準則。」說話沒有準則，好比在陶輪之上放立測量時間的儀器，就不可能弄明白是非利害的區別。所以言論有三條標準。哪三條標準呢？墨子說：「有考察本源的，有推斷原委的，有實踐應用的。」如何考察本源呢？要向上追尋古時聖王的事跡。如何推斷原委呢？要向下考察百姓的所見所聞。如何實踐應用呢？把它用作刑法政令，從中看看國家百姓的利益。這就是言論的三條標準。 然而現在天下的士人君子，有的認為有天命。為什麼不試著向上看看聖王的事跡呢？古時候，夏桀亂國，商湯接管國家並治理它；商紂亂國，周武王接管國家並治理它。社會沒有改變，人民沒有變化，桀紂時則天下混亂，湯武時則天下得到治理，這難道能說它是有天命的嗎？ 【原文】 然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嘗尚觀於先王之書？先王之書，所以出① 國家、布施百姓者，憲也。先王之憲亦嘗有曰「福不可請，而禍不可諱，敬無益、暴無傷」者乎？所以聽獄制罪者，刑也；先王之刑亦嘗有曰「福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷」者乎？所以整設師旅、進退師徒者，誓也；先王之誓亦嘗有曰「福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷」者乎？ 是故子墨子言曰：吾當未鹽② 數天下之良書，不可盡計數，大方③ 論數，而五者④ 是也。今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯⑤ 乎？ 【注釋】 ①出：疑為「士」，通「事」，治理。 ②鹽：為「盡」之誤。 ③大方：大類。 ④五者：當為「三者」，即先王之憲、之刑、之誓。 ⑤錯：放棄。 【譯文】 然而現在天下的士人君子，有人認為是有天命的。那何不向上看看先代君王的書呢？先代君王的書籍中，能夠用來治理國家、向百姓頒布的，是憲法。先代君王的憲法曾說過「福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，凶暴沒有壞處」這樣的話嗎？能夠用來治理政務和斷案的，是刑法。先王的刑法中曾說過「福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，凶暴沒有壞處」這樣的話嗎？能夠用來整治軍隊、指揮官兵的，是誓言。先代君王的誓言裡曾說過「福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，凶暴沒有壞處」這樣的話嗎？ 所以墨子說：我還沒有完全統計天下的好書，也不可能統計完，大概說來，就是這三種。現在即使從中尋找主張有天命的言論，肯定也找不到，這不就可以放棄嗎？ 【原文】 今用執有命者之言，是覆天下之義。覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶① 也。說百姓之誶者，是滅天下之人② 也。然則所為欲義在上者，何也？曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主③ ，萬民被其大利。何以知之？子墨子曰：古者湯封於亳，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，移④ 則分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世而王天下、政諸侯。昔者文王封於岐周，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，則⑤ 。是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之；罷⑥ 不肖、股肱不利者，處而願之，曰：「奈何乎使文王之地及我，吾則吾利，豈不亦猶文王之民也哉！」是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世而王天下、政諸侯。鄉⑦ 者言曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，萬民被其大利。吾用此知之。 【注釋】 ①誶：通「悴」，憂愁。 ②人：通「仁」。 ③干主：宗主。 ④移：為「利」字之誤。 ⑤則：當為「利則分」。 ⑥罷：通「疲」。 ⑦鄉：通「向」，從前。 【譯文】 現在要採用主張有天命的人的言論，這是顛覆天下的道義。顛覆天下道義的人，就是那些確立有天命觀點的人，是百姓的憂患所在。把百姓所傷心的事看作樂事，是要滅亡天下的仁義。既然如此，那麼還要講道義的人處在上位，這是為什麼呢？答道：講道義的人處在上位，天下必定能得到治理，上帝、山川、鬼神就有了主持祭祀的人，百姓都能得到他的好處。怎麼知道是這樣的呢？墨子說：「古時侯湯封於亳地，取長補短，據有方圓百里之地。湯與百姓相互愛戴，相互給予幫助，得利就互相分享。湯率領百姓向上尊奉天帝鬼神，所以，天帝鬼神使他富貴，諸侯歸順他，百姓親近他，賢士歸附他，沒死之前就已成為天下的君王，成為諸侯之長。從前文王封於岐周，取長補短，據有方圓百里之地。湯與百姓相互愛戴，相互給予幫助，得利就互相分享。所以，近處的人安心受他管理，遠處的人歸順他的德行。聽說過文王的人，都趕快投奔他。做事懈怠、沒有才德、手腳不便的人，聚在一起盼望他，說：『怎樣才能使文王的領地達到我們這裡，我們也得到好處，豈不是也和文王的國民一樣了嗎？』所以天帝鬼神使他富貴，諸侯歸順他，百姓親近他，賢士歸附他，沒死之前就已成為天下的君王，成為諸侯之長。前人說：『講道義的人在上位，天下必定能得到治理。上帝、山川、鬼神就有了主事的人，萬民都能得到他的好處。』我因此認識到這一點。」 【原文】 是故古之聖王，發憲出令，設以為賞罰以勸賢。是以入則孝慈於親戚，出則弟① 長於鄉里，坐處有度，出入有節，男女有辨。是故使治官府，則不盜竊；守城，則不崩② 叛；君有難則死，出亡則送。此上之所賞、而百姓之所譽也。執有命者之言曰：上之所賞，命固且賞，非賢故賞也；上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。是故入則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉里，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府，則盜竊；守城，則崩叛；君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰、百姓之所非毀也。執有命者言曰：上之所罰，命固且罰，不暴故罰也；上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟。而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也！ 【注釋】 ①弟：通「悌」。 ②崩：為「背」之假借字。 【譯文】 所以古時候的聖王頒布憲法和律令，設立賞罰制度以鼓勵賢人。 因此賢人在家對雙親孝順慈愛，在外能尊敬鄉里的長輩，舉止有禮節，出入有規矩，能區別地對待男女。因此讓他們治理官府，則沒有盜竊發生；守城則沒有叛亂，國君有難則可以以死盡忠，國君逃亡則會護送相隨。這些人就是受上面所獎賞、百姓所稱譽的。主張有天命的人說：「被上司獎賞，是命里本來就該受獎賞，並不是因為賢良才被讚賞的；被上司懲罰，是命里本來就該受懲罰，不是因為凶暴才受懲罰的。」所以在家對雙親不孝順慈愛，在外對鄉里長輩不尊敬，舉止沒有禮節，出入沒有規矩，不能區別對待男女。所以讓他治理官府則會發生盜竊，守城則會叛逃，國君有難不能以死盡忠，國君逃亡也不會護送相隨。這些人都是受上司所懲罰百姓所責罵的。主張有天命的人說：「被上司懲罰，是命里本來就該懲罰，不是因為他凶暴才受懲罰的；被上司讚賞，是命里本來該讚賞，不是因為賢良才被讚賞的。」以此來做國君則不義，做臣下則不忠，做父親則不慈愛，做兒子則不孝順，做兄長則不溫良，做弟弟則不恭順。如果頑固主張這種觀點，就是產生不好言論的根源，是凶暴之人的行事之道。 【原文】 然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，而饑寒凍餒之憂至。不知曰「我罷不肖，從事不疾」，必曰「我命固且貧」。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心塗之辟① ，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷。不知曰「我罷不肖，為政不善」，必曰「吾命固失之」。於《仲虺② 之告》曰：「我聞於夏人矯天命，布命於下。帝伐之惡，龔③ 喪厥師。」此言湯之所以非桀之執有命也。於《太誓》曰：「紂夷處④ ，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀⑤ ，乃曰：『吾民有命。』無廖排漏，天亦縱棄之而弗葆。」此言武王所以非紂執有命也。 【注釋】 ①塗：當為「途」，心途，即心計。辟：通「僻」。 ②虺（huǐ）：傳說中龍的一種，也指古書上說的一種毒蛇。 ③龔：當為「用」之音近假借字，因此。 ④處：當為「虐」。 ⑤禍：當為「棄」。禔：「祗」之誤。 【譯文】 既然這樣，那麼怎麼知道天命之說是凶暴之人的行事之道呢？從前古代的窮人，好吃懶做，因此衣食財物不足，因而饑寒凍餓的憂慮就來了。他們不認為「自己懶惰無能，做事不勤勉」，卻認定是「自己命里本來就要貧窮」。古時前代的暴君，不能克制耳目的貪婪、心裡的邪僻，不聽從他的雙親，以至於國家滅亡，社稷絕滅。他們不認為「自己疲憊無力，管理不善」，卻認定是「自己命里本來要亡國」。《仲虺之告》中說：「我聽說夏朝的人偽托天命，對下面的人傳播天命說：上帝討伐罪惡，因而消滅了他的軍隊。」這就是說湯反對桀的主張是天命。《泰誓》中說：「紂的夷滅之法非常酷虐，不肯侍奉上帝鬼神，遺棄他的祖先，不祭祀天地神靈，竟然說：『我有天命！』不努力彌補自己的罪過，天帝也就拋棄了他而不予保佑。」這就是說武王所以反對紂主張有天命的原因。 【原文】 今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足；上無以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下無以降綏① 天下賢可之士，外無以應待諸侯之賓客，內無以食飢衣寒，將養老弱。故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也！ 是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠② 實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非。此天下之大害也。 【注釋】 ①降綏：降服。綏：安。 ②忠：通「中」。 【譯文】 現在要採用主張有天命的人的言論，那麼在上位的人就會不努力治國判案，下面的人就會不努力勞作。在上位的人不努力治國判案則法律政事就要混亂，下面的人不努力勞作則財物日用不足。對上沒有潔淨的酒食祭品來供奉上帝鬼神，對下沒有東西可以安撫天下賢人士子；對外沒有東西可以接待諸侯賓客；對內則不能讓飢餓的人吃飽，不能讓寒冷的人穿暖，不能撫養老弱之人。所以天命之說上對天帝不利，中對鬼神不利，下對人不利。如果頑固主張這種觀點，就是產生不好言論的根源，是凶暴之人的行事之道。 所以墨子說：「現在天下的士人君子，如果想使天下富裕而怕它貧困，想使天下得到治理而怕它混亂，那麼對主張有天命的人的言論，就不能不反對。這是天下的大害啊！」 【解析】 《非命》分為上、中、下三篇，此為上篇。 所謂非命，反對命定思想。墨子認為「命定論」使人不能努力治理國家，安心從事生產；反而容易放縱自己，走向壞的一面。「命定論」是那些暴君、壞人為自己辯護的根據。關於檢驗言論，墨子提出了「三表」法，即通過考察歷史、社會實情，並在實踐中檢驗言論，堅決反對誤國誤民的「命定論」。 墨子認為，不能治理好國家的原因在於主張有天命的人以「有命」來遊說王公大人和平民百姓，讓他們以為一切都是命中注定的，從而安於現狀。這一方面使王公大人不努力治理混亂的政治，成為那些懈怠無能的人推卸責任的藉口；另一方面也使百姓不知爭取改變生活貧窮的不良處境，成為當權者愚弄百姓的手段。所以，墨子認為這是所有禍害產生的根源，是必須加以辨別和駁斥的，並主張依靠自己的力量達到國富民強的目的。 文章從三個方面來論述「天命」是不存在的。首先是推究本源，指出古代的社會和百姓都未改變，而有治亂之別，可見，「命」是不存在的；繼而考察百姓耳聞目見的情況，認為也沒有聽到或看到「命」的存在；最後，以主張「有命」者遭受殺身亡國之災，來說明這是暴王之所為，是天下之大禍害。 墨子堅決否定「天命」的存在，並積極主張依靠自己的力量來達到國富民強的目的，這是值得肯定的。