墨子全鑒 · 第十四章　兼愛（上）——愛人如己，天下兼相愛則治，兼相惡則亂

【原文】 聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉① 能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然？必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。 聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當② 察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛，不愛父，故虧父而自利；弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛，不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之為盜賊③ 者亦然：盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室。賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家④ ，諸侯之相攻國者亦然：大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。 【注釋】 ①焉：乃。 ②當：嘗，嘗試。 ③盜：小偷。賊：強盜。 ④家：指封地。 【譯文】 聖人是以治理天下為職業的人，必須知道混亂從哪裡產生，才能對它治理。如果不知道混亂從哪裡產生，就不能治理。這就好像醫生給人治病一樣，必須知道疾病產生的根源，才能醫治。如果不知道疾病產生的根源，就不能醫治。治理混亂又何嘗不是這樣？必須知道混亂產生的根源，才能治理。如果不知道混亂產生的根源，就不能治理。 聖人是以治理天下為職業的人，不可不考察混亂產生的根源。嘗試考察混亂是從哪裡產生的呢？是由人與人不相愛引起的。臣與子不孝敬君和父，就是所謂的亂。兒子愛自己而不愛父親，因而損害父親而使自己得利；弟弟愛自己而不愛兄長，因而損害兄長而使自己得利；臣下愛自己而不愛君上，因而損害君上而使自己得利，這就是所謂的混亂。反過來，即父親不慈愛兒子，兄長不慈愛弟弟，君上不慈愛臣下，這也是天下的所謂的混亂。父親愛自己而不愛兒子，所以損害兒子而使自己得利；兄長愛自己而不愛弟弟，所以損害弟弟而使自己得利；君上愛自己而不愛臣下，所以損害臣下而使自己得利。這是為什麼呢？都是由於不相愛引起的。即使在天底下做小偷和強盜的人，也是這樣。小偷只愛自己的家，不愛別人的家，所以盜竊別人的家以利自己的家；強盜只愛自身，不愛別人，所以殘害別人以利自己。這是什麼原因呢？都是由於不相愛引起的。以至於大夫相互侵擾封地，諸侯相互攻伐封國，也是這樣。大夫都愛他自己的封地，不愛別人的封地，所以侵擾別人的封地以利他自己的封地；諸侯都愛他自己的國家，不愛別人的國家，所以攻伐別人的國家以利他自己的國家。天下的亂事，全部具備在這裡了。細察它是從哪裡產生的呢？都是由於不相愛引起的。 【原文】 若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡① 施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡② 有。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。 故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰：「不可以不勸愛人者，此也。」 【注釋】 ①惡（wū）：何。 ②亡：通「無」。 【譯文】 如果讓天下人都能相親相愛，愛別人就像愛自己，還能有不孝的人嗎？看待父親、兄弟和君上像自己一樣，怎麼會做出不孝的事呢？還會有不慈愛的嗎？看待弟弟、兒子與臣下像自己一樣，怎麼會做出不慈的事呢？所以不孝不慈都沒有了。還有小偷和強盜嗎？看待別人的家像自己的家一樣，誰還會去偷竊？看待別人的身體就像自己的一樣，誰還會去害人？所以小偷和強盜都沒有了。還有大夫相互侵擾封地、諸侯相互攻伐封國嗎？看待別人的封地就像自己的封地，誰還會去侵犯？看待別人的封國就像自己的封國，誰還會去攻伐？所以大夫相互侵擾封地、諸侯相互攻伐封國都沒有了。如果讓天下的人都相親相愛，國家與國家不相互攻伐，封地與封地不相互侵擾，盜賊沒有了，君臣父子間都能孝敬慈愛，像這樣，天下也就得以治理了。 所以聖人既然是以治理天下為職業的人，怎能不禁止相互仇恨而鼓勵相愛呢？因此天下的人彼此相親相愛就會得到治理，相互憎惡則會變得混亂。所以墨子說：不能不鼓勵愛別人，就是這個道理。 【解析】 《兼愛》分為上、中、下三篇，這是上篇，篇幅較短，但兼愛的主旨已表露無遺。兼愛是墨家學派最有代表性的理論之一。所謂兼愛，其本質是要求人們愛人如己，彼此之間不要存在血緣與等級差別的觀念。墨子認為，不相愛是當時社會混亂最大的原因，只有通過「兼相愛，交相利」才能達到社會安定的狀態。這種理論具有反抗貴族等級觀念的進步意義，但同時也帶有強烈的理想色彩。 那麼怎麼實現兼愛呢？墨子認為在任何事上，只要人人設身處地地為別人著想，把別人的家當作自己的家，把別人的國家當作自己的國家，個人間就不會爾虞我詐，家族間就不會相互搶掠，國家間就不會相互攻伐。是故「天下兼相愛則治，兼相惡則亂」。 墨子以古聖先賢為例：昔者大禹苦百姓之苦而治水患；周文王推行老有所養，孤有所依，強不欺弱的思想；周武王安撫四方，扶助弱小，並禱告上天：百姓有罪，由我一人擔當。這三大古聖先賢首先愛撫百姓，百姓安居樂業因而也愛戴君主。這就是墨子所提倡的「兼愛」。可見，兼愛的實現不是單方面的，而是相互的，即「投我以桃，報之以李」。 特別是周文王和周武王「雖有周親，不若仁人」，「貴賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿（阿即偏袒）」的任人唯賢的思想特別值得我們學習。那麼有人質疑，兼愛照顧了別人的利益，這樣是否有違孝道呢？墨子說，如果實行兼愛有利於別人的父母兄弟，別人實行兼愛也有利於你的父母兄弟。因而兼愛和孝道並不相背離。 對於兼愛思想的懷疑者和反對者，墨子反問，你願意和一個兼愛相利的人為友還是和一個自私自利的人為友？你願意選擇一個兼愛仁慈的國君還是一個自私殘暴的國君？如果你願意和兼愛相利的人為友，選擇兼愛仁慈的人為君，你有什麼理由不身體力行呢？對於兼愛思想是否可行的懷疑，墨子以晉文公喜好臣子穿破爛衣服，楚莊王喜歡細腰的人以及越王勾踐訓練戰士的勇猛為例，證明只要君主努力推行，獎賞推行兼愛相利之人，懲罰損人利己之人。如果這樣，就像火苗必然上躥，水必然向下流一樣，兼愛相利思想就必然廣播四方而無可逆轉。 墨子「兼相愛」思想是一種高標準的理想社會的道德觀，在戰國時期沒被封建統治階級採納，是有原因的，因為它太理想化了，既不符合封建統治階級的等級特權思想的要求，也不符合當時廣大社會成員普遍的思想覺悟水平，脫離了當時的經濟基礎和客觀現實，幻想跨越階級之間利益差別而實現不同社會成員之間的道德調和，這種道德模式實質上是一種美好的幻想。因此，「兼相愛」一直沉睡了兩千多年。