墨學十論 · 諸子墨論述評
周末學術分裂，諸子百家，各以其術鳴；造詣既精，持論亦或不免於偏；故彼此相非，短長互見。墨子之學，既大行於戰國，乃未幾而日就衰落；則昔時諸子之非難，其立論亦大有可注意者矣。昔孫詒讓《墨子間詁》附錄《墨語》，有《墨學通論》一篇，最為論墨者之要刪。然於諸子之是非，絕未定論。在彼書體例固應爾。然未足究諸子論難之得失也。茲特重加整理，分別論之，以與學者規蒦焉。
（一）對於墨學全體之批評
《莊子·天下篇》云：
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於度數，以繩墨自矯，而備世之急，古之道術，有在於是者，墨翟禽滑釐聞其風而說之；為之大過，己之大順。中略。 墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒。又好學而博，不異，不與先王同。中略。其生也勤，其死也薄。其道大觳，使人憂，使人悲，其行難為也，恐不可以為聖人之道。反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何？離於天下，其去王者遠矣。中略 墨翟禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後之墨者必自苦以腓無胈，脛無毛，相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也！將求之不得也！雖枯槁不舍也！才士也夫！
《荀子·非十二子篇》云：
不知壹天下，建國家之權稱，上功用，大儉約，而僈差等；曾不足以容辨異，縣君臣；然而其持之有故，言之成理，足以欺惑愚眾。是墨翟宋鈃也。
《荀子·王霸篇》云：
今以一人聽天下，日有餘而治不足者，使人為之也。今大有天下，小有一國，必自為之，然後可，則勞苦耗 莫甚焉。如是，則雖臧獲不肯與天子易勢業。以是縣天下，一四海，何故必自為之？為之者，役夫之道也；墨子之說也。論德使能而官施之者，聖王之道也，儒者之所謹守也。
《荀子·天論篇》云：
墨子有見於齊，而無見於畸。中略 有齊而無畸，則政令不施。
《荀子·解蔽篇》云：
墨子蔽於用而不知文。中略。 故由用謂之，道盡利矣。
莊荀二家所論，可謂深中墨學之利弊。莊子以才士二字稱墨子，可謂確切之至。周秦諸子，其才如墨子者，蓋無其人焉。其雲「以繩墨自矯」，「為之大過」，「其道大觳」等語，均可謂深得墨學之精神。又云：「天下不堪，墨子雖獨能任，奈天下何？」則墨學之所以不能行於後世者，莊子蓋以見及之矣。又云：「使後之墨者相進而已矣。亂之上也，治之下也。」則墨之流而為俠，韓非所謂「以武犯禁」者，故莊子以為亂之上也。荀子謂「墨子有見於齊，而無見於畸」，「蔽於用而不知文」，批評墨道，尤可謂簡而賅。惟其有見於齊，無見於畸之故，是以兼愛無差等，而其愛不足以愛，而卒至於無愛也；惟其蔽於用而不知文，故節用非樂，功利主義之弊，而至於自私自利。夫以不足以愛之勢，而處以自私自利之心，則墨學之極弊，勢不至於如楊朱之「拔一毛而利天下不為」者不止也。是偏弊之過也。雖然，荀子所謂「墨子自為，為役夫之道」；而以「論德使能而官施之」，為儒者之所守；不知墨子之自苦，惟在躬自操作，以養成耐勞及犧牲之精神；至於治天下國家，亦何嘗不設官以治？《尚賢中篇》云：
故古者，聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏富貴，不嬖顏色；賢者舉而上之，富而貴之，以為官長；不肖者抑而廢之，貧而賤之，以為徒役。是以民皆勸其賞，畏其罰，相率而為賢者，以賢者眾而不肖者寡；此謂進賢。然後聖人聽其言，跡其行，察其所能，而慎予官，此謂事能。中略。 故先王言曰：貪於政者不能分人以事；厚於貨者不能分人以祿。
此與荀子所謂「論德使能而官施之」何異？荀子必舉而非之，斥為「役夫之道」，誣矣。
（二）對於兼愛說之反對
《尸子·廣澤篇》：
墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿；其學之相非也，數世矣，而不不字據何焯校增。 己，皆弇於私也。
《孟子·滕文公下篇》：
楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也。
《孟子·告子下篇》：
墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。
墨子兼愛之說，尸子以謂弇於私，蓋亦謂蔽於私見，猶荀子之所謂蔽也。此百家之所同病也。而孟子斥墨子為無父，然《墨子·兼愛下篇》亦嘗云：
姑嘗本原孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者，亦欲人之愛利其親與？意欲人之惡賊其親與？以說觀之，即欲人之愛利其親也。
然則墨子兼愛，未嘗不愛父也。而卒至於無父者，則末流之弊，功利主義之害使然矣。漢武以後，儒學統一，孟子之書盛行，人皆惡無父之名，而遂鮮有敢言墨學者，予墨子以最大之打擊，厥惟孟子矣。
（三）對於節用說之反對
《荀子·富國篇》：
墨子之言，昭昭然為天下憂不足。夫不足，非天下之公患也。特墨子之私憂過計也。今是土之生五穀也，人善治之，則畝數盆；一歲而再獲之，然後瓜桃棗李一本數以盆鼓；然後葷菜百疏以澤量；然後六畜禽獸一而 車，黿鼉魚鱉 鱣以時別，一而成群；然後飛鳥鳧雁若煙海；然後昆蟲萬物生其間；可以相食養者不可勝數也。夫天地之生萬物也，固有餘力足以食人矣。麻葛繭絲鳥獸之羽毛齒革也，固有餘足以衣人矣。夫有餘不足，非天下之公患也。特墨子之私憂過計也。天下之公患，亂傷之也。胡不嘗試相與求亂之者誰也？我以墨子之非樂也，則使天下亂；墨子之節用也，則使天下貧；非將墮之也，說不免焉。墨子大有天下，小有一國，將蹙然衣粗飲惡，憂戚而非樂；若是則瘠；瘠則不足欲；不足欲則賞不行。墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，上功勞苦，與百姓均事業，齊功勞；若是則不威，不威則罰不行。舊本「罰」上有「賞」字，據盧文弨說刪。 賞不行則賢者不可得而進也，罰不行則不肖者不可得而退也；賢者不可得而進也，不肖者不可得而退也，則能不能不可得而官也。若是則萬物失宜，事變失應，上失天時，下失地利，中失人和，天下敖然若燒若焦。墨子雖為之衣褐帶索， 菽飲水，惡能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。故先王聖人為之不然。知夫為人主上者，不美不飾之不足以一民也；不富不厚之不足以管下也；不威不強之不足以禁暴勝悍也；故必將撞大鐘，擊鳴鼓，吹笙竽，彈琴瑟，以塞其耳；必將雕琢刻鏤，黼黻文章以塞其目；必將芻豢稻粱五味芬芳以塞其口；然後眾人徒，備官職，漸慶賞，嚴刑罰，以戒其心。使天下生民之屬，皆知己之所願欲之舉在是於也；故其賞行；楊註：是於猶言於是。 皆知己之所畏恐之舉在是於也，故其罰威。賞行而罰威，則賢者可得而進也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也。若是則萬物得宜，事變得應，上得天時，下得地利，中得人和；則財貨渾渾如泉源，汸汸如河海，暴暴如山丘，不時焚燒，無所臧之。夫天下何患乎不足也？故儒術誠行，則天下大而富使有功，撞鐘擊鼓而和。詩曰：「鐘鼓喤喤，管磬瑲瑲，降福穰穰，降福簡簡，威儀反反，既醉既飽，福祿來反。」此之謂也。故墨術誠行，則天下尚儉而彌貧，非斗而日爭，勞苦頓萃而愈無功，愀然憂戚，非樂而日不和。《詩》曰：「天方薦瘥，喪亂弘多，民言無嘉，憯莫懲嗟。」此之謂也。
此文辟墨子尚儉之過，可謂精極。蓋墨子純從消極著想，故對於財政，多偏重節流而不甚及於開源也。荀子之論則純從積極著想，止求人之能善治，則無患乎物力之不足。故衣服宮室非特取其足而已，而又加以文飾焉。於是各盡其力，以從事，隨其力之獲而美與飾有等焉，榮與辱有分焉。則人各競盡其力以求乎美飾。美飾之所至，精巧至焉。然而天下之美飾無有盡，則器物之精巧無有限，而財源之開發亦無有極。由是精器物以開財源，聚財貨以精器物，而人類之進步乃永永無窮矣。荀子所謂「上得天時，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山」者，誠可謂善於形容者矣。就今日而言之，則以器物之精巧，故天文台之測驗精確，而氣候可以預知；是上得天時也。以器物之精巧，故一切農業礦產，獲利無窮，是下得地利也。群策群力，以求進步，是中得人和也。而今日財源之發達為何如乎？若從墨子之儉，止求當時之足用而已。則民之勞力，惟耗於日用粗拙之業，烏有進化之可言哉？
（四）對於非樂說之反對
《莊子·天下篇》：
墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒，又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂，黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王周公作武。
《荀子·樂論篇》：
夫樂者樂也，人情之所必不免也。故人不能無樂；樂必發於聲音，形於動靜，而人之道，聲音動靜，性術之變儘是矣。故人不能不樂；樂則不能無形；形而不為道，則不能無亂，先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流；使其文足以辨而不 ；謝墉云：《禮記·樂記》作論而不息，此作 乃 之訛。 使其曲直繁省廉肉節奏，足以感動人之善心；使夫邪污之氣，無由得接焉。是先王立樂之方也。而墨子非之奈何？故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉里族長之中，長少同聽之，則莫不和順。故樂者審一以定和者也；比物以飾節者也，合奏以成文者也；足以率一道；足以治萬變。是先王立樂之術也。而墨子非之奈何？故聽其頌雅之聲，而志意得廣焉；執其干戚，習其俯仰屈伸，而容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，而行列得正焉，進退得齊焉。故樂者，出所以征誅也；入所以揖讓也；其義一也。出所以征誅，則莫不聽從；入所以揖讓，則莫不服從。故樂者天下之大齊也；中和之紀也；人情之所必不免也。是先王立樂之術也。而墨子非之奈何？且樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鐵鉞者，先王之所以飾怒也。先王喜怒皆得其齊焉，是故喜而天下和之；怒而天下畏之。先王之道，禮樂正其盛者也。而墨子非之。柱按：據上文當挩「奈何」二字。 故曰：墨子之於道也，猶瞽之於黑白也；猶聾之於清濁也；猶欲之楚而北求之也。夫聲樂之入人也深，其化人也速。故先王謹為之文。樂中平則民和而不流；樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國不敢嬰也。如是，則百姓莫不安其處，樂其鄉，以致足其上矣。然後名聲於是白；光輝於是大；四海之民莫不願得以為師；是王者之始也。樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣。流僈則亂；鄙賤則爭。亂爭則兵弱城犯，敵國危之，如是則百姓不安其處；不樂其鄉；不足其上矣。故禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王貴禮樂而賤邪音；其在序官也，曰，修憲命，審誅賞，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，太師之職也。墨子曰：「樂者聖王之所非也，而儒者為之過也。」君子以為不然，樂者聖王之樂也，而可以善民心；其感人深，其移風俗易。原作「其移風易俗」，王先謙云：《史記》作「其風移俗易」，語皆未了，此二語相儷，當是「其感人深，其移風俗易」，王校是，今據正。 故先王導之以禮樂而民和睦。夫民有好惡之情，而無喜怒之應，則亂；先王惡其亂也，故修其行，正其樂，而天下順焉。下略。
莊子雖未顯斥墨子非樂之非，然歷引黃帝堯舜禹湯文武周公之樂，則其意可知。至荀子之言，則可謂精闢矣。夫天地之道，一陰一陽，一晝一夜，此天地之所以有生物也。萬物雖原乎陽光之力以生；然亦必有夜之陰以息之，而後可以生長。借令天地有陽而無陰，有晝而無夜，則必不能生物。何者？不待生而早已焦死矣。萬物之生，本於天地之有陰陽晝夜，故萬物之長，亦不能自違其道，而必有動靜勞逸以為對待，而後生生之理具焉。此不獨人為然，而於人為尤著。蓋人之勞動其身心，比禽獸為甚；故其逸樂亦當比禽獸為甚。故禽獸之樂，止形之於口；而人之樂，則口之外並形於金石矣；此自然之勢也。而墨子必欲去之，無乃逆於生物之原則乎？故墨子之非樂，不特當時諸子非之，即其弟子亦非之。《三辯篇》云：
程繁問於子墨子曰：夫子曰：「聖王不為樂」，昔諸侯倦於聽治，息於鐘鼓之樂；士大夫倦於聽治，息於竽瑟之樂；農夫春耕夏耘，秋斂冬藏，息於聆缶之樂。今夫子曰「聖王不為樂」，此譬之猶馬駕而不稅，弓張而不弛，無乃乃下原有非字，據俞校改。 有血氣者之所不能至邪？
此「駕而不稅，張而不弛」二語，最足盡墨學之失。是非樂之說，雖墨子弟子亦不甚尊信之矣。蓋墨子徒見天下之有苦，而不知天下之有樂。夫使天下之人，皆趨於苦而無有樂生之意，尚成何世界乎？善哉，荀子之非墨子也！曰：「天下敖然若燒若焦。」楊註：敖當讀為熬。 「熬然若燒若焦」六字，可謂切中墨子之道。蓋推墨子之意，必當使天地有晝而無夜，則人亦有作而無息，非「使天下熬然若燒若焦」不止也。
（五）對於節葬說之反對
《莊子·天下篇》：
古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重；今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式；以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。
《韓非子·顯學篇》：
墨子之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世主以為儉而禮之。儒者破家而葬，服喪三年，大毀扶杖，世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也；是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝戾侈儉，俱在儒墨，而上兼禮之。
此反對墨子節葬之說，其理由固無大足以動聽者。然以韓非之刻，猶以墨子為戾，本陳灃說。 則墨子節葬之過，勢必流於殘忍可知。且墨子既節葬，而又明鬼；是矛盾之教也。王充《論衡·案書篇》云：
儒學之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，儒者之道義可為；而墨之法議難從也。何以驗之？墨家薄葬右鬼，道乖相反，違其實，宜以難從也。乖違如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家謂鬼，審人之精也；厚其精而薄其屍，此於其神厚而於其體薄也；薄厚不相勝，華實不相副，則怒而降禍。雖有其鬼，終以死恨。人情慾厚惡薄，神心猶然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來也，以一況百，而墨家為法，皆若此類也。廢而不傳，蓋有以也。
王充之難，蓋可謂切當。
（六）對於好辯之反對
《莊子·駢拇篇》：
駢於辯者，纍瓦結繩，竄句游心於堅白同異之間；而敝跬譽無用之言，非乎？而楊墨是已。
《莊子·天下篇》：
相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦獲，已齒，鄧陵子之屬，俱誦《墨經》；而倍譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應。
此可見墨子之好辯；故後世之墨多以詭辯相勝。
（七）對於稱道古昔之反對
《韓非子·顯學篇》：
世之顯學，儒墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張氏之儒，有子思氏之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔墨之後，儒分為八，墨離為三；取捨相反不同，而皆自謂真孔墨。孔墨不可復生，將誰使定世之學乎？孔子墨子俱道堯舜；而取捨不同，皆自謂真堯舜；堯舜不復生，將誰使定儒墨之誠乎？殷周七百餘歲，而不能定儒墨之真；今乃欲審堯舜之道於三千歲之前；意者其不可必乎？無參驗而必之者，愚也；弗能必而據之者，誣也。故明據先王，必定堯舜者，非愚則誣也。
此非儒墨之復古也。韓愈云：「儒墨同是堯舜，同非桀紂。」而不知儒墨所言之堯舜之名雖同；而所以為堯舜之實者蓋不同也。
總而論之，非墨者大約為儒道法三家。《淮南子·汜論訓》：「兼愛」、「尚賢」、「右鬼」、「非命」墨子之所立也，而楊子非之，是楊朱亦非墨也。 道家如莊周則毀譽各半；而對於墨子之人格則極稱道之。法家如韓非，雖非之亦不甚力。惟儒家之孟荀非之最甚；而荀卿為尤辯。蓋墨之非儒最力，故儒之非墨亦最力。各欲為其術爭勝，故破堅陷敵之詞雖多，而兩怒溢惡之言，亦時所不免也。然至漢之儒者，則頗有持平之論。
《史記·自序》，司馬談《論六家要指》，墨者儉而難遵，是以其事不可遍循。然其強本節用，不可廢也。中略。墨者亦尚堯舜，道言其德行，曰：「堂高三尺，土階三等，茅茨不剪，采椽不刮；食土簋，啜土刑，糲梁之食，藜藿之羹；夏日葛衣，冬日鹿裘；其送死桐棺三寸，舉音不盡其哀。」教喪禮必以此為萬民之率，使天下法。若此則尊卑無別也。夫勢異時移，事業不同，故曰：儉而難遵。要其強本節用，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百家弗能廢也。
《漢書·藝文志》云：墨家者流，蓋出於清廟之守；茅屋采椽，是以貴儉；三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；以孝視天下，是以上同；此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之義，而不知別親疏。
此漢儒之論，司馬談父子，或言其貴黃老，而非儒。然《史記》列孔子於世家，稱為至聖，則亦儒也。 可謂切中。豈非以漢武以後，儒術獨尊，墨學已微，語非對敵；故易得其平歟？然自此以後，稱之者亦少，惟昌黎韓愈奮起於唐，以孔墨並稱，曰：「辯生於末學，非二師之道本然。孔子必用墨子，墨子必用孔子；不相用不足為孔墨。」韓氏固最服膺孟子者，而獨於此則不復顧孟子無父之斥，禽獸之稱，毅然斥為末學之辯。其言雖無當於墨學。要不可謂無愛於墨子者矣。