墨學十論 · 墨子之文學
文學一名，函廣狹二義。自狹義言之，惟韻文乃得有是名。自廣義言之，則一切著於文字者皆文學之範圍也。墨子法夏尚質，其書亦樸質少文；故今茲命名，當從廣義。
墨子之文體，可分七類。《親士》，《修身》，《所染》，《法儀》，《七患》，《辭過》，《三辯》等為一類。蓋墨子之言，而墨子之徒附益潤飾之者也。《尚賢》，《尚同》，《兼愛》，《非攻》，《節用》，《節葬》，《天志》，《明鬼》，《非樂》，《非命》，《非儒》等為一類。蓋墨子演說之詞，而墨子之徒所隨地記錄者也。《經》為一類。蓋墨子所自著，以授諸其徒者也。《經說》為一類。蓋墨子之徒所著以釋《經》者也。《大取》，《小取》為一類。蓋墨子之徒，總聚墨學之大旨者也。《耕柱》，《貴義》，《公孟》，《魯問》，《公輸》為一類。蓋墨子弟子所記墨子言行之實錄也。《備城門》，《備高臨》，《備梯》，《備水》，《備突》，《備火》，《備蛾傅》，《迎敵祠》，《旗幟》，《號令》，《雜守》等為一類。蓋墨子之遺法，而其徒記述增益之者也。
是故第一類為論說體；第二類為演講體；第三類為經體；第四類為傳注體；第五類為書序體；第六類為列傳體；第七類為雜記體。
諸體之中，論說體文頗華麗；演講體文最平實；經體傳體最奇奧；序體最嚴整；記體亦簡潔。
論說體似古文；演講體如近日講義；經傳體如科學之定義定理；序體如學說提要。
墨子之文雖質樸少華，然亦往往用韻。如《親士篇》云：
臣下重其爵位而不言，近臣則喑，遠臣則唫，怨結於民心；諂諛在側，善議障塞。
蘇時學云：「喑唫心為韻，側塞為韻。」《親士篇》又云：
今有五錐，此其銛，銛者必先挫；有五刀，此其錯，錯者先靡。是以甘井近竭，招木近伐，靈龜近灼，神蛇近暴。
畢沅云：「挫靡為韻，靡字麻聲；竭伐為韻。」《所染篇》云：
染於蒼則蒼，染於黃則黃。
蒼黃為韻。《七患篇》云：
以七患居國，必無社稷；以七患守城，敵至國傾；七患之所當，國必有殃。
畢沅云：「國稷為韻，城傾為韻，當殃為韻。」《七患篇》又云：
凡五穀者民之所仰也，君之所以為養也。故民無仰，則君無養；民無食，則不可事。故食不可不務也，地不可不力也，用不可不節也。
畢沅云：「仰養為韻，食事為韻，力節為韻。」凡此皆音韻鏗鏘，可歌可誦者也。然此猶可謂墨子之徒所增益之文，而非墨子之本言也。《尚賢上篇》云：
故古者堯舉舜於服澤之陽，授之政，天下平；禹舉益於陰方之中，授之政，九州成；湯舉伊尹於庖廚之中，授之政，其謀得。文王舉閎夭泰顛於罝罔之中，授之政，西土服。
蘇時學云：「成與平為韻，服與得為韻。」《尚賢上篇》又云：
名立而功成，美章而惡不生。
成生為韻。此則墨子演講之文，而音韻鏗鏘猶如此，亦可以見墨子之工於文故其言如此；且猶可以見其記錄者非盡不工於文者矣。又如《太平御覽》所引有「天地所包，陰陽所嘔，雨露所濡，以生萬殊；翡翠玳瑁碧玉珠，文采明朗澤若濡，摩而不玩，久而不渝」等語，文益華麗，蓋如四言七言詩矣。然此恐誤引淮南之文，非墨子所宜有也。
其用字有甚古者，如《所染篇》云：
五入必而已，則為五色矣。
此「必」字即畢盡之畢之古本字。孫詒讓謂當讀作「畢」。 《說文·攴部》之 ，乃借畢為必後起之本字也。用必字之古本義，古書中亦所罕見。詳見本書歷代墨學述評。茲暫從略焉。又如《天志中篇》云：
雷降雪霜雨露。
此「雷」字用之甚奇。故王念孫以為「義不可通，雷蓋霣字之誤，霣與隕同」，而不知「雷」亦「霣」也，「霣」亦雷也。《說文·雨部》，霣下云：「齊人謂雷為霣，從雨，員聲。」雷本作靁，籀文作 。《說文》云：「靁間有回，靁聲也。」蓋同員雙聲，回從重口，口回聲同，員從口聲，員讀如雲。 故雷霣同字。他書以霣隕同聲，故假霣為隕；則墨子以雷隕雙聲，而假雷為隕；其例一也。則此文雷字又何誤之有？
此外如用「焉」為「乃」，「唯毋」為為發聲，亦他書所少見者。如《親士篇》云：
君必有弗弗之臣，下必有 之下；分議者延延，而攴 原誤作攴苟。 者 ，焉可以長生保國。
《兼愛上篇》云：
聖人以事天下為事者也，必知亂之所自起，焉能知之；不知亂之所自起，則不能治。
此等「焉」字，王念孫父子均以下屬為句，訓為乃字。《尚賢中篇》云：
古者聖王唯毋得賢人而使之。
《尚賢下篇》云：
今唯毋以尚賢為政其國家百姓。
《尚同中篇》云：
上唯毋立而為政國家，為民正長。
書中「唯毋」二字運用甚多，茲不多舉。王念孫云：毋語詞，本無意義，其字或作無；孟康注《漢書·貨殖傳》曰：無發聲助也。柱謂「唯毋」猶「唯」也。唯無雙聲。長言為「唯毋」。短言為「唯」。或為「毋」。「毋」古通「無」。凡《詩》之「無念爾祖」，「無淪胥以敗」，之「無」，均猶「唯」也。
又有極合今日方言者。如《非命下篇》云：
雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所共抎其國家，傾覆其社稷者，此也。
王念孫謂「共當是失字之誤」，是也。《墨子書》言失抎，今吾鄉方言有抎失之語，其義一也。《說文》云：「抎有所失也。」《尚賢中篇》云：
若昔者伯鯀帝之元子，廢帝之德庸，既乃刑之於羽之郊，乃熱照無有及也。
此以熱為日，熱照即日照，今吾鄉方言尚呼日為熱頭也。
其造句亦有甚矜練奇古者。如《天志中篇》云：
歷原訛作磨，從王較改。 為日月星辰以昭道之；制為四時春秋冬夏以紀綱之；雷降雪霜雨露以長遂五穀麻絲，使民得而財用之；列為山川谿谷播賦百事以臨司民之善否。
此造語長短錯綜，用字何其矜練？又《明鬼下篇》云：
神曰：無懼，帝享女明德，使余錫女壽十年有九。
此「十年有九」一語，比之常語「十有九年」，便覺古雅加倍矣。至於《經》與《經說》，大小《取》等篇，奇險之句，更如行山陰道上，有應接不暇之勢矣。今以其衍誤者眾，校釋別見拙箸《墨子間詁補正》，茲不錄焉。至其篇段，亦極有法度，今擇其稍短者，如《兼愛上篇》，錄之於下，以便論證。
《兼愛上》第十四：
聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之，如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當察亂何自起，起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利；此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利；是何也？皆起不相愛。雖至天下之為盜賊者，亦然。盜愛其室不愛其異室，故竊異室以利其室；賊愛其身，不愛人身。據俞說增。故賊人身以利其身；此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者，亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國：天下之亂物具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。若使天下兼相愛，愛人若愛其身；猶有不孝者乎，視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎，視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，孫云：故字疑衍。柱按：故與夫同。 誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰：不可以不勸愛人者，此也。
此在墨子為短篇文字，最為有法度之文。茲分段說之如下：
（一）自「聖人以治天下為事者也」至「則弗能治」。
為一篇之綱領，標出欲治必先明其致亂之原，而後有治之之術。
（二）自「聖人以治天下為事者也」至「天下之亂物具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛」。
此一段說出致亂之原，由於不相愛。
（三）「若使天下兼相愛」至末。
此一段說出兼愛為治之之術。其法度謹嚴如此。末一段分數節，結構亦甚新，茲分錄如下：
猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不慈不孝亡有。
猶有盜賊乎？故同夫。視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊無有。
猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亡有。
每節以猶有厶厶乎問起，下乃答之，格亦特創。
至墨子立說之根本，及其方法，墨子亦嘗自言之。如《非命上篇》云：
故言必有三表。何謂三表？子墨子曰：有本之者，有原之者，有用之者。於何本之？上本之於古聖王之事。於何原之？下原察百姓耳目之實。於何用之？廢孫云：廢讀為發。 以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。此所謂三表也。
此三表或以擬於印度之三支法：謂本之，即聲量；原之，即現量；用之，即比量。今姑勿具論。然吾謂第一表是觀察歷史；第二表是考察民情。第三表是驗之當今。墨子立論之法，大約不外此三者。如《兼愛下篇》云：
今若夫兼相愛交相利，此自先聖六王者親行之。何以知先聖六王之親行之也？子墨子曰：吾非與之並世同時，親聞其聲，見其色也。以其所書於竹帛，鏤於金石，琢於槃盂，傳遺後世子孫者知之。《泰誓》曰：文王若日若月，乍照光於四方，於西土；即此言文王之兼愛天下之博大也。譬之日月兼照天下之無有私也。即此文王兼也。雖子墨子所謂兼者，於文王取法焉。下尚引禹湯武王之兼，茲從略。
此第一表所謂「本之之法，上本之古者聖王之事」者也。又云：
當今之時，天下之害孰為大？曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火以交相虧賊，此又天下之大害也。姑嘗本原若眾害之所自生。此胡自生？此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰非然也；即必曰從惡人賊人生。
此第二表所謂「原之之法，下察百姓耳目之實」者也。又云：
且焉有善而不可用者？姑嘗兩而進之。誰以為二士，使其一士者執別，使其一士者執兼。是故別士之言曰：吾豈能為吾友之身若為吾身？為吾友之親若為吾親？是故退睹其友，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋：別士之言若此，行若此。兼士之言則不然，行亦不然，曰：吾聞為高士於天下者，必為其友之身若為其身，為其友之親若為其親，然後可以為高士於天下；是故退睹其友飢即食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之：兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當使若之二士者，言必信，行必果，使言行之合，若符節也，無言而不行也；然即敢問今有平原廣野於此，被甲嬰胄，將往戰，死生之權，未可識也；又有君大夫之遠使於巴越齊荊，往來及否，未可識也；然即敢問不識將惡也。俞云：惡下脫從字。 家室，奉承親戚，提挈妻子，而寄託之，不識於兼之有是乎？於別之有是乎？我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄託之於兼之有是也。
此第三表所謂「用之之法，發為刑政，觀其中國家百姓人民之利」者也。
此三表蓋為墨子學說成立之要素。
且墨子立論，又最重知類。《公輸篇》云：
公輸盤曰：「夫子何命焉為？」子墨子曰：「北方有侮臣，願借子殺之。」公輸盤不說。子墨子曰：「請獻十金。」公輸盤曰：「吾義固不殺人。」子墨子起再拜曰：「請說之：吾從北方聞子為梯，將以攻宋。宋何罪之有？荊國有餘於地，而不足於民；殺所不足，而爭所有餘，不可謂智。宋無罪而攻之，不可謂仁。智而不爭，不可謂忠。爭而不得，不可謂強。義不殺少而殺眾，不可不謂知類。」公輸盤服。
「知類」二字，實為墨子立論之要道。其非攻立論，即本於此。今錄其《非攻上篇》。
《非攻上》第十七：
今有一人，入人園圃，竊其桃李；眾聞則非之，上為政者得則罰之；此何也？以虧人自利也。至攘人犬豕雞豚者，其不義又甚入人園圃，竊桃李；是何故也？以虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。至入人欄廄，取人馬牛者，其不仁義又甚攘人犬豕雞豚；此何故也？以其虧人愈多；苟虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。至殺不辜人也，扡其衣裘，取戈劍者，其不義又甚入人欄廄，取人牛馬；此何故也？以其虧人愈多；苟虧人愈多，其不仁茲甚矣，罪益厚。當此天下之君子，皆知而非之，謂之不義。今至大為攻國則弗知非，從而譽之，謂之義；此可謂知義與不義之別乎？殺一人謂之不義。必有一死罪矣。若以此說往，殺十人，十重不義，必有十死罪矣。殺百人，百重不義，必有百死罪矣。當此天下之君子，皆知而非之，謂之不義。今至大為不義攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義。情不知其不義也，故書其言以遺後世。若知其不義也，夫奚說書其不義以遺後世哉？今有人於此，少見黑曰黑，多見黑曰白，則以此人不知黑白之辯矣；少嘗苦曰苦，多嘗苦曰甘，則以此人為不知甘苦之辯矣。今小為非則知而非之，大為非攻國則不知非，從而譽之，謂之義，此可謂知義與義之類乎？是以知天下之士君子也，辯義與不義之亂也。
此文以小類大，次第推廣。其言攻戰侵略之罪，可謂著明極矣。古來之開國帝王，其能逃於此乎？世之持侵略主義之國家，其能外於此乎。至其所載之神話，尤有文學之價值。茲節錄二則，如下：《明鬼下篇》云：
昔者，宋文君鮑之時，有臣曰， 觀辜，固嘗從事於厲。祩子杖揖出與言曰：「觀辜，是何珪璧之不滿，度量酒醴粢盛之不淨潔也？犧牲之不全肥，春秋冬夏選失時，豈女之為與？意鮑為之與？」觀辜曰：「鮑幼弱，在荷襁之中，鮑何與識焉？宦臣觀辜特為之。」祩子舉揖而槁之，殪之壇上。
《耕柱篇》云：
昔者，夏後開使蜚廉折金于山川，而陶鑄之於昆吾。是以使翁難雉乙卜於白若之龜，曰：「鼎成三足而方，不炊而自烹，不舉而自臧，不遷而自行。」以祭於昆吾之虛，上鄉。乙又言兆之由，曰：「饗矣。逢逢白雲，一南一北，一西一東；九鼎既成，遷於三邦。原作國，誤。邦東 ，劉師培說。 夏後失之，殷人受之；殷人失之，周人受之。」
凡此皆富有文學之精神者也。至於所引《經傳》，存遺佚於千百；於經學、文學，均大裨益，詳見《墨子之經學篇》，茲不重陳，請進而略論墨子之文，與後世文學之關係焉。
夫吾國文體，大別之不外韻文散文二種。韻文之極，首推蕭《選》。唐後散文，首推韓柳。茲略為摘錄以見墨子之書，衣被後代文學之大焉。
慕唐虞之茅茨；思夏後之卑室。張平子《東京賦》注，善曰：《墨子》曰：堯舜茅茨不剪，采祿不刊。《論語》云：禹卑宮室而盡力於溝洫也。
上下通情，式宴且盤。同上注，善曰：《墨子》曰：古者，聖王惟能審以上同，是故上下通情。
總集瑞命，備至嘉祥。同上注，善曰：《墨子》曰：禹親抱天之瑞命也。
鑒茅茨於陶唐；察卑宮於夏禹。左太沖《魏都賦》注，善曰：《墨子》曰：堯舜茅茨不剪。《論語》曰：禹卑宮室。
風無纖埃；雨無微津。同上注，善曰：《墨子》曰：聖王作為宮室，邊足以御風寒，上足以待露。
公輸荒其規矩；匠石不知其所斲。何平叔《景福殿賦》註：《墨子》曰：公輸般為雲梯。
豈徒積太顛之寶貝，與隋侯之明珠。木玄《虛海賦》註：《墨子》曰：和氏之璧，隋侯之珠。
結典籍而為罟兮，驅儒墨以為禽。張平子《思玄賦》註：儒家者述聖道之書也，以仁義為本，以禮樂為用，墨家者強本節用之書也，以貴儉尚賢為用。善曰：墨，墨家流也。柱按：宋六臣本「儒家」，上有「衡曰」二字。
於是般匠施巧；夔妃准法。王子淵《洞簫賦》註：《墨子》曰：公輸為雲梯。
於是乃使魯班宋翟，構雲梯，抗浮柱。馬季長《長笛賦》註：翟，墨子之名也。《墨子》曰：公輸般為雲梯垂成，大山四起，所謂善攻具也，必取宋。於是墨子見公輸般而止之。
南鄰擊鐘罄；北里吹笙竽。左太沖《詠史詩》註：《墨子》曰：彈琴瑟，吹笙竽。
力政吞九鼎；苛慝暴三殤。謝宣遠《張子房詩》註：《墨子》曰：反天意者，力政也。
蘼藿弗充虛；皮褐猶不全。曹子建《贈王粲詩》註：《墨子》曰：古之人其為食也，足以增氣充虛而已。
悲風鳴我側；羲和逝不留。曹子建《贈王粲詩》註：《墨子》曰：時不可及，日不可留。
班匠不我顧；牙曠不我錄。司馬紹統《贈山濤詩》註：《墨子》曰：公輸般為雲梯。
蓋本同末異，楊朱興哀；始素終玄，墨翟 涕。盧子諒《贈劉琨一首並書》註：《淮南子》曰：楊子見逵路而哭之，為其可以南，可以北；墨子見練絲而泣，為其可以黃可以黑。柱按：墨子有《所染篇》。又按：正文「 」字，宋六臣本作「垂」。
宿昔秉良弓，楛矢何參差。曹子建《白馬篇》註：《墨子》曰：良弓難張，然可以及高入深。
殺身良不易，默默以苟生。石季倫《王明君辭》註：《墨子》曰：哀公迎孔子，席不端不坐，割不正不食。子路曰：何與陳蔡異？孔子曰：曩與汝為苟生，今與汝為苟義也。
臨樂何所嘆，素絲與路岐。曹顏遠《感舊詩》註：《淮南子》曰：楊子見逵路而哭之，為其可以南，可以北；墨子見練絲而泣之，為其可以黃，可以黑。
清巵阻獻酬；良書限聞見。謝玄暉《和伏武昌登孫權故城詩》註：《墨子》曰：墨子獻書惠王，惠王受而讀之，曰良書也。柱按：宋六臣本「墨子」下無「曰」字。
於是構雲梯，陟崢嶸。張景陽《七命》註：《墨子》曰：公輸般為雲梯，必取宋。
圜案星亂；方丈華錯。同上註：《墨子》曰：美食方丈，目不能遍視，口未能遍味也。柱按：宋六臣本「墨子」下無「曰」字。
卻馬於糞車之轅；銘德於昆吾之鼎。同上註：《墨子》曰：昔夏開使飛廉採金于山，以鑄鼎於昆吾。柱按：宋六臣本無「曰」字。
永念畫冠；緬追刑厝。王元良《永明九年策秀才文》註：《墨子》曰：畫衣冠異章服謂之戮，上世用戮而民不犯。
昔宋臣以禮樂為殘賊；漢主比文章於鄭衛。王元良《永明十一年策秀才文》註：宋臣墨翟也，孫卿子曰：樂也者，和之不可變者也，禮也者，理之不可易者也。墨子非之幾遇刑也，墨子賤禮樂而貴勇力，貪則為盜，富則為賤，治世反是。柱按：宋六臣本「遇」作「過」。
故慈父不能愛無益之子；仁君不能畜無用之臣。曹子建《求自試表》註：《墨子》曰：雖有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無用之子。
身被輕暖；口厭百味。同上註：《墨子》曰：衣服之法，冬則練白之中，足以為輕且暖。
日月稱其明者以無不照；江海稱其大者，以無不容。曹子建《求通親親表》註：《墨子》曰：江河不惡小谷之滿已也，故能大。
今陛下致崑山之玉，有和隋之珠。李斯《上秦始皇書》註：《墨子》曰：和氏之璧，隋侯之珠。柱按：正文「和隋」宋六臣本作「和氏」。
銘功景鍾；書名竹帛。楊德祖《答臨淄侯箋》註：《墨子》曰：以其所獲，書於竹帛，傳遺後世子孫也。
雖累繭救宋；重胝存楚。任彥昇《百辟勸進今上箋》註：《戰國策》曰：公輸般為楚設機械，將以攻宋。墨子聞之百舍重繭往見公輸般，輸般服焉。請見之王，王曰：善哉，請無攻宋。柱按：事見墨子《公輸篇》。
夫墨子之守，縈帶為垣，高不可登；折箸為械，堅不可入。陳孔璋《為曹洪與魏文書》註：《墨子》曰：公輸為雲梯，必取宋。於是見公輸，九設攻城之機，墨子九拒之。公輸般之攻械，盡子墨子之守圍有餘。公輸般出而曰：吾知所以距子矣，吾不言。子墨子亦曰：吾知子所以距我者，吾不言之。王問其故，子墨子曰：公輸子之意不過欲殺臣，殺臣，宋莫能守，乃可攻也。然臣之弟子禽滑釐三百人，已持守圍之器在宋城上，而待楚寇矣。雖殺臣不能絕也。楚王曰：善，吾請無攻也。柱按：注文「圍」，宋六臣本作「圉」，無末「也」字。
間自入益部，仰司馬楊王遺風，有子勝斐然之志。陳孔璋《為曹洪與魏文書》註：《墨子》曰：二三子復於子墨子曰，告子勝仁。子墨子曰：未必然也。告子為仁，猶跂以為長，偃以為廣，不可久也。
扶寸餚修，味逾方丈。應休璉《與從弟君苗君胄書》註：《墨子》曰：美食方丈，目不能遍視，口不能遍味。
若使墨翟之言無爽；宣室之談有徵。劉孝標《重答劉沫陵沼書》註：《墨子》曰：昔周宣王殺其臣杜伯而不辜。杜伯曰：吾君殺我而不辜，若以死者為無知則止矣，若死而有知，不出三年必死。吾君之期。三年，周宣王合諸侯而田於圃，車數百乘，從數千人，滿野。日中，杜伯乘白馬素車，朱衣冠，執朱弓，挾朱矢，追宣王，射之車上，中心折脊，殪車中，伏弢而死。若書之說而觀之，則鬼神之有，豈可疑哉。柱按：注文「必死吾君之期」，「死」字宋六臣本作「使」。
夫上世之士，或解傅而相，或釋褐而傅。楊子云《解嘲》註：《墨子》曰：傅說被褐帶索庸築傅岩，武丁得之，舉以為三公。
夫百姓不能自治，故立君以治之；明君不能獨治，則為臣以佐之。袁彥伯《三國名臣序贊》註：《墨子》曰：古者同天之義，是故選擇賢者立為天子，天子以其知為未足獨治天下，是以選擇其次，立以為三公。柱按：注文宋六臣本不重「天子」二字。
夫餓饉流隸，饑寒道路，思有裋褐之襲，擔石之蓄；所願不過一金，終於轉死溝壑。何則？貧窮亦有命也。班叔皮《王命論》註：《墨子》曰：貧富治亂，固有天命，不可損益也。
夫治亂運也，窮達命也，貴賤時也。李蕭遠《運命論》註：《墨子》曰：貧富治亂，固有天命，不可損益。
臣觀管輅天才英偉，珪璋特秀；實海內之名傑，豈日者卜祝之流乎？劉孝標《辯命論》註：《墨子》曰：墨子北之齊，過日者，日者曰：帝今日殺黑龍於北方，先生之色黑，不可以北。墨子不聽。
然所謂命者死生焉，貴賤焉，貧富焉，治亂焉，禍福焉，此十者天之所賦也。劉孝標《辯命論》註：《墨子》曰：貧富治亂，固有天命，不可損益。
是以耿介之士，疾其若斯；裂裳裹足，棄之長騖。劉孝標《廣絕交論》註：《墨子》公輸欲以楚攻宋，墨子聞之自魯往，裂裳裹足，十日至郢。
凶丑駭而疑懼，乃闕地而攻，子命穴浚塹，寘壺鐳瓶 以偵之。潘安仁《馬汧督誄》註：《墨子》曰：若城外穿地來攻者，宜於城內掘井以薄城，幕罌內井，使聰耳者伏罌而聽，審知穴處，鑿內迎之。柱按：注文「掘」字宋六臣本作「堀」，無「幕罌內井」四字「罌」作甖。
以上《昭明文選》所引用《墨子》書之大略也。據金陵書局仿汲古閣本。 至於唐韓柳之文，後世所奉為散文之宗師者，其得於墨子亦正不淺。吾嘗作《證韓篇》，茲摘錄其關於墨子者如下：
《原道》，古之時，民之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生相養之道；為之君，為之師；驅其蟲蛇而處之中土；寒然後為之衣，飢然後為之食；木處而顛，土處而病也，然後為之宮室；為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其壹鬱，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗；相欺也，為之符璽斗斛權衡以信之；相奪也，為之城郭甲兵以守之；害至而為之備，患生而為之防。
此段蓋自《墨子·辭過篇》化出。茲略舉《墨子》文為對照如下：
古之民，未知為宮室時。就陵阜而居，穴而處下，潤濕傷民，故聖王作為宮室。
古之民，未知為衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而凊；聖王以為不中人之情，故作誨婦人，治絲麻棞布絹以為民衣。
古之民，未知為飲食時，素食而分處；故聖王作誨男耕稼樹藝，以為民食。
古之民，未知為舟車時，重任不移，遠道不至；故聖王作為舟車，以便民之事。
觀此，則昌黎此段之意，乃馴從墨子改易而出，蓋非誣矣。
《師說》，愛其子擇師而教之；於其身也，則恥師焉，惑矣。彼童子之師，授之書而習其句讀者，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解；或師焉，或不焉；小學而大遺，吾未見其明也。
此文之意，蓋得自《墨子·尚賢下篇》。
今天下之士君子，居處言語皆尚賢，逮至其臨眾發令而治民，莫知尚賢而使能，我以此知天下之士君子明於小而不明於大也。何以知其然乎？今王公大人有一牛羊之財不能殺，必索良宰；有一衣裳之財不能制，必索良工。當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴面目美好者，實知其不能也。不使之也。是何故？恐敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。王公大人有一罷馬，不能治，必索良醫；有一危弓，不能張，必索良工。當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴面目美好者，實知其不能也，必不使。是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。逮其國家則不然，王公大人骨肉之親，無故富貴面目美好者則使之。則王公大人之親其國也，不若其一危弓罷馬衣裳之財與？我以此知天下之士君子，皆明於小而不知大也。
昌黎之意，出自墨子，豈不明甚？惟韓氏化墨子之整以為奇，化墨子之繁以為簡，而人遂不易看破耳。
《師說》，巫醫藥師百工之人，不恥相師；士大夫之族，曰師，曰弟子云者，則群聚而笑之。巫醫樂師百工之人，君子不齒；今其智乃反不相及，其可怪也歟！
此文蓋本於《墨子·法儀篇》，《墨子》云：
百工為方以矩，為圜以規，直以繩，正以縣，無巧工不巧工，皆以此四者為法；四原作五，據俞說校正。 巧者能中之；不巧者雖不能中，放依以從事，猶逾已。故百工從事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大國，而無法所度；此不若百工辯也。
韓文以巫醫樂師百工與士君子相較；墨子以百工與治天下國家相較；其文法一也。柳柳州文之最勝者，莫如《封建論》。其首段云：
彼其初，與萬物皆生；草木榛榛，鹿豕狉狉；人不能搏噬，而且無羽毛，莫克自奉自衛；荀卿有言：必將假物以為用者也。夫假物者必爭；爭而不已，必就其能斷曲直者而聽命焉；其智明者所服必眾，告之以直而不改，必痛之而後畏；由是君長刑政生焉。故近者聚而為群。群之分，其爭必大；大而後有兵，有德。又有大者，眾群之長，又就而聽命焉；以安其屬。於是又有諸侯之列。則其爭又有大者焉。德又有大者，諸侯之列，又就而聽命焉；以安其封。於是有方伯連帥之類。則其爭又有大者焉。德又有大者，方伯連帥之類，又就而聽命焉；以安其人。然後天下會於一。是故有里胥而後有縣大夫；有縣大夫而後有諸侯；有諸侯而後有方伯連帥；有方伯連帥而後有天子。
此文蓋本於《墨子·尚同篇》，而一反其意。《墨子·尚同上篇》云：
古者民始生未有刑政之時，蓋其語人異義，是以一人則一義，二人則二義，十人則十義，其人茲眾，其所謂義亦茲眾。是以人是其義，而非人之義，故交相非也。是以內者父母兄弟作怨惡，離散不能和合。天下之百姓皆以水火毒藥相虧害；至有餘力不能以相勞，腐 余財不能以相分，隱匿良道不以相教。天下之亂若禽獸然。夫明虖天下之所以亂者，生於無政長。是故選天下之賢可者立以為天子；天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三公；天子三公既以立，以天下為博大，遠國異士之民，是非利害之辨，不可一二而明知。故畫分萬國，立諸侯國君；諸侯國君既已立，以其力為未足，又選擇其國之賢可者，置立之以為正長。
墨子此文，論政府之組織，由天子而有三公諸侯，由諸侯而有里長；柳子厚則反其意，由眾群之長而有諸侯，由諸侯而有方伯連帥，由方伯連帥而有天子；約而言之，則墨子由大而小，柳則由小而大而已。然謂柳子厚非先有得於墨子不可也。然則墨子之衣被後世文人，豈淺鮮乎？
要而論之，墨子之書，義理最為豐富，其文雖質淺而甚博辯；誠子部中之寶書也。至評論墨子之文者，最古有楚王及田鳩。《韓非子·外諸說左上篇》云：
楚王謂田鳩曰：「墨子者顯學也。其身體則可。其言多而不辯何也？」曰：「秦伯嫁其女於晉公子，令魯為飾裝，魯各本作晉，據孫詒讓改。 從文衣之媵七十人。至晉。晉人愛其妾而賤公女。此可謂善嫁妾而未可謂善嫁女也。楚人有賣其珠於鄭者，為木蘭之櫃，薰以桂椒，各本作薰以桂椒之櫝，據王先慎校改。 綴以珠玉，飾以玫瑰，輯以羽翠。鄭人買其櫝而還其珠。此可謂善賣櫝矣，未可謂善鬻珠也。今世之談也，皆道辯說文辭之言，人主覽其文而忘其用。墨子之說，傳先王之道，論聖人之言，以宜告人，若辯其辭則恐忘其用，用字據顧校增。 直以文害用也。此與楚人鬻珠秦伯嫁女同類。故其言多不辯。」
此所謂不辯，猶雲不文，謂無文飾也。故云：「辯其辭，則恐人懷其文而忘其用也。」《墨子·經上下》，世稱為《墨辯》，《莊子·駢拇篇》，以楊墨為駢於辯；則此之不辯為不文，而非真無辯也可知。由楚王及田鳩之說觀之，足見墨子之文，樸質無華，肖其為人也。楚王田鳩而後，有黃震。其《黃氏日抄諸子類》云：
昌黎嚴於荀楊擇焉未精之辨。何獨恕於墨子似是而非也？墨子之書凡二。其後以論稱者，多衍復；其前以經稱者，善文法；昌黎主文者也，或者一時悅其文而然歟？
由黃氏之說觀之，可見墨子之文之工。更足證吾前說韓文多本於墨子之不誣矣。至明有陳仁錫，評云：
「以尚賢兼愛為宗，其文滔滔莽莽，一瀉千里，可稱辯才。及讀《攻守》諸篇，敘事錯綜變幻，詰屈聱牙，又何奇也。」
「然則墨子書在文學上之價值，豈小也邪？」