墨學十論 · 墨子之政治學說
墨子之主義，在乎兼愛。故其政治之目的，亦不過欲實行兼愛而已。墨子於此，殆分消極積極兩種。今先就積極方面說：
一，尚賢。
二，尚同。
墨子欲兼愛，勢不能不尚同。尚同者，欲天下之人同立於一法儀之下，而絕無彼此之見殊；故可以交相利而不至於交相害者也。《尚同上篇》云：
子墨子曰：古者民始生未有刑政之時，蓋其語人異義，是以一人則一義，二人則二義，十人則十義；其人茲眾，其所謂義者亦茲眾；是以人是其義，以非人之義，故交相非也。是以內者父子兄弟作怨惡，離散不能相和合；天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害，至有餘力不能相勞，腐 余財不以相分，隱匿良道不以相教；天下之亂，若禽獸然。
此言天下之亂，由於主義之眾多，彼此不相容，故必當有以統一之，而後天下之亂可止。《尚同中篇》云：
天下為發政施教曰：凡聞見善者必以告其上，聞見不善者亦必以告其上；上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之；己有善傍薦之，上有過規諫之；尚同義其上，孫詒讓雲義當作乎。而毋有下比之心，上得則賞之，萬民聞則譽之。意若聞見善不以告其上，聞見不善亦不以告其上；上之所是不能是，上之所非不能非；已有善不能傍薦之，上有過不能規諫之；下比而非其上者，上得則誅罰之，萬民聞則非毀之。故古者聖王之為刑政賞譽也甚明察以審信。是以舉天下之人皆欲得上之賞譽，而畏上之毀罰。
此墨子尚同之義，簡括言之，凡下民皆當上同乎君上。上有過雖可規諫，然墨子之意，其所謂君上者殆必為賢而無過者。故下文接云：
故里長順天子政而一同其里之義。里長既同其里之義，率其里之萬民以尚同乎鄉長，曰：凡里之萬民皆尚同乎鄉長，而不敢下比；鄉長之所是，必亦是之；鄉長之所非，必亦非之；去而不善言，學鄉長之善言；去而不善行，學鄉長之善行；鄉長固鄉之賢者也，舉鄉人以法鄉長，夫鄉何說而不治哉？
於是由鄉長而國君，而天子，其尚同之法均同，凡此皆無「上有過則規諫」之說矣。可見墨子理想之中，必為絕對之賢者矣。於是有尚賢之說。《尚賢上篇》云：
子墨子曰：今者王公大人為政於國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治；然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂；則是本失其所欲，得其所惡，是其故何也？子墨子言曰：是在王公大人為政於國家者，不能以尚賢事能為政也。是故國有賢良之士眾，則國家之治厚；賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務，將在於眾賢而已。
至其所謂賢，則以義為標準。故《尚賢上篇》又云：
故古者聖王之為政也，言曰：不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。
此所謂義即賢也。蓋天子選立三公國君，國君選立正長，既須賢者；而王公大人為政於國家，亦當選用國內賢良之士也。墨子既以在位者必為賢人，故於尚同之事甚為專制。《尚同下篇》云：
國君亦為發憲布令於國之眾，曰：若見愛利國者必以告，若見惡賊國者亦必以告。若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也；上得且賞之，眾聞則譽之。若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也；上得且罰之，眾聞則非之。是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之。國君得善人而賞之，得暴人而罰之；善人賞而暴人罰，則國必治矣。計若國之所以治者何也？唯能以尚同一義為政故也。
此所謂愛利惡賊，蓋即視其與兼愛主義同否而言。故結曰：尚同一義，是在墨子主義勢力範圍之內，決不許有他主義發生矣。是故就其善一方面而言之，則可謂政治的統一主義，主義的統一主義。而就其惡一方面觀之，則亦可謂政治的專制主義，主義的專制主義也。蓋墨子之主義，以天下為單位，以天為標準，以天之意志為意志，而絕不許有個人之自由者也。故《法儀篇》云：
天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰。故聖王法之。既以天為法，動作有為，必度於天。天之所欲則為之，天所不欲則止。
然則天下之人皆已喪失其個人慾惡自由之權矣。幸也天之欲惡，終不能告之於人。故墨子復為之說曰：
然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人相愛相利而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。《法儀篇》。
誠使天下之人，皆從墨子之說，則雖似喪失其自由之權，而推己以度人，己不欲人惡賊己，故己亦不惡賊人；己欲人愛利己，故己亦愛利人；如是，則己不侵犯人之自由，而人亦不侵犯己之自由；雖謂之自由，亦何不可？然天下之人，非同一機器所製成之物也；有仁暴之異焉，有賢愚之異焉，有強弱之異焉，焉能一一聽命於墨子之說乎？有狡者焉，忽逞其賊人利己之術。將何以治之乎？於是墨子《尚同中篇》復為之說云：
夫既尚同乎天子，而未尚同乎天，則天菑猶未止也。故當若天降寒熱不節，雪霜雨露不時，五穀不熟，六畜不遂，疾菑戾疫飄風苦雨荐臻而至者，此天之降罰也；將以罰下人之不尚同乎天者也。
夫不愛利而惡賊者，時或一人而已。而天之寒熱不節等等，所罰乃不止一人。則狡且暴何所畏焉？且自國君以下，尚可曰各有上之賞罰以治之；若為天子之不仁則又將何如乎？於是墨子《法儀篇》又為之說曰：
昔之堯舜禹湯文武兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼；其利人多，故天福之；使立為天子，天下諸侯皆賓事之。暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼；其賊人多，故天禍之；使遂失其國家，身死為僇於天下，後世子孫毀之，至今不息。
此其說亦似言之可信。蓋賢如堯舜，未有不興；暴如桀紂，未有不亡；故可托於天志也。然天下之賢者未必遂如堯舜，暴者未必遂如桀紂，則賢未必興，而暴未必亡，而天之賞罰失矣。於是乎天下之人，乃敢肆為惡賊而無所畏矣。故墨子法天之政治，其結果適以為少數有勢力者之利用而已。
乃今之談墨學者，見《尚同篇》有選天下之賢可者立以為天子之語，見《尚同》上篇、中下篇語亦略同。 遂謂墨子主張民選天子。梁啓超、尹桐陽均有此說。 而不知與墨子之旨大謬。《尚賢中篇》云：
子墨子曰：今王公大人之君人民，主社稷，治國家，欲脩保而勿失，故不察尚賢為政之本也。王念孫云：故與胡同。 何以知尚賢為政之本也？曰：自貴且智者為政乎愚且賤者則治；自愚且賤者為政乎貴且智者則亂。是以尚賢為政之本也。故古者聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏貴富，不嬖顏色，賢者舉而上之，富而貴之，以為官長；不肖者抑而廢之，貧而賤之，以為徒役。
是墨子於愛人雖雲無差等，而階級觀念則甚深厚。以主張「貴且智者為政則治，愚且賤者為政則亂」之人，焉得有主張民選天子之思想？且里長則國君所選，三公國君則天子所選，見《尚同篇》。 國中所用賢良之士，又王公大人所選；《尚賢篇》。 凡若此者，墨子皆絕無民選之意，豈有最高之天子，而反委諸民選者乎？然則墨子之意，以誰為選立者乎？亦歸之於天而已。觀上文所引《法儀篇》所謂「禹湯兼愛，故天福之，使立為天子」之語，益可證矣。蓋墨子以一切本於天志，故以選立天子亦為天之志，而假於民以戴之也。
然墨子於階級之觀念雖深，而階級亦非一定不變者，蓋以賢愚為升降之標準。故《尚賢上篇》云：
故古者聖王之為政，列德而尚賢。雖在農與工肆之人，有能則舉之；高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令，曰：爵位不高，則民弗敬；蓄祿不厚，則民不信；政令不斷，則民不畏：舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成。故當是時，以德就刑，以官服事，以勞殿賞；量功而分祿，故官無常貴，而民無終賤；有能則舉之，無能則下之。
則墨子之階級，亦非一定不變者。唯其所謂舉，仍為上之舉下，而非下之舉上。其雲古聖王為政，列德而尚賢，以尚賢歸於聖王，蓋甚明白矣。然則雖謂墨子之政治，為主張開明專制，亦無不可者矣。
以上就積極而言也。再就消極方面言之，蓋亦有二焉。
一曰：非攻。
二曰：節用。
《孟子》曰：「爭城以戰，殺人盈城；爭地以戰，殺人盈野。」則春秋之末，戰國之世，其戰禍之劇，殺人之眾可知。此豈非與墨子兼愛之說最相反者乎？故墨子於此最為痛惡，視同盜賊。《天志下篇》云：
今知氏，大國之君，柱按：「知」通「之」，「氏」通「時」，詳拙著《間詁補正》。 寬然者曰：吾處大國而不攻小國，吾何以為大哉？是以差論蚤牙之士，孫云：蚤，《非攻篇》並作爪。 比列其車舟之卒，以攻伐無罪之國，入其溝境，刈其禾稼，斬其樹木，殘其城郭，以御其溝池，焚燒其祖廟，攘殺其犧牷；民之格者則勁拔之，不格者則系操而歸；丈夫以為仆圉胥靡，婦人以為舂酋。則夫好攻伐之君，不知此為不仁義，以告四鄰諸侯，曰：吾攻國覆軍殺將若干人矣。其鄰國之君亦不知此為不仁義也，有具其皮幣，發其 處，孫詒讓云：「 處」當作「徒遽」。《國語·吳語》云：徒遽來告。韋注云：徒，步也，遽，傳車也。 使人饗賀焉。則夫好攻伐之君，有重不知此為不仁不義也，有書之竹帛，藏之府庫。為人後子者，必且欲順其先君之行，曰：何不發吾府庫，視吾先君之法美，必不曰文武為政者若此矣。曰：吾攻國覆軍殺將若干人矣。則夫好攻伐之君，不知此為不仁不義也。其鄰國之君，不知此為不仁不義也。是以攻伐世世而不已者。此吾所謂大物則不知也。所謂小物則知之者何？若今有人於此，入人之場園，取人之桃李瓜姜者，上得且罰之，眾聞則非之。是何也？曰：不與其勞，獲其實，已非其有所取之故，而況有逾於人之牆垣，抯格人之子女者乎？與 人之府庫，俞云： 乃穴字之誤。 竊人之金玉蚤絫者乎？王念孫云：蚤絫當為布喿，喿蓋繰之借字。 與逾人之欄牢，竊人之牛馬者乎？而況有殺一不辜人乎？今王公大人之為政也，自殺一不辜人者，逾人之牆垣，抯格人之子女與 人之府庫者，竊人之金石蚤絫者，與逾人之欄牢竊人之牛馬者，與入人之場園竊人之桃李瓜姜者，今王公大人之加罰此也，雖古之堯舜禹湯文武之為政亦無以異此矣。今天下之諸侯，將猶皆侵凌攻伐兼併，此為殺一不辜人者數千萬矣；此為逾人之牆垣，格人之子女者，與 人府庫，竊人金玉蚤絫者，數千萬矣；逾人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場園，竊人之桃李瓜姜者，數千萬矣；而自曰義也。故子墨子曰：是蕡我者顧千里云：「我」當為「義」。柱按：「蕡」讀為「分」。 則豈有異是蕡黑白甘苦之辯者哉！今有人於此，少而示之黑謂之黑，多示之黑謂白；必曰：吾目亂不知黑白之別。今有人於此，能少嘗之甘謂甘，多嘗謂苦，必曰：吾口亂不知其甘苦之味。今王公大人之為政也，或殺人，其國家禁之；此蚤越戴望云：三字有脫誤。 有能多殺其鄰國之人，因以為文義。王云：文當有大。 此豈有異蕡黑白甘苦之別者哉？
此文摹寫好攻伐者之心理，可謂畢肖。戰勝之功，為攻伐者最榮譽之事，而墨子乃以入人場園，竊人桃李，逾人牆垣，抯格人子女， 人府庫，竊人金玉等比之；而明其罪惡尚當千萬倍於此；可謂痛切之至矣。語曰：「竊鉤者誅，竊國者侯；侯之門，仁義存。」墨子其有見於此者邪？
雖然，墨子非攻之說，善則善矣，其竟可以實行否邪？周室既衰，封建制度，流弊已著。強兼弱，眾並寡，已成為戰國之風尚。墨子孟子之徒，雖日為罷兵之運動，其奈當時之軍閥何？故卒之亦絕不能收效，而攻戰日甚。於是韓非之徒出，受墨子尚同之影響，以為非中央集權，不可以言治；非實行武力競爭，不足以謀生存。故韓非《顯學篇》云：
敵國之君王，雖說吾義，吾弗入貢而臣；關內之侯，雖非吾行，吾必使執禽而朝。是故力多則人朝，力寡朝於人。故明君務力。夫嚴家無悍虜，而慈母有敗子：吾以此知威勢之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也。夫聖人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內不什數；用人不得為非，一國可使齊。
《五蠹篇》云：
上古競於道德。中世逐於智謀。當今爭於氣力。
此韓非中央集權，武力競爭之說也。至李斯而加甚。遂專從事於武力統一，夷滅諸侯，以收中央集權之效。是墨子消極之政策，未能行；而積極之政策，乃大行於秦，以成秦漢以後之一大變局也。
至於節用之主義，實本兼愛而生。蓋必其人能節用而後有犧牲之精神以兼愛人也。然墨子之節用論，卻未嘗明言此，其持論大抵為君上而說。《辭過篇》云：
古之民，未知為衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而凊；聖王以為不中人之情，故作誨婦人治絲麻捆布絹以為民衣；為衣服之法，冬則練帛之中足以為輕且暖，夏則 綌之中，足以為輕且凊，謹此則止。故聖人之為衣服，適身體，和肌膚而足矣；非榮耳目而觀愚民也。當是之時，堅車良馬，不知貴也；刻鏤文采，不知喜也；何則？其所道之然。故民衣食之財，家足以待旱水凶飢者何也？得其所以自養之情而不感於外也。是以其民儉而易治，其君用財節而易贍也。府庫實滿，足以待不然。兵革不頓，士民不勞，足以征不服。故霸王之業可行於天下矣。當今之主，其為衣服則與此異矣；冬則輕暖，夏則輕凊，皆已具矣；必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財以為錦繡文采靡曼之衣，鑄金以為鉤，珠玉以為佩，女工作文采，男工作刻鏤，以為身服；此非雲益暖之情也，單財勞力，畢歸之於無用也。以此觀之，其為衣服非為身體，皆為觀好。是以其民淫僻而難治，其君奢侈而難諫也。夫以奢侈之君，御好淫僻之民，欲國無亂，不可得也。君實欲天下之治，而惡其亂，當為衣服不可不節。
其餘論宮室飲食舟車等，大意均略同。文多今不備錄。《節用》上中二篇，所陳亦大抵不外乎此。墨子以奢侈為致亂之源，節用為救亂之本，可謂切中之極。蓋儉則有餘，有餘則能相讓。奢則不足，不足則必出於爭，此大夫所以相亂家，諸侯所以相攻國也。烏能兼愛乎？
雖然，墨子之節用，其於一切服用。皆取其便適，而絕不為榮觀，其說果可以行否乎？曰：必不能。是何也？曰：凡有生之物，莫不有求美之性。蓋宇宙之生物，原於太陽之力。而太陽者，天下之至美者也。故植物之花葉，禽獸之羽毛，莫不各力呈其美。而人類則自利用衣服以後，除鬚髮之外，皆已喪失其天然之美，故必以人力之美繼之；此自然之勢也。是故或為宮室服用之美，或為言語文字之美，所美不同，而為美則一也。今墨子必以為用而已，凡為榮觀者，皆務去之，則是拂逆生物之性者也，其可行乎？吾嘗以謂人類之進化，惟賴其有求善求美之性；有求善求美之性，故有藝術，而一切士農工商之業均日進而不已；此泰古之質樸，所以進而為今日之文明也。若墨子之說，殆不容人間有美術之觀念；姑勿論其事必不能行，藉令能之，則雖謂今之世猶泰古之世，可也。
然則謂墨子之說，乃大謬特謬可乎？曰：是又不可。墨子謂：「古者節儉，故民得其所養之情，而不感於外。」此語實能道出為治有提倡節用之必要。蓋在上者不奢侈，則用於民者少而民用足；不示民以奢侈，則民不逐於奢侈，而用易於足；則民何為而不易治？反是，若在上者務為奢侈，則必多取於民，而民困於賦斂，而用不足矣；又示民以奢侈，則民爭相仿效，而用亦益感其不足。如是，則小之必如孟子所謂上下交征利而國危，大之則必釀成今日之階級戰爭矣。《老子》第七十五章云：
民之飢，以其上食稅之多，是以飢；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
老子所謂求生之厚，謂在上者生活程度之高也。在上之生活程度既高，則食稅安得不多乎？且在上者之生活既高，在下者又安得不相隨而高乎？既相隨而高，而在上者又復多取之，使不得達其謀生之道，又安得天下之不亂乎？吾嘗謂今世科學之發明，即本於人類求善求美之性質而來；然繼長增高，結果實不免於奢侈。蓋機械發明，工廠發達，經濟集中，富者累千萬，而奢侈相高，於是貧者之生計日感窮蹙。是前有奢侈以誘其心，後有饑寒以促其變；機械之觀念既日深，而恩情之觀念遂日薄；嗚呼！此世界階級之大戰所由起歟？墨子云：「以奢侈之君，遇好淫僻之民，欲國無亂，不可得也。」其有見於此乎？嗟乎！科學者，完成世界階級之工具者也，而其結果乃釀成世界階級之大戰爭，為階級革命之起因，蓋導民於奢侈之過也；是豈科學家所及料者哉？科學者本於人類求善求美之性而已，而結果乃為人類戰爭之原。《老子》第二章云：
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
斯言豈不信乎？然則去美善則拂性而無進步，求美善則奢侈而起戰爭。孔子曰：「奢則不遜，儉則固。」此中庸之道，所以要歟？又曰：「禮與其奢也寧儉。」必不得乎中庸，則居奢侈之世，提倡墨子之節用，亦息爭之道歟？
要而論之，墨子之政治，除尚同為於涉主義，為積極主義外；其餘蓋偏歸於消極主義，即如兼愛，固似積極矣；然究而論之，人人能自愛，更何待乎人之愛己？則兼愛者，亦徒就人之不能自愛者言耳，謂非近於消極，不可得也。