墨學十論 · 墨子之經學
（一名墨子之六藝學）
墨子《貴義篇》稱墨子南遊使衛。關中載書甚多。畢沅云：關中猶雲記扃中，關扃音相近。孫詒讓云：古乘車，箱 間以木為闌，中可庋物，謂扃亦謂之關。 弦唐子見而怪之。墨子曰：者昔「周公旦朝讀書百篇，夕見漆十士。漆借為七。 故周公旦佐相天子，其修至今。翟上無君上之事，下無耕農之難，吾安敢廢此。」而《莊子·天下篇》亦稱「墨子好學而博」。則墨子之博學可知。昔班孟堅作《藝文志》，先述《六藝》，後述十家。蓋謂諸子皆《六經》之支與流裔也。是故，今之《六經》，雖出於儒家；而昔之《六藝》，實諸子與儒家之所同，非儒家之所得私也。故墨子雖非儒，而未嘗不誦六藝。古之《六藝》，即今之《六經》所自出也。然《六藝》經孔子刪述，已去其泰半矣。《六經》又經秦火之厄，亡者又益眾。故吾人今日欲稍知秦火以前之《六經》，與夫孔子刪訂《六藝》以前之大略，非求之諸子，其道末由。而墨子之稱引，則尤為宏博者也。其為吾人所亟當研究，不亦宜乎？然而今之談墨學者夥矣。而獨鮮聞有討論及此者，蓋《經》學之為世不重也久矣，吾以為此不獨有補於治經。且可以知墨子之學之所由來也。故聚而論之。《六藝》當墨子之時，本無所謂《經》，而今題之曰墨子之《經學》者，蓋亦從世俗之稱，令治《經》者之注意云爾。大雅君子，幸無尤焉。
一 易
周秦諸子，稱引《六藝》者，以《詩》《書》為最多，而《易》則獨少，墨子亦然，殆無明引《周易》之文。然觀其語法與意義，有可以知其為必從《周易》推演而出者。茲略舉如下：
《修身篇》，「暢之四支，接之肌膚，華發隳顛，而猶弗舍者，其惟聖人乎！」
此文雖不盡用《易》義。然「暢之四支」句，與《易·坤·文言》「美在其中而暢於四支」同。「其惟聖人乎」，與《乾·文言》「知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎」句法同。《史記·孟荀列傳》，言「墨子或曰並孔子時；或曰在其後」。然則「暢於四支」，及「其惟聖人乎」等語，或本春秋時習見之格言，故孔墨皆用之與？或墨子此篇，成於後人之綴輯，故引用《文言》之語與？抑如世之論者，以《文言》為出於七十子後，而為編《文言》者引用墨子之文與？斯則未敢臆定。與不得已，則前一說最為近是耳。
《貴義篇》，「翟聞之：同歸之物，信有誤者。」
按此文孫詒讓釋之云：「《易·繫辭》云：『天下同歸而殊塗。』《孔疏》云：『言天下萬事終則同歸於一。』蓋謂理雖同歸，而言則不能無誤。」然則墨子此語，蓋與《易·繫辭》同。繇上兩說觀之，疑孔子之《十翼》，本多古易舊說。孔子述而不作，《十翼》之作，蓋亦多整理舊文而時加己見而已。
二 書
《藝文志》云：「《書》之所起遠矣，至孔子纂焉，上斷於堯，下訖於秦，凡百篇，而為之序，言其作意。秦焚書禁學，濟南伏生獨壁藏之。漢興，亡失，求得二十九篇。」又云：「武帝末，魯恭王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得《古文尚書》。孔安國者，孔子後也，以考二十九篇，得多十六篇。」則《尚書》經秦火之後，其失傳者多矣。《尚書·緯》云：「孔子求得黃帝元孫帝魁之書，迄於秦穆凡三千二百四十篇，以百二篇為《尚書》；十八篇為《中候》。」此《緯書》之言，雖不足信，然黃帝以來文字日滋，人事日繁，年代久遠，則書策之多，傅會之眾，孔子刪取之嚴，乃必然之事。古之書，蓋決不止孔子所刪存之百篇，敢斷言也。百篇之目，今尚可考。而《墨子書》所引，則有《豎年》、《相年》之類，非百篇之所有者。非墨子之書，安足以知百篇以外之篇名哉？且書自秦火亡後，非墨子之書，則亡《書》之可考者，不亦更少矣乎？墨子之書，引《書》尤眾，亦足以見墨子之學，本於《尚書》者尤深。《尚書》言治多原於天；而墨子之言政，實本於《天志》。此其尤大彰明者也。茲略舉墨子之引《書》者如下：
《七患篇》，「《夏書》曰：禹七年水。《殷書》曰：湯五年旱。」
畢沅云：管子《權數》云：「管子曰：湯七年旱；禹五年水。」與此文互異。孫詒讓云：《呂氏春秋·順民篇》，「昔者湯克夏而正天下。天下大旱。五年不收。湯乃以身禱於桑林。」與此書所言正合。王充《論衡·感虛篇》亦云：「書傳言湯遭七年旱，或言五年。」是古書本有二說也。今按：此亦《尚書》之佚文。其篇名不傳，或在百篇以內，或在百篇以外，今無由考矣。
《七患篇》，「《周書》曰，國無三年之食者，國非其國也；家無三年之食者，子非其子也。」
畢沅云：「《周書》云：《夏箴》曰：『小人無兼年之食，遇天飢，妻子非其有也；大夫無兼年之食，遇天飢，臣妾與馬非其有也；國家無兼年之食，遇天飢，百姓非其有也。』墨子蓋夏教，故義略同。」孫詒讓云：「畢據《周書·文傳篇》文，此文亦本《夏箴》，而與《文傳》小異。考《穀梁》莊二十八年傳云：『國無三年之畜，曰，國非其國也。』與此文略同。疑先秦所傳《夏箴》文本如是也。又《御覽》五百八十八引胡廣《百官箴敘》云：『墨子著書，稱《夏箴》之辭。』蓋即指此。若然，此書當亦稱夏箴，與《周書》同。而今本挩之。」按孫說是也。此即當本於《周書·文傳篇》之文，而略節省之者。一作兼，一作三者，蓋傳本之異，且兼三聲近而誤也。
《尚賢中篇》，「傳曰：求聖君哲人，以裨輔而身。」
此與《尚賢下篇》所引略同。
《尚賢下篇》，「於先王之書，《豎年》之言然，曰：晞夫！聖武知人，以屏輔而身。」
蘇時學云：「《伊訓》云：『敷求哲人，俾輔於爾後嗣。』與此略同。」又云：「晞當從口作唏；唏夫嘆詞。」孫詒讓云：「晞夫聖武知人，以屏輔爾身。文義較詳備。上篇約述之。俾輔不當言聖君，君蓋亦武之訛。」按此《偽尚書·伊訓》所本。墨子上篇雖不稱書，然以下篇稱先王之書考之，蓋亦《尚書》之文。《豎年》之篇，蓋孔子所刪百篇以外者。
《尚賢中篇》，「《湯誓》曰，『聿求元聖，與之戮力同心以治天下。』」
簡朝亮云：蓋《湯誓》之佚文，今竄為《湯誥》爾。按今《湯誓》無此文，足見孔子未刪之《書》，《湯誓》不止一篇。
《尚賢中篇》，「傅說被褐帶索，庸築乎傅岩。武丁得之，舉以為三公，與接天下之政，治天下之民。」
此與《尚賢下篇》亦略同。
《尚賢下篇》，「昔者傅說居北海之洲，衣葛帶索，庸築於傅岩之城。武丁得而舉之，立為三公，使之接天下之政，而治天下之民。」
此雖不稱《書》說，然與《書敘》雲「高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅岩」之說，頗足相發。簡朝亮云：「此孟子所謂傅說舉於版築之間也。《書疏》引《尸子》云：『傅岩在北海之州。』與墨子同。」按此亦古《尚書》說也。
《尚賢中篇》，「若昔者伯鯀，帝之元子，廢帝之德庸，既乃刑之於羽之郊，乃熱照無有及也。」
此亦不稱書說，然與《尚書·堯典》所謂方命圮族，及殛鯀於羽山之說，足以相發；當亦古《尚書》說也。
《尚賢中篇》，「先王之書，《呂刑》道之，曰：皇帝清問下民，有辭有苗，曰：群後之肆在下。明明不常。鰥寡不蓋。德威維威。德明維明。乃名三後，恤功於民。伯夷降典，哲民維刑。禹平水土，主名山川。稷隆播種，農殖嘉穀。三後成功，維假於民。」
此蓋《尚書·呂刑》之文。《呂刑》原文如下：
群後之逮在下。明明棐常。鰥寡無蓋。皇帝清問下民。鰥寡有辭於苗。德威惟威。德明惟明。乃命三後，恤功於民。伯夷降典，折民惟刑。禹平水土，主名山川。稷降播種，農殖嘉穀。三後成功，惟殷於民。
簡朝亮云：「墨子所引者，其文上下與今本不同。『逮』作『肆』，此墨子文殘而訛爾。『棐常』作『不常』，『無蓋』作『不蓋』，此異文也。『有辭』上無『鰥寡』字，『於苗』作『有苗』，『惟』作『維』，亦異文也。其『群後』上有『曰』字，非《書》辭也。『曰』者，引《書》之辭，蒙《墨子》上文『道之曰』而言。蓋《墨子》約舉上下經文，段氏玉裁 以為『捃摭不同』，是也。《說文》云：『肆，陳也。』高誘《淮南子》注云：『蓋，蔽也。』『主名』者，山川有名，而未有主名，禹則域某山某川以為一州主也。『折』《墨子》引作『哲』，《漢志》作『悊』，班氏謂制禮以止刑，蓋『悊』與『折』義同。《周官太宰》云：『三農生九穀。』鄭司農云：『三農，平地、山、澤也。』《左傳》杜註：『殖，生長也。』《釋詁》云：『嘉，美也。』《墨子》引『殷』作『假』。江氏聲 云：『假，至也，其功至於民也。』」按簡氏以《墨子》之「肆」為訛文，非是。孫詒讓云：「『肆』正字作『 』，與『逮』聲類同，古通用。此『肆』即『逮』之假借。」按孫說是也。「降」《墨子》引作「隆」，「降」「隆」古通，王引之說。 「農」當從孫星衍說，據《廣雅》訓作勉。
《尚賢下篇》，「於先王之書，《呂刑》之書然。王曰：於，來，有國有土，告女訟刑。在今而安百姓。女何擇言人；何敬不刑？何度不及？」
此亦《尚書·呂刑》之文。
王曰：吁！來，有邦有土，告爾詳刑。在今爾安百姓。何擇非人？何敬非刑？何度非及？
簡朝亮云：「墨子引『邦』作『國』，『爾』作『女』，『爾安』作『而安』，『何擇』上有『女』字，皆文異而義同也。『詳』作『訟』，『非』作『言』，作『不』，此墨子文殘而訛爾。蓋《墨子》多殘，以孟子辟之，其書幾廢也。或曰：『言』者『吉』之訛也。柱按：此段玉裁說。 非也。吉人而曰何擇，可乎？」段玉裁云：「訟刑，公刑也。」王引之云：「『言』當為『否』。篆書『否』作『 』，『言』字『作 』，二形相近。隸書『否』字或作『咅』，『言』字或作『咅』，亦相似。故『否』誤為『言』。『否』與『不』古字通。按段王說，是也。『非』，『不』，『否』，古均通用。」
《尚同中篇》，「先王之書，《呂刑》之道。曰：苗民否用練，折則刑，惟作五殺之刑，曰，法。」
此亦《呂刑》之文。《尚書》原文如下：
苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑，曰，法。
簡朝亮云：「《墨子》『弗』作『否』，『靈』作『練』，『制』作『折』，『虐』作『殺』，皆異文也。《禮·緇衣》引之，『弗』作『匪』，『靈』作『命』，孫氏星衍云：『制，折，匪，否，聲之近也。』段氏玉裁云：『靈，練，雙聲。』以《墨子》上下文觀之，『練』亦訓善也。《緇衣》作『命』者，古『靈』，『令』，皆訓善。『命』者『令』之訛也，此言淫刑之始，以為贖罪之地也。『苗』謂三苗，『民』人也，古以為上下通稱，此統其君而言也。」按墨子引此，前云：「若有苗之以五刑然。昔者聖王制為五刑以治天下。逮至有苗之制五刑，以亂天下。則此豈刑不善哉？用刑則不善也。」而於其後則繼之云：「則此言善用刑者以治民；不善用刑者以為五殺。則此豈刑不善哉？用刑則不善。」則《尚書》此節，為言苗之不善用刑，以虐殺人民。其意甚顯。「制以刑」，《墨子》引作「制五刑」，孫詒讓云：「即下五殺之刑。」然則，或釋書「制以刑」，為制亂民以刑，以謂承上文而言，其說不待辨而其謬顯然矣。
《尚同中篇》，「先王之書，《術令》之道曰：惟口出好興戎。」
此《偽尚書·大禹謨》所襲之文也。孫詒讓云：「術令當是說命之假字。《禮記·緇衣》云：『《兌命》曰：惟口起羞。惟甲冑起兵。惟衣裳在笥。惟干戈省厥躬。』鄭《注》云：『兌當為說，謂殷高宗之臣傅說也，作書以命高宗，《尚書》篇名也。羞猶辱也，惟口起辱，當慎言語也。』按此文與彼引《兌命》辭義相類。術說，令命，音並相近，必一書也。晉人作《偽古文書》，不悟，乃以竄入《大禹謨》，疏繆殊甚。近儒辯《古文書》者，亦皆不知其為《說命》佚文，故表出之。」劉師培云：「孫說是也。古籍『兌』，『隊』通用。
《左傳》襄十三年，『夜入且於之隧。』《禮記·檀弓下》，鄭注引之云：『隧或為兌。』隧術亦通用，如本書《耕柱篇》，『不遂』即『不述』；《備城門篇》，『沖術』即『沖隧』，是也。『說』假為『隧』，因假為『術』矣。」按孫劉說是也。
《尚同中篇》，「先王之書，《相年》之道，曰：夫建國設都，乃作後王君公，否用泰也。輕大夫師長，否用佚也。維辯使用天均。」
畢沅云：《相年》當為《拒年》。李笠云：「《距年》又作《相年》、《豎年》者，蓋距或作拒，因訛為相。豎則距之音誤耳。」吳汝綸云：「《術令》、《相年》，蓋皆百篇之書篇名也。」按《術令》即《說命》，固為百篇之書名；而《相年》、《距年》，則不在百篇之目，當為孔子刪前之書之篇名無疑。李笠云：「《墨子》在秦火以前，又與儒家背馳。故其引用古籍，時有溢出儒言之外。」其說是也。下篇云：「古者建國設都，乃立後王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，唯辯而使助治天明也。」下篇雖不明言書說，然文義與此篇所引略同。王闓運刊本，以「輕」為「輔」之誤，「輔」下增「以」字。以下篇「奉以」二字例之，王校是也。「維辯使治天均」，孫詒讓云：「辯辨字通。辯，分也，謂分授以職，使治天均。」按孫說是也。但「維辯使治天均」，不成句。下篇作「唯辯而使助天明也」。此文「辯」下當有「而」字。「均」篆作「 」，「明」篆作「 」。「均」疑亦「明」字形似之訛。「維辯使治天明」，猶雲分而使之治天明也。天明猶天事也。《大戴記·虞戴德》，天事曰明。又，猶天工也。《皋陶謨》曰「天工人其代之」，「分而使治天明」，謂命官分職，而使代天工也。
《尚同下篇》，「於先王之書也，《太誓》之言然，曰：小子見奸巧乃聞。不言也，發罪鈞。」
此今《偽大誓》所襲之文也。蘇時學云：「發當為厥。今《泰誓》雲，厥罪鈞。」江聲云：「發謂發覺也。鈞均同。」吳汝綸云：「聞疑 之訛，發乃厥之誤。」吳闓生云：「疑乃聞二字為句，謂聞於上。」柱按：吳闓生說是也。 「小人見奸巧乃聞」，謂小人見奸巧當聞於上。「不言也發罪鈞」，謂不聞於上，則事發之後，罪與犯罪者均也。簡朝亮云：「此紂之虐刑也。言小民見奸巧矣，乃聞。其不言告也，事發則罪鈞同焉。《梓材》曰：「肆往奸究，殺人，歷人宥。」蓋其君無厲殺人，故今往奸宄，往殺人，所過之人，有不知情，而可宥者宥之也。此武王告康叔者，異於紂之虐刑矣。夫歷人，則見奸巧者也。然有見奸巧而不知其為奸巧者，豈可不宥而罪之乎？」按簡說，非也。《墨子》上文云：「治天下之國，若治一家；使天下之民，若使一夫。意獨子墨子有此，而先王無此邪？原作「無此其有邪」，據孫詒讓校改。 則不然也。聖王皆以尚同為政於天下。」不，原作亦，形似之誤。 下乃引此文，為先王尚同之證。所引發罪鈞，即證明上文「若治一國」，「若使一夫」之義，所謂尚同之旨也。夫墨子豈以紂為先王，而祖述之邪？吾有以知其必不然矣。
《兼愛中篇》，「昔者文王之治西土，若日若月，乍光於四方，於西土。不為大國侮小國；不為眾庶侮鰥寡；不為暴勢奪人穡黍稷狗彘。天屑臨文王慈。」
此文《兼愛下篇》引之，稱為《大誓》。
《兼愛下篇》，「《大誓》曰：文王若日若月，乍照於四方於四土。」
此《偽太誓》所襲之文也。《偽太誓》文云：
「嗚呼！惟我文考！若日月之照臨，光於四方，顯於西土。」
蓋上篇不稱「《大誓》曰」，故作《偽尚書》者止採下篇之文，而上篇不為大國侮小國以下則未之采也。簡朝亮云：「《墨子》所引者，言四方之光，繇西土始也。何史文之曲而達也？《孟子》稱長息言舜云：『號泣於旻天，於父母。』其為文同也。今偽者竄之為對文爾，乍古通作。」孫詒讓云：《漢書·馬廖傳》李注云：屑，顧也。
《兼愛中篇》，「昔武王將事大山隊，《傳》曰：泰山有道曾孫周王有事，大事。既獲仁人，尚作以祗商夏蠻夷丑貉，雖有周親，不若仁人。萬方有罪，惟予一人。」
此偽古文《武成》及《泰誓》之所本也。《偽武成》云：
惟有道曾孫周王發，將有大正於商。中略。 予小子既獲仁人，敢祗承上帝，以遏亂略；華夏蠻貊，罔不率俾。
《偽泰誓》云：
雖有周親，不如仁人。中略。 百姓有過，在予一人。
閻若璩云：「玩其文義，乃是武王既定天下後，望祀山川；或初巡守岱宗禱神之辭；非伐紂時事也。」簡朝亮云：「墨子所引者曰周王，曰萬方，其為既定天下無疑也。今偽者乃竄之為伐紂時祭告乎？《詩·大明》云：『矢於牧野，維予侯興。』蓋伐紂時稱侯，不稱王也。」閻簡之說，足以證作偽書者之妄矣。墨子引云：「以祗商夏蠻夷丑貉。」孫詒讓云：「祗當讀為振。《內則》祗見孺子，鄭《注》云：祗或作振。《國語·周語》云：以振救民，韋注云：振，拯也。」劉師培云：「此文常讀以商句。偽即《武成》『祗承上帝』所本也。『夏』上亦有挩字。『夏蠻夷丑貉』即偽書之『華夏蠻貊』也。尋繹偽書之誼，蓋讀『商』為尚。商尚古通，《楚辭·天問》云：『啟棘賓商，九辨九歌。』《山海經·大荒西經》則云：『開三上嬪於天，得九辨與九歌以下。』是賓商即嬪天也。此文以商為天，義與天問相同。故偽書易為上帝。古籍言天，恆單舉上字。《尚書·文侯之命》，『昭升於上』，《釋文》引馬注云：『上，天也。』均其證。尚商並即上字。故商與天同。孫氏以祗為振，讀此八字為一語。然商夏為代名，不當與蠻夷丑貉並文。故知『夏』上有挩字也。」按劉說非是。上文「周王有事大事」云云，「大事」二字，疑即「有事」二字之衍壞。既獲仁人為句，即《偽武成》所謂余小子既獲仁人是也。尚作以祗商夏蠻夷丑貉為句。商當是華字之誤。《偽武成》「華夏蠻貊」，當即本此。作，用也。尚即尚賢之尚。「尚用以祗華夏蠻夷丑貉」，承上文「既獲仁人」而言。謂獲此仁人，尚用之以拯救華夏及蠻夷丑貉也。
《兼愛下篇》，「雖《禹誓》亦猶是也。禹曰：濟濟有眾，咸聽朕言：非惟小子，敢行稱亂，蠢茲有苗，用天之罰。若予既率爾群對諸群，以征有苗。」
此《偽尚書·大禹謨》之所襲也。《偽大禹謨》云：
禹乃會群後，誓於師曰：濟濟有眾，咸聽朕命；蠢茲有苗。中略。 天降之咎。肆予以爾眾士，奉辭伐罪。
簡朝亮云：「墨子引《禹誓》，此禹既即位者也。蓋《堯典》言舜在堯時而竄三苗矣。及舜即位，皋陶謨猶謂苗頑也。故《堯典》則稱舜分北焉。今禹即位，誓而征之；此苗頑既服，至禹時而又蠢然動也。今乃以《禹誓》竄之於舜時乎？《禹誓》稱小子者，禹自為辭，不稱帝命也。明禹既即位故也。苟為舜時之誓，則《墨子》所引者何以不曰奉辭邪？《戰國策》云：『禹攻有苗。』又云：『三苗為政不善，而禹放逐之。』此《禹誓》之繇也。隱八年，《穀梁傳》云：『誥誓不及五帝。』《荀子》說同。然則舜時無《禹誓》矣。」按簡說足以祛偽書之妄矣，墨子引《書》云：「若予既率爾群對諸群。」惠棟云：「群，猶君也。」孫詒讓云：「惠說近是。此群對諸群，當讀為群封諸君，封與邦古音近通用。封對形近而誤。群封諸君，言眾邦國諸君也。」簡朝亮本「諸」作爾。讀若予既率爾群句；對爾群句；以征有苗句。說云：「群者君所有之眾也；對，會也。言今若予者，既為君而統率爾群眾矣。故會爾群眾以征伐此有苗也。」其說亦通。墨子引此，以為兼愛之證。蓋除天下之害，即所以兼愛天下也。
《兼愛下篇》，「雖《湯說》即亦猶是也。湯曰：惟予小子履，敢用玄牡，告於上天后，曰：今天下大旱，即當朕身履，未知得罪於上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當朕身；朕身有罪，無及萬方。」
此與《論語·堯曰篇》所引略同。《論語》文云：
予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方。萬方有罪，罪在朕躬。
此《偽尚書·湯誥》之所襲也。《偽湯誥》云：
肆台小子。將天命明威，不敢赦，敢用玄牡，敢昭告於上天神後，請罪有夏。中略。 茲朕未知獲戾於上下，慄慄危懼，若將隕於深淵。中略。 爾有善，朕弗敢蔽，罪當朕躬，弗敢自赦，惟簡在上帝之心。其爾萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無以爾萬方。
《論語》與《墨子》，雖詳略小異，然文義大抵相同。至《偽書》則未免畫蛇添足矣。簡朝亮云：「孔安國《論語注》曰：『此罰桀告天之文。』《墨子》引《湯誓》，其辭若此。由今考之，《論語》與《墨子》所引者文不皆同而義同。孔注以《湯說》為《湯誓》，蓋因《周語》而改之，非也。《周語》云：『在《湯誓》曰：餘一人有 ，無以萬夫；萬夫有 ，在餘一人。』 古罪字。蓋與墨子所引者文義不同。《湯誓》稱萬夫焉，諸侯統軍眾之辭也；《湯說》稱萬方焉，天子有天下之辭也；皆無可蒙也。《呂氏春秋》云：『昔者湯克夏而正天下，大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林，曰：餘一人有罪，無及萬夫；萬夫有罪，在餘一人；無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。』此言禱雨者蓋與《湯說》義同。而言萬夫者，則呂氏屬辭之未審也。彼固不稱書辭也。且《墨子》所引者，先《大誓》焉，次《禹誓》焉，次《湯說》焉，次《周詩》焉，故其文云：『不惟《誓命》與《湯說》為然，《周詩》即亦猶是也。』如果《湯說》果為《湯誓》歟？則當約之曰：不惟《誓命》為然，可矣；而乃曰，不惟《誓命》與《湯說》為然。何其不辭之甚乎？然則《湯說》之非《湯誓》也，豈不足征邪？」按簡說是也。墨子引此，以謂湯貴為天子，富有天下，尚以身為犧牲，以祠說於上帝鬼神，以為湯行兼愛之證。
《天志中篇》，「先王之書，明天不解之道也，知之。曰：明哲維天，臨君下土。」
此蓋《尚書》之佚文。其篇名今不可知矣，「土」舊本作「出」，王引之云：「下『出』字義不可通。『出』當為土。『明哲維天，臨君下土』，猶《詩》言『明明上天，照臨下土』耳。」按王說是也。今據正。或疑《墨子》此文本引《詩》文，亦可備一說。《墨子》引此，蓋以明天之貴且智於天子，以見天志之不可不慎也。
《天志中篇》，「《大誓》之道之曰：紂越厥夷居，不肯事上帝，棄厥先神祇不祀。乃曰：吾有命，無廖 務，天不天亦縱棄紂而不葆。」
此文《非命上篇》及《中篇》所引亦大略相同。
《非命上篇》，「於《太誓》曰紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀。乃曰：吾民有命，無廖排漏，天亦縱棄之而弗葆。」
《非命中篇》，「先王之書《太誓》之言然。曰：紂夷之居，而不肯事上帝，棄闕其先而不祀也。曰：我民有命，毋僇其務，天不亦棄縱而不葆。」
此《偽尚書·大誓》之所襲也。《偽大誓》云：
惟受罔有悛心，乃夷居，弗事上帝神祇，遺厥先宗廟弗祀，犧牲粢盛，既於凶盜。乃曰：吾有民有命，罔懲其侮。
墨子所引《大誓》，皆大同小異。以三文比而觀之，《天志中篇》所引「 務」下有「天不」二字，畢沅以為「天亦」二字之誤衍，是也。厥闕亦同音通用。《非命中篇》「闕」下之「其」字，又因「闕」字而誤也。廖僇皆音近勠，《說文·力部》，勠，並力也。「 」「排」皆當為「其」字之音訛。「漏」字又為「侮」字之音訛。《非命中篇》所引「天」下之「不」字，「不」與「亦」因形近而誤衍。簡朝亮訂正墨子文如下：
紂夷居，不肯事上帝鬼神，棄厥先神祇不祀。乃曰：吾民有命，毋僇其務，天亦縱之棄而弗葆。
江聲云：「夷居，倨嫚也。」簡朝亮云：「夷、平，居、坐也。平坐謂箕踞不危坐也。《論語》曰『原壤夷俟』，蓋夷居則不安拜跪之禮焉。」按墨子《天志篇》引此謂其不肯事上帝，以明其不順天志而得罰也。《非命篇》謂其恃其有民有命，毋僇其務而得罰也。一以明有天志；一以明無命。
《明鬼下篇》，「故聖王其賞也必於祖；其僇也必於社。」
此雖不稱篇名，然下文云：「非惟若書之說為然也」，則亦明指此文為引《書》之文，蓋引《甘誓》者也。墨子釋之云：「賞於祖者何也？告分之均也。僇於社者何也？告聽之中也。」蓋以謂於祖，於社，則有鬼神監之，而賞之必均，罰之必中，明鬼神之有也。
《明鬼下篇》，「然則姑嘗上觀乎《商書》曰：嗚呼！古者有夏，方未有禍之時，百獸貞蟲，允及飛鳥，莫不比方；矧隹人面，胡敢異心；山川鬼神，亦莫敢不寧；若能共允，隹天下之合，下土之葆。」
簡朝亮云：「於時言方者，蓋方正其時也。貞，正也。《易》曰：『乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。』明萬民之各正也。故蟲曰貞蟲，互文也，亦可言貞獸百蟲矣。《易》所以言物與無妄也。允，信也。及者，若《易》言『信及豚魚』也。今于飛鳥言信及者，是百鳥以貞矣。其信及走獸昆蟲可知也。亦互文也。比，相次也。方者，正也。《易》曰：『直其正也；方其義也。』蓋正則方矣。隹古通惟，蓋文之假借也。葆古通保。蓋商書嘆言古者有夏之時，方其未有禍也，百走獸昆蟲之貞，以與飛鳥皆信及之無不相次以正焉。況惟人面，其信及者亦何敢異心乎？故山川鬼神其信及者亦無敢不安也。是共信也。所謂共允也。有夏以能共信者。合天下，保下土。其時則未有禍矣。非能共信，無以合天下；非合天下，無以保下土。蓋保下土者保天下也。今我商若能共信乎？則惟天下之合，惟下土之保；言保合大和，如有夏之時也。」按墨子引此，繼之曰：「察山川鬼神之所以莫敢不寧者，以佐謀禹也。此吾之所以知《商書》之鬼也。」蓋墨子以山川之鬼神能佐禹，以為有鬼之證也。
《明鬼下篇》，「《禹誓》曰：大戰於甘，王乃命左右六人，下聽誓於中軍，曰：有扈氏，威侮五行，怠棄三正。天用剿絕其命，有曰：註：孫詒讓雲「有」讀為「又」。 日中，今予與有扈氏爭一日之命。且爾卿大夫庶人，予非爾田野葆士之欲也，予共行天之罰也。左不共於左，右不共於右，若不共命。御非爾馬之政，若不共命。是以賞於祖而僇於社。」
此蓋引《尚書·甘誓》之文也。《甘誓》云：
大戰於甘，乃召六卿。王曰：嗟！六事之人，予誓告汝：有扈氏，威侮五行，怠棄三正。天用剿絕其命。今予惟恭行天之罰。左不攻於左，汝不恭命。右不攻於右，汝不恭命。御非其馬之正，汝不恭命。用命賞於祖；不用命戮於社。予則奴戮汝。
《墨子文》與《經文》略有不同。蓋《墨子》之文，既多筆錄口語，而所見亦有異也。俞樾云：「葆士無義。士，疑玉字誤。葆玉即寶玉也。」俞說是也。《墨子》之且，即《經文》之嗟，古聲同也。《經文》攻字，《墨子》作共，蓋共攻聲近之借。墨子引此而下即繼之曰：「賞於祖者何也？言聽獄之事也。」王念孫雲「事者中之壞字」，是也。墨子蓋以祖與社能使刑賞之中，以明鬼神之為有也。
《非樂上篇》，「先王之書，《湯之官刑》有之，曰：其恆舞於宮，是謂巫風。其刑，君子出絲二衛，小人否，似二伯黃徑。乃言曰：嗚呼！舞佯佯，黃言孔章，上帝弗常，九有以亡，上帝不順，降之百 ，其家必壞喪。」
此《偽尚書·伊訓》之所襲也。《偽伊訓》云：
敢有恆舞於宮，酣歌於室，時謂巫風。敢有殉於貨色，恆於游畋，時謂淫風。敢有侮聖言，逆忠直，遠耆德，比頑童，時謂亂風。惟茲三風，十愆，卿士有一於身，家必喪。國君有一於身，國必亡。臣下不匡，其刑墨。具訓於蒙士，嗚呼！嗣王祗厥身，念哉，聖謨洋洋，嘉言孔彰，惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。爾惟德罔小，萬邦惟慶；爾惟不德，罔大，墜厥宗。
《偽書》之文蓋襲《墨子》而增益之。《墨子》所引「其刑君子出絲二衛小人否似二伯黃徑乃言曰」十七字。孫詒讓云：「此文有挩字。《偽古文·伊訓》采此而獨遺其刑以下數句。蓋魏晉時傳本已不可讀，故置不取。《非命下篇》，節引下文。作《大誓》。疑此下文乃言曰以下。 自是《周書》。與《湯刑》本不相蒙，因有挩誤，遂淆混莫辨也。」「舞佯佯，黃言孔章」，畢沅云：「舞當為橆，橆與謨音同。《孔書》作『聖謨洋洋』。『黃』《孔書》作『嘉』是。」王引之云：「畢說非也。『舞洋洋，黃言孔章，上帝弗常，九有以亡』，即下文之『萬舞翼翼，章聞於天，天用弗式』也。此承上文言耽於樂者，必亡其國。故下文云：『察九有之所以亡者，徒從飾樂也。』東晉人改其文曰：『聖謨洋洋，嘉言孔彰，惟上帝不常。』則與《墨子·非樂》之意了不相涉。而畢反據之以改原文，傎矣。」孫詒讓云：「王說是也。『黃』疑當作『其』。『其』篆文作『 』，『黃』古文作『 』，二字形近。《非命下篇》引《大誓》雲，其行甚章，與此語意略同。下文上帝弗常四句，彼引《大誓》亦有之。」簡朝亮云：「佯佯猶洋洋也。《詩· 宮》云：『萬舞洋洋。』『黃』者簧也。古笙中之簧，以黃金為之。《詩·考言》云：『巧言如簧。』『殃』古通『 』。《詩·召旻》雲『今也日蹙國百里』，此日殃之類也。夫黃言者樂恆舞者之言也。非嘉言也。故上帝以是亡之。今偽者乃反其辭乎？」按觀王簡諸說，可以知《偽書》之失古意矣。「似二伯黃徑」句。疑本為以二帛黃經？「以」「似」形音俱近而訛。「帛」「伯」古通作「白」。故誤為「伯」。「徑」「經」亦形音俱近而訛。「二帛黃經」與上文「出絲二衛」，「二衛」與「二帛」相類，「絲」與「經」亦相類也。墨子引此而繼之曰：「察九有之所以亡者，徒從飾樂也，蓋以證明樂之足以亡人國，以為非樂之本。」
《非樂上篇》，「於《武觀》曰：啟乃淫溢康樂，野於飲食，將將銘，莧磬以力。湛樂於酒，渝食於野。萬舞翼翼，章聞於大。天用弗式。」
此《五子之歌》之逸文也。今《偽尚書·五子之歌》不襲此為文。蓋或不明其義也。「啟乃淫溢康樂」，惠棟云：「『啟乃』當作『啟子』，『溢』與『泆』同。」江聲云：「啟子，五觀也。啟是賢王，何至淫泆。故知此文當為『啟子』。『乃』，字誤也。」孫詒讓云：「此即指啟晚年失德之事，『乃』非『子』之誤也。《竹書紀年》及《山海經》皆盛言啟作樂。《楚辭·離騷》亦云：『啟九辨與九歌兮！夏康娛以自縱！不顧難以圖後兮！五子用失乎家巷！』並古書言啟淫泆康樂之事。淫泆康樂，即《離騷》所謂『康娛自縱』也。」簡朝亮云：「《史記》曰：夏後帝啟崩。子帝大康立。帝大康失國，昆弟五人，須於洛汭，作《五子之歌》。蓋作歌以刺五子也。《周書·嘗麥篇》曰『其在啟之五子，忘伯禹之命』，斯足征矣。《楚語》云：啟有五觀，蓋『武』者『五』之聲近也。武觀即《五子之歌》也。故皆有韻焉。啟，開；乃，汝也。《說命》雲『啟乃心』，此言『啟乃』者不同，其為文可借而反觀矣。蓋先王未有此焉，今開之自汝爾。或曰：『啟乃』當作『啟子』，非也。如曰『啟子』，不當稱啟子某乎？今徒稱啟子，是父名而子反不名也。」按簡說近是。「將將銘莧磬以力」，孫詒讓云：「『將將銘』疑當作『將將鍠鍠』。《詩·周頌·執競》雲『鐘鼓喤喤，磬管將將』，《說文·金部》引《詩》『喤喤』作『鍠鍠』；《毛傳》云：『喤喤，和貌也。將將，集也。』《說文·足部》云：『 ，行貌。』引《詩》『管磐 』，則『將』亦『 』之借字。此『力』雖與上文『食』及下文『翼』『式』韻協；然義不可通。且下文『酒』『野』亦與『力』不合。竊疑此當為『將將鍠鍠，管磬以方』。『方』與『鍠』自為韻。『力』『方』形亦相近。《儀禮·鄉射禮》鄭《注》云：『方，猶並也。』『管磬以方』，謂管磬並作，猶《詩》云：笙磬同音矣。」「章聞於大」，惠棟云：「大當作天。」按此文啟乃淫溢康樂，野於飲食，乃敘事之文。將將鍠鍠以下，乃歌文。「銘」當從孫說作「鍠鍠」，「力」當從孫說作「方」，鍠方韻。下文「酒」字讀斂音，酒野韻。翼式韻。惟上為敘事，下為歌文；故野於飲食，與渝食於野，不為重複也。墨子引此而繼之曰：「故上者天鬼弗戒，下者萬民弗利。」「戒」當從孫詒讓改作式，即蒙上文引《書》「天用弗式」之文。蓋以明淫於樂則天弗式，民弗利，以見樂之當非也。
《非命上篇》，「於《仲虺之告》曰：我聞於夏人，矯天命，布命於下；帝伐之惡，龔喪厥師。」
此與中下兩篇所引略同。中篇云：
於先王之書，《仲虺之告》曰：我聞有夏人，矯天命，布命於下；帝式是惡，用闕師。
下篇云：
《仲虺之告》曰：我聞有夏人，矯天命於下；帝式是增，用爽厥師。
以上三文對勘，上篇所引之「龔」，即「用」字之音借。中篇所引「用闕師」，「闕」「厥」亦聲借。惟「闕」上當挩一「表」字。下篇所引「天命」，下當挩一「布」字。「爽」與「喪」亦聲近通借。其餘「伐」之或作「式」；「惡」或作「增」，「增」與「憎」通；文雖異而意則同也。《偽尚書·仲虺之誥》本之。其文云：
夏王有罪，矯誣上天，以布命於下；帝用不臧，式商受命，用爽厥師。
簡朝亮云：「《墨子·非命篇》云云，蓋『爽師』者失眾也。今偽者襲而竄之。偽傳云：『爽，明也。用明其眾言為王也。』其相反有如此者。」按墨子引此而繼之曰：「此言湯之所以非桀之執有命也。」蓋以桀執有命之說而亡；而湯非而伐之，所以代興，以見命之當非也。
《非命中篇》，「武王以《大誓》非之，有於三代不國有之曰：女毋崇天之有命也。」
此蓋《尚書》百篇外之逸文也。蘇時學云：「所引蓋《逸書》，不字疑誤。」孫詒讓云：「『不』疑當作『百』；三代百國，或皆古史記之名。《隋書·李德林傳》引《墨子》云：『吾見百國春秋。』」
《非命中篇》，「於召公之執令亦然，且敬哉無天命。惟予二人，而無造言。不自降天之哉得之。」
此亦《尚書》佚文。在百篇與否，今不可考矣。畢沅云：「『且』當為『曰』。」孫詒讓云：「『於召公之執命於然』，疑當作『於召公之非執命亦然』；『自降天之哉得之』，疑當作『不自天降』，自我得之。」柱按疑當作「不降自天，自我得之」。「降自」誤倒作「自降」，「之」「自」音近，「哉」「我」形近而訛。
《非命下篇》，「禹之《總德》有之曰：允不著，惟天民而不葆。既防凶心，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆。」
此亦百篇以外之書也。蘇時學云：「《總德》蓋逸篇書名。」孫詒讓云：「『著』疑當為『若』，『允不若』，信不順也。」按墨子引此，蓋以為不慎其德，則天命不能葆，以見命之當非也。
《非命下篇》，「《太誓》之言也，於去發曰：惡乎！君子！天有顯德，其行甚章！為鑑不遠，在彼殷王！謂人有命，謂敬不可行；謂祭無益，謂暴無傷？上帝不常！九有以亡！上帝不順，祝降其喪！惟我有周，受之大帝！」
此《偽尚書·泰誓》之所襲也。《偽泰誓》中云：
謂己有天命，謂敬不足行！謂祭無益！謂暴無傷！厥監惟不遠，在彼夏王！
《泰誓下》云：
上帝弗順，祝降時喪。中略。惟我有周， 受多方。
蓋《偽書》之文，分 割列甚矣。《墨子》「於去發」三字，孫星衍云：「或太子發三字之誤。」莊述祖云：「去發當為太子發。武王受文王之事，故自稱太子，述文王伐功告諸侯；且言紂未可伐，為《太誓上篇》。」俞樾云：「古人作書或合二字為一，如石鼓文『小魚』作『 』是也。此文『大子』或合書作『 』，其下闕壞，則似『厺』字，因誤為去耳。」按俞說雖言之成理，然下文「武王為《太誓》去發以非之」，若改雲「武王為《大誓》太子發以非之」，則於義為不可通。疑「《太誓》之言也於去發」，本當為「於《大誓》之言也」。「於大誓」三字誤倒在「也」字下；又以形相近而誤「大」為「厺」，聲相近而誤「誓」為「廢」；學者不解，又以下文所引為今《偽泰誓》之文，故於「之言也」之上，又加「泰誓」二字；於是下文「於去發」三字遂不能知其為倒誤矣。下文「武王為《泰誓》去發以非之」，「去發」二字同此衍誤。「受之大帝」，陳喬樅云：「『商』字作『帝』，非是。此節皆有韻之文，作商則與上文葉，今訂正之。」陳說是也。《墨子》引此，蓋以《紂》執有命而亡；武王執非命而興；以見命之當非也。
《公孟篇》，「故先王之書，《子亦有》之，曰：亓傲也出於子不祥。」
此亦《尚書》逸篇之文也。戴望云：「『子亦』疑當作『亓子』。『亓』古『其』字，『其子』即『箕子』。《周書》有《箕子篇》，今亡。」按《墨子》引此文而繼之曰：「此言為不善之有罰，為善之有賞。」蓋言鬼神之能賞罰禍福，亦明鬼之義也。
以上所引《墨子書》之《尚書說》，蓋大略盡於此矣。顧尚有一事，為自來諸家所未注意者，則《明鬼》下篇所謂「尚書《夏書》，其次商周之書」之雲，是也。王念孫云：「『尚書《夏書》』，文不成義，『尚』與『上』同，『書』當為『者』，言上者《夏書》，其次商周之書也。」王氏改尚書為尚者，不知尚書二字本不訛，且可據此而明《尚書》之定義也。自來釋《尚書》之義，大約不外三說：
一，鄭玄云：尚者上也。尊而重之，若天書然。故曰《尚書》。
二，王肅云：上所言，史所書也。
三，《偽孔傳敘》云：伏生以其上古之書，謂《尚書》。
此三說均有所難通。孔子於《易》亦何嘗不尊，嘗曰：「假我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」其尊之為何如邪？然亦奚不尊《易》為尚書？王肅之雲，簡朝亮已辨之矣。蓋史錄君臣，豈惟上之書而已乎？《偽孔》之說，以「尚」為上古。然《書》及《秦誓》，周之於秦，豈得為上古？則亦無說以應也。然由《墨子》之說以觀之，以「尚」與其「次」為文；以《夏書》為《尚書》，以商周為其次：則尚為上古之義。《尚書》雲者，猶今所謂上古史；本當時之舊稱，止以名虞夏以前之書，而商周之書則稱之曰書而已。在昔本自有別，至孔子刪書而總稱之曰書；故見於周秦諸書者多稱《書》或稱《虞書》《夏書》，鮮言《尚書》者。至漢則又以秦穆以前為上世，故總而名之曰《尚書》。如是則《尚書》之名，其義乃可得而明矣。
三 詩
《史記·孔子世家》云：「古者《詩》三千餘篇。及至孔子，去其重，取其可施於禮義，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，三百五篇，孔子皆弦歌之，以合韶武雅頌之音。」《漢書·藝文志》云：「孔子純取周《詩》，上采殷，下取魯，凡三百篇。遭秦火而全者，以其諷誦，不獨在竹帛故也。」此可見未刪時之詩之眾，及秦火後《詩》之喪失甚少也。學者或不信孔子刪《詩》之說，以謂孔子刪去之《詩》，不應若是之多；孔子刪《詩》之說，始於史遷之臆說。原不足以為典要云云。今考《墨子·公孟篇》有《誦詩》三百，《弦詩》三百，《歌詩》三百，《舞詩》三百之語；則古詩之多，已可概見；孔子刪取之嚴，亦可知矣。今以《墨子》引《詩》之文，略論如下：
《親士篇》，「其直如矢；其平如砥。」
此雖無明稱《詩》雲之文，然與《詩·小雅·大東》，「周道如砥，其直如矢」之文略同。蓋本於《詩》文，而其意則與《詩》異。《韓詩外傳》雲「周道如砥，其直如矢，言其易也」，此《詩》之義也。而墨子言此，則繼之曰「不足以覆萬物」，則謂其太平直不能容物也。
《所染篇》，「《詩》曰：必擇所堪，必謹所堪。」
此蓋逸詩之文也。王闓運云：「蓋詩說無與十媅，有此二語。」然則以詩說為詩，蓋即漢儒引經說為經之例也。湛，畢沅云：「當讀為媅。」王念孫云：「媅訓樂，與染義無涉。堪當為湛，湛與漸漬之漸同。」今按媅，湛，堪，均從甚聲。《說文》，甚從甘匹，匹，耦也。蓋謂必慎其所友也。
《尚賢下篇》，「文王舉閎夭泰顛於置罔之中，授之政，西土服。」
此蓋《詩·國風·兔罝》之舊說，實足與古序相發明也。
《尚賢中篇》，「《詩》曰：告女憂卹，誨女予爵。孰能執熱，鮮不用濯。」
此即《詩·大雅·桑柔》之文。「爵」原作「郁」，據盧校改。「女」《毛詩》作「爾」，「卹」作「恤」，「予」作「序」，「孰」作「誰」，「鮮」作「逝」，「用」作「以」，皆音義相近。墨子以「逝」為「鮮」，經義尤明。由是可悟《國風·杕杜》云：「彼君子兮！噬肯適我！中心好之！曷飲食之！」「噬」通「逝」，則「噬肯適我」，謂鮮肯適我。故下文雲「中心好之，曷飲食之」也。此「噬」之古義，勝於《毛傳》訓逮，遠矣。墨子引之而繼之曰：「則此語古者國君諸侯之不可以不善承嗣輔佐也。譬之猶執熱之有濯也，將休其手焉。」蓋以執熱必用濯，喻治國必用賢，以明尚賢之義也。
《尚賢中篇》，「《周頌》道之曰：聖人之德，若天之高，若地之普，其有昭於天下也。若地之固，若山之承，不坼不崩。若日之光，若月之明，與天地同常。」
此或逸詩之文；或本為說詩之言。由後之說，則亦以經說為經之例也。俞樾云：「此文疑有錯誤，當雲，『聖人之德，昭於天下；若天之高，若地之普；若山之承，不坼不崩；若日之光，若月之明，與天地同常。』蓋首四句『下』『普』隔句為韻；中二句『承』『崩』，末三句『光』『明』『常』，皆每句協韻；『昭於天下』句，傳寫者脫去而誤補於『若地之普』下，則首二句無韻矣；又增『其』『有』『也』三虛字，則非頌體也。」按俞說非是。此文實無誤。每三句一段。首段「高」字不韻，「普」「下」為韻，「也」字助詞不入韻；第二段「固」字不韻，「承」「崩」為韻；第三段則「光」「明」「常」韻。「若天之高，若地之普」，言其德之高大，故曰「昭於天下」。「若地之固，若山之承」，言其德之堅固，故曰「不坼不崩」。「若日之光，若月之明」，言其德之光明之久，故曰「與天地同常」。此引《周頌》或疑即本《詩·小雅·周頌》之文而演之者。古經說用韻，猶《易十翼》之用韻者矣。王闓運云：「此《天保》詩說也，以雅為頌。」
《尚同中篇》，「是以先王之書，《周頌》之道之曰：載來見彼王，聿求厥章。」
此引《詩·周頌·載見篇》之文也。《詩》云：
載見辟王，曰求厥章。
畢沅云：「墨子一本作載見辟王，同詩。案一本疑後人據詩而改。墨子引《詩》，不必與《經》同也。『聿』與曰同。《載見》序云：諸侯始見乎武王廟也。墨子引此，繼之曰：『則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴教；退而治國，政之所加，莫敢不賓。當此時，本無有紛天子之教者。』陳奐云：『墨子釋《詩》，章讀舊章，此古說也。』按墨子蓋以章為天子之嚴教，天下所當共守以尚同者也。」
《尚同中篇》，「《詩》曰：我馬維駱，六轡沃若。載馳載驅。周爰咨度。又曰：我馬維騏。六轡若絲，載馳載驅，周爰咨謀。」
此引《詩·小雅·皇皇者華》第四章與第三章之文也。文與《經》悉同。《序》云：「《皇皇者華》，君遣使臣也。送之以禮樂，言遠而有光華也。」墨子引此，而繼之曰：即此語原「語」下有「也」字，據王念孫校刪。 古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅以告天子。是以賞當賢，罰當暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。則此《詩》之古義，蓋為遣使臣以告善於天子，足以補序之不逮也。
《兼愛下篇》，「周《詩》曰：王道蕩蕩，不偏不黨。王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若底。君子之所履，小人之所視。」
此文上四句，見《尚書·洪範篇》；下四句，即《詩·小雅·大東篇》之文也。蘇時學云：「《洪範篇》四『不』作『無』。茲稱周《詩》，或有據。《詩·大東篇》作『周道如砥，其直如矢』，無兩『之』字。按古周《詩》必有襲用箕子《洪範》之文者，而孔子已刪之矣。墨子引此而繼之曰：『古者文武為正，均分賞賢罰暴。勿有親戚弟兄之所阿，即此文武兼也。』」蓋墨子引此，以無所偏私為兼愛之義也。
《兼愛下篇》，「先王之書，《大雅》之所道曰：無言而不讎；無德而不報。投我以桃；報之以李。」
此引《詩·大雅·抑篇》之文也。前二句第六章之文，後二句第八章之文。 《詩》於「無言不讎，無德不報」下，繼之曰「惠於朋友，庶民小子，子孫繩繩，萬民靡不承」，馬其昶釋之云：「此言長民者，惠愛及於朋友，及於庶民，並及其小子，小子庶民之子也。施德如此，則其子孫繩繩，萬民無不承奉之矣。《大學》云：『以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！』無德不報之說也。」蓋《詩》言愛民者則民愛之，而墨子引此繼之曰：「即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。」其旨正相同。惟《抑詩》為衛武公刺厲王，故就君民者立言；而墨子引此，在勸人之兼愛，故就常人而言之。斯其異耳。
《非攻中篇》，「《詩》曰：魚水不務，陸將何及乎？」
蘇時學云：「此蓋逸詩。」王念孫云：「陸將何及乎，不類詩詞。『乎』字蓋淺人所加。」按「乎」字篆文作「 」，「兮」字篆文作「 」。「乎」蓋「兮」字形近之訛。
《天志中篇》，「《皇矣》道之曰：帝謂文王：予懷明德，不大聲以色，不長夏以革；不識不知，順帝之則。」
此《詩·大雅·皇矣》篇文也。下篇亦引之。
《天志下篇》，「於先王之書，《大夏》之道之然。帝謂文王：予懷明德，毋大聲以色，毋長夏以革，不識不知，順帝之則。」
下篇所引，惟兩不字作毋，其餘均同。俞樾云：「聲色二字平列。『不大聲以色』，謂不大聲與色也。長之言常也；夏之言假也；革之言急也；急與寬假義正相反。寬以濟猛，猛以濟寬，故不常夏以革也。」按墨子引此而繼之曰：「帝善其順法則也，故舉殷以賞之；使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。」墨子蓋以此為天能賞賢，以明天之有意志也。其所謂大夏者，俞樾云：「大夏，即《大雅》也。雅夏古字通。《荀子·榮辱篇》曰：『越人安越，楚人安楚，君子安雅。』《儒效篇》：『居楚而楚，居越而越，居夏而夏。』是夏與雅通也。」按「大雅」古作「大 。「夏」之古文作 ，從 聲。新出土《石經》「夏」字作 ，從日， 聲。此大雅所以或作大夏也。
《明鬼下篇》，「《周書·大雅》有之。《大雅》曰：文王在上，於昭於天。周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時。文王陟降，在帝左右。穆穆文王，令聞不已。」
此《詩·大雅·文王篇》之文也。周《詩》而曰《周書》者，孫詒讓云：「古者詩書多互稱。」蓋二字本雙聲故也。「穆穆」詩作「亹亹」。墨子引此而繼之曰：「若鬼神無有，則文王既死，彼豈能在帝之左右哉？」墨子蓋以文王雖死而為鬼，故能在帝左右，以明鬼之為有也。
以上所引《墨子書》中之《詩》說，蓋大略盡於此矣。由墨子之書考之，可知孔子刪後之詩，其次序亦有不同於舊本，故或以《雅》為《頌》也。
四 禮
《藝文志》云：「墨家者流，蓋出於清廟之守。」按《說文》示部云：「禮，履也；從示，豐聲；古文作 。」柱按古文 蓋象人祭於神前之形。禮之起原，蓋起於祭祀矣。墨家出於清廟之守，則墨家之原於禮可知。又《說文》示下云：「天 象，見吉凶，所以示人也；從二，三 ，日月星也。觀乎天文，以察時變；示，神事也。」禮起於示，故字從示。墨子尊天明鬼，則墨學與禮之關係，豈不明甚。《藝文志》云：「帝王質文，世有損益；至周曲為之防，事為之制。」則周禮之繁於夏殷可知。孔子曰：「周監於二代，鬱郁乎文哉！吾從周。」而淮南子則言「墨子背周道，用夏政」。此墨子之禮學，所由與儒者異也。禮固起於祭祀，而其極則一切人事制度均括焉；千端萬緒；不可悉論，聊舉一二，以見梗概云爾。
《七患篇》，「五穀盡收，則五味盡御於主；不盡收，則不盡御。一谷不收謂之饉；二谷不收謂之旱；俞雲疑「旱」乃「罕」字之誤。 三谷不收謂之凶；四谷不收謂之饋；邵晉涵云：「饋」與「匱」通。 五穀不收謂之飢。歲饉則仕者大夫以下，王闓運說「下」當作「上」，是也。 皆損祿五分之一；旱則損五分之二；凶則損五分之三；饋則損五分之四；飢則盡無祿，稟食而已矣。故凶飢存乎國，人君徹鼎食五分之五，孫云：疑當五分之三。 大夫徹縣，士不入學，君朝之衣不革制，諸侯之客，四鄰之使，雍食而不盛，徹驂 ，塗不芸，馬不食粟，婢妾不衣帛；此告不足之至也。」
此饑荒之禮也。
《節葬篇》，「故古聖王制為葬埋之法，曰：棺三寸，足以朽體；衣衾三領，足以覆惡；以及其葬也，下毋及泉，上毋通臭；壟若參耕之畝；則止矣。死者既已葬矣，生者必無久哭，而疾而從事。人為其所能，以交相利也。」
此墨子所述古喪葬之禮也。《節葬篇》與《非儒篇》，關係於儒墨兩家喪禮者甚眾，茲從略焉。
《明鬼篇》，「昔者虞夏商周三代之聖王，其始建國營都，必擇國之正壇，置以為宗廟；必擇木之脩茂者，立以為菆位；必擇國之父兄慈孝貞良者，立以為祝宗；必擇六畜之勝肥倅毛以為犧牲；珪璧琮璜稱財為度；必擇五穀之芳黃以為酒醴粢盛，故酒醴粢盛與歲上下也。故聖王治天下也，故必先鬼神而後人者此也。故曰：官府選效必先祭器，祭服畢藏於府，祝宗有司畢立於廟，不與昔聚群。」
此墨子所述之祭禮也。由此觀之，則墨學之出於禮也明甚。然惟其主於節儉，持之太過，遂致失禮之中。故《藝文志》云：蔽者為之，見儉之利，因以非禮。
五 樂
墨子以節儉之故，而目睹當時之淫樂，故激而為非樂。作《三辯》、《非樂》等篇。然其答程繁之言云：
昔者，堯舜有茅茨者，且以禮，且以樂。湯放桀於大水，環天下自立以為王。事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰濩；又脩九招。武王勝殷殺紂，環天下自立以為王。事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰象。周成王因先王之樂，又自作樂，命曰騶虞。周成王之治天下也，不若武王；武王之治天下也，不若成湯；成湯之治天下也，不若堯舜。故其樂逾繁者，其治逾寡。自此觀之，樂非所以治天下也。三辯篇文。
此墨子所引關於樂者也。然既引聖王之作樂，而又以樂少而非樂，則墨子之非樂，其不能自完其說也審矣。《易》曰：「苦節不可貞。」其墨學之謂乎？
六 春秋
墨子所學，自非孔子之《春秋》。然其所稱述，亦治《春秋》者所不可不知者也。
《明鬼下篇》：
周宣王殺其臣杜伯而不辜，杜伯曰：『吾君殺我而不辜，若以死者為無知則止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之。』其三年，周宣王合諸侯而田於圃田，車數百乘，從數千人，滿野。日中，杜伯乘白車，素車，朱衣冠，執朱弓，挾朱矢；追周宣王射之車上，中心，折脊，殪車中。當是時，周人從者莫不見，遠者莫不聞，著在周之《春秋》。
昔者鄭穆公，孫詒讓云：此當為秦穆公之訛。 當晝日中處乎廟，有神入門而左，鳥身，素服三絕，面狀正方。鄭穆公見之，乃恐懼犇。神曰：『無懼，帝享女明德，使予錫女壽十年有九；使若國家蕃昌，子孫毋失。』鄭孫云：亦當為秦。柱按：或以鄭屬上為句。 穆公再拜稽首曰：敢問神名？曰：余為句芒。
昔者燕簡公殺其臣莊子儀而不辜。莊子儀曰：『吾君王殺我而不辜，死人毋知亦已；死人有知，不出三年，必使吾君知之。』期年，燕將馳祖，燕之有祖，當齊之社稷，宋之桑林，楚之有雲夢也，此男女之所屬而觀也。日中，燕簡公將馳於祖塗；莊子儀荷朱杖而擊之，殪之車上。當是時，燕人從者莫不見，遠者莫不聞，著在燕之《春秋》。
昔者，宋文君鮑之時，有臣曰 觀辜，固嘗從事於厲。祩子杖揖出與言曰：『觀辜！是何珪璧之不滿？度量酒醴粢盛之不淨潔也？犧牲之不全肥，春秋冬夏選失時，豈女為之與？意鮑為與？』觀辜曰：『鮑幼弱，在荷襁之中，鮑何與識焉？宦臣觀辜特為之。』祩子舉揖而槁之，殪之壇上。當是時，宋人從者莫不見，遠者莫不聞，著在宋之《春秋》。
昔者齊莊君之臣，有所謂王里國，中里徼者。此二子者，訟三年而獄不斷。齊君由謙殺之，恐不辜；由謙釋之，畢沅云：『由與猶同故兩作』。王念孫云：『由猶皆欲也，謙與兼同，言欲兼殺之，兼釋之也。』 恐失有罪。乃使之人共一羊，盟齊之神社。二子許諾。於是泏洫，孫詒讓云：當作插血。 羊而漉其血。讀王里國之辭既已終矣；讀中里徼之辭未半也，羊起而觸之，折其腳，祧神之，畢雲疑當雲跳神之社。 而槁之，殪之盟所。當是時，齊人從者莫不見，遠者莫不聞，著在齊之《春秋》。
以上所引，鄭穆公之事，無著在鄭之《春秋》之雲。然下文雲「若以鄭穆公之所身見為儀，則鬼神之有豈可疑哉？非惟若書之說為然也」云云。所謂若書，當即指鄭之《春秋》而言。以上下文例之，此段蓋挩當是時，鄭人從者莫不見，遠者莫不聞，著在鄭之《春秋》云云矣。
由墨子之說，則吾人之於《春秋》，可知者三事。
一，《春秋》乃歷史之通名，非一書之專名。故周鄭燕宋齊之史，皆名《春秋》；非惟《魯史》名《春秋》而已。《孟子》曰：『晉之乘，楚之檮杌，魯之《春秋》一也。』學者遂以《春秋》為《魯史》之專名，非是。班氏《藝文志》云：『左史記言，右史記事；事為《春秋》，言為《尚書》。』以《春秋》為史之通名，其說得之。自孔子修《春秋》，經秦火之後，而孔子之《春秋》獨傳，余皆散滅。故《春秋》遂為孔子《春秋》之專名。猶《史記》本為《古史》之通名，而後世以為《太史公書》之專名也。
二，魯《春秋》之體裁。魯《春秋》之文，今不可得復見矣。惟公羊莊七年《傳》云：『不脩春秋曰：雨星不及地尺而復；君子脩之曰：星隕如雨。』所可知者，惟此所引寥寥數字而已。然以墨子所述周鄭燕宋齊之《春秋》觀之，則魯之《春秋》當亦大略相似。左丘明為孔子《春秋》作《傳》，實多本《魯史》，則魯《春秋》之體裁，蓋略可知矣。然則古之所謂《春秋》者，其所載言與事並；所謂『事為《春秋》，言為《尚書》』，蓋非一定之論矣。
三，孔子修《春秋》，力除神怪。孔子修《春秋》，其微言大義，三《傳》詳之矣。然以墨子所述周鄭燕宋齊諸國之《春秋》考之，其所載神怪之事甚詳，左氏《傳》所載亦多有類此者，則魯《春秋》之文，當亦大略相同。然今觀孔子之《春秋》，乃絕無此等神怪之事，惟詳記災異耳。然如公羊所《傳》，亦不過記其為災為異；或為注重民生而書，或為研究學問而書，詳見拙著《公羊微言大義匡何篇》。 如是而已，則孔子之修《春秋》，其削神怪，祛迷信，豈非彰明較著者乎？而世有援神話以釋《經》者，名為尊孔，實則誣孔而已矣。
統觀以上所引，則墨子之學，其關係於《經》，豈淺鮮也哉？夫孔子之學，本於《六經》；而墨子所出，亦大抵相同。然墨子所引以《尚書》為最多，而《易》則無之，惟文句有一二略同者而已。至於《禮》雖時或稱道之，而以非樂之故，亦時連類非之。《公孟篇》墨子駁公孟子曰：國治則為禮樂，亂則治之。是譬猶噎而穿井也，死而求醫也。 孔子則不然，《六經》均經手定；然於《易》獨作《十翼》，則墨子之所最略者，乃孔子之所最詳也。孔子最重禮樂，曰：「為國以禮。」在齊聞韶，三月不知肉味，曰：「不圖為樂之至於斯。」則墨子之所深惡，乃孔子之所深好者也。蓋當論之，墨子之學，其根本偏重於《尚書》，《尚書》稱天以治者獨多，如《皋陶謨》之天敘，天秩，天命，天討之類，固無論矣。即《甘誓》、《湯誓》、《盤庚》諸篇，亦莫不言天罰，天命也。故墨子本之，以天為有意志，故尊天明鬼。孔子之學，其根本最重乎《易》。《易》雖言天地鬼神，然不過以為自然之變。故曰：「先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？」故孔子雖言天，亦唯曰：「天生德於予」，「天何言哉？」雖言鬼神，亦唯曰：「敬鬼神而遠之。」蓋不以天為有意志，與墨子之作天志明鬼，其旨大異也。蓋墨子近於宗教家，而孔子則近於哲學家。墨子主有神論，而孔子則主無神論。故墨子引諸國《春秋》以明鬼，而孔子修《春秋》以削鬼，此其大別也。然禮之起，起於敬天事鬼，以孔墨之學之所從出者觀之，墨子既尊天明鬼，必當獨重於禮；而孔子則否，其視禮似當不若斯之重矣。而其事乃適相反，何哉？蓋墨子本於天志，以為天之生人也愛無不均，故主兼愛無差等；兼愛無差等，則財難給；財難給，故不得不節儉；節儉，故不得不節葬，非樂；節葬非樂，故不得不非禮。見上所注墨子公孟子之言。 故墨子雖以孝視天下，《藝文志》言。 而以三年之喪思慕父母為愚。《公孟篇》曰：三年之喪學吾子之慕父母。子墨子曰：夫嬰兒子之知，獨慕父母而已，父母不可得也，然號而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有賢於嬰兒子哉？ 孔子則不然，以為天無意志者也；人之生，天地之自然而已；而我之身則父母之遺體也，故主親親；親親故愛有差等，有 殺；有差等，有 殺；故財易給而為禮樂也易；親親故孝於其親而慎終追遠。故孔子雖言「未能事人，焉能事鬼，未知生，焉知死」，固主無神論矣；而又言「鬼神之為德，洋洋乎如在其上，如在其左右」，如在雲者，蓋明知其無而假設為有之辭，所以永人之思慕，而禮樂之所以獨重也。及後世為之，儒者以重禮好樂之過，而繁文褥禮，迷信鬼神；墨者以節儉節葬之過，而至於無父之譏，皆失孔墨之本矣。