明末清初耶穌會思想文獻匯編 · 第二十七冊：楊廷筠《天釋明辨》

天釋明辨 武林楊廷筠著 敕建天主堂繡梓 天釋明辨題解 《天釋明辨》是辨明天主教和佛教真偽之書，作者杭州信徒楊廷筠。本書昭事生張庚題，成書時間未詳，僅題「敕建天主堂繡梓」，按北京天主堂東堂於順治十二年乙未（1655）受欽賜，則此書之刻，當在清初（方豪語）。本書根據梵蒂岡教廷圖書館（Biblioteca Apostolica Vaticana）藏本編輯整理，共186面，文獻編碼為 Rac.Gen.Or.III-221(2) ；法國國家圖書館 (Bibliothèque Nationale de France) 亦有藏本，古郎(Maurice Courant)編目為7090, 7091, 7092號。 楊廷筠，杭州仁和人，字仲堅，號淇園、鄭圃居士、泌園居士。他生於1557年，萬曆二十年（1592）進士，官至監察御史及咀尹，1611年於杭州受洗，受洗名為彌格爾（Michel），涼庵子李之藻為代父，卒於1627年。與徐光啟、李子藻並稱為中國明末天主教三大柱石。當時天主教文人中反對佛教最力者莫如楊廷筠。反教人士霞漳釋行元也說：「似明季佛教人士知有廷筠，而不知有之藻；或祗知有彌格了，而不知有涼庵子。」 在他所著《非楊篇》 等反教文獻中出現的「彌格子」是為楊氏入教後所取號，以紀念其領洗教名彌格爾，又自稱彌格居士。 楊廷筠在信奉天主教之前，與徐光啟一樣，曾經是虔誠的佛教徒，「夙慧博極群書，誤入釋門久且深」，對佛教有很深的了解。正如張賡所言「吾以為深入禪理者，其轉入天學更彌精。」所以，楊廷筠信奉天主教後，闢佛最力。在他看來「道學不明，風俗日壞」是因為「異學誤之」，而異學當中，又以佛教為最甚。因為佛教「精取儒學」、「依傍天學」，「遂能傾聳一時，網羅千載。」楊廷筠認為，天主教在東傳的過程中，途經印度，「諸國素慕大西歐邏巴風教之美，……故傳聞耶穌降生事跡與其教誡語言，一一模擬而效之。然自西竺而遙傳歐邏巴之事，真義已失卻一半，用華語而譯番文，真義失卻一半。以江左名流託言於佛，番非真番，譯非真譯，並其一半之真義，澌滅不存。」只有破除佛教之妄，才可能救「古來慧業文人」於「釋家惑溺」之中。他正是想通過《天釋明辨》來提示佛教依傍天主教的事實的。「年來西書既出，一一可驗。曰天堂地獄，曰世尊，曰殺戒，曰盜戒，曰淫戒，曰巧言綺語戒，曰觀世音，曰輪迴，曰奉齋，曰念誦，曰無量壽，曰大神通，曰三世佛，曰三十三天，曰三千大千世界，曰佛化身，曰四大假合，曰大事因緣，曰閻羅斷獄，曰度世誓願，曰苦空，曰禪觀，曰四恩，曰出家，曰禱祈，曰懺悔，曰梵音梵字，曰夢幻泡影，曰律教宗。」例如，作者認為觀世音是歪曲了的聖母形象，大神通是借鑑天主全能之說，三世佛本於天教三位一體教義等等，似是而非，「以實有為幻、虛無為真」。唯有天主教「垂之古紀，至今觀之如左券」，真實無欺，是真道之大原。因此，作者在提示佛教依傍天學的同時，也隨之闡明了天教的有關教義。通過比較、辨明天釋二教教義的真假優劣，以便於讀者棄偽求真，返本歸正。 書中若干教義名詞，譯音與譯義並用，如罷辣低瑣（天國）、因弗爾諾（地獄）、陡斯（天主，但亦兼用上帝）、撒麥爾鐸德（司祭）、罷德肋（聖父）、費略（聖子）、斯彼利多三多（聖神）、額辣濟亞（寵愛）、撒格辣孟多（七聖事）、德珞日亞（神學）、畀斯波（主教）。 天釋明辨目錄 天釋明辨題解 71 天釋明辨目錄 73 題天釋明辨 80 一、釋教亂天學惑文人 80 二、天釋之辨以明真道 80 三、棄佛從天者窮理更精 80 第一節 原教 81 一、佛老大害正道 81 二、佛教之害勝於道教 81 三、佛教依傍天學 82 第二節 天堂地獄 83 一、佛教竊天教天堂地獄說 83 二、佛教天堂地獄 83 三、天教天堂地獄 84 四、批語佛教觀點 85 第三節 世尊 86 一、佛教竊天教世尊說 86 二、物必統於一尊 86 三、天佛世尊之爭 86 四、世尊辯正 86 五、老聃非世尊 87 六、佛非世尊 87 七、陡斯是世尊 88 八、佛是天主亂臣賊子 88 第四節 殺戒 89 一、佛教竊天教殺戒 89 二、天教戒殺正旨 89 三、佛教戒殺之非 89 四、天教戒殺釋義 91 五、天教持齋釋義 91 第五節 盜戒 91 一、佛教竊天教盜戒 91 二、盜的原因 91 三、盜的種類 92 四、佛教是竊賊大盜 92 五、天教戒盜釋義 92 六、天教戒貪釋義 93 第六節 淫戒 93 一、佛教竊天教淫戒 93 二、天教夫婦正理 94 三、佛教戒淫而行淫 94 四、天教戒淫釋義 94 五、西儒童身守貞 95 六、西儒童身釋疑 95 第七節 巧言綺語戒 95 一、佛教竊天教妄語戒 95 二、誠意之學不妄語 95 三、佛經皆巧言綺語 95 四、天教戒妄語釋義 96 五、教戒同異辨 96 第八節 觀世音 97 一、觀世音本聖母瑪利亞 97 二、聖母瑪利亞的教義 97 三、聖母瑪利亞的畫像 97 四、觀世音摹仿聖母瑪利亞 97 五、觀世音與聖母瑪利亞不同 98 六、觀世音渺茫不可考 98 第九節 輪迴 98 一、輪迴本閉他臥剌之說 98 二、閉他臣剌設喻以教人 98 三、閉他臥剌之說非正理 98 四、佛教輪迴說的由來 99 五、天教與閉他臥剌之別 99 六、輪迴之說證偽 99 、萬物靈性釋疑 100 八、地獄安頓罪人釋疑 102 第十節 奉齋 102 一、奉齋本大小齋 102 二、三種食素不合正理 102 三、天教大小齋的內容 103 四、天教持齋目的 103 五、持齋為克己 104 第十一節 念誦 105 一、念誦本念誦功課 105 二、佛教與天教念誦比較 105 三、天教念誦釋疑 105 第十二節 無量壽 106 一、無量壽本無始無終 106 二、唯天主可稱無量壽 107 三、佛非無量壽 107 第十三節 大神通 107 一、大神通本天主全能 107 二、佛無大神通 107 三、天主全能 108 四、聖人歸功於天主 109 五、佛放蕩無忌 110 六、佛不貴神通辨 110 第十四節 三世佛 110 一、三世佛本三位一體 110 二、天主三位一體 111 三、三位一體之理 111 四、三位一體之喻 111 五、三位一體不可理喻 111 六、三世佛說 112 第十五節 三十三天 112 一、三十三天本三十三年 112 二、天主耶穌在世三十三年 112 三、三十三天質疑 112 四、天只有十一重 112 五、三十三天辟妄 113 第十六節 三千大千世界 113 一、三千大千本天神無數 113 二、三千大千旨在尊佛 114 三、三千大千流於虛謊 114 四、一四天下證妄 114 五、三千大千證妄 114 六、天教天神論 115 七、佛為萬世罪人 115 八、佛學不可信 115 九、佛學之疑 115 第十七節 佛化身 116 一、佛化身本天主降生 116 二、佛化身是自說自證 116 三、天主耶穌降生明證 116 四、天主降生之地釋疑 117 第十八節 四大假合 118 一、四大本四元行 118 二、四元行為萬物質料 118 三、凡火非四元行之火 118 四、金木非元行 118 五、風非元行 119 六、四大假合非確論 120 第十九節 大事因緣 120 一、大事因緣本恆念死候 120 二、死是人生大事 121 三、天教恆念死候之義 121 四、儒教原始反終之後 121 五、佛教大事因緣批評 121 第二十節 閻羅斷獄 122 一、閻羅斷獄本天主審判 122 二、天主審斷釋疑 122 三、閻羅斷獄辟妄 123 第二十一節 度世誓願 123 一、度世誓願本耶穌救世 123 二、佛度世誓願辟妄 123 三、耶穌救世 124 四、耶穌救世之實 125 五、佛氏捨身不足以救世 125 六、天教禮儀教的功用 125 七、天主不予人至善釋疑 126 第二十二節 苦空 126 一、苦空本窘難益德 126 二、苦空不可分別偏遺 127 三、佛教空苦之失 127 四、西儒空苦之行 127 五、西儒空苦之意 128 六、西儒空苦之本 128 第二十三節 禪觀 128 一、禪觀本默省退修 128 二、天教默省退修之旨 128 三、佛教禪觀辟妄 129 第二十四節 出家 130 一、出家本會士 130 二、天教會士之意 130 三、會士出家釋疑 131 四、會士守貞遠遊釋疑 132 第二十五節 四恩 133 一、四恩本敬主孝親 133 二、佛教四恩辟妄 133 三、天教敬主釋義 134 四、欽崇獨一天主釋疑 134 五、欽崇萬物之上釋疑 134 六、孝敬父母釋義 134 第二十六節 梵音梵字 135 一、梵音梵字本天教以音起字、十字聖號 135 二、中西文字之別 135 三、天佛經典之別 135 四、梵字取法十字聖號 136 四、天教經典信實可證 136 第二十七節 祈禱 137 一、祈禱本祈求天主 137 二、祈禱辟妄 137 三、天教祈禱釋義 138 四、不祈禱天神釋疑 138 第二十八節 懺悔 139 一、懺悔本洗滌人罪 139 二、佛教、懺悔不能消罪 139 三、天教洗滌人罪釋義 140 四、天教赦罪權柄釋疑 140 第二十九節 夢幻泡影 141 一、夢幻泡影本在世須臾 141 二、夢幻泡影非引世津梁 141 三、在世須臾這旨 141 四、天堂地獄公平合理 141 第三十節 律教宗 142 一、律教宗本性書恩教 142 二、論佛教三門 142 三、佛教律教宗批評 143 四、天學三教釋 143 五、天教真而佛教偽 144 題天釋明辨 一、釋教亂天學惑文人 於乎！天學之不明、不行也，釋教亂之也。 但古來慧業文人多為釋家惑溺何哉？即惑溺，乃至原道則罔。 二、天釋之辨以明真道 不雲道之大原出於天，天之真是其不可掩也，如斯夫！京兆楊公淇園為天學苦心，先行諸撰述誘人。又謂似是之關最宜詳明，遂不得已而作此辯。此辯行，釋其無所逃敗。 三、棄佛從天者窮理更精 然吾以為深入禪理者，其轉入天學更彌精也。夫人不困幽谷，不知光天之大、之尊。吾天會中玄扈徐相公及楊京兆初時者等，夙慧博極群書，誤入釋門久且深。因窮思，反得天學而亟歸之恨晚，永歸之無貳。徐相公云：「吾生平多疑，至是了無可疑。吾亦時欲作解，至是了無可解。」此乃真慧業文人之真識力矣。古吳趙太常嘗從尊人翰撰公讀書於京兆之室。習京兆辯論，甚晰。虛懷傾服，爰茲不忘其知天事。 天之自贊，贊艾先生亟為梓傳，而命余代之引。 昭事生張庚 第一節 原教 一、佛老大害正道 道術不明，風俗日壞，異學誤之也。異學可得聞乎？ 曰：縱橫、名法、農圃、醫數雖非大道，然用之皆有可觀。王者不偏廢焉，不名為異。巫覡詳、白蓮、無為，顯與道悖。止可誑愚民，不能動君子。異則異矣，其害猶易見也。害者維何，在於佛老。蓋自周道衰而楊墨起晉室亂而清談熾。改換緣飾，二氏之言，遂盈天下。譬物朽而蛀生，室穴而盜入焉，所從來矣。 二、佛教之害勝於道教 曰：二氏並興，老固先出，乃後人尊佛，反勝於老，豈有說乎？ 1、道教的缺點 ⑴不能作偽 曰：煉取三物，近在人身，不能作偽。一也。 ⑵難以惑智 藥物房中，理既不正，事亦不驗，難以惑智者。二也。 ⑶不可匿端 蓬萊弱水，在方與之內，與萬億國土之說懸殊，其端不可匿。三也。 ⑷難以變詐 古來天子求仙，秦皇、漢武，皆未曾遇即仙籙仙符。非從絕域來，難以翻譯變詐。四也。 ⑸終不能炫真 天子求之不得，公卿以下無從點綴。宋真之天書、道□ 之靈素，雖極意恢張，終不能炫真。五也。 2、佛教的特點 ⑴真幻不可窮詰 若佛氏則不然。彼以實有為幻、虛無為真，展轉逃遁，莫可窮詰。 ⑵經典無可對證 問其經籍，則來自異域，無可證對之因。 ⑶去來之跡不可考 問佛所生，則生自億劫，誰識去來之跡？ ⑷精取儒學人道 其言人道，用住世法精取之，吾儒以為不可破壞之法門。 ⑸粗取天學神道 其言神道，用出世法粗取之天學，以為不可思議之功德。 ⑹佛教網羅千載 儒理平實，且家喻戶曉，非精取不能立宗。 天學宏深，此中尚未及傳，即粗取已足標異。兼斯二義，遂能傾聳一時，網羅千載。 ⑺佛教依傍天學 然而羊質虎皮、 中玉表，有識自能鑒裁。今姑取其依傍天學者，約有數端，各綴其說。學者平心以觀其為，似是而非，舉一廢百，可得而究言之矣。 三、佛教依傍天學 問：依傍天學，可得聞乎？ 曰：可。 天主耶穌(耶穌譯言救世者。即天主降生後之名號也)降生西國，計時在中國西漢末造。至東漢永平年間，耶穌之教已垂世數十年。流傳漸遠，及於東國。毆邏巴之所謂東，正中國之所謂西。印度蔥嶺五天竺，皆其地也。諸國素慕大西毆邏巴風教之美。若天外另一世界，願生其地而不可得。故傳聞耶穌降生事跡與其教誡語言，一一模擬而效之。然自西竺而遙傳毆邏巴之事，真義已失卻一半。用華語而譯番文，真義又失卻一半。以江左名流託言於佛，番非真番，譯非真譯。並其一半之真義，澌滅不存。就中名相依傍西書者，向實未知。年來西書既出，一一可驗。曰天堂地獄，曰世尊，曰殺戒，曰盜戒，曰淫戒，曰巧言綺語戒，曰觀世音，曰輪迴，曰奉齋，曰念誦，曰無量壽，曰大神通，曰三世佛，曰三十三天，曰三千大千世界，曰佛化身，曰四大假合，曰大事因緣，曰閻羅斷獄，曰度世誓願，曰苦空，曰禪觀，曰四恩，曰出家，曰禱祈，曰懺悔，曰梵音梵字，曰夢幻泡影，曰律教宗。此數種俱似天學之說，而實非也，請一一剖之。 第二節 天堂地獄 一、佛教竊天教天堂地獄說 問：天堂地獄如何？ 曰：釋氏天堂、地獄，似天教罷辣依瑣同弗耳偌而為言也，而實不同。 二、佛教天堂地獄 1、佛教天堂地獄來歷 夫作善降祥，作惡降殃，儒有恆言，皆生前報應之理。死後一節，未經指點。死而靈性不滅，必有安頓，以為報應之所。釋氏揣其意而為之說。因天教有天國地牢之言，遂以華音演之，亦曰天堂、地獄。 2、佛教天堂地獄說 ⑴西方淨土 據彼云：天堂在六道中最優，地獄在六道中最劣。然不免與四道互相輪迴，出不得生死關。惟念佛修淨土，徑生西方。證佛地位，高出天道之上，再不輪轉。 ⑵天堂 平生好施捨、行方便者，多生天堂，有寶珠纓絡，車渠瑪瑙，金玉城池，音樂花鳥，富貴之玩，故謂之人天小果。較人道不遠，較佛道大相懸絕。修天堂者雖樂，福盡輪迴，不若西方之極樂也。 ⑶地獄 平生極惡者，死入地獄。刀山劍樹，銼燒碓磨，種種極刑，如所繪像，血肉淋漓，慘不可視。然受報已盡，亦得輪迴。惟阿鼻一獄，永劫不超轉也。其言如此。 3、佛教天堂地獄批評 然細詳之。天堂為人天小果，享盡輪迴。獨地獄中，轉與不轉，分為兩截，與天道不復相稱。其說何居？且寶珠纓絡等，原無可愛，不過供耳目之玩。世有不貴異物者，視之不殊土塊，何足為樂？靈體清虛，如何承受？而地獄之刑，止於銼燒碓磨，有形之粗具，難及性靈。宜乎司馬溫公辟之曰：「既無形體，刑亦安施也？」 三、天教天堂地獄 問曰：然則天教云何？ 1、世界分為三等 曰：天教雲，天主安立世界，分為三等。 ⑴天堂 其最上界為罷辣依瑣。今所云天國乃萬福之所，大主天神聖居之。 ⑵地獄 最下界為因弗耳諾，今所云地獄乃萬禍之所，魔鬼罪人居之。 ⑶人世 在中界為蒙鐸，今所云人世乃禍福相兼之所，人類禽獸草木居之。 ⑷三界善惡之別 上下二界是善惡一定之處，中界是善惡未定之處。惟其未定，故自有作有修而有瞬息改移之修悖；惟其已定，故無作無修，而有萬年不改之苦樂。 ⑸三界苦樂之別 人世非無樂，然樂中有苦。不若天堂之樂為真樂、為純樂、為永樂，無纖毫之苦。人世非無苦，然苦中有樂。不若地獄之苦，為真苦、為純苦，無纖毫樂。地獄之不可比人世，猶人世之不可比天堂。相去懸絕，智想不能思慮也。 2、天教天堂地獄之略 問曰：二所境界，可得聞其詳乎？ 曰：真純永樂，真純永苦，是二所境界之詳。 ⑴天堂地獄不可比擬 必欲一一舉似，身未曾到，口焉能言？且身未曾到，即聞人言，亦焉能信也？昔有聖人，天主賜之親見兩境。既出，欲詳其狀。曰：「世間無一物可以比方。」遂終已不言。 ⑵天堂光明美好 雖然，西儒亦嘗談其略矣，謂人之性光，喜開不喜閉。升天堂者，性光大開。天主又益其真光，使之能通萬理。凡平日心所窒礙，一時了徹。從古聖賢鹹得交接，不言而心喻，不行而神至，飛行天地無所阻障。天堂之上美好萬倍人世。入其中者，應接不暇，欣悅無厭。 ⑶天堂滿足無憾 且性由天主賦，天為本所。今歸本所，如富貴人久客得歸，而其最快心不可形容者。生平願到天堂見天主，萬善萬福篤信而熱愛之，熱愛而切望之。今日到此，親見不疑，嚮慕之情滿足無憾。得小者無歉心，得大者無侈心。如長人服長衣，短人服短衣，各無有餘、不足之意也。凡此皆神靈所發，與色、聲、香、味、觸等嗜好，迥然不同。 ⑷地獄與天堂相反 知得天堂所享，則地獄之苦亦屬神受，可以一一反觀。比於銼燒碓磨，精粗輕重又萬倍矣。夫此二所異於人世，福不可增，禍不可減。天主賞罰正理，原自如是。 四、批語佛教觀點 1、天堂地獄非全福全禍 若似釋氏言，天堂之上，有福盡時，福盡則苦。如名花開發，至於萎謝，豈不可憎？地獄之下，有禍盡時，禍盡則樂。如草木凋枯，至於發榮，豈不可羨？憎則美中有惡，不為全福；羨則惡中有美，不為全禍。與人世賞罰，亦何以殊？ 2、天堂地獄說卑天尊佛 又釋言天堂、地獄，二所安在？天教言，天堂在宗動天之上；地獄在與地球之中。人則戴天履地，可升可降，原有其理、有其處。而天神魔鬼，各各奉天主命，以類相引，如磁石引針、琥珀拾芥，雖欲不就，不可得者。釋氏謬謂天主所居，止於天堂，可得輪迴。佛則另有世界，在西方淨土，再無輪迴。此則掇拾西教之緒言，又欲駕而出於其上，創為卑天尊佛之說。望空白撰，是以荒唐悠謬，全無理據耳。 第三節 世尊 一、佛教竊天教世尊說 問：世尊如何？ 曰：釋氏世尊，似竊天主首條，云：「欽崇一天主萬物之上也。」而實不同。 二、物必統於一尊 夫有物，必有主統於一尊。一家有一家之尊，一國有一國之尊，天下有天下之尊。等而上之，又有上天下地、神鬼、人物之尊。推而至於古往今來，無盡無窮，必有古往今來無盡無窮之尊。雖不能定其何名，以理推測，決有一位至尊不可加尚者為之主宰。此人心所共明也。 三、天佛世尊之爭 釋氏曰：佛為世尊，在三千大千世界之外，其尊無比。 天教曰：陡斯即宇宙真宰，在天地、神鬼、人物之上，其尊無比。二家相為角立，幾於聚訟。 奉佛教者極言佛道之廣大，陡斯且失其尊；奉天教者極言陡斯之全能，佛乘又失其據。 四、世尊辯正 1、世尊不能有二 然則烏乎定之？世間稱尊，不過二端。非屬名分，即屬道德，匪是二者莫與焉。名分道德兼，則舉世尊之。兼而造其極，舉世共尊之。此止宜有一，不得有兩也。故曰：天無二日，民無二王，家無二宗子。 2、世尊是全能共主 凡紛然雜出， 皆亂道也。今難以口舌辯，即就人所自明。平心而論，莫大於天地，是天地從何來？必有生天、生地者在。莫眾於人物，是人物從何來？必有生人、生物者在。莫靈於神鬼，是神鬼從何來？必有生神、生鬼者在。有如是能，方謂全能。能如此全，方謂共主。 五、老聃非世尊 舉世間名分之尊、道德之尊，無得而逾焉。誰足以當之？道家曰天尊，似乎近之。然老聃亦人耳，而躋之天尊，則不倫矣。 六、佛非世尊 1、佛不能生天地萬物 佛氏之為世尊，吾不能知。謂其生天地乎？生神鬼乎？生人物乎？不聞內典中有此說也。既與天地、鬼神、人物了不干涉，無甚功德，不知佛氏之尊，尊過陡斯，其實安在？ 2、佛性不足為尊 謂佛是性耶？性則天賦，不能自造。則有大靈明者，而後此性因之而顯。故中庸曰：天命之謂性。性胡足以當尊？謂佛是盡性者耶？盡性必須人類。自應受命於帝，不應越上帝而自為尊也。 3、教化之功不足為尊 謂佛以性理教人，扶持宇宙，功德甚大耶，此益屬人事。從古開天帝王、名世聖賢，如此多矣，未聞有尊羲、農、堯、舜等為天地萬物之主也。況古時無佛，世不加亂；今世有佛。世不加治。宇宙成毀，何關於佛？乃舉世信之尊之，至無以並，真不可解。 4、尊佛是過分贊 只因佛氏之徒推崇其教，過分讚揚。雖以古今極尊之天帝，反抑而居其下。設之為像、筆之於書。又嚴其不信佛經、謗毀佛法之罪。 5、尊佛是群然影附 人有賢愚，位有貴賤，其畏死怖罪之心同也。故聞不經之言，心雖不然，不敢疑辯。群然影附，遂奉為法寶，凜為功令，似謂至是無非，靡過佛乘矣。 6、西儒不尊佛 獨西來諸儒不畏死，不懼禍，直以理為衡、心為鑑、身歷目覽為繩尺。能疑能辯，不復含糊。於是是非真偽毫不能遁。 七、陡斯是世尊 1、天地必有主宰 何以言之？夫仰而見天之動，俯而見地之靜，中而見人物之並育並行，幽而見鬼神之體物不遺，此實理也，心所明也。天何以能動？地何以能靜？人物何以並育並行？鬼神何以體物不遺？必有主命存乎其間。設無主宰，必且錯亂斷滅，造化或幾乎息。此實理也，心所明也。 2、聖人教人敬天 聖人，時人之耳目也，義理皆取決焉。自有書契以來，立教聖賢必令人敬天、畏天，如曰天命、曰皇降，斷斷乎定有所指。 3、上帝即陡斯 孔子曰：郊社之禮，所以事上帝也。此上帝以其至尊無偶，故謂之上。 原與陡斯尊稱，理大懸合。此實理也，心所同也。此心之同，南海、北海、東海、西海不得有異。故此心之同，儒墨佛老智愚賢不肖，安得有殊？是故，定尊於一方是正理。紛然雜出，究必為邪。如雲中國有二天子，必是亂臣；生身有二父母，必是賊子。此天理民彝。大緊關處，何可無辯？ 八、佛是天主亂臣賊子 或曰：敬天子者，不敬公卿大夫乎？愛父母者，不愛伯叔兄弟乎？既敬天主，即敬佛何妨？ 曰：子之視佛，果是公卿大夫、伯叔兄弟乎？佛以上天下地，惟我為尊，謂之世尊。創為梵天帝釋之像，拱立其傍，與之摩頂受記。是其意，非但不臣天子，反欲以己為天子之天子，而令天子臣之。非但不事父母，反欲以己為父母之父母，而令父母事之。則將謂佛為天主之公卿大夫，抑亂臣乎？將謂佛為天主之伯叔兄弟，抑賊子乎？是故天教於人，無所不愛。雖至罪人、乞丐，猶不敢侮。獨語及此事，則必直窮到底。明知與世乖忤，不敢含糊遷就。夫豈好辯哉？大不得已也。 第四節 殺戒 一、佛教竊天教殺戒 問：殺戒如何？ 曰：釋氏戒殺生，似竊天教第五誡，「戒殺」言也，而實不同。 二、天教戒殺正旨 夫上帝好生，殺者生之反，戒殺則保全物命，養我慈心。意本甚善，但人之行仁自有次第，又必有究竟。親親而仁民，仁民而愛物，此次第法也。言之必可行，行之必可久，此究竟法也。人類與吾一體而分，無論至親即行道乞人，亦且痛癢相關。 三、佛教戒殺之非 1、有違仁道次序 釋氏卻不從此理會，無論疏遠。即至親瓜葛，亦漠然等之路人。如天教十四哀矜之事，能一一修舉否？不此之務，惟諄諄然教人戒殺。甚而市買生物，縱之林沼，謂之放生，有大福益。不但於理甚悖，抑聖賢次第之仁決不如是。 2、有違聖賢禮法 夫聖賢立法，必近人情。故愛物之政，惟生之有時，而用之有節。祭祀燕賓，養老扶疾，則用牲。天子諸侯無故不殺牛，卿大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。此於禮不廢，於物不濫，法可行而行可久者也。今乃盡教人不殺，謂彼與我同性，恐是我多生眷屬。若此理果真，當盡廢諸禮乃可。設大禮不廢，禮必用牲，將何以全？豈多生眷屬，大禮便可殺乎？文王畜雞彘，孔子事釣弋，是多生眷屬，二聖猶且殺之。而庖犧作網罟，始佃漁，皆至不仁事，為萬世造孽者作俑也。 3、世人不能不食肉 且釋氏戒殺，必令世人盡不食肉，乃為能清其源。而世人能不食肉否？必市井鄉村盡不鬻生物乃可。而人間有餘之物，能不鬻販貿易否？既不能絕，則一切生物，有則必鬻，鬻則必買，買則必食，食則必殺，自然之理也，何能戒殺生乎？ 4、屠夫不能免殺生 又雲不能茹素。但食三淨肉，此尤遷就私情，不合義理。 夫戒殺者，專為生全物命之故。今物已戕矣，肉已入口矣，安在全物命乎？以不見、不聞、不特，為可免己之罪；而不知有見、有聞、有特，已坐他人之罪。己則恣食，是掩耳盜鈴之說也；人則受罪，是借刀相殺之法也。此說一行，開方便端，何慊不為？屠行肉案，從此接踵矣。夫肉食難絕，則宰殺之事，世所必有。假如此方人應用十豕或千魚，必有十豕、千魚應受刀砧之害。 5、放生不免殺生 爾偶見不忍，市而放之。彼於此不買，必於他處買之。捉生替死，安在其為仁？嘗譬之邑中戶役有力者，藉分上免之，仍簽下戶抵當，何曾免得戶役之苦？而脫者有營求之費，僉者有僉報之擾。兩者俱傷，不曾沾慧。魚、鱉、禽、鳥，網羅一番，已半戕生意，即幸而得脫，不久就斃，況羅者之繼至乎？偶一為之，似亦無妨。立之教言，勖人嘗行，大惑事矣。 6、戒殺放生只是小善 且世間好事應做者甚多。即依釋氏言，戒殺放生謂之好事，亦不過萬善中一小善。奈何他事通不講，獨講此乎？想緇流倡教，必立一法。惟此法易信易行，故盛言其利益，人亦相習不復考論耳。 7、素食反使禽獸消亡 豈知天生六畜，原供人用。故其生也，賴人飲食，資捍衛，方得保其軀命。人亦取之養我肉身，此天主恩也。若不為人用，誰則牧養？縱放林野，將為強猛者攫食，亦必無生理。在野為強猛食，在市為人類食，又何異焉？西土有國人不食豕，其國無豕，豈不反斷豕種哉？ 四、天教戒殺釋義 問曰：天教第五誡為何誡也？ 曰：戒毋殺人。明揭一人字，以別於專求活物者。夫所云殺人，豈必以挺與刃手足他物毆人謂之殺人哉？凡奪人之財，觸人之忿，因而致死者，皆殺人也。或用毒言、罵詈、咒詛，或起惡念，利人喪亡；或用讒謗，敗人之成事，污人之身名，皆殺人類也。推而至於坐視饑寒，袖手顛連，與疾痛危困，可救不救，以致於死，皆殺人類也。夫殺人之事，雖淺深粗細，為類不同。然心之不慈，必由淺而深，由粗而細。擴而充之，而後毋殺人之戒，其守乃全耳。 五、天教持齋釋義 曰：然則天教不持齋乎？ 曰：持。有正志之齋，有克己之齋。正志者，謂奉祀上帝，安可不明潔其心？則先期有齋，克痛己之罪，皆為肉身貪戀世味，污穢真靈。嘗仇視此血肉，而極力貶抑之。則後期有齋，其所為齋，或減飧，或減味。大抵不適於口體，使之饕心難逞，不必盡斷諸物也。聖賢之齋必變食，變其嘗食，以示敬心，非必啖素也。天教亦然，正與吾儒一一吻合。 第五節 盜戒 一、佛教竊天教盜戒 問：盜戒如何？ 曰：釋氏戒盜，似竊天教第七誡、第十誡言也，而實不同。 二、盜的原因 夫財乃日用所需，而日用裕，而日用窘，故人人貪戀之。富貴者芬華在念，願欲無涯，積之愈多，營之愈急；貧賤者衣食不充，饑寒難忍，望之愈切，求之愈殷。他物皆有饜足，惟此再無厭足。無厭足，其究必至為盜。 三、盜的種類 盜類有三：有竊取之盜；有明取之盜；有似竊非竊，似明非明，取非其有之盜。 1、竊取之盜 穿窬掏摸，欺其不見，惟恐人知，此竊取之盜也。 2、明取之盜 明火執杖，搶奪白晝，不懼人知，此明取之盜也。 二盜者，人人公惡，誰肯犯之？乃世之不為盜者鮮矣。 3、非竊非明之盜 商賈飾偽物以哄人，盜也；駔設機械以局騙人，盜也；胥吏舞文弄法，以恐嚇人，盜也；豪右武斷、放利、兼併，盜也；官府憑藉勢位，酷以濟貪，盜也；衣冠之倫，口談道德，假途聖賢，既得名，因得利，盜也。其心皆竊取，其事則明取之。 四、佛教是竊賊大盜 而明取之最顯著者，無如今之緇流。四民皆有常業，皆有勞動，皆是自食其力。一日不力，餬口無資矣。惟緇流不耕也，而有餘食；不織也，而有餘衣；不營造屋宇也，而琳宮瓊室，皆其廬舍。其稍能修飭、善談名理者，則饋遺香積；捆載充牣奉者，極其誠敬.受者以為當然,知有受，不知有辭；但有取，不聞有予。問其酬謝之法，不過為之回向。願其得福，空言相謾，安然消受，如此而已。男婦老幼智愚賢不肖，莫不以為宜然。謂施者為種福田、為人天果。若降福之權，彼實操之。夫貪世之財，猶可言也。貪上帝降福之權，不可言也。舉世不以為非，彼亦儼然自是，故明取之盜莫甚於此輩。 五、天教戒盜釋義 問：天教第七誡、第十誡云何？ 曰：七誡毋偷盜，十誡毋貪他人財也。 1、所求唯日用糧 天主教規，日誦主經。所求於天主者，惟日用糧。何雲日用糧？殼果、牲畜，救飢之糧；麻縷、絲絮，禦寒之糧。諸皆天主所賜。故曰：日祈之。 2、思恩圖報 夫天主養人，如父母養子，雖不求而自予。然子之孝者，亦當思哺育之恩，希望圖報。不可安然衣食，忘厥所自也。 3、愛人如己 至於孤寡煢獨，生而發疾者，則有形哀矜之七端。人各推厥羸余，多立賢院以濟之，是又體天主愛人之心，以愛人如己。由是帝賜豐登，人民和洽，有無相資，盜賊衰息。此絕其偷盜之原，立教之本意也。 4、不如積聚 若夫道德高峻之士，則食教皇之祿敷教四遠。祿僅足用而止，不求積聚。粗衣淡食，無忮無求。間有同志，為天主樂施者，彼即傳給貧乏，或以充刻書之費，秋毫不以入私。此乃人守毋偷戒，皆一切躬行於己而後言之。非如緇流諜諜口舌，只教人濟己、施己者比也。 六、天教戒貪釋義 曰：既雲毋偷盜，又雲毋願他人財，語不重贅乎？ 蓋財、色二欲，人所易犯故倍加叮嚀，不厭煩復。偷盜者，身所作也；不止起念願財者，心所萌也。尚未作事，但見人之有，輒生欣艷。欣艷於人，欲得於己，身雖不行，其心固已馳於彼矣。此念一動，必流於貪。處勢不便，猶能禁制。利權在手，誰能振脫？故盜之惡，必芽於願。而遠盜之方，必始於毋願，如斬草者芟其根，止沸者息其火，貪不期克而自克矣。 第六節 淫戒 一、佛教竊天教淫戒 問：淫戒如何？ 曰：釋氏淫戒，似竊天教第六誡、第九誡言也，而實不同。 二、天教夫婦正理 蓋夫婦生育之本，人道之大端，人倫之一也。故天教不禁，而釋氏欲人人概絕之，以斷淫根。果如所言，必將滅人類。而廢五倫之一矣。豈理哉？但天主初辟天地，止生一男一女，俾成夫婦。今亦不容偏多偏寡，以亂人倫正道耳。夫何柔順女人，守正猶知從一而終。剛強堂堂男子，反不若彼。一娶不已，有妾有媵。甚者宿妓狎童，公然無愧。淫亂極矣！夫淫於女，同於禽獸；淫於男，劣於禽獸。天教禁之，其理甚正。 三、佛教戒淫而行淫 今釋氏戒淫，果然戒淫否？其賴佛修行和尚，大壞本教，固無足論。即有高行沙門登壇說法，密密叩其生平起居，果能純守童身，不犯一色否？名為出家，已媾室家之事。欲以欺人，人誰可欺？且其接引人群，惟以持齋念佛、放生布施、參禪講義為無漏工課。而淫色大誡，通不稽考。能辦以上工課，便是善智識。大檀信而左燕右趙，龍陽（都子）薦枕侍，席通可無問。不識為時師者，果嚴於己，寬於人耶？抑恐拂人情，不欲違忤，姑以此取順耶？將謂此事，無妨學道，己與人安然行之無忌耶？名曰戒淫，而受戒者不聞其不淫；犯淫者，不聞其責改。即淫戒之設，亦虛然耳。 四、天教戒淫釋義 問曰：天教第六誡、第九誡云何？ 曰：第六誡是毋行邪淫，第九誡是毋願他人妻女也。二語易明，不必多解。 1、一夫一婦為正色 惟就天教再發明之。彼謂毋行邪淫，非謂不娶妻也。一夫一婦，是為正色。即不得已，弦斷復續，所對止於一人，亦名為正，不名為邪。 2、有二色者為邪淫 邪淫者，正配之外，不列夫婦，不屬五倫，乃為邪耳。有二色者，名為邪色。 3、邪色者不可入教 有邪色者，安可學道？能發心悔改，方可入教領受聖經，行遵教禮。不然者，斷不曲徇。所以貧賤之人原無二色，遵守恆易；富貴之人漁色偏多，入教恆艱。縉紳不如齊民，多為此事。若能嚴此色戒，萬事俱可刃解。其領會契洽，且百倍易齊民矣。 五、西儒童身守貞 至於西儒自律，非止無二色與毋願人色，乃又潔守童真 者也。諸儒謂之撒責兒鐸德（西國品級之名），又謂耶穌會中人（聖人所立行教救世之會）。不但諸儒，即同堂願修之學侶，亦是守貞。其不娶之故，自有別論。 六、西儒童身釋疑 大抵好色屬情，情起自形質。一夫一婦，相將不離。發乎情，止乎理。義雖情，而實性有之，不妨學道。不若諸儒，全以性用，情念不生，於道最易合，造位最高也。嗚呼！即一色戒，可想像西儒之品格矣。興言及此，企服何能已已？ 第七節 巧言綺語戒 一、佛教竊天教妄語戒 問：巧言綺語戒如何？ 曰：釋教戒巧言綺語，似竊天教第二誡、第八誡言也，而實不同。 二、誠意之學不妄語 夫言為心之聲，人間交接，全藉言傳。言而實，所傳皆實心；言而妄，所傳皆妄心。故誠意之學，自不妄語始也。 三、佛經皆巧言綺語 今據釋教戒巧言、戒綺語，豈不甚正？而其諸經所載，論疏所述，率皆巧言綺語何也？ 1、佛經出自文人妄語 古來操筆繪辭，非巧言綺語，不能動人賞鑒，故極力裝點。犯此二戒者，無過文人。而釋氏之書十九出文人筆。是以言多荒唐，語極紕繆。 2、佛經系文人偽言 將此二戒遍律釋書，有百口不能解者矣。蓋中國自五胡云擾，天下聰明才辯之士盡避亂江左。彼時聖王不作，處士橫議。以儒先仁義之道平易無奇，特求世外不稽之談以新耳目。而托之乎西來，藉口於佛語。假借名號，以神其說。詭言億劫，以逃其辯。自作自證，迭倡迭和。故奇巧之習，不覺其遂至此極也。嗚呼！竺國在中國之西，人跡未到，故偽言可匿。毆邏巴諸儒出入其地，熟視其書，習聞其教，何嘗有玄詞渺論，如中國佛典所言者乎？欲以綺巧為戒，而自陷於綺巧，自處於虛詐，其誰信之，其誰信之？ 四、天教戒妄語釋義 曰：天教第二誡、第八誡云何？ 曰：二誡毋呼天主聖名，以發虛誓。第八誡毋妄證。前誡是敬天事，要人以實心事天主，不敢一言欺上帝也。後誡是愛人事，要人以實心對人，不敢一言欺同類也。 1、毋虛誓 所謂虛誓者，如人奉教，誓絕那一件，後竟不絕，為虛誓；誓改那一事，後竟不改，為虛誓。言在先，必期踐之於後，方為敬天主之真。若睹咒食言，又其粗矣。 2、毋妄證 妄證者，不但敗人之名，壞人之事。不可虛妄，即事本實。而我非親見親聞，言本善，而理或半虛半實，即不可出口。出口便屬妄證。言在後，必期券之於先，方為愛人之真。若干證曲直，又其粗矣。 五、教戒同異辨 夫戒殺、戒盜、戒淫、戒妄語，皆人心之良，原有此公惡。故中華、西國、釋氏不約而同，僉有此戒。夫戒殺，仁也；戒盜，義也；戒淫，禮也；戒妄語，信也；九州四海咸通此理，智也。緣仁、義、禮、智、信五德，根於性生，故處處咸設此戒，戒其能滅性者。但名目雖同，而指歸差別。不知後人不守，而失其初旨歟。抑前人立法，原有全缺也。此當虛心一一體勘。 第八節 觀世音 一、觀世音本聖母瑪利亞 問：觀世音如何？ 曰：釋氏觀世音，疑從天教聖母瑪利亞來也，而實不同。 二、聖母瑪利亞的教義 1、天主耶穌之母 夫瑪利亞是如德亞國女子。天主豫生其聖德高過世人，特選擇為受生之母。被聖寵於主，世無其比，經雲滿被額辣濟亞者是也。是以受孕在胎，即知其為耶穌。救世者在襁褓，即奉之為天主。 2、為世人祈求 在世三十三年，時時供奉，代人祈，赦過免罪。以瑪利亞之聖德，又滿被聖寵，所以求無不允。是為極慈極悲，救苦救艱。西國奉事天主者，無不虔奉聖母，藉之轉求。 三、聖母瑪利亞的畫像 故所繪聖像，有天主手撫天地者，有瑪利亞手捧耶穌者。像有多端，而聖母手捧，則第舉初生之一時事。蓋禮重最初，而第二位費略從天國下生世界，乃人間莫大之慶，古今未有之事。故國中欽崇，首繪此圖。其後奉之講道，奉之救世，奉之受難，奉之升天，自各有像，第此中未盡傳耳。 四、觀世音摹仿聖母瑪利亞 而竺國摹仿其事，遂以慈悲救難歸之觀世音。女飾莊嚴，善才、龍女，護從其傍。令世之女流，便於奉事。 五、觀世音與聖母瑪利亞不同 其跡雖近似，而來歷大相懸矣。閱其經卷，念彼觀音力，一切苦難盡解脫，與諸經贊佛神通，大意相同。而天教則不然，謂解脫罪愆必由天主。雖聖母之被寵，不能自專，止為人代求。而觀音則令人求己。求賜福，即得福；求赦罪，即得赦罪。 六、觀世音渺茫不可考 佛教諸品，各各自有其權。政出多門，貪天歸己，人將何所適從乎？（或謂觀音）妙莊王公主、或謂大士男身，總屬渺茫不可究詰矣。 第九節 輪迴 一、輪迴本閉他臥剌之說 問：輪迴如何？ 曰：釋氏輪迴，似竊古人閉他臥剌白撰之言，非實有也。 二、閉他臣剌設喻以教人 彼憫愚俗頑鈍難於化誨，設喻設教，以感動民心。乃雲人世自多種輪迴，皆就人所最懼最欣者。立為名相，使人有所警動，不敢為惡也。 三、閉他臥剌之說非正理 而西儒知道者，非之曰：閉他臥剌，意則善矣；所以立教，非也。愛人自有正道，其成就人自有實心實事，何必飾無為有以誑之乎？本欲誨人，己先妄語，是不愛己也。不愛己又焉能愛人？何也？天下惟一真，乃可不破。稍加妝捏，久必昭彰。一事涉欺，眾信俱毀。明者因此端之誑，並真實可信者，俱疑為誑矣；愚者又因明者之疑，並己之篤信者，亦轉生疑矣。今世將聖賢明教、千古正傳，半信半疑、莫肯確認，是誰之故？權教為俑，貽害無窮耳。可謂閉他臥剌，其人賢，其心善，遂雲此教無妨哉。天教謂臥剌死後必不免地獄，非無見也。 四、佛教輪迴說的由來 乃旁近諸邦，傳流其說。迄於竺國，遂以為至理妙法。而中國沙門因而祖述其說，不知此一端者在西國，已為久棄之唾，無復置齒者矣。 五、天教與閉他臥剌之別 或曰：西儒不言天堂地獄乎？何以別於閉他臥刺也？ 曰：彼言天堂地獄，似屬形象、色身受用之苦樂，故享可言盡，盡可復輪轉。天教之言兩所，本是神靈，苦樂不涉粗跡，烏得同？然其說流傳已久，浸灌最深，非多方破解，不能使人洞然無疑也。 六、輪迴之說證偽 1、人性與物性之別 今將輪迴之謬，一再詳之。如何見人與畜類不相輪迴？凡生物，皆依本性。如草生草，木生木，馬生馬，牛生牛，同性故也。草不能生木，牛不能生馬，不同性故也。據天教，草木止有生魂，故依類而生，依期而長，而不能趨避，是無覺魂也。禽獸有耳、目、口、鼻、血、肉，故有生、有覺，能知趨避，而不能推論義理。惟人可以知古今，察天地，窮事物；五嘗百行，皆從此出。是為靈魂與禽獸草木迥然不同，豈止雲靈蠢之分？且無靈，故謂之蠢；不蠢，故謂之靈。靈之與蠢，如明之與暗。明則不可謂暗，如燠之與寒。燠則不可為寒，寧僅疑似分別已哉？ 2、人與物不能相生 告子惟不知性，乃謂生之為性。孟子直折以犬牛與人，絕不同性。人將信告子乎？信孟子乎？既不同性，如何相生？ 3、人與物之別在性不在形 況人性之妙，彰往察來，無所不通，何一受物形，毫無明德，通不理論，則又曰形體拘之耳。夫性是神物，一掬可通垓埏。聞神能役形也，不聞形可拘神也。且形亦奚甚異乎？即以豕論，其耳、目、口、鼻、四肢，盡與人同；五臟、六腑、百節，盡與人同；以至血肉氣味，無不與人同者何？人性蓍彼，便至拘礙，不得出露。而天下之言蠢極無比者，獨歸之豕耶？ 七、萬物靈性釋疑 或曰：物類雖蠢，亦有靈者。麟、鳳、龜、龍命曰四靈。此外，蜂、蟻之君臣，虎、狼之父子，鴻、鷹之兄弟，且知時候；雞司晨，犬司夜，蛛網蠶絲之巧，更仆難悉，不靈若是乎？ 1、四靈非有靈 曰：所謂四靈，即言青龍、白虎、朱雀、玄武四位言，非必其有靈性也。麟、鳳、龍不可見矣，龜果有靈，何不逃余且之網，免七十二鑽之患？即此一物，推之可見。 2、物性有常 凡物皆有一性，性中各有一善。或予之自全，或令之有用，或借之示法。蓋造物主化工之妙，物物皆然。特此諸物，尤最昭著耳。然此諸物偏善，天主特付之，司物之天神又默引之，彼實不得不然。如火自然炎上，水自然流下，依其本性。水火不知也，諸物亦不知也。只有此一善，不能兼他善，故其性有嘗。 3、物性不能自專 六合中，凡物類同，即性情同，彼不能自專，不能明悟，所以有嘗無變。若能明悟，能自專，如人類然，則不知多少變換矣。 4、物無功罪 蓋此等善物，非靈性所發，不關心肯，所以善俱無功。與狼、虎之殘忍、蠍、蛇之毒害，其不得有罪者同緣。上帝未付靈性，原無知識，不得課其功罪也。 5、物不能輪迴 若果靈性所發，蜂、蟻等善，乃世間至善人類不如，死後當上品，上生天堂之上，皆此輩托生矣。又畜生輪轉為人，須有人善。如羊、豕等，是何善功而得轉乎？ 6、因輪迴而戒殺自相矛盾 或將曰：彼原造殺業，業盡亦得轉生也。 嘻！羊、豕既有殺業，應受殺報。若不殺而豢養之，終身又不為用，增其業也。殺之則羊、豕業盡，而業又歸之屠宰也。業之流轉，何有已時？且吾不知為羊、豕者利於殺，而業盡乎？利於不殺，而業不盡乎？則戒殺之說，又非通論矣。 7、人不能記前生證輪迴之妄 如何見人與人不輪迴？ 若人有輪迴者，必能記憶前身，何自古至今，通無一人記憶？老年人能記少年時事，靈性往來數十年如一日者。若此有死，彼有生，剎那間事何遂毫無影響？ 8、人輪迴轉世不合理 則曰：人死或有罪，未得遂遽生；或病耄消耗而死,不能記憶也。 夫有罪者,誠不能遽生。若前世聖賢死，必速生，並未聞速生是何人。今世帝王，據釋教皆雲，羅漢轉世，亦不聞前世是為何人。又有強陽而死，無疾而暴死者，不必盡消耗也，何知前身者通無一人耶？ 9、三代之前無輪迴之妄 據史傳中間有言，前身某人者，多是好奇之文人與附會之衲子。三代以前無此說，三代以後之聖賢無此說。豈從古所未有，聖賢所未言，止一二文人、衲子，其言可憑信乎？ 10、以人類原祖證輪迴之妄 最有一端易辯此者。夫天地開闢之初，必止一男一女。此二人者，每人各付一靈性。一人未死，已生數男或數女。此數男數女各有靈性，從何得來？自後十而百、百而千、千而萬、萬而億兆，以至無盡，豈皆從禽獸中輪轉？ 11、萬物從他劫中來不合理 釋氏不能解，漫雲從他劫帶來。他劫不知何處帶來，不知何法一個個帶來，還大夥帶來，寄在空闊處，逐漸取用乎？又初生人類，一男一女，如此其少。禽、獸、魚、蟲，已萬億其種矣。謂之人，必善種所投；謂之禽、獸、魚、蟲，必惡種所投。豈他劫帶來？止帶一二善種，而惡種獨萬億之多耶？則他劫帶來，又有所不通矣。 八、地獄安頓罪人釋疑 問者曰：當今世界，人類已如此多。況前乎千百世之既往，後乎千百世之將來，不可勝數。地獄雖寬，未必寬過於地，安得如許大獄，容此罪人？吾意有增有減，新故相代無窮。故不若六道輪迴，猶有分屬安頓之處也。 1、形與靈有別 曰：子疑及斯。夫不思有質、無質，有礙、無礙，彼此迥不相倫耳。人身是形質，乃有拘礙。人鬼有靈無質，不是礙物，何處不可安頓？一燈之光，大可數畝。而一室可容萬光。是何安頓？是何窒礙耶？ 2、地獄本該窄小 且夫地獄是極苦之所，逼窄正是地獄一局法。子乃欲具寬舒，安養諸惡人乎？ 3、地獄與人世不可比 夫三所世界是天主分定。地獄之異人世，猶人世之異天堂百千萬倍，不足比量。今子欲將人世較量天堂、地獄，真管窺蠡測之見矣。 4、人不能變易天主成法 況以凡人心思，欲議易天主成法。曰不若以彼易此，是必天主立法有未盡善，反不如人類之心思也，何足為天主？何以稱全能哉？ 第十節 奉齋 一、奉齋本大小齋 問：奉齋如何？ 曰：釋氏奉齋，似天教大小齋期言也，而實不同。 二、三種食素不合正理 夫口之甘食，原屬性生。斷肉茹素，矯其本性。膏梁之子，尤稱難能。今食素者，有斗齋、有月齋、有六齋、八齋、有長齋。克己如此，原是好念。但人發念必有所為。若止為惜物命、為求利益、為佞佛生慈，是三者皆非也。何也？ 1、為惜物命 謂物與己同類，不宜殺食。此輪迴謬談，前篇已詳辯之。六畜原為人用，若人不食用，誰畜誰管？且斷絕其種類，王政之五雞二彘為不仁之大者也。此可無論矣。 2、為求利益 為求利益，吾不知利益之權，實誰司之。世間善人善事甚多，豈無加於吃素戒殺者？奚獨於茹素之人，偏加福佑乎？彼以食素認作上善。世間食葷，俱是大惡。聖王之法卿大夫肉食，祀先者血食，奉親者有酒肉，胡為以惡事加於尊貴者耶？ 至佞佛生慈言，似有理。吾獨謂慈者仁之發，仁者人也，當以愛人為先。論愛人，泛而同類，近而親友至切而家庭，皆是當愛用慈，莫切於此。今一體人類，漠不相關，獨區區惜此物命，不親親仁民，而切先及物，吾未許其真慈也。使佛不論義理，惟佑茹素之人，以為親己。謂之佞佛，非過矣。 三、天教大小齋的內容 或曰：天教大小齋如何？ 曰：小齋者，變其嘗食。或平時肉食，齋則去肉。平時兼味，齋則少味，或全食蔬菜，亦隨人意。大齋，不止變食，且要減餐。減其三餐，止用一餐。有三日者、有四十日者，此皆外齋，齋之淺者也。又有內齋，在明潔其心。齋日密守十誡，毋蹈七罪當克之條，隨宜行十四哀矜。晨昏日課，持誦加勤，默想聖教事情。 《傳》曰：齋者，齊不齊，而致其齊。《易》曰：齋戒以神明其德，此所謂內外兼理之齋也。 四、天教持齋目的 或曰：西士持齋亦有為乎？ 1、虔修祀禮 曰：有為。一為虔修祀禮。西國於祀禮極重，臨祀必衣冠盡易，飲食必改嘗，以示敬也。 2、抑制氣血 二為抑制氣血。氣血在腸胃只思飽，在舌口只思甘滑，在唇齒只思軟脆，在鼻嗅只思馨香，何厭足之有？不但飲食之人，則人賤之，而昏志氣生疾病，皆原於此。能齋則滋味澹泊，氣血不強悍，有觸不至橫發，肉身自得其職矣。 3、伸拔性靈 三為伸拔性靈。性靈原是一身之主。只為嗜欲昏迷，飲食尤最。飲食既薄，氣力軟柔，此中清清明明，做得主宰。如僕從委順，主令當伸，靈性又得其職矣。 4、扶助德性 四為扶助德行。凡人見善不能為，見惡不能去。或為之、去之不能勇決，皆緣真性為氣血剝蝕，不能振拔。今既主宰清明，無所牽絆，則見事劉勇，不沮不退。 5、默領真福 五為默領真福。口之於味，是極重嗜欲。為欽崇天主故，捐所甚愛，以此蠲潔身心，主光必照。如屋宇灑掃，達官貴人自來駐止，由是益發心光，增長善念，愈積善功，經所謂額辣濟亞是也。此皆奉齋者之所為，專屬心性，不緣生物，不緣福利，不緣求婿。西國克己正志之齋，乃是如此。 五、持齋為克己 人誠克己，齋可也。勢或不能，即日啖血肉，不為違主命。人不克己，念或妄寄，即入關長齋，亦空費齋祈求。吾見世人，有茹素食淡，垂數十年。面黃體瘦，勉強吞啖。如此堅忍，本是好念，可與進善。惜其中無實見，不加審擇。以此難事，等閒小小用之，曾不為之一轉移也，可用深慨。 第十一節 念誦 一、念誦本念誦功課 問：念誦如何？ 曰：釋氏念佛誦經，似竊天教念天主聖號與聖教日課也，而實不同。 二、佛教與天教念誦比較 1、佛教念誦本意 夫釋氏欲人淨念，教之念佛；念不易淨，教之誦經；皆謂攝心歸一，令不妄馳。 2、後人失念佛初意 後人以口呼佛號為念，非初意矣。而誦經止及緇流，士庶不及。迨至末教，又盡掃一切，直指心性。非空非有，背塵合覺。而第一諦義，並念誦又屬口頭禪矣。不識初者是乎？末者是乎？初末者皆非乎？ 3、佛教與天教念誦意思不同 夫釋氏所念六字佛號，其義可知也；天教所念天主聖號，三十六字，其義可知也。 4、天教念誦因人而異 深心理會，當自能辨。天教日課，人人得而誦之。惟會士則多而詳，教士則少而略，顧人之功力何如耳。 三、天教念誦釋疑 或曰：凡教多端，皆為心性。心性誠徹，念誦猶為粗跡。末教直談義學，見性明心，立地成佛，最為直捷，子不聞乎？ 1、念誦非粗跡 曰：子何談之易也。心性誠徹，可知念誦為粗。若子不念不誦，果是心性真徹，不藉苦修粗跡乎？抑苦念誦多拘，心性易匿，託言念誦之不必乎？將平日心性，原不參求，念誦亦未著意；權時口辨，特尋此好名色，以御人乎？三者必居一於此矣。夫真為心性，願了生死，必大有工夫，豈惟虛參偶見，不敢妄承？即時時念、時時誦，猶謂未滿其嚮慕也，此為即念誦、即參悟。若雲參悟為精，念誦為粗，正其未曾參悟，乃為此違心之言耳。嗟夫！教化既衰，人心好徑。知人貴高明，則專談心性以合之。不知自謂高明，實卑暗也。 2、念誦能益福 人喜直捷，則談不須念誦以合之。自謂直捷，實欺妄也。特宜細辨。所念者是何名號？所誦者是何經籍？審其來歷，察其義理，果至平、至奇、至實、至妙非凡所見，必過人知量者所立，何人可更？何地可易？自當一心信奉之矣。夫凡古今立法，雖小道，必有善處可觀。惟善中有缺，即不得為之聖法。聖人立法，必其盡善盡美，乃稱聖法。而況聖人之上，有天神；天神之上，有 天主。天主耶穌立此名號，使人持念；立此經課，使人誦讀；必是大有利益。謂能消罪，必實消罪；謂能益福，必實益福。 3、當遵天主敕命 人視天主，如一粟在太倉、一滴在大海，有何分數，乃欲不遵 天主之敕命乎？ 故人誠認 天主，則念其名號，誦其日課，皆自表信、望、愛之真心。日用粗功，無非精義。不認天主，念號、誦經，已為粗跡。並粗跡而無之，益昏昧放逸，罪不細矣。何也？君父有命，無可違棄。若曰：「吾擇其可從者從之、不必從者違之，自行自止，無法無守。」謂之亂臣賊子非耶？ 嗚呼！今之學者，不務實功，闕略念誦，固涉虛恢，不務窮理，妄有念誦，復歸冥蹈，其為無益均也。可勝慨哉！ 第十二節 無量壽 一、無量壽本無始無終 問：無量壽如何？ 曰：佛言無量壽，似本 天主，無始無終言也，而實不同。 二、唯天主可稱無量壽 1、凡物皆有始 夫天主生物，各有本壽。壽最短者，為有始有終。草、木、禽、獸、魚、蟲、人之肉軀，皆藉四元行。偏則爭，絕則死是也。壽最長者，為有始無終。十一重天體、日、月、星、辰、水、火、土、氣、天神、魔鬼人之靈魂，皆天主自造，不藉四元行，一成無壞是也。是可言無量矣。然猶有始，則不得雲無量， 2、天主無始無終 惟天主則超然獨存，無始無終。化成天地，為天地之主；長養人物，為人物之主；役使神鬼，為神鬼之主。天地、人物、神鬼未有，天主已先有，推之不見其始；天地、人物、神鬼可滅，天主不可滅，推之不見其終，乃可言無量壽乎。 三、佛非無量壽 佛氏之壽，吾不知如何。佛猶是人，人即四元行會合，不過百年，無有不壞；佛或非人，疑指為性，性不能自立。屬於人為人性，屬於物為物性，屬於天地、鬼神，為天地、鬼神性。俱天主以後所生。佛既是人，其所有者，即是人性。欲與天主比壽，何異莛之與楹、卷石之與太山乎？ 第十三節 大神通 一、大神通本天主全能 問：大神通如何？ 曰：釋氏大神通，似竊天教天主有全能言也，而實不同。 二、佛無大神通 1、佛法初來無高論 夫佛法初來，由漢明使蔡諳等十三人，往西域取經，歸而以《四十二章經》奏之。雖語多附會，未敢放言高論。第令人忍辱克己，作實修行事，未嘗有他奇也。 2、神奇高言以示尊 後來朝廷宗室、大臣、百官翕然從風，意謂卑之無甚高論，何以示尊？何以聳世？於是種種神奇，日積月增，事難枚舉。如雲白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，空中化佛無數億，化菩薩眾億無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸，此放言高論始作俑者也。 3、佛經神通舉證 《華嚴》、《金剛》，世謂大乘法寶；《觀音普門品》，世謂度世津梁。試摘其語，殊可揶揄。經言：佛以大威神力，能舉恆沙世界，彈指見前；總攝十方諸佛菩薩，悉入眉間白毫光中，無剩無餘。嘗於維摩丈室，致八萬四千獅子寶座，高廣各幾千由旬，悉能容受。佛告須菩提，盡四方世界，滿貯黃金，以充布施，不如經中持誦四句，功德勝彼。而念彼觀音力，求無不遂，害無不避。如此神通，種種絕倒。 4、佛之神通是痴人說夢 作是經者，文人戲筆，取快一時，不以為異。豈知痴人之前，不可說夢、稚子嘗眎無誑。今之僧俗，能知夢、知誑有幾人哉？習其誕語，遂謂上天下地，大有神通，能救拔一切，惟佛獨也。故雖聖人有名教，名教亦不畏之；天子有王法，王法亦不畏之。即從古以來，聖王教人尊天、順命，亦視為蒼茫渺忽、通不畏之。舉世所尊，惟知有佛而已。假令有人。自言：「吾能挾太山，超北海，鞭霆駕霧，粉碎虛空。」亦必試之，使吾親見。若不必實有其事，止據大言，一心信順，恐世間□此痴人也。 三、天主全能 問曰：子謂天主有全能，於何見之？ 曰：廣矣、大矣，不容聲說矣！姑言其顯著者。 1、天主掌管萬有 日之麗天，光照下土，萬物生意，皆取給焉；一晝一夜不爽其候，孰使之然？ 月星映日，以昭其度；各有所司，各有所攝，化生萬物，孰使之然？ 風雷雲電雨露霜雪，倏有倏無；四時密移，萬載無改；孰使之然？ 四行無知之物，相生相滅，自為消長，一物離卻不得，孰使之然？峙而為山，禽獸草木居之；流而為川，蛇龍魚鱉居之；平土而為疆域，人民靈秀居之；其間各正性命，保合太和，傳生別類，靈蠢各得，孰使之然？ 是即不言神通而全能如此，不謂之神通不可。佛於是數者有一乎？ 2、天主養育世人 且吾再問子：「有耳、目、口、鼻、四肢，則必日有所需於世。凡天地間，五色燦然，供吾目者，繇天，繇佛？」曰：「天之能。」 「五聲琅然供吾耳者，繇天，繇佛？」曰：「天之能。」 「五味充然供吾口者，繇天，繇佛？」曰：「天之能。」 「五香郁然供五鼻者，繇天，繇佛？」曰：「天之能。」 「萬用雜然供吾體觸者，繇天、繇佛？」曰：「天之能。」 曰：「然則子已知天主有全能，佛不與其事，子之明已過我矣。何必更為之說乎？」 3、天人懸絕不可比 大抵論道者，當先明天人之撰。天之與人，如霄之與壤，大海之與一沙，其分量懸絕，不可算數。聖人教人事天、畏天，只通其理焉耳。若謂人之力量，可與天主並；而造化生心，宇宙在手；此後人爽口驚俗之窽語不思而發害道傷理，莫此為甚。 4、天主命令天神 何以明之？宇宙間惟天神力量最大，司天者能運天體之大；司地者，能奠地域之大。故主動主靜，惟其搏刮。如上所言，日月星辰風雲雷雨山川草木禽獸人類，種種化工，不可思議，不可測識，皆天神司之，實天主命之矣。天主無命，天神且不克效其能，則世間百神眾職，無一不系能於天主之命可知矣。 四、聖人歸功於天主 若夫人道，其分量藐小，只可盡人之事。因天贊天，因地贊地。就造化生成後，而裁成之，輔相之。不能化無為有，變毀為成。即如神農之嘗藥、燧人之鑽木，黃帝之支幹，虞帝之璣衡，羲和之若時。稷之播谷，契之明倫，皆天主已啟其事，聖人因而相成之。而其能相成之聰明才力，又皆天主所與，且命天神陰隲默佑。所以古來聖賢，功德愈高，持念愈虛。舉而歸之於天，奉天享帝，極其隆重。一切典禮，謂之天敘、天秩；賞罰，謂之天命、天討；官職，謂之天工、帝載；一毫不敢專焉。自非然者，聖王不能以己意命空中雨一粟、地上長一毛、體間迸一錢也。聖王且然，何況凡人？且人之力量，可以挽回造化，則堯水湯旱、孔厄顏夭，挽回之實又安在乎？ 五、佛放蕩無忌 聖言既遠，異學繁興。於是畏敬之事微，而無忌憚之風長。然蒙莊禦寇之流，不過滅裂仁義，誹毀先聖而已，從未有卑視天道、藐忽上帝。謂彼尚在輪迴之內，己獨超三界，越三千大千，而迥出其外；蓮台地域，皆其主張；世人生死，無不經其掌握；神通廣大，舉世無比，若今之談佛、佞佛放蕩無忌者也。 六、佛不貴神通辨 或者又曰：「神通非佛法所貴也。」 予則曰：「既非所貴，即不宜列之於經。試問以上諸款，是否大乘寶經所載？釋流至心歸命、篤信不疑者，否不貴神通？又大藏何函中載有此語，而變為此說乎？本以神通廣大恢張其教，復以不貴神通閃避其譏。舍曰欲之，而必為之辭；轉換支吾，如見肺肝矣。夫謂天主能主世界，實征其理，明有其事。如父母實主一家，能處分一家之事；君長實主一國，能處分一國之事，此真理也。謂佛氏大有神通，自言自證，無一實際。如畫師不圖人物，只圖鬼怪。《西遊記》摹寫悟空，極其神異。此窽言也，明者請辯之。 第十四節 三世佛 一、三世佛本三位一體 問：三世佛如何？ 曰：釋氏象教，似本天主三位一體言也，而實不同。此理甚大，又甚微，未易形容，聞者未易領略，姑就人可知，略淺解之。 二、天主三位一體 造物主無形無聲，卻不是空無，實有至靈至妙者在。惟至靈妙，卻又無形聲，所以為天載不可思議。夫天主至尊無對，不容有二。然天主一體之中包含三位，第一位曰罷德肋（譯言父也），第二位曰費略（譯言子也），第三位曰斯彼利多三多（譯言聖神也），總言造物主。靈體雖有三位，統為一體。 三、三位一體之理 未有天地人物，先有此大靈體。萬匯之象，萬象之理，靈體中都已完滿具足，故為第一位。既有無窮靈體，豈得不生覺照？覺照不惟能照萬理，而又自照其本體無窮之妙，而內自生其像，猶第二我也，此乃第一位而生第二位。二位互相愛慕而發第三位也。位雖有三，其實無大小，無先後，故云一體。此理甚深而微，天學書中言之詳矣。 四、三位一體之喻 1、日 姑取譬之日，日有輪、有光、有熱，三而一日也。 2、水 又取譬之水，水有源、有流、有歸，三而一水也。 3、靈魂 又取譬之人身之靈魂，蓋靈魂是天主所造靈體，故其像亦略相肖。靈魂有三德，曰記含、曰明悟、曰愛欲。記含能具萬象，似第一位；明悟能通萬理，似第二位；愛欲能達萬用，似第三位；總一靈魂，又似一體。 五、三位一體不可理喻 但人記含萬象，必藉五官受處方有，不受全無；天主靈明不藉五官，無所不有。人之明悟，有起有斷；天主嘗照無斷，自無始至窮盡，一徹齊徹。愛欲因感而動，有息有限；天主生生之原，無息無限，是又萬萬不可比。然不如此比方，益無處理會矣。 人能洞天堂有主，主有三位，三位惟一體，始知西學言天，實有所見；非如世認蒼蒼之天，渾然一氣，冥然不靈，穆然屍無事之地；與世界判然不相干涉也。 六、三世佛說 竺乾氏聞有三位一體之說，未得其解，乃以過去、見 在、未來當之。過去為毗盧佛，現在為釋迦佛，未來為彌勒佛。到處叢林，莊嚴廟貌，金身寶座焜耀寰中。愚民不知何義，人諾人趨。其後佛宮，又有尊釋迦，而侍阿難、迦葉者；又有尊阿彌陀，而侍觀音、勢至者；又有尊如來，而侍文殊、普賢者；不識於一體三位之說何居？即法身、報身、化身之說，雖欲更端，稍為救正，然從前諸佛名號，作何消除？若實有諸佛，豈曰全能？本是一佛，奚多名相？或分、或合，總無取裁。 第十五節 三十三天 一、三十三天本三十三年 問：三十三天如何？ 曰：此端殊無取義，疑本西教 天主耶穌住世三十三年來也，而實不同。 二、天主耶穌在世三十三年 耶穌天主之性，不能有盡，緣兼人身血肉所成，不容不盡。數止三十三年者，一以示人身形器，不得嘗存不容戀著；一以示救世之功，至此完成，宜還本所。如天子之子，奉命巡方。巡歷已周，回還復命，仍歸宮闕，理之正也。 三、三十三天質疑 而竺國訛傳，遂謂天有三十三重。為此說者，果表度測之乎？抑有異人、異書，傳授得之也。 四、天只有十一重 天教西儒專以窮理為事，觀天察地，尤窮理首事。而又有美瑟等聖人，受天神默啟等書。故其國人講論天文，最為精絕，有圖有說，此中儒者易見。止言天體十一重耳。 1、七政 據人目力所及，最近者為月輪天，離地四十八萬餘里；上之為辰星，即水星天；又上之為太白，即金星天；又上之為日輪天；又上之為熒惑，即火星天；又上之為歲星，即木星天；又上之為鎮星，即土星天；此所謂七政也。 2、二十八宿天 又上之為列宿，即二十八宿天。其離地遼遠，各有里分。比對地球大小，各有倍數。明載諸書，茲且未述。已上八天，皆有本動，動皆左旋，自西而東。 3、宗動天 第九重為宗動天，獨右旋。總八天，皆從右旋，其自東而西，隨宗動挈轉之勢也。而轉之遲速先後，則因各天自有本動。本動速，則其去已遠，而挈動反遲；本動遲，則其去未遠，而挈轉反速。蟻逆行磨上、人逆行舟上，均是此理。據圖說所考，自地心至宗動天，已六萬萬若干里矣。 4、其餘二天 此外又有無星之天、天堂之天。其大、其高益不可測，真隸首不能窮其算矣。安得更有三十三多重之天體乎？ 五、三十三天辟妄 據三十三天名目，除兜率、焰摩、那加遮等屬梵音，不可理解。其欲界、色界、無欲界、無色界、非想、非非想、他化、自在等名，不過文士詞頭語，便欲盡天載於穆之神，益屬不倫，又可置弗論矣。 第十六節 三千大千世界 一、三千大千本天神無數 問：三千大千世界如何？ 曰：佛言三千大千世界，各各有天王主持，似本天教，天神無數言也，而實不同。 二、三千大千旨在尊佛 夫三千大千為數，是三百萬之多。佛之言此數者，見得世人所知，止一天下之大，一天主之尊，而不知如是大且尊者，尚有三百萬之多；佛道又高出其上，其大其尊，不可思議。比之人群，佛是周天子，天主不過千八百國之陪隸輿□，其等級亦大甚懸矣。以此尊佛,以此導人信仰，總之只成戲論耳。 三、三千大千流於虛謊 今止據吾上篇，吾人所戴履之一天下，自地至天第九重，已六萬萬若干里之遙。即令學佛之子，精於幾何、窮年累算，恐亦不能極其數，何暇論十二重、三十三重，又何暇論於其外三千大千乎？ 四、一四天下證妄 即就華藏圖所言一四天下而論，其謂四天下，共一須彌山，共一日月。須彌山中腰細而上下廣，如腰鼓之形。四天下在其細處，日月繞須彌而行，以成晝夜。請評論之，日月麗天，各自一天，故行有遲速、有斜正。日月在天內，人從地上望而見之，以知晦朔。 1、晝夜不同質疑 若如所云，日月俱在天外矣，星辰安所照焉？且四天下共一日月，則我南澹部洲，止應得四分之一，宜乎晝止二十五刻，夜有七十五刻，何有晝夜長短，及晝夜平分之不同乎？ 2、正反不同質疑 又南澹部洲，惟應一面向須彌山腰。近日月處，每日可得四分之一；左右側處已隔遠，止可微逗日光；而背處一面，將萬古為長夜也；有是理乎？ 人之心量有限，何能上通天載？苟無默啟傳授，欲以私智、臆說強生附會，何怪言之泮渙而無倫也？ 五、三千大千證妄 釋氏好為空無之說，其端易匿，其辯難窮，每每不言實事。才一言及，便是舛錯。以此知其弘闊、勝大之言，皆是信意、信口，通非實見。彼三千大千世界，不必與論有無；一處不能明，處處可知糊塗矣。 六、天教天神論 西儒嘗言：天主開闢時，先生無數天神，各有所司。自天地日月星辰，以至山川草木禽獸，各有天神統司之；而人身，則一人有一天神護持之。若無天神護持，魔力盛行，人人難免魔害。故以天神計之數且無算，不止三千大千。以天主視之，不啻周天子與千八百國輿（儓?）仆隸等級相懸也，何可混而為一也？ 七、佛為萬世罪人 佛氏始認天神為諸天后，復訛諸天為天主，遂認世界如此之多，而梵天帝釋主持世界者，猶拱立佛座之側。持論若此，豈非萬世之罪人乎？ 八、佛學不可信 凡立論垂世，貴當、貴實，苟當耶？實耶？吾人所戴、所履之天下，義理無窮，討論不給，第患智力短淺，不能窮馬體之一毫、滄海之一滴。不此之慚，而為高論，謂一天下有限，不足盡性，必舉三千大千為言。曰：吾能盡知無限世界、來歷因緣。謂其言果當、果實，有禪世學，吾不信矣。 九、佛學之疑 夫佛出三千大千之外，必其道德高過三千大千之上，古今不能有兩，何以有千百億古佛之多？此一可疑也。佛道之大，非累劫不能成，而云：放下屠刀，立地成佛；即心即佛；剎那成佛；又何若是之易？二可疑也。人苦行一生，未克成一鄉之善士，何況一鄉之上，有一國之善士、有天下之善士、有合萬國坤輿為南贍部洲之善士、有一四天下之善士、有三百萬世界之善士。為一鄉之善士，尚辭不能；為三百萬世界之善士而稱佛，顧乃能之乎？三可疑也。 今之勸人作佛者，請於此明置一對佛為誑人之魔。學之者，甘為魔誑乎？伊言世界之多，世界可委其道術，果真道耶？此論可證諸謬。 第十七節 佛化身 一、佛化身本天主降生 問：佛化身如何？ 曰：釋氏佛化身，似本天教耶穌降生言也，而實不同。 二、佛化身是自說自證 夫降生之事，原難理辯，釋教、天教難以私見定其真訛。惟二端並陳，使人自擇，當有取裁焉。釋言佛雖暫居人世，實古佛轉身，雖生今世，實累前劫已有。使人以是人非人疑之。夫六合之外，聖人有所不能知。今且超天地，歷累劫，而盡窮其來蹤寄跡，吾不識何人有此能，何人有此考驗也。須佛是一人考驗又是一人，方可憑信。若自言而自證之，吾未敢以為然也。 三、天主耶穌降生明證 或云：若然，則耶穌降生亦無明證，將於何信之？ 1、天主自在自為 曰：是大不然。觀時行物生，則知天中有主。聖經明言之，天教詳載之。即吾人自有明德，不讀一書，不識一字者，亦必知之，不必覼縷。天既有主，為我人類造許大世界，必非無思、無為，混沌一氣，聽其自然流行，即有錯亂，斷滅不顧也。其理亦明，不必再言。通此二端，而降生之繇，可得而推測之矣。 2、聖人預言天主降生之意 天主有意，每傳示天神。天神則默啟世間聖人，彰明其理。西國有美瑟聖人者，受天主聖寵，每蒙天神默啟，能彰往、察來，知人間所未知之事，筆之於書。其言天主生人，嘗垂至教。在上古以依從性教，人皆向善，自順主命不必有書契也。其在中古以書教，文字始興，聖人出焉。其在末世立寵教，降生為人，代人贖罪，立救世法。違其法者，降地獄；順其法者，升天堂。而所以降生之故，又有別論。此美瑟等聖人，在初有書契時，耶穌未生前二千餘年，明載傳記。 3、聖人預言天主降生徵兆 凡洪荒開闢、後世未來之事，歷歷傳寫，如在目前。其言天主降生有時、有地、有異星出現。其降生也，擇有至德室女，以天主性接人之性，不用男女交感，童身成孕。降生之後，為世人贖罪，歷盡苦難，並為世修行作法。此等備細詳載美瑟等聖古經中。 4、時人知耶穌是天主 所以彼中民人，咸望天主降生，救贖我等。而耶穌降生，果應其時與其地，若合符節。在明理之士，篤信知是天主一心歸命，至死不變。 5、惡人釘死耶穌 而性惡之徒，如般雀比辣多等，疑為妖妄，果欲害之。謂天主若降，是何等尊高，必大顯神聖，豈甘在世受苦？疑其作惡，遂將聖體釘之十字架上。死而乃瘞，於是耶穌救世之功，乃始完成。 6、耶穌復活升天 蓋耶穌身有二分：一分是人肉身，人肉身可以死，死則能贖人罪；一分是天主性，不可以死，故三日後，自死者中復活。復活後，又在世講道四十日。從眾中連肉身，白日升天。 7、宗徒以死證道 此事千古以來，絕未經見，原難遽信；若非親見，焉得不駭？後宗徒傳教四方，猶有不肯尊信，謂天主未生、生者非 天主，謀欲加害。宗徒願學天主，冒苦受刑，甘心如飴。後來者愈多愈烈，死者至數萬人，以證聖道之真，而後教始大明大行。 緣一證美瑟預報之書，再證為道致命之聖人。至今西國一道同風，無參疑信者矣。所以西儒遠來，所傳、所述原是耶穌生後事跡。既降生人類中，自有言語、有行事，使人可信、可傳。若夫耶穌未生之前，天人懸絕、形聲俱泯，將以何者垂示世人哉？ 四、天主降生之地釋疑 問曰：降生在何國、何時？獨取彼國，寵異一方何也？ 曰：降在大秦如德亞國。此國代有賢聖，最尊信美瑟等聖之古經，人日日仰望降生。真主下世，必擇善地照臨，知吉土無如此國，猶創業帝王，有湯沐邑，何必疑也？以通曆考之，在西漢之末，庚申年，實漢哀帝元壽二年也。與佛化身之說，其考據有無，一中智能辨之矣。（有天主降生言行紀略十數卷行世，可考鏡。） 第十八節 四大假合 一、四大本四元行 問：四大假合如何？ 曰：釋氏四大假合，本天教四元行生萬物言也，而實不同。 二、四元行為萬物質料 夫儒言五行：木、火、土、金、水；西言四元行水、火、土、氣；釋言四大地、水、火、風。俱言萬物所繇以生，似差不遠。但儒言五行，有金、木，而無氣；釋言四大，有風而無氣；此則有分別耳。夫萬物之生，多藉於氣。非氣則諸行不能和合，透入萬有，儒何以獨少氣行？無乃以人間用物，無過此五件，最多且大。爾天教則言天主生萬物，先有其料。四行和合，萬物出焉，是生物之質料也。四行蔥筍相似，重重包裹。地土最小居中，水則包之。氣又包水，火又包氣，天又包火、氣、水、土人物在四元行中，如魚游水中，無處非是。魚一息無水，則不活；人物一息無四行，則不生，故為萬物料也。 三、凡火非四元行之火 或曰：火惟烹飪，則能養人。禽獸草木，未聞賴火為用。物生資藉太陽，太陽為日，意者日即是火耶？ 曰：不然，日能生物，自有正論，謂日即為火非也，日在四行之外也。謂烹飪為火非也，麗木之火，乃火之分體，非其原火也。原火至清至妙，其位至尊高，其功極大，凡火不得比焉。 四、金木非元行 或曰：五行生剋，自然之理，缺一不可，何獨遺金木乎？ 曰：金、木是四行所生，更無餘氣可生別物。特以木類甚多，金類甚貴，為世取用，通行甚廣，故列之五行。其實，論生物之功，全不能相配也。四行各自為用，與別行絕不相同，而無一物可少。四元行合則生旺，爭則衰絕。萬物藉此以成，此非他物所成也。金得水土居多，故體重，性嘗沈。木得火氣居多，故體輕，性嘗浮。金、木在四行中，亦猶禽獸、蟲魚、物類之一類，皆四行所生，非同四行能和合成物者也。故儒家以陰陽五行七者為萬物之母，天教以火、水、氣、土四者為萬物之材，差數不同，大意固無遠也。 五、風非元行 1、地不須風力承載 釋氏聞四行之說，略一變換，謂之地、水、火、風。其意疑地無安著，藉風力承之，遂以風代氣，而配三大行之用，是殊不然。彼通不知地在中間，上下四旁皆有天，而地之中心，為重濁本所。凡有形之重，皆附麗焉。歸其本所，聚諸重濁，以成形。自地而外，悉是輕清。漸遠地，漸輕清，上下四面皆然，豈有重者反歸輕處？人知此方承足處地，不能上天；即知上下四旁承足處，俱不能舍重而歸輕。然則地不在中央，更歸何處？此見造物主設位之妙，亦緣真主有命。命之靜，自不得不靜，何須風力承載？ 2、剛風不能生物 即如所言，承地之風，必剛猛異常，方能不墮。在人物觸之，必無生理，安能和合三行，而生萬物也？剛風不能生物，須承地處空無一物，豈人類、物類，惟一邊地有之，而餘地一邊，乃斷絕生理乎？則日月星辰，一日一過，有一半落空，虛照無用矣。 3、風是氣動 夫風是何物？即氣之動者。是氣無時無處不與火上相合。風則有時作、有時息，有時而猛，有時而微。在西國有高山一地，終古無風，豈此地偏缺一行？缺一行，將何以生乎？ 4、風助四元行生物 要之，天下惟氣，瀰漫無際，可稱四大之一。風時來時止，能除濕，能破滯。《易》云：「風以散之。」其功與雲雷雨露相等，助四行成生物之物，實不在四元行之列也。 六、四大假合非確論 至於假合之言，亦屬影響，未為確論。 1、四行有聚散 天教以形質之物，必藉四元行。如草木、如禽獸、如蟲魚、如人之肉軀，實實四行，所聚未嘗假也。但四行各有一性，相遇必爭，相爭必克，相剋必壞，即謂之假合亦可。 2、靈性無聚散 惟靈性不藉四行，入於水火，水火順之；入於氣土，氣土順之。非惟無克，亦且無爭；再不磨滅，故謂之真。 3、假合名實難符 假合是對真者言，無真則不得言假矣。告子以生之謂性，有生之物、同謂之性。言靈性從血肉而發，人與禽獸蟲魚無二無別。釋氏祖其說。即肉軀、即靈性，互相輪迴。若肉軀是假，靈性亦不可謂非假；靈性是真，肉軀亦不可謂非真，安得言四大假合乎？ 4、佛教假合之旨 原釋教初意，欲破人執著。謂世間萬物，成則必毀，無有堅久。即此身是幻，何須貪系云爾。豈知草木禽獸蟲魚，人之肉身，原有毀壞，可稱假合。人性不屬四行，不與萬物輪迴，奚雲假合？此則釋氏所未剖也。 第十九節 大事因緣 一、大事因緣本恆念死候 問：大事因緣如何？ 曰：釋氏大事因緣，似本天教為我等死候言也，而實不同。 二、死是人生大事 夫人生寄寓耳，須臾耳，不足以當大事。死則還其本所，數甚久長。人不聞道，以寄寓而迷本所，以須臾而誤久長，關係甚大，故謂之一大事。 三、天教恆念死候之義 1、念死而生 西儒教人專言死候，謂生時萬般皆可假偽，死後一毫瞞昧不得。生時有作，死必食報。故欲吾人時作是想，將一聚白骨，嘗對目前，即種種快樂一念，死候泊然無味矣；種種憂患一念，死候怡然輕寬矣。 2、念死而敬天主 而又念此靈性是從何來，自天主命之。既天主命之，必能主張。我能審判，我能禍福，我何可不一心敬奉之乎？惟一心敬奉，故天主加其力量，經謂之額辣濟亞。生時益增德行，死候多方接引。 譬如子是父母所生，則養育其身體，訓迪其德性。德性益良，寵愛益加焉。非如他人父母，於我身心不關，於我教養不管。即亦不緣進修，加其寵愛，此自然之理也。 3、念死而祈天主 西儒教人念死候，必修德行修德行，必先祈天主。不得主佑，思不啟，行不翌。今人知善而不能行，知惡而不能去，知悔而不能改，知改而不能不再犯，皆不得承受主佑之故。世有妄人，自謂己力足恃，皆誤卻一生者也。 四、儒教原始反終之後 儒者云：「天命之謂性。知天命故知性，知性故知死候。故曰：未知生，焉知死？又曰：原始反終，故知死生之說。是真能了一大事者矣。 五、佛教大事因緣批評 1、佛不主人性 釋氏言性，與此有異。謂性是佛賦耶？未嘗言佛賦。既非佛賦，何雲佛能主持，而令人祈之也？謂性非天授耶？未嘗言非天授。既為天授，何雲天不能主持，而不令人祈之也？ 2、佛報四恩之誤 若曰：佛報四恩，未嘗不敬天。試問：諸經何函是敬天一門？四恩之說，亦後代緇流補苴其缺，推墨附儒，豈其本旨？況四恩首天地，天與地配，是指日月星辰之天，山川草木之地，屬於形氣者。謂有功世間，隨俗加敬。更不知天地之上原有真主。知敬而不知有主，有主而不知加敬。譬主人晏客，酒食既畢，不謝主人，而謝庖廚。父母作室與子居處，不念父母，而念木瓦。此為不知恩者，安得謂之報恩？ 3、大事因緣誤己誤人 故大事因緣，必己能解能修，方可傳法立教。今且不知生，安能知死？不原始，安能反終？不知真主，安知敬事？如來為一大事因緣，出見於世。大事依舊未明，因緣依舊未了，豈不誤己誤人也耶？ 第二十節 閻羅斷獄 一、閻羅斷獄本天主審判 問：閻羅斷獄如何？ 曰：釋氏閻羅斷獄，似本天教天主前審判言也，而實不同。夫生前既有善惡，死候必加審判。而審判大權，誰實為主一天主也。 二、天主審斷釋疑 或曰：天主一耳，而每日死者萬萬，一一 審之判之，天主不甚勞乎？ 曰：子何視天主之小也。譬如人身數萬毛孔，一毛孔動，靈性即覺，可雲靈性有勞否？又如日光，四海、九州之象，無不兼照。可雲日光有勞否？靈性、日光是天主所造，已有如此；矧天主自性，嘗照嘗覺，自無始至無窮，一齊照見。凡人自初生至死候，一齊照見，不須推測，不須等待，亦不須眾神與之分職。世間事雖天神分職，惟人生時賦畀靈性，死後定其賞罰，獨天主專之。子若知天主全能，以全無中造成天地萬物。如此神妙，則審判其所造者，為事更易，子不須疑矣。 三、閻羅斷獄辟妄 或曰：閻羅果無有乎？則今人往往有夢見閻羅，死去見閻羅，放還復生者，抑又何也？ 1、閻羅不主審判 曰：閻羅之稱，不知何義。即使有之，不過如世間獄官、禁卒、刑人之類，奉大吏命，收管罪人。止管罪人，不能出入輕重其罪也。魔王奉天主命，收管罪魂在火中同受熱，在水中同受寒，在黑中同受暗，在臭中同受污穢，在密中同受逼窄，其苦更甚。第奉天主命，不得不然。謂其能審斷善惡，孰升天堂？孰降地獄？自己受罪，安能予人、奪人？ 2、夢中之見非真 若世人夢中之見，生還之見，皆系平日習心，或緣魔鬼眯亂，有何足據？ 3、閻羅無姓名 且地獄有主，必自開闢以來，即有所屬，不得遷轉更換，如世間官府升任、去任。而今人所傳，皆為有名有姓，多是眼前知見之人，益信其妄矣。 第二十一節 度世誓願 一、度世誓願本耶穌救世 問：度世誓願如何？ 曰：釋氏度世誓，願似本天教耶穌救世者言也，而實不同。 二、佛度世誓願辟妄 1、聖賢不足以度人 夫發願救世，意豈不善？度盡世人，己方成道，願豈不大，論豈不高？然皆虛語耳，實事安在？子貢欲博施濟眾。夫子言：堯舜猶病。未聞堯舜所難，人力可能之也。 2、佛法不足以度人 且問釋氏用何法度人耶？輪迴等語，既為明眼勘破；義學精微，皆是吾儒日用家常。止憑語言教誡，便是度盡世人，有是理乎？ 3、佛無能力度人 凡言度世者，必實有事驗，如起死回生，赦有罪為無罪，拔地獄之苦，升天堂之樂，方雲度世之實。佛氏自審有此力量否？天主之下，莫尊於天神。天神奉天主命，能令天地不毀，不能以己意榮瘁一物。佛氏視天神何如，乃欲度盡世人。己方得道，以此發願，吾知其終不能成道矣。 4、度世誓願不可信 今有人言：「吾願五獄皆黃金，恣人採取；四海貯菽粟，滿人食用；大地皆廣廈，盡人帡幪。吾願方稱，最後乃取一金、一粟、一寶，以為受用；不然，寧不衣食，寧乏使用。」為此言者，非極痴愚，必敢為大言，以誑惑一世者也。豈有不操一術，便欲為古今未有之事？言雖誇大，其誰信之。 三、耶穌救世 1、唯天主能救世 或曰：佛教甚善，猶謂不能度世，如天教耶穌，名為救世者。耶穌非人乎？何獨能救盡世人也？ 曰：耶穌二字，是西國本音，以此中義意解之，稱為救世者。夫救世事有大小，如寒而衣之，飢而食之，渴而飲之，勞而逸之，病而醫療之。凡哀矜等事，皆救人之小者，人力可能也。然且取必博施，至聖難之。若夫生萬物以養人之肉身，付萬理以養人之靈性，又於靈性離肉身之後，令其能免地獄、能超天堂，決非人之力量可與，定須歸功天主也。辟之朝廷，爵祿之主，方能予奪臣民；父母，生育之原，方能主張子女；餘人通不相關。雖有煦煦之言，總是虛人情耳。 2、是天主之子 吾主耶穌，以為非人，則生於瑪利亞，明有軀體，載有血肉，謂非人不可。以為全是人，則性位是天主費略之性、之位，其降孕也，不繇人道；其出胎也，不折聖母；才覺欲產，便已在前；既生之後，聖母仍是童身；謂之非天主不可。以天主本性接人之性，故論其五官百體，無以異於人群。而全能至善之本性，與天主罷德肋一體而分。辟天子之子，其耳、目、口、鼻、四肢與人同也；獨其生自帝王，權位尊於天下，威福加於四海。人所不能濟之人，天子之子能濟之，以其權自天子出也。世所不能救之人，罷德肋之子費略能救之，以費略之能與罷德肋等也。罷德肋無形聲，而耶穌有形聲。耶穌在世似有始終，而在天實無始終。謂天主全能救人語，非誑也。 四、耶穌救世之實 又問：耶穌救世之實。可得聞乎？ 曰：廣矣，大矣！深矣，奧矣！不可得而思議矣。天主生人之初，即預知千萬世之後，人類大惡，應入地獄。若一概赦之，是主命可輕違也，不得言義；一概不赦，是人人悔改無門也，不得言仁。吾主欲施方便，何繇計？惟有降生為人，代世受難，方可贖盡人之罪。雖無誓願，而意之所至，更勝誓願。蓋天主一身，可當千萬世之人身。天主一身受難，可當千萬世人身之受難。雖主性全能，無可加害。而身備血肉，全與人同。五毒備加，被釘而死，其苦難實願慘受。故千萬世人，前後修者，從此盡得脫免原罪、自罪，徑升天堂，耶穌受難之功也。所稱度盡世人，惟耶穌乃可當之。佛氏竊其餘緒，實不中聲，將何事比耶穌耶？ 五、佛氏捨身不足以救世 或曰：佛氏亦有捨身，與受難何異？ 曰：佛氏捨身，恐是喻言。 若曰：四大可捐雲耳，非真喪其身也。即使真喪其身，亦與匹夫、匹婦自經溝瀆者等耳。帝王為臣民而盡瘁，功德方稱無量。況天主之尊，又萬萬倍於帝王者乎？故天教論耶穌降生贖罪之功，大於化成天地生育萬物之功。彼是救人之肉身，此是救人之靈性。彼是以意而成，如人主之出命令；此是以身而贖。如人主之親赴難。相提而較，誠不可並論也。 六、天教禮儀教的功用 問曰：聞西士以撒格辣孟多七端禮儀，能解救人罪，有此理乎？ 曰：七撒格辣孟多，皆是教人遷善改過之方法。依法者，縱有罪過，主教撒責兒鐸德能解之。非獨撒責之道德能解之也，非獨所傳之經言能解之也，所重者是耶穌之命。耶穌在世親立此七端，命後代教皇世世守之。教皇又命有道德者，奔走萬國流傳其教，皆如教皇親至其地，即如耶穌在世無異。故能遵此撒格辣孟多七端之教者，即得免罪受福也。 七、天主不予人至善釋疑 或曰：天主全能，何不人人予之至善，乃多費如此氣力也？ 1、天主予人自專以貴人 曰：若論天主力量，使人人歸善，亦有何難？然天主生人獨異於萬物，欲令其能自專也。能自專者，所作善惡繇己，可以功罪課之；不能自專者，所作善惡不繇己，不得以功罪加之，此造化生人、生物之區別也。人有靈性可以推論，可以主張。惡本易為，而不肯為；善本難行，而不可不行；所以謂之德，謂之至善。升天堂者，非此不可。若使付以自然之善，本不能為惡。如火自熱、如水自寒、如蜂蟻之忠、蛛蠶之巧，皆天主所付之能。彼實不得不然，且又不知所以然。即有善乎，是天主之善，非水、火、蜂、蟻、蛛、蠶、之善也。天主生人，強令之善，乃與萬物不自專等，是待之反薄，非造物主以人為貴之初旨矣。 2、天主予人以善性 且雲，天主何不人人予之以善？此言亦非也。天主以靈性付人，原是極光明之物。光明中萬理皆有，故云仁義禮智性也。天主所與我者，我固有之也。聖經謂之明德，儒者謂之良知。何嘗有一不善，賦在人身？後來之不善，皆人所自作。重形骸，不重真性；重世間習尚，不重至尊賦予。昏昏逐逐，日陷於非，於天主曷與焉？不能順天而反怨天，不思甚矣。 第二十二節 苦空 一、苦空本窘難益德 問：苦空如何？ 曰：釋氏苦空，本天教窘難益德言也，而實不同。 二、苦空不可分別偏遺 夫苦空原是二解：空者，空無所有；苦者，實受諸苦。空是見地，苦是實修。若談空而不談苦，則逆來不能順受，舉所謂空非真空矣。夫人具耳、目、口、鼻、四肢。血氣所充，咸欲順適。苦之來也，與血氣相逆，誰肯順受？惟認得諸體所攝，俱是空相，成則必壞，完則必缺，自然受時，已覺無味。過去益無戀著，不難來去翛悠然矣。諸色既空，即苦亦是空。受時雖稍逆礙，過去大得灑脫,不難消釋矣。故嘗謂苦空二字，不可分別,不可偏遺也。 三、佛教空苦之失 1、佛教空苦昧本無益 釋氏初教，原從苦入。日中一食，桑下一宿；布衲行腳，不求安飽；齋有八關，課有六時。耳、目、口、鼻、四肢血氣，無一使之自逸。彼既不能力食，又不虛受供養。如此習苦，頗合克己正學；如此談空，似不妄空實際。然而本原既昧，無敬畏天主之心，雖苦亦徒苦；性道未晰，無誠意修業之實，雖空亦強空耳。 2、佛教空苦流於空幻 至於今之淄流又失初意，只道幻空，不究苦空。談義日高，砥行日□。以了悟為解脫，以戒律為拘縛。真修苦行，未見其人。或衣食無門，勉趨清淡。其立禪燃指、刺血書經等事，又皆意有所為，可當苦空否？ 3、佛教受人供養之罪 士農工商，必各執一業，足以餬口，方可無求於人。此 天主生人與帝王持世，只有此法。今舍四民之業，徑入空門。而身衣口食，不免仰給十方。其勢不得不生希異，生希異便增營謀，增營謀便入妝飾。而掩惡著善之事，無不有矣。此皆倡教者之罪也。一郡之中，披剃者數萬人。失數萬人之業，須倍得數萬人之力作以養之。無功世間，虛叨供養，此等罪孽，作何消受？誰實貽之？亦倡教者之罪也。 四、西儒空苦之行 西儒國中之教，吾未及詳論。觀其來此，無非苦行。凡所躬修與所立說，皆是捐棄世樂、銳意克己之事。如富貴、壽考、安寧、完聚、榮名、逸樂，人世之所羨也，彼一不經心；貧賤危險勞苦屈辱拋棄忍耐，人世之所病也，無不備嘗。 五、西儒空苦之意 夫豈性與人殊乎？彼之所圖，原務修身，翼升天堂，享無窮福。故在人間，不望世福，謂順境者，損其天上之真福，而不願有也。不辭世禍，謂逆境者，益其天上之真德，而不願去也。於凡拂逆之來，非但無避，且欲迎之；非但不得已而受，又且甘之如飴。彼皆貴族、上智來此，鏟采韜光，不異凡流；默簡暗修，不令人知。有誠信向善者，雖殘疾、乞丐，必為周旋，誠信不如；雖寇蓋臨之，只生憐憫而已。大抵世之所趨，彼之所去；世之所棄，彼之所取。 六、西儒空苦之本 教要真福八端。第一，乃神貧實能空掃一切也；第八，乃為義而受窘難，實能忍受諸苦也。釋談苦空，亦復如是乎？耶穌在世備受難苦，原未易與人言。今將窘難、益德，為世人作榜樣，為升天作階梯。具見解者，亦可默會於言表矣。 第二十三節 禪觀 一、禪觀本默省退修 問：禪觀如何？ 曰：釋氏禪觀，似本天教默省退修言也，而實不同。 二、天教默省退修之旨 1、默想省察 夫天教不廢世事，凡人倫日用，服勞作務，無不與世同也。然欲升天堂，更有欽崇天主愛人如己之實功。不深究其理，則尚涉人事，未契真原。故其教有默想、省察之法。每日或晨起、或午、或臨臥，默省數刻。省其夜之所夢、晝之所為、所言、所思有無違悖十誡。有則亟悔，依教規行解罪之禮。力改前非，痛自刻責，行善功以補之。此皆求安自心，不令人知，乃心上工夫。較之事為，則更細矣。 2、退修洗心 而又有退修之一法。蓋已上工夫，日夕持循，盡堪湔刷。但恐日久成習，又作故態。至三月或半歲，乃又猛勵精神，收攝視聽，密處一室。即書亦不觀，同堂共業之士，通不交接，接亦不出一言。專想平時推論妙義，如某聖賢所論某端、所行某件是何精意。吾今心境與此符合，□□此體認耶穌聖教有證人否？理會有得，即密密護持。竊意聖之洗心，乾之專、坤之翕，大旨亦不異此。 三、佛教禪觀辟妄 1、佛教四派之義 釋氏則不燃。彼知因果報應，可以誘愚民，不可以動中智，故有教門。言語文字，可以動中智，不足以契暗修，故有律門。遺教梵網，可以契暗修，不足以諧上哲，故有宗門。最後專談義學，盡掃有為；不立文字，直指心性；明心見性，立地成佛，於是禪宗止觀之學，大行於世矣。 2、佛教虛幻心性 夫語及心性，原是聖門未發之中，天命之性，明德至善之本體。但釋氏不談心性之用，止將無聲無臭、窈然冥然者，虛摩其意象有，無雙遣，能所俱捐。加之新辭巧句，活脫變化，安得不據上游？安得不傾動一世？而營壘之堅，公輸、墨翟，不能與較勝負。宋儒所謂彌近理，所謂如淫聲美色，所謂令之惑人也。乘其高明，非此之謂歟？ 3、佛教靜心之妄 夫人心難持，比於六轡。無時無鄉，最稱神物。求之於動，既多妄思；求之於靜，亦生浮念。欲祛浮念，難靠靜功。故靜功更須依泊，遠勝於彼，乃作十六觀想，寄想在觀，妄念不生。立此法門，救人紛擾，用意良亦勤矣。不識真主，徒然逐妄。逐妄之心獨非妄乎？ ⑴有意無意本乎無理人慾 西教最精處，乃為絕意。絕意，非無意也。以天帝真宰為歸宗，以聖經教誡為繩尺，以同方善信為步趨，自身耳目、肝膽，俱無有焉。認是天理，即勞心焦思，無半點私在，仍是無意。認是人慾，即耽空守寂，不覺涉於私見，仍是有意。聖賢之心，義理爛然。有觸念起，觸去念無。子之四絕，原非工夫，乃其本體如是也。 ⑵一念不起有失人心之用 且天主付人此心，正欲其用之進善成德，聖賢存養此心，正欲其推之修齊治平。若止一念不起，與木石等，何貴有此心、有此修哉？ ⑶寂然不動有失感而遂通 禪家者流，跏趺止觀，必須遺棄人倫，返視收聽。即果能依觀作止，一心不亂，亦程子所謂有直內而無方外，止得寂然不動，尚少感而遂通一邊。夫子教人兩端必竭，而釋乃欲一端盡之，就其美處，亦有何用？乃欲驚然加諸神聖之上也，豈不惑哉？ 第二十四節 出家 一、出家本會士 問：出家如何？ 曰：釋氏出家，似本天教會士言也，而實不同。 二、天教會士之意 1、無人可稱出家 夫人各有家，誰能棄捨？何用出家？何人可稱出家？ 2、教會為形神哀矜而設 西國之教，人人知奉天主。其教各有會，會各有意，大都為形神哀矜之事。人有外身，則有形哀矜之會，如食飢者，飲渴者，衣裸者，舍旅者，顧病及囹圄者，贖虜者，葬死者。此七端，會中或各司其事，或匯總其事，以求利益人之肉身焉。人有內神，則為神哀矜之會，如以善導人，啟誨愚蒙，責人之有過失，慰憂者，赦侮者，恕人之弱行，為生死者祈天主。此七端，會中交相警勉，互相覺察，以求利益人之靈性焉。此皆在家居士，人人可行，不必出家也。 3、會士效邪耶穌而出家 惟耶穌教會，兼形神事而責任尤備。不得婚娶，願守童貞；不得安居，奔走萬國。入此會者，願效耶穌在世之事。耶穌是童身，故會士亦守童身；耶穌以其聖體祭禱於罷德肋，故會士亦嘗行彌撒之禮，復以耶穌聖體奉獻於罷德肋；耶穌受苦難救贖人罪，故會士亦不辭險阻普救人魂。若此會士乃可言出家耳。 三、會士出家釋疑 問曰：西士嘗言要重人倫。今不娶，無妻子矣；離家，棄父母兄弟矣；出遊外邦，無君臣矣。獨守朋友一倫，可乎？ 1、會士出家大合人倫 曰：是正所以重人倫也。天教入耶穌會者，事非尋常事，人非尋常人，豈於大倫反不講究？要是奉君親之命，體上帝之意，為世任此大事，乃盡倫之至者耳。何也？ ⑴西國以會士為貴 西國官有三品：上品理天學；次理民事；其次理兵事。理民事，猶令文職；理兵事，猶令武職，而莫尊於天學。耶穌會士，則天學中超拔者也。人生子弟，皆望之為第一等人。父母之所祈祝，有志之所自許，皆以與會為出身。彼國中天人理明，生死念切，此事若良知良能，不待教而然者也。 ⑵西國入會條件 然而獨子者，大都不可入會；多子而少聰明，聰明而非有志，不可入會，誠難之也。假如人家有數兄弟，其願婚娶者，父母留之侍己，為之娶妻生子，以衍道脈；中有賢智特達，願離俗精修者，則不為婚娶，務令讀書窮理。 2、會中課程與考試 ⑴哲學 如入耶穌會者，先試之艱苦事數端，每端各數月。試之不屈，其心真矣，其基固矣。然後學費絡瑣費亞。凡事物之原必要窮究，務期能通、能辯、能講。如此數年，費絡瑣費亞成矣，始應試。 ⑵神學 試而中者，乃學德珞日亞。此理高人智量，未易窮究。有聖賢之成書、有名儒之講解，乃可得通。如此又數年，德珞日亞成矣，然後應試。 ⑶授予聖職 試而中者，為撒責兒鐸德。今之遠遊傳教者，正是此人。蓋百千中無一二人也。其不中者，仍歸就學矣。彼國試法，與中國糊名不同、與薦舉徵辟亦異。 ⑷考試規矩 試期必繇教主畀斯玻及道德名儒為主司。每一人就試，必經眾主司逐位而考，將奧義提質數條，無一差繆，方得入選。蓋主試者與待試者，皆聖賢心腸。欲符天主意，全非為利、為名。故取用至公、至當。非如他處選場，須用關防，兼有奔兢也。 四、會士守貞遠遊釋疑 問曰：若然。諸儒中式者，皆守堅貞之節、通天學之奧矣。獨棄家事遠遊，忠孝之道何在？ 1、會士不違孝親之道 曰：孝親之道，服勞奉養末也，立身揚名大也。既有兄弟以全侍養，乃順親志，躬為顯揚之事。夫一子登朝，猶可庇及九族。況得正道而登天國，生者、死者俱受蔭庇，不更宏遠乎？自身得入天堂，萬年長生，何論子孫？ 2、會士不違君臣之義 至於初入會中，習諸會事，教皇命也；畀斯玻考試，教皇命也；奉敕旨遠遊異域，猶食祿本國，教皇命也。如朝廷差官出使絕域，道極險遠，歸必受異賞，尚不足為忠乎？ 3、會士守貞之意 所少者，獨是夫婦一倫。而叩之實有至理也。 ⑴不必續嗣 彼謂天主制夫婦之禮，正謂生子，別無他意。今既求道，一身自可萬年，何論嗣續？不娶非缺也。 ⑵專一事天主 且日日當行彌撒禮，若娶妻，不潔之躬，懼不可以對越。況又家務分心，欽崇天主之意，必不專且一矣。 ⑶默維夫婦之倫 彼能絕色，故能訓人無二色，夫婦之道大正，反目之釁不作，其默維夫婦之倫不更大乎？ 4、僧人出家無益 今學佛者，或為窘迫事故，或為利人衣食，全非慕道之心。為之師長者，止令之供役使，守庵院，了應赴，絕無法嗣之意。求田問舍，不異俗人。而穢媟不可言，又俗家所未有者矣。舍己之家，空棄人倫；入彼之塗，反纏俗障，捨身出家之義何居乎？議者不誚彼之出家，而疑此之不娶，吾未敢以為定論也。 第二十五節 四恩 一、四恩本敬主孝親 問：四恩如何？ 曰：釋氏四恩，似本天教第一誡、第四誡言也，而實不同。 二、佛教四恩辟妄 1、四恩只在尊佛 四恩者：一天地恩，二父母恩，三君長恩，四佛恩。合之四法，即天、地、君、親、師之五大。第取義，則不同焉。釋氏本義，原只尊佛，其餘一切不理。故國王不得臣，而令父母反拜。即天王、帝釋之尊，亦侍立佛足之下。果以為恩而當報之，何前後立教如此相反？彼以佛即天地、即父母、即君長，專心奉事。謂之一恩，可也。 2、四恩不足言報 彼見儒者攻其滅棄人倫，等於無父無君，自心不安。且世法森嚴，誰容此等獨出倫常之外。故後之稱師、稱祖者，補此一假。謂終日焚修，以報四恩。不知既謂之報，須奉其命令。守四民之分，各理一業，有益世道，有功人間，不至虛糜三餐，乃可言報。若止如釋氏，焚一炷香，叩幾個首，便算做報恩，吾恐報恩不如此易也。況立此各目，原是補救缺失。非本教初意乎。 三、天教敬主釋義 若問天教第一誡，欽崇一 天主萬物之上；第四誡，孝敬父母。請終言之。夫天地生養萬物，為人食用，故世謂其功德甚大。但須知天地如何能生養萬物，必有緣故，全賴日月星辰、風雨露雷、水火土氣互為其用，而物之飛潛動植、胎卵濕化始各各自傳其類。此間必有大天神以分領其事，西經謂之諳若。而天神無私意，咸奉天主之意為意；天神有大能，咸賴天主之能為能。故生養萬物，不得歸功天地，不得功歸天神，惟當歸功天主焉。 四、欽崇獨一天主釋疑 曰：天主之當欽崇，既聞命矣。謂之曰一者，何哉？ 曰：天無二日，民無二王，主無二大。天主既造成天地、人物、鬼神，而為之共主矣。豈更有並造天地、人物、鬼神，而為之主者，可與稱兩大乎？無兩大，必無兩事之理。即有百神，皆是奉天主命者。吾為天主敬百神，豈可遂與天主並其尊事哉？神繇主命，不可並事。若非繇主命，即屬偽妄，又絕不可事。辟如百官是朝廷所命，敬百官即是敬朝廷，然安得以朝廷禮事之？若不繇朝廷，偽官偽敕，人人共罪，將迸斥誅戮之不暇，況可以尊朝廷之禮尊之哉？ 五、欽崇萬物之上釋疑 曰：如何為欽崇萬物之上？ 曰：凡人有所欣羨、有所嗜好，而繫戀難捨。刑法不能制，義理不能喻；求之必欲得，得之不欲失。此一念，誠切視之在萬物之上也。吾今當猛思曰：「吾重視此一物，甘違主命。」是愛此一物之心，加於吾主之上矣。平日欽崇一天主萬物之上，其心如何？而頓背之，忍將全功盡棄之乎？即斷然力止，不得以彼奪此，不得以彼等此。推而至於喜怒哀樂，皆用此法以平其情，而無一物得加掩蓋主命之上，方為欽崇一天主，方為欽崇一天主萬物之上。孔子言：「好仁者，無以尚之。」斯言可繹矣。 六、孝敬父母釋義 若第四誡：孝敬父母，此自人良知良能，不必多費詞。然非但生身父母也，君王是統我之父母；官長是臨我之父母；又有管顧者，為衣食父母；授業者，為教訓父母。推而至於父母之所生、父母之所友父母之所愛，皆有當盡分量。依分盡職，乃不失孝敬道理。如是方可言報恩也。 天教愛天主、愛人。前三誡言愛天主事，而欽崇條，則為三誡之首；後七誡言愛人事，而孝敬條，則為七誡之首。即此二條，可知其他。故知恩、報恩，惟天教為最實雲。 第二十六節 梵音梵字 一、梵音梵字本天教以音起字、十字聖號 問：梵音、梵字如何？ 曰：釋氏梵音、梵字，似本天教以音起字，及十字聖號言也，而實不同。 二、中西文字之別 夫中華與各國字體迥異，中華先有字，後有聲，乃有音；西國先有聲，後有字，乃有音。中華用六書，盡萬字之體；西國本二十三字母，盡萬字之用。所以形聲甚遠，翻譯易訛。釋教文字，與西國本教別。其以音起字，與一合、二合、以至數合，大略同也。 三、天佛經典之別 1、佛經翻譯以虛 釋氏將已譯之語，直指為經，無辯、無證；即十分訛舛，誰復知之？其未譯之語，則尊為咒語、為真言，若為天地未泄之秘，使人可心持、不可理解者，此愚人之術也。世間豈有聖賢立教，欲人終不可解之理乎？ 2、天學翻譯以實 天教中譯過之語，儒者皆通。雖以西音換華字讀之，無一語不類。況未嘗神異其說，謂之真言秘藏，切不可解也。 大都釋氏欲奇，而使人不可測；西士欲平，而使人不可疑。立教虛實，即此亦一證矣。 四、梵字取法十字聖號 至釋經中有卍字不知主意云何？意此卍字，即竊十字聖號而為之乎？ 1、十字聖號來歷 蓋天教以耶穌降生，捨身救人，死於十字架上。將前乎往古之原罪，盡行消除；後乎來今之地獄，（獄有四重，另有本論）盡有出路。此之功德，比造成天地、養育萬物，尤為廣大無比。如父母棄身命，贖子之死。其恩輕重大小，自然懸絕。故天教十字聖架，為萬恩之符、萬福之原，學道者無時無刻不注念此事。名曰：十字教。自朝至暮，每事祈望天主，必畫十字。即凡語言文字，亦必用十字起頭。 2、佛教竊取十字聖號 釋氏竊取其法，故將十字屈曲婉轉，以成此體，意同無害。然不識字中大意，有字形，無字解，豈不差千里之遠乎？ 四、天教經典信實可證 或曰：釋經翻譯，不免訛舛，似無證辯，是矣。西儒之書，乃彼自譯自證，亦猶是也，無訛舛乎？ 曰：此極易辯。凡偽造訛言，惑世誣民，必其於世有取也；西儒則一無取於世矣。 必詭異其蹤，使人不可測、不能詰，以遁其情也；西儒則逢人喜辯，不極暢不止矣。 必謂遠來，止挾一二卷，其端易窮，其偽易飾也；西儒則萬卷縹緗，印刻精妙，非惟口不能誦，抑且目不能遍矣。 必信手翻譯只務新人耳目，悅人心志，不顧與原文相失；西儒則解求逼真，一字未真，推敲無已矣。 必遷就於口，不顧自心；西儒則極重妄言之罪，數十年來、數十人中，從不聞片語之虛。 試將其書，隨手探出一條，隔別試之，一人解如是，數人解如是，不差一字矣。 所以釋氏諸經，先後屢易；西儒立說，初終一揆。 第二十七節 祈禱 一、祈禱本祈求天主 問：祈禱如何？ 曰：釋氏祈禱，似本天教祈求天主言也，而實不同。 二、祈禱辟妄 夫釋教盛行，充塞儒路。雖緣梵音新妙，能警俗士之襟；義學玄微，復動高賢之聽。然察其隱衷，原無他故。 1、祈禱惑人之言 只有祈禱一法，最易惑人。如《藥師琉璃經》，求官位，得官位；求男女，得男女；求長壽，得長壽。 《普門品經》，念彼觀音力，一切福樂、一切禍患，皆得如願。此為淺陋，誠不足論。 惟大乘諸經，盛言諸佛悲智，願力浩大無邊。一切世界帝釋梵天，能用神通威力，捻指剎那間，攝入現前，無剩無餘。聽其法音，即得解脫。此等宏闊勝大之言，即賢智猶悚異焉。 2、祈禱惑人之故 緣人一生作過多端，念及彌留，難逃地獄。地獄之苦，誰能救撥？惟有大慈悲、大神力之佛佗，方可倚仗，人類不同，獨此一念，生來自有。所以魔事成風，無間僧俗。即有高談宗鏡，哆示往生禍福祈求，通斥為妄。而叩其初念，有一不為是者，吾未之見也。若無祈求一門，世間多少義理之書，遠勝內典，佞佛將無一人矣。 3、祈禱佛祖無益 且人自有心，亦何不思。若果有佛，定是聰明正直，必且佑善而棄惡，必且喜直而惡佞；不為媚事加親，不為特立加疏。此在世人稍稍近正者，猶然，況彼所謂佛乎？吾果為善，佛不能不佑，既不須求；吾果是惡，佛不容不棄，又不可求。為善去惡，在我而已。不求我而求佛，果何益乎？ 三、天教祈禱釋義 或曰：禱祈之事，非始於佛。如祈蠶，祈谷，祈雨、雪、晴、霽之禮，聖王通行。禱高謀，禱尼丘、臣子為君父禱於上下神祗，傳記多有，則禱祈亦何傷？ 1、求佛不如求己 曰：如是禱祈，特人私念耳。求之無應，十嘗八九。孔子曰：丘之禱久矣，獲罪於天無所禱也。此正可為不求佛，而求己者之的證也。 2、但求真福 若在天教，未嘗無禱。 ⑴不求工福 然其禱止知有天主，不知偽神也；止知求真福，不專求世福也。世福惟求日用糧而已，不求其餘也。何也？天主將世福公布人間，惟人自取。此有餘，彼必不足，故不欲人多取。惟取而益德者，默佑之；取而過度者，裁抑之；取非其有、或因而為惡者，罪罰之。則求之有道，得之有命，求果無益於得也。 ⑵但求真福 若乃晨昏日課，用信、用望、用愛以求者，惟是聖寵異得真福。真福八端，皆出聖入神之學，求之不厭其瀆，得之不厭其多。此之為求，果非世俗之求也。 四、不祈禱天神釋疑 或曰：天主尊無二上，信當求矣。譬如欲富貴者，求天子。然又有求公卿者、求要津諸大吏者，則求天主，何可不並世百神乎？ 1、當敬事天神 曰：固也。天主初辟天地，即生無數天神。生天地，即有司天地之天神；生山川、草木、胎卵、鱗介、果蟲，即有司山川、草木、胎卵、鱗介、果蟲之天神，各司其事。諸天神者，皆以天主之意為意。扶持各類，不至消滅。孰謂不當敬事？ 2、奉天主則百神皆在其中 然一者，全是天主之命，百神無自專權。二者，吾不盡知神為何在，於何而事之。三者，百神均是有功，盡宜祗事。經典所載，總領護守天神數位之外，其餘萬萬，何容揀擇而事。所以天教欽崇，只一天主。奉天主，則百神皆在其中，且亦百神所共忻也；專事百神，則天主反在所忽，又百神所甚恫也。 3、人鬼不可當天神 況百神是天主所命，萬年千載，無有更代，安得以人鬼當之？今所當者，皆眼前名位之人。名魔無數，妄加尊稱，躋列上聖。凡人乃欲以凡人為天神，有此理否？始繇一人訛偽，繼則通國習迷，久乃溺為固然。豈知人之所立，非天主敕授，何異戲場偽職，無有權柄，禍福於彼何與？禱祈於我何裨崇隆廟祀，暮鼓晨鐘，以此而求得福，固難，且有背天主之罪。 第二十八節 懺悔 一、懺悔本洗滌人罪 問：懺悔如何？ 曰：釋氏懺悔，似天教白尼登濟亞，洗滌人罪言也，而實不同。 二、佛教、懺悔不能消罪 1、懺悔之法不能消罪 夫懺悔己罪，出自誠心，即改過、遷善之門，亦何不可？今人行此者，既不知獲罪於天，當求解於天主；又不明言己有何過、犯有何罪，全無改心。但令僧人與念某經，終以回向，務求利益。夫不悔不改，已負一罪；再求利益，罪上加罪。 2、懺悔之經不能消罪 復有所謂《梁王懺》者，益屬淺陋。無論此懺，六朝人所造，原無至理。即使果皆上聖格言，吾跪而拜之，於吾積惡叢愆，有何干涉，便能湔除乎？義理之書，無過《周易》。試取一部易書，香花供奉，一字一拜，不識於人罪過，能損纖毫否也？此理極明。不但愚夫村婦，習矣不知；賢士、大夫，亦復胡跪膜拜，通不知恥。誠不可解也。 3、僧人不能消罪 當時寶志和尚，伎倆如此，何異流俗緇髡。彼且不能自懺，何能設法懺人哉？夫罪自己作，須自己更。辟之病在腹心，須自飲藥；他人強飲，我病何干？又辟之得罪君父，惟君父能解之；他人顰笑，我則何與？ 三、天教洗滌人罪釋義 若天教洗罪之法、解罪之禮實有深意，與此不同。 1、解罪必先悔罪 天教謂人罪過，皆得罪於天主。人不知悔，其心方迷，是為地獄基本；人誠知悔，其心已悟，即為天路階梯。只患悔不真，改不力，體面支吾，無救靈神耳。真心痛悔，決意斬除；舊惡不留，新愆不作；光光潔潔，明體復完。如千年幽谷，一燈才照，舊暗全除；萬丈葛藤，一斧斫開，糾纏立解，有何污染得掛其中？此之為解，人自解之，有實理焉。 2、洗禮赦人舊罪 又耶穌在世設立妙法，以赦人罪。初入教者，痛悔果切。司教者，依耶穌所定經言，以聖水洗之，謂之拔地斯摩。既洗之後，即日命終，徑升天國。 3、告解赦人新罪 如或氣習溺人，不免再犯。犯而不解，是為縱惡。從前善功聖寵，一切俱失。又須向司教者，切悔而告解之。蓋知而故犯，其罪更重。故心悔不足，又須口告，乃足彰其悔恨之誠、堅其自新之念也，是之謂白尼登濟亞，即痛解也。行此禮者，新罪又赦。從前善功，聖寵亦可追還復得焉。 四、天教赦罪權柄釋疑 蓋耶穌升天，親留法旨，將此教規傳布世間。復擇宗徒有聖德者，立為教皇。為諸國教宗，傳賢不傳子。代代聖賢，主世傳教。教皇在，即耶穌在也。教皇廣求賢哲，任畀斯玻。（司教爵名。）畀斯玻在，即教皇在也。畀斯玻又博選有道德者，為撒責兒鐸德。撒責兒鐸德在，即畀斯玻在也。層累而上，轉屬而下。總與天主住世一般，總有洗過之權，此非人力能也。重在耶穌有命，命在世間永永不改。命不可改，理不可疑也。以其實理，合其實事。故惟天教赦罪之法，斷非虛語。 第二十九節 夢幻泡影 一、夢幻泡影本在世須臾 問：夢幻泡影如何？ 曰：釋氏夢幻泡影，似天教在世須臾言也，而實不同。 二、夢幻泡影非引世津梁 夫釋氏慮人貪著，不能解脫，故言人世無常，不是堅久，如夢如幻、如泡如影、如露如電，極易消滅，過即等空，人何苦留戀不舍哉？此意未嘗不是。然不逐一分剖，概等無嘗。世味是幻，即善業亦應歸空。善業既空，即惡業亦總非實。使人耽有者，既不知空；溺空者，並全棄有，未可謂作引世之津梁也。 三、在世須臾這旨 1、在世須臾之義 天教專談一實，不言事物無常，惟言肉身是四元行會合，不能堅久。身既易壞，身之享用益復迅速，故謂之須臾。須臾雲者，以人壽極長，不過百年。靈神一離肉身，非是極樂，即有極苦，萬萬年如是，再無迴轉。以百年之人壽，視萬萬年之天堂、地獄，豈不誠須臾乎？ 2、當在須臾中修永生之樂 人若知此，以須臾之苦，易萬萬年之樂，何憚不為？以須臾之樂，易萬萬年之殃，何苦為之？至於萬萬年身後之苦樂，全系須臾在生之人世。則我此生，寧容浪做？天教令人常念死候，聞自鳴鐘，刻刻懼曰：「時又去矣。」對所懸骷髏，刻刻自儆曰：「爾肉身相也。」非人世須臾意哉？夫以肉身之須臾，可謂夢幻泡影；享受之不堅，又謂之如露如電。若靈神在，人有作有受，斷斷不滅；生前死後，在在實有，安可以無嘗概目之乎？ 四、天堂地獄公平合理 或曰：人類只有一生，再無多生。前見教天堂地獄，不信輪迴等篇，已明其旨，不多喙矣，然竊有疑焉。天堂地獄，享受不同，其無窮同也。生乎吾前，以溯天地之初升天堂者，已先享數千年之樂；降地獄者，已先受數千年之殃。從此迄後，至於無窮。乃復與後死者同等，吾恐前人之善，未必盡勝後人也，何以獨饒千年之樂？後人之惡，未必盡減前人也，何以獨少千年之苦？似此不均，難明天意。 1、天堂地獄為極苦極樂 曰：以若所論，必欲人類生死同在一日，不先不後，方謂賞罰得平乎？有世界，必有人類；有人類，必逐漸生，逐漸死，自然之勢也。且天堂之為極樂，以其滿樂之分量，再無可加，一日猶萬年也。若以一日之樂，歉於萬年，樂之分量不滿，非天堂矣。地獄之為極苦，以其滿苦之分量，再無可加，一日猶萬年也。若以一日之苦，寬於萬年，苦之分量不滿，非地獄矣。所以兩處分途，再無輪轉。 2、天堂地獄不可輪轉 如天堂可輪轉，樂中有苦，非滿分量之極樂；地獄可輪轉，苦中有樂，非滿分量之極苦。造物主安立世界，即預定法。以待作善、作惡之人。萬萬無差。不俟後人智巧補益之也。誠知此理，則與前數篇之義，益相發明。何用執為疑府耶？ 第三十節 律教宗 一、律教宗本性書恩教 問：律教宗如何？ 曰：釋氏律教宗，似天學性教、書教、恩教言也，而實不同。 二、論佛教三門 夫釋之流弊，固有多種。原其正派，不越三門：曰律、曰教、曰宗。律者，嚴其戒行；教者，闡其義理；宗者，則直指心性。 三、佛教律教宗批評 1、敗律則教宗俱失 世之學佛者，畏□律拘，而喜談名義。又嫌教門漸，而直揭宗風。語則繇粗而入微，功則舍真而入偽。良繇始其教者，實無原本；故揚其波者，必至極弊。何也？律本徹上徹下，何有精粗？乃五戒、十戒、菩薩戒，意為重輕，持律偏頗，不出天理、人情之至。故法立自不能守，敗律亦不能懲。至藉口者，謂之小乘縛律妄希解脫。豈欲為破壞者開方便法門乎？彼佛諄諄遺教，罔知遵守。一玷清規，教宗俱失矣。 2、禪宗即是理事之障 古以修道為教，以明誠為教，教原不可分門。若以分章課誦，登壇講解，謂之教門，其教亦淺。毋惑乎末後，遂有不立文字， 盡斬葛藤，直指心性之宗門，相逼而來，趨所必至矣。夫宗門玄悟，能盡廢語言否？曹溪以下，漸分南北、派衍五宗，燈燈相續，話頭公案，幾復充棟。自謂能除事障、理障，而不知纏於參證，其為事理之障轉甚，安見宗之勝於教也？ 3、禪宗為人性之賊 儒者即心、即事。故教以直內，必義以方外；未發為中，必中節為和；有廓然大公，必有物來順應。性行俱盡，人己兼成，是真能洞心性者。宗家有體而無用，守其一膜，而遺其萬緣。吾不識天命之性，果止守此一膜，天地萬物通置不理乎？逃虛涉偽，大為性宗之賊。故愚嘗謂依傍教律，雖涉筌蹄，猶遵門戶。揭示宗風，大啟偽途。益滋迷謬，究指識歸。不能不違眾，痛伸其辯也。 四、天學三教釋 若西儒之教，標其外廓，與儒大異小同。但究中局，全非一轍。 1、性教 天教以賦畀之良知、良能為性，教人類受衷。原有明德，不教而知趨避，上古之人皆有之。 2、書教 經典之訓為書教，聖人迭與，天主啟迪，命之垂訓筆於書契，傳後信今。此中古之事也。 3、恩教 晚近之世，真性已雕，緣染日甚，書契不能勸。聖人復作，其力有限。天主耶穌降生世間，親行諸德，以為世表，並立赦過、宥罪之法，是為恩教。此漢哀帝元壽以後事也。 五、天教真而佛教偽 語緒甚長，粗述崖略。世風以漸而入於漓，主恩以漸而入於篤。是豈後人臆說哉？蓋西國當洪荒之後，美瑟生世，即有此語。垂之古記，至今觀之若左券焉。不可識造物主貴人之至意、生生之大德乎？釋氏誤其傳而顛倒用之，猶猿猴之效人行事，故昔之淳風，今變為偽。西教恪守天主教法，故今之世風，遠勝於昔。此得之西來諸公，先後傳示。若出一口，不我欺也。