明末清初耶穌會思想文獻匯編 · 第二十四冊：徐光啟《辟（釋氏諸）妄》

辟釋氏諸妄 吳淞徐光啟撰 □□□□□ 辟釋氏諸妄題解 《辟釋氏諸妄》 是中國天主教信徒徐光啟寫的闢佛著作。徐光啟，字子先，號玄扈、吳淞，上海人。生於1562年，1592年中進士，1603年受洗，教名保祿Paul，葡萄牙傳教士羅如望Joāo da Rocha施洗，卒於1633年。與李子藻、楊廷筠並稱為中國明代天主教三大柱石。本書大約成書於1614年，共33面。藏於梵諦岡教廷圖書館（Biblioteca Apostolica Vaticana），文獻編碼為Borg.cine.324(18)號 ，在同館又有幾本,其編碼為Borg.cine.334(11), 349(3)號; Rac.Gen.Or.III.219, 247號。法國國家圖書館 (Bibliothèque Nationale de France) 亦有藏本，古郎(Maurice Courant)編目為7101, 7102, 7103, 7104, 7105, 7106號; 也藏在Institut Vostokovedenija (Leningrad)，文獻編碼為D425, 761/b.3號。 《辟釋氏諸妄》大致可分為五個部分。 第一部分是對佛教地獄觀的批評。其中包括「破獄之妄」、「施食之妄」、「無主孤魂血湖之妄」、「燒紙之妄」四篇文章，論述了地獄是天主所設，是拘役亡魂之所，由天主掌管，它真實存在，非佛教僧人舉辦法事可以破除。鬼魂不須飲食，燒紙不過是兒戲。第二部分揭示「持咒祈福之妄」，主張當行善以成祥。第三部分批評了佛教輪迴學說，指出六道不能輪迴，輪迴與貧富貴賤無關。第四部分是對佛教淨土宗的批評，說明阿彌陀佛並無變化生死的權能，念佛也不能使人往生淨土，蓮花化身。在第五部分作者系統地批判了禪宗明心見性的覺悟，禪宗的修行、禪宗的頓悟、禪宗的齋戒和禪宗的經典。 徐光啟的《辟釋氏諸妄》一書主要是針對佛教徒日常行為中最鄙庸而一般人又最多迷惑的地方進行了批評，其中涉略教理較少，關乎佛教宗教儀式和風俗習慣較多。目的在於變化習俗，使世人迷途知返，「不為無益之事，悔過遷善，昭事天主。」本書的邏輯性很強，常常設定二難選擇，使佛教理論和一般人頭腦中的錯誤觀念和矛盾之處自動顯明出來。如「且破獄時，止放一魂乎，抑概放眾魂乎？如止放一魂…非平等觀，…若佛法廣大慈悲，眾魂皆放。…地獄可以不設矣。」這種辨論的好處在於，通過揭示佛教理論中的內在矛盾，使人認識到其中的錯誤。而不是站在自己的立場上去曲解別人。這可以避免過多的主觀臆斷，使辯論合於理而不是自說自道、黨同伐異。在這一點上徐氏的論辨非常成功，以致歷時近百年後，「釋氏中雖有傑出者，無敢置一喙。」後來佛教僧人普仁截在寫《辟妄辟略說》時，只能是「其於孤魂、血湖、燒紙、輪迴、念佛、禪宗諸論，已自知其妄，不敢一言置辨。獨於持咒、破獄、施食三章，巧肆妄說，混淆愚目。」本書的這種論辨方式直接影響到後世洪濟和張星曜的《辟略說條駁》的寫作，使闢佛護教合乎理性，變化風俗以理服人。 辟釋氏諸妄目錄 辟釋氏諸妄題解 5 辟釋氏諸妄目錄 7 前言 10 第一節 破獄之妄 10 一、以地獄之有無證破獄之妄 10 二、以人魂之拘釋證破獄之妄 10 三、以破獄方式證破獄之妄 10 第二節 施食之妄 11 一、由施食產生冥魂出入之疑 11 二、由施食產生設地獄之惑 11 三、施食將使人有靈而天子無權 11 第三節 無主孤魂血湖之妄 11 一、施食無主孤魂之妄 11 二、血湖地獄之妄 12 第四節 燒紙之妄 13 一、自古祭典不燒紙 13 二、燒紙之妄 13 三、預修寄庫之妄 14 四、當事主修德 15 第五節 持咒之妄 15 一、持咒之悖謬 15 二、持咒之錯失 16 三、當作善行善 16 第六節 輪迴之妄 17 一、輪迴之悖謬 17 二、輪迴與賞罰相悖 17 三、六道輪迴不合理 17 四、輪迴與貧富貴賤無關 18 五、輪迴之說不可信 18 六、歸根復命之道 19 第七節 念佛之妄 19 一、阿彌陀佛考 19 二、念佛質疑 20 三、蓮花化生荒誕 20 四、人死後非升天則入土 21 第八節 禪宗之妄 21 一、總評禪宗 21 二、明心見性質疑 21 三、禪宗修行批評 21 四、禪宗頓悟批評 21 五、禪宗行為質疑 22 六、禪宗齋戒批評 22 七、禪宗經典批評 22 八、結論 23 答鄉人書 24 一、崇信天主使天下大治 24 二、《天主實義》具天學大概 24 三、大端只宜信天主 24 四、大旨全在悔罪改過 24 天辟邪事 25 一、事天主是正道 25 二、大儒極力闢佛道 25 三、邪教大幹王法 25 四、高先生敬天愛人 25 五、鄉民當棄邪歸正 25 前言 釋氏不知人魂歸於何所，創為破獄、施食、燒紙等說，以誘愚蠢、誕妄鄙淺。齊東野人，本無足辨。然習俗久矣，賢者不免，姑為拈出一二義，砥柱狂瀾，庶江湖猶知返乎。 第一節 破獄之妄 一曰破獄之妄。 一、以地獄之有無證破獄之妄 夫地獄以為有耶，無耶？無則罪人原自不入，可以不破。有則為大主所設，堅於鐵圍，乃困苦冥魂者，竟為無賴凡流念數番言，獄破魂走，有是理乎？ 二、以人魂之拘釋證破獄之妄 1、只放一魂則地獄不平等 且破獄時，止放一魂乎，抑概放眾魂乎？如止放一魂，是眾魂造罪，一魂獨以情面倖免，非平等觀，何以服眾魂耶？天綱偏私，先自主獄者始矣，此不可之大者。 2、眾魂皆放則地獄可以不設 若佛法廣大慈悲，眾魂皆放。則一人破獄，眾魂得以倖免，獄止待一人破足矣，地獄可以不設矣。 三、以破獄方式證破獄之妄 1、以咒術破獄是人大於主 且使念動真言，地獄即破，則人之權反重於大主。 2、以修齋破獄將使坤維不寧 雖極惡人，有錢者皆能修齋破獄；雖極善人，無錢者難以設供召僧。必如所云，是地獄亦有錢得生，無錢得死也。冥魂日鬧於泉壤，坤維不寧矣。 此破獄之最妄者矣。 第二節 施食之妄 一曰施食之妄。 佛氏以為念咒設供，則遠近冥魂齊來赴會。 一、由施食產生冥魂出入之疑 夫既有地獄以禁冥魂矣，而主之者又云為地藏王菩薩，與十殿閻君矣。當聽咒時，獄主開門，不分輕重，不問姓名，令其一齊爭出乎，抑挨次點名令其魚貫有序乎？若魚貫有序，則施食已完，名點不盡；若一齊爭出，則冥主無從稽考。就使一齊得出，還令一鬼押一魂乎，抑任其飄蕩使其自去自來乎？若任其飄蕩自去，又復自來，冥魂無此痴蠢之理。若一鬼必押一魂，則安得許多空閒獄卒耶？ 二、由施食產生設地獄之惑 且東家之齋事未完，西家之齋事又起，倘赴東不赴西，魂為揀擇取捨；倘東應西不應，咒又為有靈有不靈。如凡施食之地皆赴，則魂終年在世，饗用優遊為極樂場。而地獄中獨一幽冥教主、地藏王菩薩與十殿閻君相對守空獄而已矣，地獄之設不滋多事乎？ 三、施食將使人有靈而天子無權 大主設之，而佛氏廢之，是庶人有靈而天子無權也，此施食之妄也。 第三節 無主孤魂血湖之妄 一曰無主孤魂血湖之妄。 一、施食無主孤魂之妄 1、無主孤魂說不合理 釋氏又雲，我所召請者，非冥司魂，乃無主魂。有百千不等之死，有百千不等之魂，皆屬在外孤魂野鬼，不受獄收。豈地獄中，別有他魂為有主之魂；而地獄外，盡不收之魂為無主乎？豈外鬼可施以食，而獄鬼獨不可施以食乎？ 2、鬼魂不須飲食 況人魄降屍僵，業已死矣，遊魂為變。或升天堂或入地獄，即孝子慈孫，四時享祭，不過盡生者心。異其洋洋如在耳。是有主之魂，尚不敢必其來格，況無主閒散孤魂，飄忽流浪，身形既無，復有和嗜欲而生饜飫乎？ 3、鬼魂皆孤 且人死雖子孫滿前，其魂自孤福也、禍也，總由不得自己，又求不得他人，是謂無主孤魂。豈可以客死者為無主，以家死者為有主乎？季札所謂魂氣無不之者，何謂乎。又以有後者為有主，無後者為無主。寇萊公、王孝先、鄧伯道輩皆無子，皆無主孤魂乎？魂與人生死異路，原無不孤之魂。雖常平四十萬，一日皆死之魂，亦自家心性自家知耳，總是孤魂。 4、孤魂有主 然總聽上主賞罰。蓋天命謂性無分人鬼，皆上帝為主，豈得以孤魂謂之無主哉。故謂有主孤魂可也，謂無主孤魂不可也。主謂上主，原非人主。即入地獄者，亦路際弗爾為主，而不由人所主也。 5、施食孤魂是妄僭主權 若人可為主，則人子然一香、設一供，皆可呼之即來。上不由上主，下不由冥司，又不借重僧道念咒矣。且念咒時，雲萬里孤魂，一時俱至。吾恐一日之間，有東家齋事，復有西家齋事。遍天下施食處所無算，則此孤魂終年在世，享用逍遙，為極樂場。而地獄中魂，嗷嗷受餒，反為無主者矣，不若在外之孤魂野鬼矣。何德於在外孤魂，而絕恩於在內諸魂乎？此必無之事。愚僧妄僭主權，不知嘗入何等地獄？ 二、血湖地獄之妄 1、血污無罪 至若血湖地獄，更屬悖誕。設產婦血污有罪，則上主不該令產婦生人。以生產為陷阱，害天下萬世婦人矣，有是理乎？況婦人之血，在上為乳汁，在下為月經，言其月月依期而至，愆期曰病。豈婦人所喜有者？惟受孕以經盡包含而成，天施地生之道也，若無精血交媾不能成胎。又豈婦人所喜無者？子在母腹九月，必資血而長，臨產必俟血行而生，無血則兒不下。是知此血為生人之至寶，無血則成干血癆矣，烏得雲罪耶？ 2、佛經自相矛盾 據佛所云，眾生艱嗣，念我求我即生男生女。既生男生女矣，是佛之靈生之也。佛之靈既生無罪之男女，何乃貽有罪於父母？不幾父母之求生男女者，反自加其罪乎？多一男女，深一血湖，是以男女為餌，而以血湖為阱也。佛經既免血湖，則不必自造血湖；佛力不能造血湖，又不能免血湖，是狐埋之而狐搰之，是不亦自相攻擊之大誕乎？良可笑矣。此等皆不必辯，亦不必多辯，明者自解之。 第四節 燒紙之妄 一曰燒紙之妄。 一、自古祭典不燒紙 自古祭典，惟用牲醴，所謂事死如事生，事亡如事存也。故設其裳衣，薦其時食。即祀天地山川諸神，不過牲牢圭璧幣帛止耳，未有焚化冥錢。如今人用金銀錁錠，鑿楮為錢；又彩畫圖像，火焚為敬者也。 二、燒紙之妄 1、鬼神無須錢財 嗚呼，塵世貪財，為衣食計耳。天上神明無求不得，至公無私，何用衣食，何用假錢紙灰，以買衣食乎？ 2、燒紙錢是兒戲 豈人見為紙灰，而鬼神反見為真錢乎？若果見為真錢，是鬼神由人兒戲，不必燒紙矣；若不見為真錢，止見紙灰，則鬼神怒人兒戲，又不敢燒紙灰矣。 3、燒彩畫非屬敬神、 況彩畫圖像，指為此系某神，彼系某神，付於炬火烈焰中，立成飛灰。不知神有何罪，必欲焚其屍，揚其灰乎？如謂神不在此，則不必焚；如謂神果在此，則不敢焚。人子雖極悖逆、極頑冥，未有焚祖宗遺像為孝者，何獨繪神像而焚之為敬乎？神如有靈，吾知其必加重罰矣。 4、燒紙錢之荒謬 ⑴紙錢變不成真金銀 至於楮錢金銀錁，當其未焚，不過紙耳；豈既焚，乃有大能變真錢真金銀乎？即真金銀，天神亦無所用，況假灰乎？ ⑵歷代錢法不同 且錢法歷代之制不同，各國之式又異，何獨以楮錢而歷代各國守之如一乎？則亦不究其源矣。 5、紙錢的來歷考 自古作俑，設衣裳，制明器，始有焚帛之禮，意生者曾用此，死或不廢此耳。至唐玄宗開元二十六年，以王為祠祭使，因物力不給，始改帛用紙為錢以祭。 6、燒紙錢引起的矛盾 夫以楮為帛，矯誣甚矣，況又為錢乎。如楮果可為錢，玄宗以前，鬼神俱無錢用矣；如楮不可為錢，又何取塵世之造為欺罔，污穢神明耶？吾誰欺，欺天乎？然楮起自蔡倫，則秦以前且無楮矣；太公造九府泉法，則周以前並無錢矣。無楮則無紙錢，並無錁。鬼神何幸富於王既生以後，何不幸貧於王未生以前耶？何幸以正直無私潔於王未生以前，何不幸賄賂髒私污於王既生以後耶？ 三、預修寄庫之妄 今乃各由進香，以焚化錢紙多寡為厚薄，而釋氏又演出預修寄庫等誣說，以誘人死後地獄用度之費。 1、預修寄庫本義 夫預修者，生前先備以待死後去用也。寄庫者，將楮帛作為金銀錁錢衣飾冥資等物，焚之以寄於地獄之庫也。 2、預修寄庫是愚痴之行 雲地獄者，比之監牢也。監牢，犯罪者萬不得已而入之，欲求出而不可得。世間焉有人不犯罪，而先將銀錢買監牢去坐乎？若此，則雖至愚至痴之人，決所不為，而況設預修寄庫而買地獄永久之殃乎？ 3、預修寄庫是侮神蔑祖 且也人獨不思欽崇天主為善向上，死後歸於天堂，反溺於惡而預為焚修，甘心下地獄也。又言祖宗父母，籍此追薦，以為超生出獄。殊不知祖父等去世多年，善惡賞罰，天主已定之矣。而若子及孫焚修於世世代代，忍擬祖父永處於地獄，孝乎，不孝乎？又謂少冥司錢若干，以在世焚化錢紙多寡為貧富，總屬欺上主，無敬忌。名為事神，實系侮神，名為事祖；實系蔑祖。吾不知此輩當得何報矣？ 四、當事主修德 今而後燒神像於空中，不如存主像於心內；焚楮錢於冥漠，不如修實德於身心。常留熱愛，不致灰冷，便是日夜燒真金銀耳。 第五節 持咒之妄 一曰持咒之妄。 一、持咒之悖謬 1、持咒祈福不合理 釋以咒為佛氏真言，持誦千萬遍，隨求即得。是以有諸佛菩薩等咒，而今之准提咒，遍天下矣。此佛方曰持我咒，可以求官位得官位，求男女得男女。彼佛又曰持我咒，可以求官位得官位，求男女得男女。果諸佛菩薩自與之乎，抑代祈上主轉與之乎？若說自與，則諸佛菩薩，亦父精母血所生，與人類等，原無禍福之權；若代祈上主轉與，則人或可自祈，何勞諸佛菩薩僕僕作通事、作稟事吏耶？且呼此名，則此去稟某事；呼彼名，則彼又去稟某事，何異獻媚小人，望尊長顏色，聽尊長聲音，一呼百誥者耶？ 2、因咒賜福不合理 設使持咒可以與男女富貴，未知各佛菩薩，與各樣之男女富貴乎，抑與一樣之男女富貴乎？如有各樣，則官上加官，子外添子，一持咒而人不可勝用矣；以多寡為強弱，持誦應有炎涼。如系一樣，則男女富貴無有差異，誦一佛咒，而彼佛不能加於此佛之外，又不必政出多門矣。 3、持咒祈福難應驗 即諸佛菩薩，方聽此人呼喚，又聽彼人呼喚，方代此人祈求，又代彼人祈求，惟恐以人不驗則自家沒趣。及持誦既久，茫無效驗，始諉曰爾心未誠，誦未久。迨誠矣、久矣，終不驗，又曰前世多愆，宜持至來世，以期後效。夫佛咒果靈則一語亦效，如朝廷頒旨，只在一字一句，無不奉行；若其不效，如乞兒蓮花落，終日叫街何益乎？是以舉世持誦而貧苦孤孑如故也。 二、持咒之錯失 1、富貴在天 未有在世為人，無一權柄，死而為鬼，乃為千里眼、順風耳，鬧聚傳送探人意向，為人奔走，無頃刻暇，且隨禱即應者。死生有命，富貴在天，各有定限。而佛咒必敢於逆天，以破此限，何異天王已封建闕國，一夥賣菜傭相噱曰，不必天王，但念我小張、小李，便爾公爾侯，不大可笑乎？ 2、咒盡書是胡言黑語 且咒盡胡言黑語，不可番譯，捏為肉髻湧出，此即猻行者之毫毛變化也，丑矣。 3、持咒是以佛僭天 或曰某富貴人也曾持咒，曰不知是人或有微善，不功天而功佛，是逆子承父之產，而拜鄰丐為生身也，其罪莫贖矣。 三、當作善行善 作善降祥，積善餘慶，此天主咒，當持請思之。 第六節 輪迴之妄 一曰輪迴之妄。 一、輪迴之悖謬 釋氏所云輪迴，以為舊靈魂乎，以為新靈魂乎？ 1、舊靈魂輪迴之錯失 ⑴上主巧於造初生之魂拙於造後生之魂 若系舊靈魂，則是靈魂有數也。今日之人，必用當日之魂也。上主何巧於造初生之魂，而拙於造後生之魂耶？ ⑵輪迴將使人類盡滅 魂既有輪迴矣，無論大者，即食一魚，而永世之業報不盡。如蝦蟹蚊蛤種種多命，咸來索取賞報，不百年而人類盡矣，胥化為四生六道矣。何三代以後之人，日新月盛，不可窮詰，億萬多於上古之人耶？ 2、新靈魂輪迴之錯失 若系新靈魂，則天命之性，無時不生，後來之人，自不藉資上古之魂矣。父精母血，人類猶可以傳新肉身；而上主為大哉乾元、至哉坤元，豈不能造新靈魂耶？既可以造新靈魂，則此身必不藉資彼魂矣。 二、輪迴與賞罰相悖 人死而魂受應得之賞罰，則一魂之事已畢。而新生之人，自有新魂猶肉身新生，不得指是既朽之肉身。有形之肉身，且不相貸，而況無形之靈魂，反相貸乎？ 三、六道輪迴不合理 1、魂不能在六道中輪迴 如謂肉身雖多，靈魂不再，則魂既化為異類矣，又將何魂以為人乎？若魂止於變遷流浪，輪迴為人，又不得有魂輪迴以為四生六道矣。 2、六道輪迴太殘忍 即人之輪迴復轉生為人，將父或為子，母或為妻，皆天心所不忍。倘謂轉為異類，則人子將食親肉，而寢親皮，乃桀紂所不為，而至慈上主令人為之乎？ 3、六道靈魂不同 蓋人之魂與四生六道之魂靈，蠢原殊。孟子所謂犬之性不猶牛性，牛之性不猶人性者也。 四、輪迴與貧富貴賤無關 或曰，人無輪迴，何以有富貴貧賤之不同。 1、人身之喻 曰，世人有富貴貧賤之不同。此如人身，有首有足。如只有首，而無手足任其勞、大小便出其穢，不成人矣。 2、世界之喻 世界止有一天，而無地，何以載？天止有一日，而無星月雲露，何以覆？ 3、君子野人之喻 人世止有一君，而無百工伎藝，何以使孟子謂無君子莫治野人，無野人莫養君子？天下之通義也，不關前世輪迴也。 4、後世與善惡相關 作善認主，雖貧賤亦得升天；作惡悖主，雖富貴亦應墮獄。 五、輪迴之說不可信 1、長江之喻 長江後浪催前浪，豈浪亦有輪迴乎哉？ 2、朱子之言 朱子謂輪迴之說，止可以愚庸夫爨婢。 3、輪迴釋疑 不意今士君子反信之，妄指因果謂某人曾說前世事，以訛傳訛,茫無實據。設億萬中偶然有一，亦誕魔暫時附會，久則如夢，不足為信。 六、歸根復命之道 1、人道無輪迴 故輪迴之說，人所必無者也。 2、四生六道無輪迴 人且無輪迴，則四生六道，更無輪迴矣。 3、人當恐懼修省 牲可以得而殺，人可以得而養，恐懼修省，及時寡過，以為歸根復命之地。西儒另有專書備論，不暇詳說也。 第七節 念佛之妄 一曰念佛之妄。 一、阿彌陀佛考 釋氏勸人修淨土，念南無阿彌陀佛，徑往西方，即得蓮花化生，為橫出三界。夫阿彌陀佛以為人耶、神耶、理耶？ 1、阿彌陀佛是人 如為人，則父精母血等耳，即與盤古、伏羲、神農、堯、舜相類，亦無變化生死之權。 2、阿彌陀佛是神 如為神，則風雲雷雨之司，與社稷山川之吏，皆奉上主各勤厥職，察人間修省善惡功罪大小，一稟主命以行賞罰，未有敢自創一境土，自栽一蓮花，以為諸魂投胎化魄之所。無論不敢，抑無此能。 3、阿彌陀佛是理 如為理，則彼言阿彌陀佛，此譯無量壽覺。文言無量壽覺，即俗言常遠明白之謂也。南無譯言皈依，即俗言投順也。夫投順常遠明白，未指常遠明白者何事。 二、念佛質疑 1、口念之錯 既然心明，則不必口念；既然口念，則心終不明。所謂知者不言，言者不知也；念者不明，明者不念也。 2、想念之錯 若說念佛為念想之念，非口念也。念既在佛矣，虛無渺茫，妄思幻理，有何實據？誰引冥魂赴於蓮花池上耶？ 三、蓮花化生荒誕 1、蓮花不能生人 若以為因想成像，如俗傳趙子昂，好畫馬現馬形之類，則人之貴於異類者，以其有靈魂也；異類之賤於人生者，以其無靈魂也。若人生於蓮花，是以無知生有知，以極賤生極貴矣。試觀中國，桃樹不能李花，池藕不能吉他果，而蓮花乃生人乎？ 2、化生誕妄不實 如謂蓮花為出水不染，借喻清淨之義，則化生為誕妄不實。 3、化生之說不可信 如謂蓮花實能化生，甚於莊子程生馬、馬生人，怪誕不經極矣。且是蓮花，以金鐵作莖須乎？不然則擎托人身不起，抑人身以蝶粉為軀殼乎？不然則棲住蓮花不安。又不知自蓮花生出後，如嬰辭母胎，亦躍出池外，另尋安樂窩乎？或永世如桎梏枷鎖，生根在蓮花上而不能去乎？則亦何取生於蓮花乎？ 4、化生之說不當信 伊尹之生於空桑也，儒者不信，指空桑為地名，何獨信蓮花生人乎？ 5、蓮花化生質疑 且釋氏以蓮為貴耶，人為貴耶？若以蓮花為貴，則以蓮花生蓮花，足矣。若以人為貴，何不生於淨胎之人而必生於無情之花耶？釋氏著妙法蓮花經，彼地止見一蓮花耳。此無異遼東豕，而指為人類轉生之地乎。 四、人死後非升天則入土 夫人身死後，止有天堂地獄兩途。大地圜球外，原無西方極樂世界。天命謂性，則天是本鄉，當念念不忘，自可在帝左右，如不升天則入土。非佛命之謂性也。佛生乃人也，死乃鬼也，毋勞妄念也。 第八節 禪宗之妄 一曰禪宗之妄。 一、總評禪宗 釋氏以明心見性，即成佛道。而明心見性，不出禪宗兩門。禪屬詳解，宗由立悟。掉唇搖舌，惑世誣民。 二、明心見性質疑 1、知而不行無用 彼於心性，無論不見不明，即見矣明矣。知而不行，有何干涉。 2、離天言性是不知性 況離根本乎？先儒謂佛氏知性，不知有天命之性，故言性不言天。又言天上天下惟我獨尊，又言清淨法身忽生山河大地，此非知性者之言也。 3、見性也屬虛妄 如果知性，敢為怪誕罪妄至此乎？彼即見性矣，高僧見性者代不乏人，曾能隨意生一蟻乎，起一丘乎？極小不能而又動稱山河大地乎？且不知大地無須彌山，而妄稱三十三天三千大千世界乎？ 三、禪宗修行批評 談禪者窮年累世講經說倡，總如捉風捕影。性不能窺，不得已逃而為宗，不用文字，喝棒交作，立地成佛。 四、禪宗頓悟批評 如庭前柏樹子，狗子有佛性等，是賤性也；以人而同於動植，又賤佛也。至青州布衫十六斤，天王殿後乾屎橛，又死性也；以人而淪於臭腐，又死佛也。或曰非也，藉此明心見性耳。余更曰，非也。董子謂道之大原出於天，不求之於歸根復命生天生地生人生物之真宰。而瑣瑣計竹頭木屑，認為大哉乾元萬物資始至哉，坤元萬物資生者，我可以安身立命乎？不幾莊子所謂道在瓦礫道在屎溺之餘唾乎？ 五、禪宗行為質疑 且有見性之後，□□毀律破戒，如羅什吞針，志公啖鴿，鬼怪狂誕，尤屬可笑。甚有鎖骨菩薩甘為妓女，觀世音三十二應，乃現異類身而為說法，此於存心養性夭壽不貳之旨，有當萬一乎？ 六、禪宗齋戒批評 夫禪不得而逃之宗，宗不得而求之戒，瑣屑鄙細，具非戒慎恐懼大體。 1、齋戒本意 即如齋之一端，原為克己減嗜，或節食或蔬食，皆非禮勿視聽言動之大旨。即蔬食菜羹瓜祭，以為報本追遠，非鬼神果食氣也。氣且不食，而況粗滓乎？ 2、戒禪質疑 奉戒禪和過午不食。謂過午，系鬼食，讓於鬼也。夫鬼果食，原不勞人讓。人即食，非奪自鬼糧。禪和子即不食，而飯蔬自在也，不過省一餐米耳。未聞施貸貧乏也，而何為讓於鬼食乎？且鬼無眼耳鼻舌腹髒腸胃，何從得食乎？ 3、不知人鬼之性 於鬼性且不知，而又何以見自己之性乎，而況於天命之性乎？ 七、禪宗經典批評 1、佛傳迦葉是空談 佛氏之傳迦葉也，曰法法本無法，無法法亦法。付汝無法時，法法何曾法此。不過談空而耳，豈知萬物有根宗為造物主耶？ 2、《金剛經》浮淺無味 又《金剛經》須菩提反覆雲阿褥多羅三貌三菩提，譯言無上正等正覺，亦浮淺無味，衍出許多詭譎神奇。世共尊為至寶，總由不思耳。 3、《心經》不知大主 《心經》之觀自在菩薩，不知大主。 4、《楞嚴經》不認天主 首《楞嚴》之諸觀，乃求於地水火風等，又不認大主。 八、結論 理不關於實踐，行不定於一尊。東弛西鶩，恬不知妄，更不知羞，難逃□□□□□□□帝鑒矣。 附一： 答鄉人書 大學士徐光啟 一、崇信天主使天下大治 佛入中國千八百年矣，人心世道日不如古，成就得何許人？若崇信天主，必使數年之間人盡為賢人君子也，道視唐虞三代且遠勝之，而國家更千萬年永安無危、長治無亂。可以理推，可以一鄉、一邑試也。 二、《天主實義》具天學大概 執事將何從焉？《實義》中所論理學止舉大概，若欲盡解其義，宜用經書萬卷。今未得遍譯，他日必當大明，恐吾與執事不及見到。 三、大端只宜信天主 若未能深明其詳，大端只宜信有天主。天主，即儒書所謂上帝也。一信其有，即所直教戒不得不守，所譚義理不得不從；如臣從君，子從父。何中國殊方之可言乎？譬如國有其主，在京師大內宰臣、侍從方得是之，海濱、草野之民，不見也。雖則不見，豈可不信其有耶？不信其有，必至犯法於令，直待斷罪於闕下，然後信其有，悔其罪。晚矣！晚矣！ 四、大旨全在悔罪改過 教中大旨，全在悔罪改過。雖臨終一刻，尚可改舊圖新，免永久沉淪之苦。在高年時，勢已迫，尤不可不蚤也。眼前悠悠不問，無可奈何。如執事來相詰難，正自難得，肯相與一講明。非惟救得執事，從執事更可救無數人，執事功德亦不細矣。 附二： 天辟邪事 絳州正堂雷 為尊天辟邪事告示 一、事天主是正道 照得開闢一天，萬古所尊，正道惟一而已。自堯舜禹湯文武周孔以來，相傳所謂事天，事上帝者是也。先儒解曰：「上帝，天之主宰。」今人以所見之蒼蒼者，言天是猶稱帝王，曰朝廷也。即至愚之人，不識不知，未嘗不曰「天爺」，曰「天命」，曰「天理」，曰「天報」，曰「天罰」。可見性中帶來，非因勉強。 二、大儒極力闢佛道 自佛家道家惑亂人心，使人不尊天而尊己，所以從古大儒極力辟之。 三、邪教大幹王法 吏可恨者，非佛非道，有無為教、金蟬教等名，欺天悖理，煽惑愚民。甚者結黨為非，大幹王法。 四、高先生敬天愛人 幸有西儒高先生，修身事天，愛人如己，以教忠教孝為第一事。上自聖天子，賢宰相，莫不敬禮之；以至縉紳、學校諸君子，尊之如師傅，愛之如兄弟。百姓從其教者，皆化為良民。其有功朝廷大矣！ 五、鄉民當棄邪歸正 爾鄉民有心向善，何不歸於正道？乃甘從邪教，欲為善而反得惡耶？夫聖天子，固天縱之聰明；而賢宰相以下，皆孔聖之弟子也，豈識見不如爾鄉民？爾等又何疑焉，而不棄邪歸正哉？為此出示，敢有倡率無為、白蓮等教者，定行訪拿。其協從之人，一併究治不貸。須至告示者。 崇禎八年六月　日