明末清初耶穌會思想文獻匯編 · 第十二冊：龐迪我《天主實義續篇》

天主實義續篇 耶穌會後學龐迪我述 同會傅泛際、陽瑪諾、費樂德訂 清漳景教堂重梓 天主聖教實義十二冊 天主實義十二冊之第二 耶穌會後學龐迪我述 同會傅泛際、陽瑪諾、費樂德訂 清漳景教堂重梓 天主實義續篇題解 《天主實義續篇》是龐迪我所著天主教護教文獻。龐迪我，字訓陽或順陽，原名Diego de Pantoja，西班牙人，生於1571年，於1597年來華到達澳門，在南京、北京傳教，後遭流放，1618年卒於澳門。龐氏所著書以《七克》、《受難始末》、《龐子遺詮》等。本書根據1617年抄本的清漳景教堂重梓版編輯整理，共134面，傅泛際 、陽瑪諾 、費樂德 三人共訂，藏於梵蒂岡教廷圖書館(Biblioteca Apostolica Vaticana)，文獻編碼為Rac.Gen.Or, III-223（13）號 ；法國國家圖書館 (Bibliothèque Nationale de France) 亦有藏本，古郎(Maurice Courant)編目為6838, 6849, 6850號。 《天主實義》是為利瑪竇所著書名，原書末雲有十二冊計劃，或有此計劃而未明言，龐氏繼之，故稱《續篇》；又以利氏之書為第一冊，故此書乃稱「十二冊」之第二；以十二冊實為一書，故此書仍襲用《天主實義》之名。 天主實義續篇目錄 天主實義續篇題解 5 天主實義續篇目錄 7 第一節 人宜認有天主 7 第二節 物始征有天主 7 第三節 蠢物征有天主 7 第四節 人類征有天主 7 第五節 天主何如 7 第六節 天主惟一 7 第七節 天主無始終 7 第八節 天主有生命 7 第九節 天主純神無形 7 第十節 天主至純無雜 7 第十一節 天主無所不在 7 第十二節 天主無所不能 7 第十三節 天主智識 7 第十四節 天主誠實 7 第十五節 天主善好 7 第十六節 天主殊福 7 第十七節 天主愛德 7 第十八節 天主他德 7 第十九節 天主不改易 7 第二十節 天主公賞罰 7 第一節 人宜認有天主 世界定有一至尊主，初造天地萬物，而後恆存育臨蒞之。此理銘刻人心，不待論而自明，普天下智愚賢否，生而知之。故遇吉福如意之事，莫不顒天，敬禮感謝求申益之；艱難拂意，莫不籲天，祈釋解之。為非者，亦莫不怖畏之。疾痛呼號。救之，共禱、共謝共敬、共怖，不約而同，亦以證天地一主之實理矣。西國稱為陡斯。縱其地其人，冥愚無知，不識文字，隨處必有一敬事此主之大禮，眾共守之，即習俗相沿。有謬認邪魔虐鬼為仁主者，誤信其降吉降凶，實有權能，而建神設像，欽崇瞻拜，畏懼祭視之。其本心，固惟達推欽崇一尊主之，正心良性而已。譬如有人遙聞，京中有至尊國主，但未識為誰，入京適見一人，儀範尊嵬，以為是也，遂俯身叩禮。此雖誤認，顧惟欽朝一尊主之意固甚真也。古賢有言：疑雪非白，宜治其目。疑天地無真主，良心熒迷，宜治其神，此正道實理。即造物主開啟人心，識此主為實學，事此主為本分。愛此主為本性。苟欲修德克私，而不奉主為先任，修善德，盡為有缺為無根，為易敗，為甚微，悉無應報。於天堂焉，所克情慾，特暫飾丑貌，非實滌污根，幽獄未世之譴責，終無由免矣。天主經云：「痴人自雲於心內，天地無主。」緣是，則承朽襲壞，甚為可憎，無一為善者也。 夫知天地有主，及身後有善惡之報，正為修善去惡之羽翼也。邪魔欲奪人信向，敗人功德淪於萬罪，俾失天福，而與己同墮永獄，其秘計萬端，無非蔽人心目，使不識有主不信身後有報。則為惡者，無所怖而易恣；向善者無所望，而難勉；即邪魔之願望，不啻慰焉。無窮毒害，無數罪訧，可不慎哉，可不懼哉！ 夫信有一公主，設心奉敬，遵守戒命，則生死大事，及行善去惡之大本建矣。關係甚重，利害甚分。信之大利，而不能小害；不信之大害，而不能小利。有利無害。何也？令爾信有，而果有，則今已免不識大父母之罪，且能虔心奉戒，死後升受天堂之真福，利莫大矣。如信而果無，則亦莫能討爾信之微訛，何害之有？況非訛哉！其有害無利何也？如爾不信有而果有，即負不信不識不奉爾大父母之咎，又誰助佑爾為善遠罪，以脫死後永年猛殃害何如？況既不信有主，亦不望行善有賞，不畏行惡有罰，縱橫為惡，益無顧憚，害更何如無利，不必言矣。信之哉！不然，審判之時，天地大主問爾曰：爾大父，奚不孝？爾大主，奚不敬？馬牛獅狼皆識恩主，賜爾靈性超絕萬類，生物萬匯為爾施用，保護爾命，救爾難，申爾福，奚不求信識、奉事恩主，爾將何以答之？不俟迫危之期，而先慮預備真智，不宜然乎哉？ 或曰：信萬物之上有造物尊主是矣，但願聞信此者即足成善人、受天報歟，抑尚別有當行之工業也？曰：篤信此實理，乃修善之趾，蹈天路首步也。不先舉此趾、行此步，則所積善德所行功業皆空虛，與主無與，亦無所於天堂焉。假令人有所為，若為我，我乃重視之厚酬之；苟非為我，我何與哉？人緣信而愛大主，故奉其聖命，修善行德，大主乃喜受重視，以天福酬報之。若非信而愛主，其志必屬世福，為德甚小，大主視之甚輕，雖不廢賞，特以世之暫福酬之，不畀天上永福焉。況不求識愛所從出大父母，為忘本，便是大罪。凡以念言及動犯大主所賦心理，即獲罪也。人負債，獨債主能赦之，獲罪於造我者，獨造我者能宥之。不識不愛，所犯從何得赦乎？是以從生及死，大小罪過，死時，一一當賞，一一當受其殃焉。識愛與否，維繫不至重乎？第徒信有主，不知疇是如何昭事，如何信其言奉其誡命，至終身無改，亦不足為真善，不足受永福矣。 我西域千餘國，千六百年前，雖知天地特一尊主，但未知誰是，未聞其性德，未識其誡命敬事之法，善惡之報，尚未詳曉。故人各設所喜，各敬所設，各以所設敬為真，萬人萬心，教法萬派，風俗不美。獨如德亞一國之人，自古欽崇一造物大主，多出聖賢，物主以其性德及其教規之詳善惡之報、初造制天地人物之緣由，親論彼國。聖人亦親載於冊，垂訓萬世。因有流傳四方者，四方聞而尊焉，教法人心乃始歸一。各國至今多出聖賢，學問彰盛，潰亂自息，風俗自美。此冊所述教規，大都天地大主所親宣示，及聖人據其親言所推識解釋，萬萬不疑。實理無謬，弗敢加私見片語也。 聖弟阿泥削曰：「人所由識天主有三路：一曰，由造作。蓋人莫不自悟，物未有能造存己者，因悟物上須有造存物之主也。一曰，由物情。因物之精美追知必有主者付畀之，主者所散賜於物之渺分己如是，所自具更如何。一曰，由除去。蓋見物有瑕與不精不足處，則知至精天地之主不宜有此也。」今將述天主實理，當從三路征之。夫此理雖具人心，弟迷惑已久，惟肉目所視，是信肉軀所樂是行，如瞽聲無靈神者。天主賜人靈神，御身於善，賜人肉身輔神於善。肉身從神靈者喜於行善，則神靈躋天域蒙永福；靈神隨肉身者喜於行惡，隨墮魔境負永苦，此物主諄諄尊命也。世人顛倒，迷罔靈神，千態萬變悉趨身之快樂偽益，不思命終所向所受，亦大可悲矣！夫獸，無靈德，尚知愛愍同類，我人類回道妄行，將入永苦忍坐視乎？爾拯將入升者，爾仁德也。能拯而不拯，不異爾殺之。拯其肉身，不過暫生，尚為大德，矧拯人於地獄永劫之艱難，德不更盛歟？故天主聖經有言，正義訓人放光如日，永世不絕。大西諸國千六百年以來皆遵天主正教之地也，有士儒謝世富貴安娛之樂，不辭離親背鄉、多年航海之苦，學異言異文、習異俗異食之勞，講論譯述晝夜勸人之煩，其意誠願天下國國人人，皆得識真主，循正路，以積實德，建真功，使今世得享寧安之樂，而身後亦得躋天界，蒙無量福。惟是載教之經卷頗多，難以殫述，姑采掇切要，輯之斯冊。其理義則實學之根源，身後萬年或福樂或苦難，吃緊關係，至大無侔焉！惟讀者虛心祈天牖照念慮，克信悟其實理，感誘心愿，使樂從其戒命，庶幾吾述爾讀，俱有益耳。 第二節 物始征有天主 人熟思萬物初始，無不燝然覺悟，物上當有一至靈至尊無始之主矣。特按東西南北，諸國之記，數千年前，普天下人獸最稀，人亦析居，無君長，無法律，無宮室，未習六藝，一切人類之事俱未典。數百年後，人生甚繁，隨立君王官長，分此國省郡邑之界，種種憲法隨處定行。如中國史書所載，畫卦鑽火，嘗藥教稼等萬用萬事，無不有由肇始，不能自始。何獨造是事用之人類，與安立人類之世界，偏無肇始，偶然突而全有哉？夫天地萬物，既皆有始，有始則必有造其始。此造始者有始乎？若曰有始，是亦待造，尚不離物；若曰無始，是即吾所求無始、無終、無量，為凡物之總願、總主者矣。若雲目前此物出自彼物，如子出自父母，則父母又從安出？追至元祖，元祖亦弗能自始。推之無形有形，凡物盡然則萬類未始之先，豈得不有一無終、無始、無量者為萬類之始，豈得不為萬物之主哉？今亦不必追至元祖，如人父母有欲生子而不能生者，有不願生而生者，有願生男而生女者，人亦安能自造？可見兒女之生皆由大主，特假父母之形力以贊其成，用父母之料質以備其體。而安排於未生之先，與養護於已生之後，固非父母能力所及，非物主之全能，孰成就之耶？ 且人之形軀，其體情無異鳥獸，至為鄙屬；獨靈神之體情近天神，故屬精品。是以身軀賴靈神以生、以立，獨靈神不賴身而自生立也。造者之用動，恆隨其體，而與之類彼形物所造，特惟形物，曷能造作無形之物哉？今又屢見父母生子，百骸盡賅，而靈神未加，絕無生氣。以是亦灼然明知，結締神形，以成人，悉物主能，非關父母也。故知生我者，私父母。私父母之上，尚有一公大父母。私父母之恩，人易知，莫不終身感激，致敬孝，以報之。公大父母之恩，萬倍宏厚，人顧不知感激圖報，棄捐弗認忘已。背本之罪，嗚呼甚矣！ 且今勿論物有始與否，物之造物，必造者在先，被造者在後；造者先有，被造者尚無。若物有能自造己者，則一物當兼先及後，並有與無，先後有無，又相反之情勢，豈能並立耶？是以造者與被造者，決非一物。物不能自造，則凡被造物之上，必有一不被造之物，為諸被造物之原，自明矣。造成者，自無物造有物謂也。夫物造物，必資材質然後能動作，是其造作，多屬改形貌。從造者之性，皆悉屬變化，弗能自全無物中造實有物也。獨物主其能無涯，不資質料，初自無中，造成天地及諸品天神。今亦日日自全無中，造成眾人之靈神也。其願能相隨，願有倐有，故物無難易者，造成一天地與萬天地，如造成一蚊虻也。此固物主之全能所獨及。故聖亞達納削云：「掌物，人能之。造物，獨物主能之。」聖亞吾斯丁曰：「神鬼已先無已，故弗能造己；無材質，故弗能造物。弗能造物，與不能自造等也。」 況物者，若其性體美好，不受之於外，則悉屬自取、自立也。不受之於外，則其上莫或定畫能限其性德美好之多寡矣，任自取自立，則其所自取性德與美好，必不自限矣。今天地萬物性德，美好咸有限際，弗能任益，則其不屬之物自立、自取，而其上，尚有造作定畫其多寡之主者可知。造所先無難，存所先有易。若物情屬之物自立，則生者當長生，不至死矣。生物既不獲長生，則其情性不屬之物自立，萬物之上有所從立之主，何疑耶？故物資造主，猶日光資日輪。日光，非日不生，日蔽光亡，弗能自立、自存焉。 或曰：萬物偶成，不竢主制之。曰：世間有一微物，不待營籌，不加工業，偶自肖成人，皆奇異之，詫為希有，況萬物各隨其性，渾然精美，雲皆偶然成就，有是理乎？譬如，帝王宮殿豐麗無侔，或曰：一山崩其土，偶自成磚瓦，樹偶自成柱棟椽門，又偶自契合而成就斯殿也，誰不以為狂誕乎？一殿之微，不能偶成，天地萬物之大，雲皆偶成，不為狂誕乎？苟造成偶然，其常存不滅絕，常治不紊亂，亦皆偶然乎？ 或曰：物皆自然而成曰。何謂自然？若謂物各自造其然，孰不欲成造美好，而願有頑蠢陋劣者？且既能自造其然，必也亦能存護其然，何又漸滋衰弱，至老死、滅亡耶？見嘉篇文字，必意高才之士撰述之。或曰：自然若是，不待文人撰述，誰不以為妄言耶？見天地萬物之全備艷美，則宜越陟於物上，因而追求全智全能、至仁至尊之物主，以致其敬愛，斯則修善之實學也。因物之全備嘉美，特雲自然而忘造其然者，特樂其用，而不索造為我用者，冥頑莫大矣！設試爾見石人言動，銅毬運旋、死人復生曰自然耶，抑有大能，使之然耶？曰有大能使之然者必矣。骨肉之人，能言動又能論理，不比天毬，不生不靈能運旋不息。俾一死人復生為事小，俾眾未生者生，已生者存生，為事廣大，且更難，而獨不認有大能宏智之主就成之何也？嗚呼！彼因罕且私，故異之感之；此因常且公，更當感念之。而反忽忘不思，其謂有目而不睹，有耳而不聽，有心而不悟，熒惑矣哉！ 第三節 蠢物征有天主 右論既有心理追達萬物之上，應有物主，復以肉目觀覩萬物之妙，則物上有一至尊主，更昭如也。麼麼之蟲，大抵具備五官百體，無異牛象，無缺無餘無可增減，無可更易。鳥獸本屬蠢類，宜無靈覺。而蜂制蜜，蟻積糧，蛛蜘織網，百鳥獸護命養生，就利避害，采掇藥草，分比毒良，治病瘞死，測將來風雨震雷之變，種種無異有靈覺者。凡有靈效，必萌自靈性明矣。其有不屬靈匯，而靈跡可見。必有靈物引延之矢，中鵠，知有人發之。鳥能言，猴能舞，知有人練肄之。萬種盡然，夫鳥獸性不靈，而跡多肖靈，若非有一至靈至能之主管制其性情，蠢屬焉能若是耶？或曰：鳥獸能舉靈跡，安識無靈性？曰：靈性如人，其計謀籌策隨遇日新。若鳥獸靈跡各類不同，各有一定，乃物主初造其性所定就者。譬如鳥能言，特惟數語，則知其非性有靈才，且非以宜內意，乃特外習數成語而已矣。 且不靈之物更極精美，足征有主。昔西國有名士亞爾寄氏者，最精星學，曾以玻璃制一天毬，日月五星列宿諸天，及其順逆遲速朔望交會，一一若天，古今人皆稱聰明，世無比者。亦為其略能通達形容大天之一纖耳。夫見一物精美者，知有智巧人製造之。入人之家，內外整頓，規度相稱，僕役壯勤，日用隆盛。不同聀，而情相親愛；不同性，而心相吻合；各安其分，稱其職，不相傲妬。見者雖甚愚，必意此中有一尊主、智主，百役所自聽命者也。霄壤之間，萬物一大室也。地當其中，無所憑倚而萬物憑之，凡人心所願，以養以樂無不備。其中水體廣大，洶湧滔決，而循涯輒止。上有天，以覆之，萬年不朽，無車輪消息，而永旋不輟，日月星辰皆麗之以照曜天地，而因其順逆之行，以別四時，分晝夜，成歲功。若不運旋，恆駐一所，則此處恆夏，彼處恆冬；此恆晝，彼恆夜；近者莫堪其炎烈，遠者莫勝其寒淒；化育無由以成矣。又以其□□，下射徹達地球，以輔萬物。且攝地氣，使至空□冷際，而或成雲雨，或成霜雪，或成雹露，復落於地，而豐饒之。四時之別以扶人獸所資，以生四液而保護之，春溫以扶血，夏炎以扶黃痰，秋燥以扶黑痰，冬冷以扶白痰也。若自冬之迫寒俄入夏之猛熱，其性相反物必受害，是以冬寒既極漸由春溫而入夏，夏炎既極，漸由秋涼而入冬矣。乃萬形之物取質於四行，據其性情，各得其所。火至輕清，躋於天域使燄不下害。土至重濁，離天最遠。水稍輕，則浮土之上。氣輕重之間，則乘水上，而負火焉。四行之情相攻互敵，而攻敵之中，又有相和。土燥水濕相敵，乃以俱冷而和。水冷氣熱相敵，乃以俱濕而和。氣濕火燥相敵，乃以俱熱而和。火熱土冷相敵，乃以俱燥而和。全敵而無和，物不生；竟和而無敵，物不成；和敵各半，造化並興。然彼此力埒，則不相藉。或一強一弱，則強常勝，弱常負，而不相配，物俱難保矣。四行則強以攻者弱以防，強以防者弱以攻。如火性猛急，所遇即化，水弱反熄之。土性鈍懦，化物最遲，火剛即變之。若此則其強弱適調，而後萬物之造化存安甚順也。 豈獨天地及四行及人，凡天壤中微物之妙，俱循此理。況物主造生此世，悉為人用。故凡傷人之物，如毒蛇虐獸皆使畏人，喜居深野，生養最稀。而為人用者，生獨繁，性獨擾，樂居人間也。假如人父生子輒賅其衣食日用之物，以育養之，舊衣未破，而新衣已制，前餐未竟，而後餐已備，子長則與之德師教之藝文，訓之正道，迪其善，董其惡，疾則醫之，憂則慰之，生平勤勞，集財以富之，若是者不亦顧愛其子之慈父耶？天主顧愛人物，何啻於此。人物所須，以養其生，樂其耳目口鼻四體，醫其疾，萬萬具備，諸種金銀珠寶以富之。今年稼穡僅畢，而再年之種已起，去歲之谷未罄，而今歲之谷已熟矣。以善念德願誘我善德，陳身後永年之報，以勸我善德，懲我罪惡。無微物，不時時刻刻沾蒙其顧護之澤。謂既造人物之後，廢然遺留，不復以父母之心顧衛可乎？人能凝神默想，不無惺然醒悟曰。亞爾寄氏之天毬，無所利益，不為大用，止因略肖天像，令人讚稱無已，倦倦求識其人。而真天地時在目前，時蒙其利益，目擊其精妙，而不足動我心，不足征物上有造成、調護之主，萬無是理也。不然，人有靈才，能循理義，苟不率一首，弗能久安。況無生覺無靈心，性情相悖之物，若無一總主，調護治涖之，胡能若此久安，無潰滅之患哉？ 天物之久安，足征有主。若或異常妖變失其常者，如地震、山裂、風烈、水溢、旱潦、饉飢、瘟疫，及鬼魔厄災，此又更證上有至靈無量能之主。或治萬物，俾存其常，以布其仁慈，令人感格，遵其修善之命，以謝之。或縱之變異其常，恣傷人物，以宣其盛義，罰人罪惡，使之畏其刑，悟改而遷善也。故見其或變，則知從常時，必屬物主調持，使循其常也。見其常，則知變其常時，必有物主，縱放其毒害也。見其毒害或重或輕，則知其上有至能之主，限定其輕重，不使任恣也。不然鬼魔為物，其強梁有力，非他物可比，其恨憤人物，亦甚矣。使上無一主，防其恚怒，厭其猛力而恣其所為，則殘滅萬物無噍類久矣。我儕生存不至輒滅，皆物主之隆恩博愛，殫心力修德行義。以謝之至宜矣。不惟不謝，而反生疑，妄詈無有，負恩甚哉！惜乎！ 再論蒼蒼之天，日月星辰旋運，不輟不怠，各守其位，不侵不亂，亦足以明證其上有主，使之運旋也。蓋靜者，自美於動；動者，自向於靜。無論靈蠢生否，未有自喜動，而不因求靜者；未有肯舍所得福，而不因就得更大福者。物重如金石，自行下；物輕如火氣，自行上；皆以得合其本性安所也。得之則寂然靜謐，不復有移動焉。乃知其移動，出自內性情，非自外至也。若風吹與舟行，非因求靜就安，行動原不於本性，乃外來之力強激使然。外力或息，動行即止矣。夫蒼天日月星辰，恆恆運動，在東則旋西，至西復離西向東，瞬息不憩。其東西兩所，無異何所揀擇，必非離其非本所之不安靜，以就本所之安靜，其不出於本性，不待論而自明矣。動轉不出本性，則其或東或西，或順或逆，或速或遲，或過或不過，永永若是，絲毫不爽，必非蒼天，及日月星辰不靈不生之物所克自定也。虛心深思斯理者，雖肉目不睹物主之體，亦無不心悟，口然曰：「日月星辰之上，必有無量能智一主，俾之永旋，奠其次列，俾恆守其銓序焉。人物之上，必有愛人物一大父母，使天及日月星辰常運不息，為人物之利益焉。譬如人間，爾形內有靈在否，爾非死必曰：有矣。爾安識有曾睹其體貌歟，不睹必矣。因枝葉則根抵睹，因外效則本質顯。如目視耳聽口言體動，心間則識有靈神在內，如照如視也。天地有主掌世間事物，猶神靈掌一身之百務。人睹其妙效靈跡，如天旋地靜，雨潤日暄，雷動風散，山藏海育，與人之壽夭，善惡之褒貶，年歲之豐荒。祝而致效，雖不睹其體，不閱其所，亦燦然明悟天地萬物之外，實有掌人物一至仁至義總主焉。 可見被造之物，猶未能自立自存，存立仍須物主也。故繫於物主，弗能離之。譬夫日光擊於日輪光，非日不生，非日不存也。且物主，既能自無物造有物，必也亦能復滅物如初無物。物賴主始有，離主仍無，乃知物主存物之恩，時時刻刻猶新從無中造也。故《聖經》云：「我曹生存與動興，咸賴天主。」又曰：「非天主生存我儕，從何自生存哉？」聖厄勒臥略亦云：「萬物雖實體，非物主之手扶提，弗能存其實焉。」天地之主，造此天地萬物，豈惟為人具備育養施用而已，並為眾人學真道之冊籍也。凡形享共利於外，因而心上尋求恩澤所從來，而一心昭事之，德功之立最無大此。譬如人行路勞疲，忽得休息飲食，必求其主而頌謝，終身不忘。況赤身入世，忽得萬物之用，問誰為之，誰預備之？豈可不求識愛奉事之乎？從古萬國聖賢修士，皆求識天地總主、大父母為首務。不識者讀天地萬物性情之籍，則因而追識之。已識者，復究萬物性情之妙，更識其智能仁義之無量，故更益其愛慕欽崇焉。 天主聖經云：「上天法象，讚誦天主之光榮也。」夫天無口舌，何為讚誦？曰：雖不發聲言，第其光耀、豐麗、高廣與夫運旋鉅力，皆為明聲之口舌。恆誦曰：我上有一無量能主，造我治我。更明於口舌之聲言也。蓋聲言，獨使聽者能悟之。今日視其精妙身，享其大益，無論智愚，莫不明聽其無聲音之言。故聖契所云：「人縱甚愚，但不識物主，孰是無不識物有一主也？」聖祭被利云：「不認所不得不識者，罪愆無辭矣。」聖盎薄削曰：「天地之主純是妙體，故肉目弗能視之。弟因肉目所視因以心目，超陟天地萬物之上而視焉，是以天地萬物，為升物主之階，且以為照物主之明鏡也。即今世之識，為暗識、婉識也。但今不得此暗識，身後不能享其明識、親視之永福焉。」故經云：「不信大主者，既審判矣。」猶言，世間證有一總主之事物甚多，人尚弗信之，其罪甚明，不待評論，決當受地獄永殃也。萬類精備及調協臨蒞之妙，上下諸品，坎第之美，至能智至仁義之驗效，明跡也，奚不認有至能智、至仁義之主造治之哉？矧不認一主造治，則世間事物之所以然，多難解釋，所知識不過目前爾我之間一二淺理。而六合之外，天上及身後之事、天主之性德、天神及靈之性情當行之工業，俱不及自知。學問隘淺，故易受誣謬之欺矣。若信有一主造治之實理，則萬物有原委，萬事有安置，萬理易明，聖賢意言易解，學問有據，甚廣矣！故舉一主，而事一貫，何其不思之甚也？ 第四節 人類征有天主 此理之據，胡竢遐索於物？人各反諸已，熟思日行之事，亦自足也。試問：天旱，爾求雨；雨求晴，疾求痊，曲求申，直艱，仰天祝吁；霹震□□□傷不傷，則謝為非。縱無人知，亦憂怖。爾所求謝怖畏者，疇是與必也。意有靈主，能聽爾求，喜爾善，憎爾惡；有慈能為爾感，有拯患降福之能，肯拯降之仁，能命火勿毀，雲勿雨，霹靂勿擊，豈非明證，萬物之上別有至能智、可敬畏愛慕之主，致此大效？舉此明跡乎哉！第難禍中，爾以心言行明證之。向祈之，難釋禍解不復識之，何也？災迫心懼，邪情跧伏，正理易明，故發正念。災過吉轉，則伏情宛然復突，正念復沈。猶行海者，風浪興作，悚惶□□□，誓許善行；無已風靜浪平，所誓遂諼，不復念之。哀哉！夫享福脫禍，以至一呼一吸，悉皆大父母之恩。恩中，不信有致恩者；艱難中，不認有拯艱難者，不啻不求識主，反若無主，則以心言及行滅亡之。此則以仇報愛，以害報恩，罪惡孰大若此者歟？夫天地間，大小物無不有其性所趨向美好面望得者也，幸得之，則祉福滿圓，宜無復有願望矣。眾人生平千計萬謀所圖無休息何也？願望無限際，萬物之美又微小，以微小之福圖盈實休息無限際之願，猶持勺水熄猛火，豈惟不熄，滋增其熾烈焉？苟非無限際美好，烏能盈滿其願望之無極哉？夫天地大主，繼於人性之願望者，決非空虛，徒造不可充實、休息者矣。願望可充實，則必有一物，其性德及美好粹精，皆無窮際，皆不可加。能充滿休息者，此即我所謂天地總主，萬物大父母也。故聖亞吾斯丁謂此大主云：「吾主爾所以造我，正以歸向於爾，見爾體，享爾美好而已。非及見享爾時，吾心胡能休息靜謐歟？！ 使一國，無一首可率，無一法可遵，而人各若其私意潰害，安能絕止哉？天下人，同具斯理，故隨處立君長，從其令命，君臣之義，始為人間大倫鉅綱矣。吾竊伺眾人心志，莫不切冀得所歸向於冥冥中者。苦難願得所哀訴、祈援者，福樂願得所頌謝、禱申者，有罪過願得所仰、以祈赦宥者，向善願得嘿引佑者。斯數異願，人人生而懷之，豈徒哉？正上天大主所賜，引人求索，能盈息其冀願之天地大主焉。苟無可歸向之主，則人心分□□隔，不能歸一。生時，無規程可憑依，惟欲是行，為惡無畏，為善無望，罪愆孽害，曷有窮盡？死時無功可恃，以冀天報；有罪無仰向，以祝宥赦。惶憂如濤，並興猛攻，不使休息。由是觀，則人有公主，豈非第一大倫，為他倫之根抵哉？ 矧賞善罰惡，令人遷善，此則人間立君長要意也，最急職分也。第其智識短狹，特憑肉目見外形，而善惡之本隱內，是以賞罰弗克周，弗克當，且勸懲不加於善惡之本際也。惟物主全照內外，直賞罰其內心之真善惡，令人寡心罪，遷心善，不亦至當，萬不可無耶？ 第五節 天主何如 人既知天地有主，不無願知其尊、富、善、美、智、能、仁、義諸性德之詳也。第凡此類，在人與神皆為情屬。非憑附物之性體，弗能自立，故與物性為二，而倏消倏長，倏存倏亡也。第物主其智、能、仁、義諸德，與其性渾然一純體，全無體情。二物之殊，故在物主，不宜謂之情，惟謂德雲。夫物主者，至精美，至尊善，智能無量，性德無窮，慶福無際無始終，萬物所從出，萬物之上一物謂也。知物主之性德，則學問之根源也。然世有稱智慧聰明者，弗能悟其理，輒云：「穆穆高遠深幽，非人心所及思，口舌所及言，豈容窺測。」此豈真情實言哉？誠以飾其怠情，不願知識之非耳。殊不知物主之理，雖玄奧不可志罄探。其可探者，亦自不希矣。且主義至精至妙，得悟絲毫，其照樂滿足人心，又萬倍世間諸物之義理也。人心愈思之，其念慮愈清澄物主之性彌大；義理彌精，彌有可知識、稱譽，彌宜殫心力以思念之，盡口舌之力以談論之。故聖梁謂物主曰：「緣其性德之精美，不可盡言，故令人恆言之；緣口舌之議論讚譽，未嘗稱足，故令人未嘗聞其議論、讚譽也。」第天主之理無涯，人之識些微，竭心舌力，詎能研考闡其萬一哉？古有國王，問物主之說於賢士西末泥。賢士求數日思之，期至又求倍之。數次如是，王怒，以為戲，賢士對曰：「臣彌思彌覺其義深遠難明，故弗輕對，敢戲哉？可窮者盡洞達竟通徹之謂也。夫有限際之司明者，特能窮底有限際之物；無限際之性德，非無限德力之司明者，弗能畢達窮底之也。夫凡神及人之性情、德力，咸有限際，而物主之性德，自無邊際，其不相稱極矣，其不相及無量矣。是以物主無量之性德，特物主無量之司明者，能畢達窮底之。固非天主所已生及所能生之物，所能竟通全含焉。此其故。非物主之實理，不可明。但司明者於實理，猶目於色，耳於聲。目所視，色加光也；耳所聽聲音而已。使目視目光，耳聽震聲，皆受傷，惟其光及聲過耳目之力故耳。司明者所悟實理而已，第以有邊際之司明者欲殫含窮達無邊際之理，不惟不窮達，而愈圖達之愈昏冥焉。故經云：「圖窘物主之宏大者，必鎮抑於其隆光焉。」 第六節 天主惟一 造物者特一，無二，天地一至尊，萬物出於一尊，此眾庶恆言也。一家一首，一國一君，斯國治家齊。然亦惟假天地一主，大理之一纖耳。聖經屢云：「天地之主，一而已，此外絕無可稱主者。」但人間或為邪魔所迷妄，信有多主。如一明燭其光本一，但目德劣弱，遂為邪氣昧，遂見多光。照世無量之光惟一，無始終之主而已。心目受蔽，乃以人類區區之力量，度物主無境之智能。見天地之廣袤事物之繁夥，而皆常治不亂，則以為非一主所能當，臆立多主，以分治事物之煩勞。或一主天，一掌地，一理火，一典水，各分其職。其多寡之數，任意行其所尊，不覺以是，喪亂世界之佳美，且褻侮獲罪於其主也。何也？乾坤猶一鉅身，萬物其百骸，而物主其首也。一身多首不成怪形耶？世界事物甚繁甚異，而其次第甚佳，甚稱各得其所，各守其職，各務其業，不相侵奪。萬物聯繼毫無間虛，自有天地以來，世世如一。若非一主總持，安能若是耶？爾入一大國，其郡邑村落，眾夥相逖，而及法律規矩、衣冠語言、秤量輕重盡同，則知皆屬一主。治之地雖廣大，四方隔遐，但處處火熱雪冷，晝明夜暗，四時相接，人之心欲，鳥獸之情性，處處如一，此亦萬物悉屬一尊主治蒞之明徵乎！其侮慢何也？加多主，則以是駿主之能德短狹，力量懦弱，不足當也。而愈增其數，愈減寡其能力，消蝕其智權，此非辱慢之而何？譬如舉巨石，一人之力足舉之，必不積多人。若必積多人，不亦證一人力之微弱，不足舉歟？ 吾設問爾云：有多主，咸出一總源，抑皆自由？若出於一，則彼特一至大，故獨稱總主，余則有限之物，奚得為至極主乎？夫物上有物主，任造物之情性，任定其多寡之數，故其性情與數，咸有限際。若彼物主皆其性德自有，不繫於外，莫能畫定，可有二三主，亦可有無數主，其性德其智能當等，無窮際等即有際，安雲無窮際乎？況凡可有之物，物主任能造輒有，且亦能不造輒無。若物主不造不能使無，則能亦有限。彼無數主不能自造，又不能自有，然則孰有之？若無數主不可有，則一者有矣。 凡可有美好精德，皆天地主所當盡包，故其德悉宜至極無窮際，不得有二。設有二主，非一大一小，則皆埒齊。若一大一小。惟大者為主，小者非至極，安可與並？若埒齊，則各已有對，有對則其榮光彌小，權柄彌短，固非所謂至極無量能之主矣。設問彼所有德，此亦悉有之否歟？若有，歸一矣；己無，二矣。若否，則彼之美好此無之，此之美好彼無之，彼此皆有虧闕，愈有際矣，固非物主全然滿圓、無所不抱之德性也。若尚雲，相埒齊。復設問，兼二之能德大於單一之能德否歟，單一之能力所不及兼二之能力並及之否歟？若大且各有所不及，則二之能德，皆可增受，益非極矣，豈所為至極主耶？若否，則單一之能德，已至極矣，已滿圓矣，盡足造作、治護一天地與萬天地，而其餘力尚無窮際矣，余多俱虛無用，加多何為乎？ 今觀天壤間，萬類各有一至大宗者。有身形者，天為宗大。光明者，日為最。暖熱者，火為極。一國一君，一陣一大將，一家一長，豈天地獨無一至物，為萬物之宗主哉？一首之治，亦自安靜平夷於多首之治。若一國二君，一陣二將，一家二主，則猜忌爭亂輒生，不可息矣。況天地如有多主，各舉其志，各有其職，各行其策，念意願欲弗能盡合，此所願，彼所憎；一願若此，一願不若此；此所舉造，彼則傾覆之。此為主，當有全能，據此之能全，則能制彼；彼亦為主，亦當有全能，據彼之能全，則又能防此。是以二之能全，而又不全也；並能相制，又不能相制也。彼此不相下，爭亂何底止耶？此欲造作，若竢彼旨，則能劣權小；若不竢而造作自若，彼權亦微小。二之能不免有限，豈所稱無量能主哉？一人蒙恩，不識所從來之主以謝之。一人受□□，弗識從何主降，以求見解之。一人喜此主，一人又喜彼主，不多忌、多亂乎？故云，天地有多主，與絕無主，害埒也。雲有實無，與雲無實有，其奪真主等也。古賢德爾都氏曰：「天地若非一主，全無主。」嗚呼！愚人信多主，以為主多保護亦多，安福更穩，而不知以是失主失天上真福。悲夫！ 茲惟論天主性體，若論其全，於一體固有三位，所謂天主罷德肋，天主費略，天主斯彼利多三多。三位一體是也。（本論詳之） 第七節 天主無始終 夫物，有三種：一有始有終，如草木、鳥獸等，其魂與身始同始，終同終，無所遺留。又如人物之視聽、愛惡諸情用，皆有始終。其暫久之時，名為流時也。一有始而無終，神鬼人之靈神是也。其有始無終，名謂厄窩，非如流時有先後長短暫久之異，永存不敝。第悉繫於物主，初自無中造有，故不得雲無始。一無始無終，此則特一物主。其無始終，目謂厄得爾泥達釋，謂永長無際也。此其勢，無先後長短暫久之別，無已過、現今、未來三際之異，乃渾然純一，而兼合流時三際焉。聖亞吾斯丁云：「物主永長無際，絕無已過現今未來。三際之殊，非如流時，前分既出，後分始入，乃永永為一，無前後焉。」聖人曾設二比：一比石柱，置於流江之中，江水恆流不停。有已過柱所之水，有僅到柱前之上水，有未及柱所之水，而此石柱寂然靜謐，不易其所也。又比圓圈與其中心，中心者，一點而已，不可剖分，無小大廣狹之異，而兼應全圈之萬點、萬分也。故凡雲，物主先後、已過、未及之異者，惟人之思才淺劣，未能畢達竟釋其永長無際之真說，乃緣其通包悉應流時先後，故以流時先後釋之。此先後之殊異，不在物主厄得爾泥達特，在流時矣。 物主既自有不怙外物，必也自無肇始，無時不有。夫苟不待而自有，何故此時而不先時，何故有始而不無始歟。假令有始，則當其未有己時，必弗能自造己，弗能自造己，則其上必有造其始者，此造其始者必主。有始者必非主，則真主，即無始者矣。既無始，亦自無終。蓋自有自存之物何故暫存而不永存，何故有終，不無終乎？況物莫避乎終滅，非萬不獲已，未有自肯終滅者。夫物主無身，既非如有身形者，冷熱燥濕四情恆相攻刺，而使之終滅也。且物主上無物，物主能上無能，疇能強之終滅，使不永存乎哉。 第八節 天主有生命 物主非冥頑無生命之物也。設非生活，有何明知，有何尊貴能德福樂歟？人之善惡，如何能知，安能酬報之？敬之不視，祝之不聽，敬祝之何為？尚不如人有靈有覺，矧為至尊人物主哉？是以天下之人，凡所約欽崇祈祝者，無論真偽，皆以為至生活，至靈明能視聽之物。況生命知覺者自為大福，而又為享諸福樂之根本也。除生活，知覺則諸福並亡。假令物主自無於己，安能付與於物耶？天主聖經錄，「有恣惡之徒，不堪其罪惡之憂怖，妄圖偷享安樂。曰：『主必不視，決不明悟，我務業何妨？』天主答之曰：『愚魯人，汝輩盍悟？造耳者不能聽，造身與心目者不能視悟乎？』」夫生活也者，動而自適之謂也，非惟草木人獸有之。原泉混混，不舍晝夜，亦曰活水。掘地而注，更無改移，人亦謂之死水矣。故因物之動，知其生活；因其動用貴賤，知其生命尊卑之品也。用動屬形，生命亦屬形類；用動屬神，生命亦屬神類。草木無知覺特能生長，其動與生品最為卑陋矣。蛤蚌之屬，雖有微覺，比草木稍貴，亦相去不遠，故尚為卑陋甚也。鳥獸諸匯，其用動為內二官、外五官，所感誘稍肖靈物，故其動用，及與生品，貴於他類，而賤於人矣。右三種動用，生命人性皆包之，而外又與天神，能明達、愛惡、舉意、設志，知事物之然，而因追知其所以然。此等動用與其所由出生命者，悉屬神事，故更為貴品，非身形諸類可比也。第其性體生命悉受之物主，非屬自由，故又有限際，非能至極矣。獨物主之生命，暨其明達愛惡享用，悉皆自由，毫芥不繫於外，故其尊貴至極，超絕萬物之上。矧神與人之用動盡屬附體之浮情，故與物體為二，而能消長存亡。若物主其明達愛欲生命諸德，統一粹體無二，他物之生用皆待外資，雖靈物之福樂，亦自外至。若物主悉備於己，故渾然滿圓，蔑以尚焉。 第九節 天主純神無形 夫神，與身者體情相悖殊類，不能相通也。故物之屬身者，終為身屬，縱千淘萬浚，去粗遺細，除賤留貴，亦特為本類。分細粗貴賤異情之別，未有一體之中，因細粗貴賤別其類，而粗賤者成身，細貴者成神者也。夫人心所思意之像，皆由五官而入心。五官所覺，特惟身形之屬。是以心所思意，非實有身形，必肖有身形者。故並其神物，皆思之如細微之氣，而實細氣，乃絕於諸身氣之外，異類也。 夫神也者，自立之體。有生命，有智能。可以行德，可以犯罪。無聲無臭，至速至細，至剛至貴。雖不可以肉耳目聽視之，但見其蹤跡、效用，則知其性體矣。蓋屬形之用，如耳目之視聽、手足之行作、五官諸用，其遠近暫久各有限界，弗能任過之。若神物之用，明達愛欲，無論邇遐；已過未來，無所不通達矣。乃知其用，及其所從出之體，悉皆神品，無系毫身形者也。不惟身神之體用不同，其居於所亦自甚異。屬身之物，縱至極細微，如空中之氣，必有丈尺分寸長短寬窄所亦應之。故彼此二分，弗能相通互徹，後氣入前氣必出，弗能同歸一所也。若神物無分寸之長短，故無論多寡，同入一所。亦與身形相通互透，不相窒礙。試設人生時，靈神在身內，死出於身外，其處所之大小，生死無異矣。居一所，非如身，前分在前所，後分又在後所，乃全神在全所，又全神在全所之各分所也。如人之靈神全在人之全身，又全在首足手指各支體也。由是論則知二體之性情，霄壤不侔。夫身者，本屬賤陋，故物入身彌深，彌為遲鈍粗拙，其身彌細微。如氣如火，彌為精貴，彌為能力，全脫身形。如天神及人之靈神者，皆屬精品，更有能力。況物主其體德之精妙，無量至精至美之物，豈為粗賤身屬，而不為精貴神類乎？況身者，皆有邊界分寸之長短，故弗能與他身徹入一所，本非屬生靈，不能當生靈。若物主之體純一無二，無邊界分寸之長短，無所不貫，與萬物徹入一所。其性本至生至靈，種種與神同，與身異，豈非神匯哉？今俗謂造物者口言、目視、手作，非物主有口、目、手等體，乃緣其行事，如默訓、照視、製造，肖人口言目視手作，故設此為比也。 茲惟論天主降生為人之前。乃降生之後，天主既取人性，而為真人。雖天主性體，仍為純神無形，因天主純神之性與人類有形之性被結於一位，可謂天主實有身形與人無異。（後有本冊） 第十節 天主至純無雜 夫天地之主，性德之精美，至極無瑕；其聖體與德，至純至一，絕無殊二。蓋一者自精於二，純者自精於雜，苟非一純，不亦已缺一純之美，而有二雜之不美，況主體苟非一純，則有二半體合成全體，猶形軀及靈神結締以成全人也。若此則兩半先當合後當成，如木石料在先，成室在後。且兩半體弗能自結，其上必須得結之者。夫二體不同，其美好亦自異。且彼此不相有，必相須以成全體。是二體之美好皆有限界，弗能至極矣。凡有限界弗能至極者，雖締結，弗能成一至極無限界者。二體締結，焉能成一美好、至極無限界物體之體哉？微獨無二體之殊，且亦無體情之異。蓋情者雖為物德，以補綴其不足，而物皆資之以動。如火之孤體自無所能，加之光熱二情然後照物熱物，由照熱而敷其德於物也。除情，寡體有何施益耶？人之靈神獨自弗能明悟、愛惡，加以司明、司愛二情，然後能明悟、愛欲。使缺此情，孤性有何尊貴，有何靈覺歟？雖然，情為體德，但物益加之□□情，益征其體不精不足，故須外情以助之。況情者為物，非憑物體弗能自立，故又屬甚不足之品也。物性資情以布其德，情資物體以自立，彼此相須，故皆懷不足之疵也。使物主能智、明達、愛欲、仁義諸德皆匪本性自有而如人物，假於附體之情，則其性體甚匱乏不足，亦殊不精美矣。豈畢包諸精德、諸美好之主歟？是以仁義、明愛之類，在人及神皆屬可消長，去來浮情，得之者謂有仁義能明愛，而自非己之仁義明愛也。在物主，乃性體所確有，非附體之情與己一體。故非惟有仁義，乃自實為其仁義；非惟能明達愛欲，乃自實為其明達愛欲焉。俗見其降祥為仁效，降殃為義效，製作為能效，似若分二。其德而實非分二，其德乃一純體，盡含智能、仁義諸德。我見其或降恩，則特慕其仁；見降殃，則特畏其義；見其造制，特稱其智能。但此特其驗效之殊異，而其所從出仁義諸德，統惟一至純性體而已矣。猶太陽然、熱物、照物、燥物、攝地氣，有四異效而統出於一性也。 第十一節 天主無所不在 物主體無量，不可以度數揣測，無所不貫，無所不滿，而莫或能滿之。若欲略釋此德，則須知物主在物有三種：一謂以見。蓋凡已過現今、未來之事物，及其用動靈物之念欲、言行，咸在目前，無一不真視，無一可掩蔽諼忘也。故聖經云：「萬物赤在其目前，無一能避其視。」一謂以能。蓋以其全能造成，存護萬物，非天主以其至能扶提輔助，物莫能自造運動者。故聖經云：「以其有能之一言，即興作保護萬物。」且云：「我曹生安，運動悉憑天主之輔助也。」一謂以體。蓋不特見與能偏迄萬所萬物，乃並其無量尊體偏貫通萬物，無內不一扯徹入也，此則前二種之根底。蓋因其尊體貫達萬所，配皆輔弼，故能運用萬物，盡識其事，提護其體。聖經中，天主自云：「我盈克天地。」且經中聖人對天主言曰：「何徂以避爾體，何伏以脫爾回？若躋天，則爾在彼；若降淵，爾亦在彼。若辰旦取羽異，而翔飛至海末，惟資爾手領我，爾右手護我。我或冥暗覆我，夜影幕我，但冥影於爾無暗冥，暮夜於爾明烺如晝。」猶言物主之體無所不在，並其見能之無量，皆無法以避之矣。使物主之體不達物內與物同所，則物之起居靜動及靈物之念欲善惡，何由以自識耶？不識安調保護，焉能酬報哉？ 或曰：「天與地相去甚遐，而天以其德助地。如日光照煖萬物，物主之德體類是乎？」曰：「天及日其運用造作於下，物或由熱或由光等憑體之情而已，由情造及於物，故特以熱、以光等情接物足矣。若物主，其德即其體絕無體情殊異也，是以其德及物、接物，與物同所，即其體與物同所也。」曰：「物主雖其體不與物同，所以其德及物不足乎？」曰：「天及太陽其光熱等浮情造作於物，故特其情與物同。若物主其造作扶護之德，非如凡物，假於憑體之情，乃與己同一粹體。是故其德，即其體，以其德及物，即以其體至物也。雖然天壤間萬所物主，無一不在第天所至尊，其聖體顯著於彼。凡享天福之聖神，皆以心目直昭之，故特稱天主，且稱天為其所耳。天地間畢賤之物雖眾，惟神物異匯絕類體情，與形物大相懸絕，故雖親近之，弗能染於其色也。詎獨神物，日月本屬形匯，照下界諸濁物而不為所染污，況神物哉？」 夫物主之體，既無邊際，詎以此天地界為境？凡心所及思處所，無論實有物、空無物，無所不充塞焉。蓋特造制物體者，為能限其大小之界。若物主者，自有其外，莫能造之。且亦確有定體，非可增減改易之，孰能踡跼於天內，使不伸達於天外無窮之所哉？矧此天之外，天主尚克化生無數天地，苟非其聖體先在彼所，安能化之哉？若云：「未造之先，不在彼；已造之後，始在彼。則如諸有限之物，能徙移，豈物主之無量之體所能容哉？故聖經屢稱其無限量、無窮際，莫足容載之。聖契利瑣云：「使此天之外，物主欲造成無數天地，倐能造成，通能偉護臨涖，而其體如初無改易、無遷徙。」聖弟阿泥削亦云：「物主在物內，以護在物外，以圍抱圍萬物，而莫或能抱圍者。」聖亞吾斯丁亦云：「物主如無涯無底之海，而天地萬物，如寸泥浸於其中。」以明物主之體徹物，如水透泥也。 第十二節 天主無所不能 物主有全能，天地萬物咸征之，惟至愚不認天地有主者能疑之。蓋能德恆隨性體，性體有限，智能諸情亦咸有限；性德無量，智能諸德亦與共無量也。使其能非無量，則可以有上；若不可有上，其能必當無量矣。況可有之物與造物之能兩相視互稱也，有能有之物，必有能造之能。夫能有之物無盡，能造之能豈非無盡耶？故聖經每稱全能無量能主也。 物主之能較之物能，其為無量益著也。蓋物造物，必有所待，弗能倐成，故待時刻；弗能從無造有，故必待材料；獨自不足造成，故待主輔。是物能雖大，亦咸有邊界。獨天主性體自，有其能與造亦皆自有，即所能、即所造。造一物，如全在此物。造萬物如一物，一照全知，一願全成，何資材質，何待時刻？命有即有，無絲毫憂慮劬勞，就其能獨為全焉。猶太陽全光以照各物，不以物多寡為盈歉安勞也。夫凡人神及萬物之能，不足造成一蟻一蚊一樹葉，物主自無中造有萬物，非其能無量安及此乎？ 凡或謂物主弗能作，非其能有所不及，乃物自不能。有譬云：「天主弗能使一物並有與無，此豈能所不足，乃有與無直相刺謬，自不可並立也。謂物主弗能為不善，弗能死滅，弗能徙移等，此更不傷其無量之能。蓋萬物弗能全善，故能不善，弗能長生，故能死滅；弗能無邊涯，故能徙移。此名謂能，而實為不能；而此類弗能，正驗全能焉。 凡俾人最於克己精修，樂欽崇奉事天主，祈祝而冀得者，莫若信其全能。天主之理雖玄奧人心不及達，第知其大無極，其能無量，則易信易望，弗敢猜疑之；知其能無境無不知，生死禍福皆任賜奪，則人心屈下，弗敢犯之。人為天主受難，信其能全，則知欲捄。即能捄，不欲捄而艱中至死，能以天堂福樂報之，則艱中甚樂，罹死危不怖矣。經云：「特能死身者而已，勿怖之。能使爾身、爾神靈投委於永火之窖者，獨當怖焉。」 第十三節 天主智識 夫物主有智識，非甚愚、未聞物主之性德者，莫能疑之。蓋物主賜神與人能明達、有知識，而獨自不能明達知識，萬無是理也。使果無明達、知識，則天地萬物之精妙，烏能策籌經營，烏能造作存護耶？不能見萬物及其行動念欲，不聽其祈祝，焉能救其患，降其賞罰耶？是天下萬國之人，凡所建立為主者，不拘真偽，無不以至靈、至智、無所不洞達推之，然後肯欽崇祈祝、守其戒命矣。矧智識明達者，則神性之耳目視聽也。若物主心不明，無智識，則猶目盲耳聾不能聽視人也。豈惟目盲耳聾而已去其心之明，則其仁義慶福諸德咸俱喪亡，奚可稱至精物主哉？故聖經屢稱物主至智、無所不見。聖亞吾斯丁亦云：「凡悖理之念，莫甚於認有物主，而以為冥昏無明達、無智識也。不惟能明達、知識，而自為己之明達、智識也。且其明達、智識無息時，非如神、與人之明達、智識有息時也。使有息時，則其知識已微，已屬能變易，是為情屬，與其體為二，豈物主至極之德哉？且彼息時，靈物善惡弗能知識，安能酬報之？是以己之性德，及萬態事物，無時不昭視。而其昭視，自然而然，不為劬勞，未嘗倦厭也。其明達、知識與己共一體，故共與無極也。且以其明達反諸己，盡洞殫徹本性德之無窮，是其智識、昭見之力，亦自無窮也，畢達己無量之能。故凡其能所及造作事物，無論目今有無，日後造成與否，無一不視識焉。是以不啻天地間事物，凡神鬼，及自始迄終已死未生人之念慮、願欲、語言、行動靡不盡識、殫昭，如在目前不可諼忘。迨臻酬善惡之期，皆付其報焉。凡物之性情，原屬物主所付。與凡物動作，物主亦與同動作。是以萬物之性情，及其□動，皆然明識，了無暗冥差爽。是其心於事，無所猜疑，無用評議也。蓋議者有所未明，故用議論以確之。物主有何未明待議以確耶？因至明故無議，亦因是無信。蓋事之未視未明者，因聞而生信，倐視忽明，則信自己矣。物主於事物，皆直然昭洞，有何事不明而待以信之歟？ 夫人之知識短隘膚淺，不能一覽而直洞、徑達事物之理。故或知一，因漸思而追知二、三，因用則知性，因然追知所以然，故思慮勞心也。若物主不勞思意追測，而萬物性情之然及所以然直洞徑達，無所不徹。其智識昭視無始無終，凡系可知識之事物，皆從無始知識之。故其智識，至極無可增益，至純一無已過未來之殊。譬如人在高樓，因自高臨下，故未及者，僅對己者，已過者，皆一覽畢視也。萬物性情微下有限，而物主之識見高大無際，故物之已過、見在、未來者，皆在目前焉。又如明鏡，左右及對面之物同鑑昭矣。若是物之於己，有已過者，於物主未過矣；於己有未來者，於物主已至矣。物有先後之易，而物主之識視永永如一，無已過未及先後之易焉。 第十四節 天主誠實 誠實也者，不空虛，不欺誑謂也。有三：一曰體誠實。謂物非偽似，用乃果正實也。物主之體德，至正無偽，至實無虛，為物真主。 故聖經屢稱：「生主，實體真主，以別於多人所自立私敬、無生命、無誠實特外形虛像耳。」經云：「見爾真實主，此則長命福。」經中聖保祿謂所化人曰：「爾輩先事偽像，轉事真正天主也。」一曰德誠實，此心中一德，其效則令人念言行皆正實，無譎無妄。雖此德果令人念言行皆正實，但人尚不從德令，而或因貪婪，或因私愛惡，流於誑言妄行也。若物主其德與己共一粹體，自具誠實，故其念言行動，不獲不誠實也。聖經亦屢稱為實行之源泉。 一曰言誠實。謂語言正貞，無誑誕也。此者，人或從而正言，或犯而誑言，獨物主不能犯之，故其語言一一至正至實，無纖芥差爽、誑誣矣。夫言行不合心意，謂之誑也。正理，乃念言行之法。念言行依正理，則善，則德；否，則罪，則過矣。天地大主賚人能言，以宣心意。口言身行，實發心意，則正理，則物主之意。苟心所懷一，言所發又一，則物主之意、及正理俱失矣。故事急大，則成罪愆，其小，則成過失焉。夫物主以至善至潔為號，凡與其性相刺悖者，其心所恨嫉者，莫罪過犯正理故也。誑言及行直違正理，實為罪過，豈物主所能容哉？況誑欺者直毀忠信二德，其害人間交接親和甚矣，故人人皆怒之。矧諸善德之源者，物主歟！聖亞吾斯丁云：「實與誑，猶光與冥。」經云：「物主全然光輝，絕無闇冥」者，猶云：全然誠實，絕無誑欺也。以差忒加於物主，猶並冥與光矣。聖多瑪斯亦曰：「天主者，至正至實也。謂天主犯誑言，猶謂正實為虛誣。可乎？」 夫誑言有三：一曰有質無模。謂其言偶誤、不正實，而心意原正實也。譬如，言吾已見某人，而實非某人，乃相似者。此其意實而其言誤，雖非過失，亦視識不明。若物主，識見至明，豈受此欺。一曰有模無質，謂意欲誑而言偶實。譬如我果見某人，亦曰見某人，而心實誤認他人，此其言偶實而志欺也。一曰模質俱誑，謂其意與言並為誑誣。如明見某人，而雲非某人也。後二者，直犯正理及心意，皆真罪過。豈至正至善天主所能犯哉？夫天主至善不誑欺，其智識至坦不受欺。故其語言，一一至正、至實，萬萬無差忒矣。今天主經言皆天主親宣之言，是故至正至實，人人當遽篤信無疑之者。則以物主為不足信，褻嫚之罪重矣，大矣！ 第十五節 天主善好 夫物之善好有三：一謂性體善好。物若依其情性，所宜得，竟得之，謂之善好也。如一馬，身高大堅壯，形色豐美情馴，疾行耐勞，則謂之善馬好馬也。若此而言，則萬物之性情咸有限，獨物主其性德之好美無限。故其善好，絕於萬物之上，無窮焉。聖經云：「獨一物主善好。」非物無善好，乃以物主無量之善好視物，則其善好至微不足數也。 一曰用善好。一物於我或有用，則謂之善好。譬如吾欲作官，讀書有益，故讀書於我，謂善好也。若此而言，則物主為萬人物性德所從出之源，凡靈物之福樂，見物主始滿圓，故為福我泉也。我有福樂美好，皆物主致之，故為我福樂美好也。我有功德富貴，皆物主致之，故為我功德富貴也。凡物所有，盡物主之恩澤，大有益於物，故於物至善至好焉。 一曰德善好。一人其念言動靜，悉依正理，此為善人好人也。若此而言，天主不啻有善德，自為己之善德。故其念願言動皆至善至好，皆為至善至好之法，則人人當信遵之，而愈信遵之，愈善愈好，愈疑逆之，愈不善愈不好矣。 或問，善人不計人忒，愈善好，愈喜恕赦。天主若其仁善無量，當輒赦人罪宥其刑。乃聞人違罪必墮幽獄，刑罰無既，此豈至□□□□歟？且人愈善愈悲，人犯天主，若其仁善無極，盍使人皆修善，不至犯科，以免其永罰乎？曰：不惟天主之仁無量，其義及諸德亦無量。以其仁慈憐人之罪，欲宥其罰，故或賜之恩惠以感之，加之微苦以驚之，投之善念、令聞善言以誘之，俾見他人善行以激之，見他人之罰以戒之，久竢其悔改。肯改惡遷善，輒赦其罪，寬其刑，今賜恩，後永福，非其善無量，安能若此？既布□□仁，若人終不悟不改，則不獲已。遂用其盛義，據罪刑罰，不亦宜乎？若凡人有獲罪於己者，弗能私復，私復之非義也。但能忍愛，恕赦不訴，故以恕赦為仁德也。使罪人國君恕赦不罰之，可謂善君乎？仁義各有其時，執權居任者當兩並立。不以仁傷義，亦不以義傷仁。況傷仁之義非義，傷義之仁非仁也。犯罪者宜罰之，妄赦之，非仁而犯義。而以是奪惡人之鑑戒，令肆於橫行，無所顧憚焉。夫天主即萬物之總主，其心至公，當赦則赦，當罰則罰。而我人見其赦罰，宜遽謹服，豈可妄疑妄論歟？雖其仁義並無邊際，第其仁跡較義跡萬倍盛廣。蓋其宥赦賜恩出於本心，故經曰：「主慈克盈世界。」且曰：「其慈愍遠過他業。」且經中天主曰：「凡惡我者，我罰其罪，以及四代。愛我者賞報其德，以至千代。」是其賞褒恆過功德也。人物時時承蒙其恩澤，因多且常，故不異之。若其誅罰出於我罪，故不獲已而恆不及罪矣，誅罰之跡更稀，故見者聞者甚異之、畏之矣。若使人確乎行善，不得犯罪，天主固不難矣。但縛人於一為善，與惡不克自若，則其惡非惡，其善亦非善，終無功績可以食報於天也。幼年之童，善惡未辨，此時不犯罪，而人不稱其功德者，正謂其不能為非。使能為而不願為之，此則實可贊稱之德矣。聖經贊善人曰：「能犯而不犯，能為惡而不為，故其吉祥，定於無窮也。」天主欲人積善德，建功績以厚其報，故皆賜之張主，使執本心之權衡，陳善惡二路，舉天堂地獄二報，賜循善避惡之肋佑力量。若人不肯循善甘狥惡終，受地獄之永刑，此則其盛義不獲不然之罰矣。豈天主之本心哉？故經中天主曰：「吾豈願罪人常死於地獄，改惡遷善而常生於天堂，誠我願焉。」 第十六節 天主殊福 造物者其尊貴、智能、美好、至極，故聖經皆言無際無量。聖達馬則云：「天地主之性德皆無境涯，神與人之總慧弗及窮底之。其所窮底者，惟其無可窮底而已也。」聖亞吾斯丁亦云：「凡可有，及靈心所及思念之美好慶福，物主悉含抱於己。」故獨自足，更無外物系其所須。蓋物雖各有美好，盡受於主，故隨其性所應有。物主所肯賚，各畫定其多寡，皆有限際，皆可增益，非渾然滿圓也。若物主，無上、無偶、無先者，是其性德，不受乎外，而悉皆自有，故亦莫能畫其境，定其限，分別其多寡焉。況靈物如神及人，其受享美好願望，非天壤間物所能充足，獨物主能充足之，則其美好、慶福詎不無境涯哉？ 夫物所自無於己，弗能付畀他物也。萬物所得美好盡出自物主，故亦盡集儲於物主。譬如百官尊貴出自朝廷，故亦兼集於朝廷之位也。又譬如，黃金一銖包銅錫之萬銖，非黃金含銅錫體，亦非黃金變為銅錫，乃銅錫萬銖之價盡集於黃金一銖之價耳。而銅錫在本體，為賤物，在黃金則為貴質，自不相混。物主所親得於己者，特其至純、無量性德。故謂萬物在物主，非物之體入於物主之體，亦非萬物之美好納為物主之美好。萬物所能，物主盡能之；萬物極其美好，物主任能造制、付予之，故謂皆在物主焉。 天地萬物其性情智能，竟受之於物主，非能自得。神人善德之務，亦資主佑，獨自非能行之。其福樂亦皆外物所致，故未有自足、自滿之物，而無所須願望於外者。故世人自足自滿，皆為倨傲。若物主性德罄自有自憑，真自滿足，乃其至精、至能、至極本然之源也。神人諸靈物，生平嘆息願望，必見物主始渾全圓滿，故至此即止，見之愈明，福樂愈深也。物主恆以司明之目畢視其性德無窮，而以司愛受享之，故凡所能願美好福樂自備於己，不滅不增。其自無始，特有一物主，而無天地神人萬物，其全福系忽無減；後造創萬物，系忽不加矣。假有所加，盍先造作，俾先享其福樂歟？盍長盡其力量之無涯，造創無數天地、神人，以尤增其福樂歟？ 或曰：使無神人萬物，而特一天主，不亦孤孑、不亦甚閒乎？曰：人弗能自作，獨居則缺，配所致佑樂也。若物主業明達愛樂而已，以司明司愛反諸己，則凡所能明、能愛悉賅於己，己有何缺而假待於外乎？外物所有悉出於己，且其明愛已物無時絕，可謂閒哉！有萬物之後，亦如此而已。況物主自無肇始，其智能諸德皆無畔際，而萬物皆有始有限，以有始有限之物，欲為無始無限物主之配，可乎？使缺神與人為孤孑，即有無數之神人，不免孤孑如無有同。何者？譬若世間獨有一人，而無相類為配者，即牛馬異類充盈宇內，得為不孤哉？是以物主造創天地萬物，豈以益其福，惟以布其福。至其能，先造天地萬物，而不造之所以然，物主聖意豈神人可竟測乎？或俾我儕悟曰，未造天地之先，無窮年持有物主而無其物，後造物，豈非不能免物乎？且今造我護我，亦能不造護，既造又能泯滅。令我悟曰，初造我，時時刻刻存我，我宜時時刻刻念謝，精修以副其聖意，報答其重仁矣；時時刻刻亦能死我，我宜畏怖其盛義矣。 第十七節 天主愛德 大靈物者，皆能明達愛欲，故皆有司明達、司愛欲二能。譬如人能視聽，則有目司視，耳司聽者也。靈心能明實理，能愛美好，則亦有司愛、司明二能，為明愛二用之根也。夫司愛者，本隨於司明之後，故凡靈物之善德罪惡繫於司明者司愛者，而皆麗於二能也。屬明達如信、不、是、否皆麗司明者，屬愛欲如貪、怒、傲、妬等皆麗司愛者也。 夫凡靈物俱能明理愛善，況靈中至靈物主哉？第物之明愛及司明愛者，皆屬附體之情；而物主之明愛及司明愛者，皆統一粹體。靈物犯罪，或因見識不及，或因世樂益所役，或無他誘特任意甘犯。若物主，其識見無涯，悉知不善之丑，不獲不恨之，知善之美，不獲不愛之，其所得於己，安樂亦無境，不能為外樂所牽誘。其善即其體，故特善是愛，不善是惡，萬萬弗能變易矣。經云：「直哉！物主絕無不至善。」且曰：「爾主之目至淨，凡非義不克視之。」 夫司愛者，所趨向即美好而已。有美好在司愛者，輒愛樂之。而美好愈大，其向愛之愈深也。天主之美好，完全自無窮際、無纖毫虧缺瑕疵。其感司愛者，使向己愛己，亦自無境際焉。享天堂福之天神及聖人，昭視天主性體美好，雖不及畢達其無窮，不獲不傾心向樂寵愛之。矧天主畢達窮底其性德美好之無量，胡克自己而不竭其司愛之量、無限之力以向愛己耶，不啻不獲不自愛，且亦不獲自息於愛。蓋物主美好，自無邊際；是其可樂可愛，並無邊際。司明者恆罄昭，竟徹其無邊際之美好。司愛者之感激傾向亦自無邊際，自然不獲自息，且自然不願息於享愛已焉。況福樂雖本至極，若能失之，則微；不能失之，方為滿圓也。靈物福樂之享，悉由明愛。苟物主息於明己愛己，則其福樂享輒失矣，可謂滿圓歟？ 夫天主之愛，豈止愛己，亦並及物。第己不獲不愛。而己之外，凡其寵愛造作諸業，俱任其意，欲作則作，已則已，欲多則多，寡則寡。非如日照火熱。蓋有日輒照，有火遽熱，輒殫其力，無時能息。若天主之能力，苟弗獲自若，則其能力，每當殫竭矣。因日照火熱，弗屬自若，故未有求日勿照，求火勿熱者。若物主之愛惡動，止固然不任意，祈之降福解禍，何益歟？縱得若願，亦本不獲，不加之恩澤，何感謝歟？大今天地萬物，其體與數，咸有限際，且皆有肇始，此則物主愛造作動止諸用，悉皆隨願之符信也。按天下眾人之意詞，皆言富貴壽夭等禍福盡繫於天主，皆任能降之。按其行，欲得者則皆祈祝之，既得則感謝之，則咸征物主賜之與否，竟屬自若焉。第己之美好無窮，不獲不自愛已，且不能息於愛已。若萬物其美好，皆有限際，且又屬可消耗喪亡，是以不能令物主確於向愛之。愛與否悉任其意焉。 夫物主所以愛物之冠志，即愛己也。蓋先自己愛，因己之榮光、智能、美好之無際，聞著於萬物，故亦寵愛萬物也。亦因物盡出於物主，且皆顯揚其智能榮光，故為萬物之始終焉也。次志，則愛物為物也。但物有靈蠢二種，物主愛之各異，靈物能明達愛欲，肖於物主，可與物主以友情相愛。德士樂天主有無量善美，因是而愛之。天主愛天神及人不啻為己，亦並為人與神所得於己善美也。若蠢物弗能以是愛愛之，但愛人為人，愛蠢物為有益於人也。 第十八節 天主他德 夫麗司愛之德有三種：慈悲德者，人施人財，或憂缺乏或冀報答。天主富足無量，雖分不減，故無不足之慮，亦竟無所望報焉。人見人之苦難，則哀痛而願振之。其哀痛惟能受苦之性者有之，天主福樂至極，不能微苦，故不能哀痛。特愛人無量，見其苦難將至，則振救使不至若，或己至則解釋之，故謂有慈悲德焉。勇德者臨事，攻克怖畏，消融艱難、及死險所至憂慮也。若天主弗能死歿、受難，故無此勇。但其能無量，凡所欲為輒為，無所驚惕，莫能阻滯，此皆肖勇效，故謂之德勇也。忍德者，克苦辱所生憂怒也。若物主不受苦辱，故亦無忍德以當之。但其仁德無量，得罪於己者，不輒罰戮。乃待其悔改遷善，故謂之有忍德焉。 若夫德之隨於釁罪而生者，物主不宜得之。如悔德也，有罪者以悔改為德，但以其犯罪而後悔改者，無寧無罪，可悔改也。病者得良藥為幸，不如無病而不得藥為大幸也。又如謙德也，凡神與人，或有過不及之疵。縱無疵，第善德之幸，盡怙主佑，弗能自足，故皆宜向下，居謙為德。若物主竟無疵忒，無所不足，無與為侔，不怙外佑，無上可讓。蓋以言行圖顯揚其功德，廣達其名聞。不遜人，不從人，而欲人遜己、從己、贊己，此等情在人或為倨傲邪欲。若天主本為萬物所從出，至尊總主，其性德美好，俱皆無極。故闡揚其能德，廣達其名聞，不遜物，不從物，而欲物遜己從己，勸人贊己崇己，皆性德所宜，萬萬不可無。故經中天主自云：「吾榮光決不付於他物。」且屢勸人盡心竭力，愛己、事己、欽己。一則為己所宜有，一則為人人所當行，而行之受大益，不行之受大損也。假令微人有慫恿人以朝廷之禮禮己者，宜戮也。朝廷責諸臣民，以朝廷之禮禮己，勿禮他人，豈倨傲耶？況物主為諸德萬福之根源，令神與人欽崇之，得領受之，非仁乎，非義乎？故謙遜不應有。 第十九節 天主不改易 凡體德非至極之物，皆屬可增減，故皆屬能易者。若物主體德至極，獨弗能易。夫物之易有三：一謂體易。始有所先無之有，或始無所先有之有是也。萬物皆有始，而又多並有終，皆屬體易。若物主體無始終，安有易？一謂情易。知所先未知，愛所先惡，先冷後熱等，變是也。萬物皆有附其體之情，其情或減或增，或去或來，故易。獨物主全然一純體而已，竟無附體之情，安有易？一謂所易。萬物之體，或有竟界，弗能貫充萬所，故皆易其所。獨物主體大無量，無所不貫，天地內外無所不盈，故不能易其所，且無所可適以易焉。聖經曰：「天主微獨不實易，且亦無易影。」故全不易，特物主之德也。經中亦以不可易之主自稱，是其知識愛惡不增減變易。今所知識皆從無始知識之，今所造作皆從無始約詣斯時造作之。假令先約罰，而後見宥者，亦非自改易。從無始見我罪當罰，且並見我改悔而約赦之矣。所謂見罪則怒，見善則樂，非其心以怒樂變易，第從無始見此人之罪宜罰，彼人之善宜賞，而約迄此，時賞此罰彼也。而其心其見從無始若此其約，亦從無始若此，全不變易焉。從無始所見約，隨所約時顯行之，故變易不在大主，特在物與時焉。 第二十節 天主公賞罰 或曰：天主賞善報惡，作善賜之百祥，作不善加之百殃。善者蒙福，惡者膺譴，理有固然。奈何事有不然，或善而遭不虞之災，不善而冒非分之福，顛倒孔多，無乃增君子之疑，起小人之倖，此不亦物主高遠茫乎，善惡之報之明符耶！曰：嗚呼愚哉！世人也。以偏心淺智妄量物主之事，謬莫大焉！善者蒙福，惡者受禍，斯義正矣、確矣。奈何哉！其顛倒也。夫真善真惡，誰能決判？善惡皆戒於心，亦多匿於心，不著於形。人視形，天主視心，烏知人所稱善，非天主所稱惡者與反耶？爾謂此人甚善，苦之非是。吾謂天主至明至公，其能識善惡苦之必是也。以人之隱善，疑物主之顯義；抑以物主之顯義，疑人之隱善，孰是乎？ 欲明禍福之理，當先知禍福之真偽。有真禍，有真福；有非真福真禍者。生積善德，死則蒙慶，真福；生作罪惡，死則受苦，真禍也。夫人自願為善為惡，而天主強之，於理無有。自集有稱天堂之功德，而天主拒之；有稱地獄之罪惡，而天主不加之，亦於理無有。則何可謂天主以真禍加善人，與真福加惡人歟？若其貧福貴賤病安壽夭等，斯本非真福真禍也，特視所用。用之以敬天主、濟人、建功德，乃福；用之以害人，益罪乃禍。行人遇岐路，未造其末，特見其始，安危夷險莫得定也。世間苦樂兩岐，愚人特視苦之始，不審其末，妄謂樂者為安夷，苦者為危險，從彼避此，急急如騖。智者不信始，亦不妄測末，歸明於物主，待物主自決焉。故人於天主，猶病人於良醫。病人特願除病得安，而服藥甘苦，惟醫者所為，病人敢自取捨哉？聖賢不無願得福脫禍，但所由就之道，或苦辱，或安榮，俱聽命於天主，弗敢自必。遭艱難，縱未及樂之，強勉安忍之，弗敢直求天主去之。去與留，弗識孰為己益故也。時或順意，謂天主勸我之恩；時或逆意，謂天主儆戒我之恩。雖順逆無常，修勵惟一，種種世途悉以增德益功。故經曰：「愛天主者，順逆萬端皆助其福。」不肖者不然，順來不以勸善，逆來不以戒惡，故順逆萬端皆增其禍焉。 夫修士者莫不因輕忽世福成就其德，不肖者亦莫不因重貴世福犯罪受欺惑於邪魔。則世福者，惡之梯，邪魔所據，真德之士皆懼之。人以為真德之報，謬莫大矣。聖亞吾斯丁云：「世福，天主或予之惡人，征非真福；世禍，或予之善人，征非真禍。即是人果善矣，爾為苦不幸，天主不宜加之，抑知天主用苦以加善人， 乃大可幸乎。經中天主曰：「吾所愛者必譴責之。」且曰：「我所受為子者，必責之。」今與身後之福不能並享之，爾有罪過，天主必刑之。今宥，身後必不宥也。今刑暫微，則父刑；後刑永重，則讎刑焉。聖厄勒臥略曰：「天主今恕，必欲永責，今責必欲永恕。牲牛將殺，任其游食，惟所欲生者，拘系之，勞任之。良醫，病可為，則進苦口之藥，多所禁忌；其重不可救，悉惟所願，不禁焉。人雖甚惡，鮮有無一二征善者。且善雖微，不無蒙其報。天主以今世暫福、微福賞報其微善，而以身後地獄永苦罰其重惡焉。事天主善人，雖有大善，鮮有無一二微過者，其過煉於目前暫苦，而其善德之永報，死後蒙享於天堂也。 聖厄勒臥略曰：「天主苦難善人，以煉其過滓，增其功德，豐其報於天也，且使不溺於世樂。」物久煮不撓動，則膠於釜而香味色俱失。善人久安，不以難撓動之，恐漸染世味，而功德悉喪焉。地厚加耕，則生五穀，否則生惡草。浹歲俱夏，則草木之根淺，實亦瘦稀。根以寒沈，根深而實盛焉。善德之根，以苦難沈，根沈則效茂矣。惡人見善人難中，尚存其德，愈羞其惡而勉改焉。且令之自悟曰：令世者，天主用慈赦罪之時，又重愛善人也，尚以微過得重譴乃爾。況死後為用義判罪之時，負惡以往嚴罪，更何如乎？且天主之義至公，有善惡各得其報應。此世善人多苦，惡人多樂，終身若是，則以是明徵其善惡之全報誠在身後。善人冀之，則困中安樂；惡人畏之，樂中憂難焉。 雖然善人受難、惡人受樂者固有。但善者而蒙世福，惡者而受世難尤多矣。蓋諸種罰戮、竄流、拘囚，誰當之？不亦宼賊、奸宄、犯法者乎？是者，人皆怒之，內心多懼，故甚不寧。外無逐之者，而自遁遙，此則將來地獄永苦之端倪，何樂之有哉？若善者不犯法律，故無畏，人皆愛譽之，自懷淨心之樂，誠將來天堂永樂之一味，福樂莫大矣。但若物主令善者恆樂，了無些苦。惡者常苦，盡無微樂，則令人疑曰：善惡之報俱畢於此世，竟無可望於身後。修德者恐皆向世福，是其德似德而實貧也。若善者恆苦而惡者常樂，則欲為善者，畏苦故難進；欲為惡者，以安樂更恣意；或苦或樂之間，則兩便焉。聖契瑣曰：「天主於所愛聖賢修士，不使常樂，常苦。乃或樂以興其望，申其心；或苦以作其畏、屈其傲。畏望申屈之間，其途路更穩焉。」