茗柯文編 · 茗柯文二編卷上

楊隨安漁樵問對圖賦 並序。 楊子圖其貌為一漁一樵，取邵康節氏之文，題之曰漁樵問對。於時歲在己酉，以書命余於京師曰：其為我賦之。余時甫涉易學，自以未知道，不敢以為其後。余南還，罹母氏之戚，則又不暇。以為今年之春，乃得就楊子而觀所謂漁樵問對圖者。縱言及於易，余謂楊子曰：康節氏之為此言也，豈不越哉。曰：火無體，薪無用。火以用為本，以體為末，故動。水以體為本，以用為末，故靜。天本用，地本體，然故靜體而動用也。余以為不然。乾恆易，坤恆簡，體也。乾靜也專，動也直。坤靜也翕，動也辟，皆用也。彼康節者，其道家言乎。先陰而後陽，舍奇而用耦。先天橫圖，地居東，天居西，以陰為體也。二而四，四而八，而十六，而三十二，而六十四，陰之數也。易則不然，始於一，變而七九，二八六麗於一七九者也。故易，乾道也，陽道也。畫數三兩之而六，陰從陽也。易也者，體陽而用陽。先天者，體陰而用陽。易者，體陰陽而用動靜；先天者，體靜而用動。然則康節為老氏之徒無惑也。吾子覃思卦爻，規矩天地，時有所得，往往合於鄭荀。易學廢久矣，庶幾吾子是賴。今乃取康節之說以自表母乃逐其末而未究其本，苟隨俗學之軌轍，而未折衷於大道也。楊子曰：子之言則誠晰矣。雖然，夫易同歸而殊途，一致而百慮，故曰廣矣大矣，不可為典要。今夫步日月者，右行及以左行推之而不忒者，進退之數也。昔者孟子言性善，荀卿反之，言性之善惡雖異，而其教人為堯舜仁義則一也，吾惡知夫言陰之耦者，非所以言陽之奇乎？吾惡知夫言體之非用，言用之非體乎？且吾聞之，求道於易，猶挹水於淵，取明於太陽也，各得其所資焉。今吾伏鄉里，誦先王之書，上以事父母，下焉友朋是娛，動則不足，而靜或有餘，性又善病，庶幾遺物之役役者以寧吾軀。故凡體其靜而待動者，真吾之徒也，又何怪於斯圖也哉。余曰：唯唯。乃為之賦曰： 魚以膏自烹兮，薪以明自燒。大哉水火之為貞兮，化萬形而不膠。繄動靜之無方兮，固體用之合德。火假薪而後然兮，水寄魚而後食。夫唯火之為用兮，用其無用也。傳既盡而不滅兮，吾不知其所從也。水之為體兮，體其無體也。逝日夜而不舍兮，吾不知其所底也。用者人兮，體者身兮，身者主而人者賓兮。無滑而魂，無塞而門。而以卑其施而蘊其文，以全吾之真兮。 周易虞氏義序 虞翻周易注釋文雲十卷。隋書經籍志雲九卷。翻字仲翔，會稽餘姚人。少好學，有豪氣，又善矛。太守王朗命為功曹。朗為孫策所敗，翻追隨營護到東部侯官。朗遣翻還，策復以為功曹，待以交友之禮，多所匡諫，策嘗納之。策攻黃祖，翻從說華歆下豫章，還至吳，策曰：孤有征討事，未得還府，卿復以功曹為吾。蕭何守會稽。其見委重如此。出為富春長。漢征為侍御史，不赴。曹操為司空，辟之，翻曰：盜跖欲以余財污良家耶！策薨，孫權以為騎都尉，數犯顏諫爭，權不能說。又性疏直，數有酒失，權因醉，手劍欲擊之，大司農劉基固爭得免。其後權與張昭論神仙事，翻指昭曰：彼皆死人而語神仙，世豈有仙人也！權遂怒，左右多毀翻，乃徙翻交州。十餘年，卒於交州。翻博學洽聞，雖處罪放，而講學不倦，門徒常數百人。為周易、論語、國語、老子參同契，註解周易日月變例、周易集林、律歷太元，明楊釋宋，其書皆亡。目錄在三國志傳及隋唐書志。自漢成帝時劉向校書，考易說，以為諸易家說皆祖田何、楊叔、丁將軍，大義略同，唯京氏為異。而孟喜傳易家陰陽，其說易本於氣，而後以人事明之。八卦六十四象、四正七十二候，變通消息，諸儒皆祖述之，莫能具。當漢之季年，扶風馬融作易傳，授鄭康成。康成作易注，而荊州牧劉表、會稽太守王朗、潁川荀爽、南陽宋忠皆以易名家，各有所述，唯翻傳孟氏學。既作易注，奏上之。獻帝曰：臣聞六經之始，莫大陰陽，是以伏羲仰天縣象而建八卦，觀變動六爻為六十四，以通神明，以類萬物。臣高祖父故零陵太守光，少治孟氏易，曾祖父故平輿令成，纘述其業。至臣祖父鳳，最有舊書，世傳其業，至臣五世。前人通講，多玩章句，雖有秘說，於經疏闊。臣生遇世亂，長於軍旋，習經於枹鼓之間，講論於戎馬之上，蒙先師之說，依經立注，所覽諸家解，不離流俗，義有不當，實輒悉改定，以就其正。又奏曰：經之大者，莫過於易。自漢初以來，海內英才，其讀易者，解之率少。至孝靈之際，潁川荀諝號為知易，臣得其注，有愈俗儒。至所說西南得朋，東北喪朋，顛倒反逆，了不可知。孔子嘆易曰：知變化之道者，其知神之所為乎！以美大衍四象之作，而上為章首，尤可怪笑。又南郡太守馬融，名有俊才，其所解釋，復不及諝。孔子曰：可與共學，未可與適道。豈不其然。若乃北海鄭元，南陽宋忠，雖各立注，忠小差元，而皆未得其門，難以示世。荀諝者，荀爽也。是時少府孔融善其書，與翻書曰：自商瞿以來，舛錯多矣，去聖彌遠，眾說騁辭。曩聞延陵之理樂，今觀吾子之治易，知東南之美者，非徒會稽之竹箭也。又觀象雲物，察應寒溫，原其禍福，與神合契，可謂探索旁通者已。翻之言易，以陰陽消息，六爻發揮，旁通，升降上下，歸於乾元，用九而天下治。依物取類，貫穿比附，始若瑣碎，及其沈深解剝，離根散葉，鬯茂條理，遂於大道，後儒罕能通之。自魏王弼以虛空之言解易，唐立於學官，而漢世諸儒之說微，獨資州李鼎祚作周易集解，頗采古易家言而翻注為多。其後古書盡亡，而宋道士陳摶以意造為龍圖，其徒劉牧以為易之河圖、洛書也，河南邵雍又為先天、後天之圖。宋之說易者翕然宗之，以至於今，牢不可破，而易陰陽之大義，蓋盡晦矣。我皇清之有天下百年，元和徵士惠棟始考古義，孟、京、荀、鄭、虞氏作易漢學，又自為解釋，曰周易述。然掇拾於亡廢之後，左右採獲，十無二三。其所自述，大抵祖禰虞氏而未能盡通，則旁征他說以合之。蓋從唐、五代、宋、元、明朽壞散亂，千有餘年，區區修補收拾，欲一旦而其道復明，斯固難也。翻之學既世，又具見馬、鄭、荀、宋氏書，考其是否，故其義為精。又古書亡而漢、魏師說略可見者十餘家，然唯荀、鄭、虞氏三家略有梗槪可指說，而虞又較備。然則求七十子之微言，田何、楊叔、丁將軍之所傳者，舍虞氏之注，何所自焉？故求其條貫，明其統例，釋其疑滯，信其亡闕，為虞氏義九卷。又表其大恉，為消息二卷。庶欲探嘖索隱，以存一家之學，其所未寤，俟有道正焉耳。 虞氏易禮序 韓宣子見易象與魯春秋曰：周禮盡在魯矣。記曰：夫禮必本於太一，轉而為陰陽，變而為四時，其降曰命。故知易者，禮象也。易家言禮者唯鄭氏，惜其殘闕不盡存。又其取象用爻辰，爻辰者遠而少變，未足以究天地消息。至其原文本質，使周家一代之制，損益具備，後有王者，監儀在時，不可得而廢也。虞氏於禮，蓋巳略矣。然以其所及，揆諸鄭氏源流本末，蓋有同焉。何者？其異者，所用之象也，而所以為象者不殊。故以虞氏之注，推禮以補鄭氏之闕，其有不當，則闕如一，以消息為本。 虞氏易事序 孟氏說易本於氣，而以人事明之。然虞氏之論象備矣，皆氣也。人事雖具說，然略不貫穿，匪獨虞爾，鄭、荀多說人事者，爻象亦往往錯雜。後學不得其通，乃始苦其支窒而不能騁，於是悉舉而廢之，而相辯以浮辭，日以益眾。夫理者無跡，而象者有依，舍象而言理，雖姫、孔靡所據以辯言正辭，而況多岐之說哉！設使漢之師儒，比事合象，推爻附卦，明示後之學者有所依逐。至於今曲學之響，千喙一沸，或不至此。雖然，夫易廣矣大矣，象無所不具，而事著於一端，則吾未見漢儒之言之略也。述易事云爾。 周易鄭荀義序 漢儒說易，大指可見者三家：鄭氏、荀氏、虞氏。鄭、荀、費氏，易也。虞、孟氏，易也。鄭氏言禮，荀氏言升降，虞氏言消息。昔者虙犧作十言之教，曰：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌消息。鄭氏贊易實述之。至其說經，則以卦爻無變動謂之彖辭。夫七八者彖，九六者變。經稱用九用六，而辭皆七八，名與實不相應，非虙犧氏之旨也。爻象之區既隘，則乃求之於天。乾坤六爻，上系二十八宿，依氣而應，謂之爻辰。若此則三百八十四爻，其象十二而止，殆猶溓焉，此又未得消息之用也。然其列貴賤之位，辯大小之序，正不易之論，經綸創製，吉凶損益，與詩書禮樂相表里，則諸儒未有及之者也。荀氏之說消息，以乾升坤降，萬物始乎泰，終乎否。夫陰陽之在天地，出入上下，故理有易有簡，位有進有退，道有經有權，歸於正而已。而荀氏言陽常升而不降，陰常降而不升，則姤遁否之義，大於既濟也。然其推乾坤之本，合於一元，雲行雨施，陰陽和均，而天地成位，則章章乎可謂得易之大義者也。虞氏考日月之行以正乾元，原七九之氣以定六位，運始終之紀以敘六十四卦，要變化之居，以明吉凶悔吝。六爻發揮，旁通乾元，用九則天下治，以則四德，蓋與荀同原而閎大遠矣。王弼之說，多本鄭氏而棄其精微，後之學者習聞之，則以為費氏之義如此而已。其盈虛消長之次，周流變動之用，不詳於繫辭彖象者，槪以為不經。若觀鄭、荀所傳卦氣，十二辰，八方之風，六位世應，爻互卦變，莫不彰著。劉向有言，易家皆祖田何、楊叔、丁將軍，大義略同，豈不信哉！治易者如傳春秋一條之義，各以其例，時若可比，究則迥殊。李鼎祚、朱震合諸家而為說，是知日之圓，而不知其不可以為規也。余既述虞氏之注，為消息以發其義，故為鄭、荀各通其要，以俟治古文者正焉。 易義別錄序 敘曰：孔子曰：天下同歸而殊塗，一致而百慮。水之為川也，源有大小，流有長短，而皆可以至於海，則斷港絕潢，莫得而疑焉者，其塗通也。吳、秦人之生也同聲，及其長而不相通，然累譯而皆得相喻者，其意同也。聖人之道，著之於經，傳之其人，師弟子相與守之。然夫子沒而微言絕。二百餘年之閒，以至漢興，詩分為四，春秋分為五，此皆七十子所親受，世世傳業，口授而筆記，猶尚如此。源遠末分，非秦火之禍也。況乎去聖久遠。經簡廢絕。承學之士。各自為宗。差若毫釐。謬以千里。可勝道耶。然揆其本原，罔不依經附傳。承師論法。雖泛濫殊等。其歸不同者鮮矣。故規矩之所出，非一木之材也，皆成器焉。器不足以盡規矩，則有之矣。求之於規矩之外而得之者，未之有也。易之傳，自商瞿子以至田生，惟一家，焦氏後出，及費氏為古文，而漢之易有三。自是之後，田氏之易，楊、施、孟、梁邱、高氏而五，唯孟氏久行。焦氏之易為京氏，費氏興而孟、京微焉。夫以傳述之統，田生、丁將軍之授受，則孟氏為易宗無疑。而其行不及費氏者，以傳受者少，而費氏之經與古文同，馬融、鄭康成為之傳注故也。王弼注行而古師說廢，孔穎達正義行而古易書亡。其見於釋文敘錄者，自晉以前三十有二家，李鼎祚集解所引二十有三焉，皆微文碎義，多不貫串。蓋易學埽地盡矣，可不惜哉！夫不盡見其辭而欲論其是非，猶以偏言決獄也。不盡通各家而欲處其優劣，猶援白而嘲黑也。余於易，取虞氏既已推明其義，以鄭、荀二家注文略備，故條而次之。自余諸家，雖條理不具，然先士之所述，大義要旨，往往而有，不可得而略也。乃輯釋文集解及他書所見，各為別錄。義有可通，附著於篇，因以得其源流同異。若夫是非優劣，亦可考焉。凡孟氏四家，孟氏、姚信、翟元、蜀才。京氏三家，京氏、陸績、千寶。費氏七家，馬融、宋衷、劉表、王肅、董遇、主廙、劉?、子夏傳非漢師說，別為一家。 孟氏， 孟喜，正義作僖。字長卿，東海蘭陵人。從田王孫受易，舉孝廉，為郎曲台長，病免，為丞相掾。漢書藝文志：易章句孟氏二篇。隋志雲，八卷，殘缺。梁十卷。釋文敘錄云：十卷，無上經。又引七錄云：下經無旅節，無上系。今集為一卷。漢興，言易者自田何。田何之傳王同、周王孫、丁寬、服生，各著易傳。楊何受王同，蔡公受周王孫，亦各為傳。田王孫受丁寬，授施讎、孟喜、梁邱賀。施、孟、梁邱，各為章句。施氏之後有彭宣、戴崇作易傳，景鸞作易說。孟氏之後有窪丹，作易通論，袁京作難記。梁邱之後有五鹿充宗，作略說。田何所傳著書儘是矣。永嘉之亂，諸家盡亡，而孟氏闕佚之書倖存。當漢之季年，馬融、鄭眾、康成、荀爽好費氏學，由是費氏大興，而田氏說微。獨會稽虞翻作注，傳孟氏。史稱孟喜好自稱譽，得易家候陰陽災異書，自言師田生，且死時枕喜膝獨傳喜。梁邱賀以為妄言，喜竟以改師說，不得為博士。今觀虞氏所說陰陽消息之序，神明參兩之數，九六變化之用，精變神眇，將非田生之傳，果有得其秘奧者哉？然遺文所存，皆零文碎字，其大義絕不可得見。藉非虞氏，則商瞿所受夫子之微言，其遂歇滅矣。夫學者求田何之傳，則唯孟氏此文；求孟氏之義，則唯虞氏注說，其大較也。然虞氏雖傳孟學，亦斟酌其意，不必盡同。蓋古人之學，傳業世精，非苟為稱述而已。故據其同異，或發其旨，庶治古文者有考焉。孟氏卦候消息，惠徵士為易漢學，既發明之，故不具著。儒者皆言鄭康成始以彖、象附經。漢志易經十二篇，施、孟、梁邱三家，則章句宜以十二篇為次。今推其文，經亡者率無象象，蓋後人寫者依鄭氏附著之邪？抑其本固然也。 姚氏 釋文敘錄云：姚信，字德祐，吳興人，吳太常卿，注易十卷。又引七錄云：十二卷，字元直。隋書志亦十卷。吳興志有姚德祐文集，輯易注為一卷，明人為之，甚疏略，今補而正之。余治易始虞氏，以其說見於集解者，視他家為多，猶可參校而得其義。又商瞿之傳，至漢末而絕，唯虞為孟氏學，七十子之大義儻有存者，故樂得而考之。既巳玩其遺文，略得其義例，則益知易道消息，雖馬、鄭大儒未能見之者，以費氏徒出經文，非有師古說，夫子之微言，有所?而不發故也。則又竊怪孟氏之傳在吳，虞氏五世傳業不絕，而漢魏之閒，未有為其學者。及仲翔之注既上，為世所推，亦未聞有聞風而起者。又以知時俗所尚，在彼不在此，卒使虛空之儒得逞其說，經學歇絕，良可悲也。其後觀蜀才注卦變之法，與虞氏同，而未得其本。翟子元者，時有所合而未詳，然皆孟氏之支系也。最晚乃讀姚氏注，其言乾坤致用卦變，旁通九六上下，則與虞氏之注若應規矩。元直豈仲翔之徒歟？抑孟氏之傳在吳，元直亦得有舊聞歟？惜其所傳者止此，無以證之。自商瞿受易三百年而至田何，田何之傳四百年而僅得虞翻。虞翻之後三百年而亡。其略可見者，姚信而已耳，翟子元蜀才而已耳。故吾於三家之書，雖闕文殘字，不可比義，猶寶貴愛惜，紬繹而不敢忽者也。 翟氏， 陸德明云：荀爽九家集解有翟子元。子元不詳何人，為易義釋文，雖時引翟文，而敘錄不列子元易義，則知德明未見其書，特就九家集解引之。李鼎祚集解有翟元，翟元蓋即子元，李書諱元為元，鄭元字亦如此。其所集亦自九家，可知二書之外，未見有引子元易者。德明稱九家集解序有荀爽、京房、馬融、鄭元、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子元，若以當九家者。然李鼎祚既引九家，又別自引翟元，則九家非此九人。元朗亦云：其注又有張氏、朱氏，則不以九人為九家，亦可知也。或又謂九家者，淮南之九師，荀爽為之集解。今以李氏所引九家之文，往往指釋荀注，則九家解荀，非荀解九家。又明。要之九家所以述荀，而旁引他家以證成之。觀子元諸文，皆與荀義相近，則其采自九家又益信然。子元之易蓋孟氏，非費氏。何以言之？荀氏有卦變無爻變。今子元於泰則雲五虛無君，二上包五，於姤則雲九五遇中處正，此皆虞氏之義，與荀氏殊，故知子元為孟氏易也。依九家序所次，子元之生，必在虞後，其與元直蜀才，未知後先。若其書，固已升孟氏之堂，而未入其室，可以差肩於姚，俯接於范矣。漢魏易家如此者不多得，而亡之最早可知。輔嗣注行馬、鄭、荀義猶不甚相遠，世儒尚或傳之。最深怪而屏棄之者，孟氏諸家之說也。 蜀才氏 蜀才者，七錄云：不詳何人。七志雲。是王弼後人。謝炅、夏侯該云：是譙周。顏之推、陸德明以為范長生也。長生，涪陵丹輿人，一名延久，又名九重，又名支，字元壽，隱居青城山。李雄即。成都王位，長生乘素輿詣雄即日，拜為丞相，尊之曰范賢，故又名賢。釋文敘錄、隋唐志皆雲。蜀才易注十卷。蜀才之易，大約用鄭虞之義為多。卦變全取虞氏。其不同者，剝為師，夬為同人。此蔡景君剝上九為謙之義。推其意，蓋以剝為師，師為比，為乾之消息。夬為同人，同人為大有，為坤之消息。於虞氏旁通之義，則未槪聞。然剝夬下降，師同人上升，窮上反下，其序猶有合者，非李挺之之復姤五變而生剝者所可口實也。 京氏 漢易家兩京房，太中大夫。京房者，淄川楊何弟子，梁邱賀所從受易者也。無書。元帝時，京房字君明，東郡頓邱人。本姓李，吹律自定，為京氏，受易梁人焦延壽，今所謂京氏易者也。釋文敘錄京房章句十二卷，又引七錄雲十卷，錄一卷目。隋書志雲十卷。京氏占候書，隋志十種，凡七十三卷。唐志五種，二十三卷。其見於史傳，有遺文者，曰易傳，曰積算，曰飛候，曰易占，曰易妖，曰易數，曰風雨占候。其存者，積算易傳三卷，雜占條例一卷。延壽自言嘗從孟喜問易房，以延壽易即孟氏學，孟氏之徒翟牧、白生不肯，曰：非也。及劉向典校書，考易說，以為諸易家皆祖田何。大誼略同，唯京氏為異。儻焦延壽獨得隱士之說，托之孟氏，不與相同。然七略猶著之曰：孟氏京房十一篇，災異孟氏京房六十六篇。自君明長於災異，易家世應、飛伏、六位、六甲、五星、四氣、六親、九族、福德刑殺，皆出京氏。然嘗推求漢、唐以來，引京氏言災異者，皆舉其易傳，而未嘗及章句。至陸德明、李鼎祚往往引京氏之文，率與易傳大異。蓋出於章句，將非京氏自以易說災異，而未始以災異說易，後世之言京氏者失其本耶。余嘗善陸績治易京氏，而其言純粹，與干寶絕不相類。如其言，雖謂之出孟氏也可，使京氏章句而在，其不當在陸下，章章明矣。六日七分，卦候消息，風雨寒溫，此孟氏所傳。以一行所議，京氏法四時卦用事，上減九卿卦之七十三分，則亦其不與孟氏相應之大者。惜乎章句之文，百不存一，京氏之大義亡矣。惠定宇易漢學，發明京氏積算為詳。余以為非京氏之所以為易，故不錄占候書，而輯章句為一卷，其義例則不可得而說雲。 陸氏 陸績，字公紀，吳郡吳人，為孫權奏曹掾，出為鬱林太守，加偏將軍。釋文敘錄陸績周易述十三卷，又引七志云：錄一卷。隋經籍志云：注十五卷。又與虞翻同撰日月變例六卷，亡。明姚士磷采釋文集解，合以京氏易傳之注為陸氏易解一卷，今四庫本是也。易傳注世有其書，又不宜入易注，其所采闕謬甚多，今正而補之，因論其義例為一卷。公紀注京氏易傳，則其易京氏也。余嘗以為京氏既為易章句，又為易傳飛候之書，以謂易含萬象，不可執一隅。然則積算之法，殆不用之。章句以易傳飛候求易者，為京氏者之末失也。今觀公紀所述，凡納甲六親、九族四氣，刑德生克，未嘗一言及之。至言六爻發揮，旁通卦爻之變，有與孟氏相出入者。京氏自言其易即。孟氏學，公紀儻得之耶？京氏章句既亡，存於唐人，所引者僅文字之末，不足以見義。由公紀之說，京氏之大指，庶幾見之。公紀以少年與仲翔為友，觀其書亦幾欲與荀、虞頡頏矣。 干氏， 明姚士磷輯。干常侍易解三卷，但取李氏集解之文，而又時有疏謬，丁教授傑補正之，頗詳具。今依而錄之，因論其例為二卷。干寶字令升，新蔡人。晉元帝時為著作郎，領國史，出為山陰令，始安太守。王導以為司徒右長史，遷散騎常侍。其注易十卷，見釋文敘錄。隋志又有爻義一卷。又雲，梁有周易宗塗四卷，亡。冊府元龜又雲有周易元品二卷。史稱寶好陰陽術數，留心京房、夏侯勝之傳，故其注易，盡用京氏占候之法以為象，而援文、武、周公遭遇之期運，一一比附之。易道猥雜，自此始矣。蓋嘗論之，易者，象也；象也者，象也。易以陰陽往來，九六升降上下，而象著焉。陰陽以天地日月進退次舍而象生焉，故曰消息。鄭氏之言爻神用事，荀氏之言乾升坤降，虞氏之言發揮旁通，莫不參互卦爻，而依說卦以為象。其用雖殊，其取於消息一也。令升則不然，其所以為象者，非卦也，爻也；其所取於爻者，非爻也，干支也。由干支而有五行、四氣、六親九族、福德刑殺，此皆無與於卦者也。故乾之為甲也，震之為庚也，離之為己也，此見於經者也。於支為卦象也。以甲壬名乾，以乙癸名坤，見辰戌名艮，見己亥名兌。則卦為干支象也。以甲子為水。而乾象淵。以庚辰窮水而震象奸邪。顛倒乖舛。說卦之義盡謬矣。京氏之義。其本在卦氣消息。其用在爻變。考之其傳及章句遺文可知。令升曾不之察。而獨取其所以占候者以為象。然則令升之為京氏易者，非京氏也。昔韓宣子見易象與魯春秋曰：周禮盡在魯矣。故易者，文王考河洛，應圖書，革制改物，垂萬世憲章，周公監之以製作者也。鄭氏知之，故推象應事，周官典則，一一形著於易。故曰制而用之謂之法，舉而措之天下之民謂之事業。若乃應期受命，革而用師，商周之所以興廢，固亦見焉。今令升之注僅存者三十卦，而又不完。然其言文武革紂，周公攝成王者，十有八焉。至於禮樂政典亂治之要，蓋未嘗及。則是以易為周家紀事之書，文武所以自旌其伐也。且文王作卦辭而蒙托，成王遭周公未濟，托祿父不終，微子為客，則是易為讖數之言，妖災之紀也。故京氏以易陰陽推後世災變，令升以易辭推周家應期，故曰令升之為京氏者，非京氏也。魏晉之代，易學中微，令升知虛空之壞道，而未得其門，欲以?瑣附會之說勝之，遂使後之學者指漢師為術數而不敢道，則易之墜，令升實與有責焉耳。雖然，其論法象始於天地，疾虛誕之言若邪說，豈非卓然不回，憂後世之遠者乎？ 馬氏、 費氏古文易，徒以彖、象、繫辭、文言解說上下經，無章句。七錄有費氏章句四卷，蓋偽托不足信。傳之者。前漢王璜，後漢陳元、鄭眾，皆無著書，有書自馬融始。七錄云：馬融傳九卷。隋經籍志梁有漢南郡太守馬融注一卷，亡一，疑九字之誤。而釋文敘錄及唐藝文志皆有馬融傳十卷，孔穎達、陸德明、李鼎祚引馬融說，似俱親見其書，不知隋志何以雲亡也。馬融為易傳，授鄭康成，康成為易注，於是費氏遂興。然陸德明以為永嘉之亂，鄭注行世，而費氏之易人無傳者，豈以偽托之章句為費氏耶？荀爽亦注費氏易者，其義又特異。或者費氏本無訓說，諸儒斟酌各家以通之。馬、鄭、荀各自名家，非費氏本學也。鄭易之於馬，猶詩之於毛，然注詩稱箋，而易則否，則本之於馬者蓋少矣。今馬傳既亡，所見者僅訓詁碎義，就其一隅而反之，大抵以乾坤十二爻論消息，以人道政治議卦爻，此鄭所本於馬也。馬於象疏，鄭合之，以爻辰；馬於人事雜，鄭約之以周禮。此鄭所以精於馬也。故錄馬氏之傳，著鄭氏所以同異，為費氏學者可以考焉。 宋氏、劉氏 三國志註：劉表為荊州牧，開立學官，博求儒士，使綦毋闓、宋忠等撰五經章句，謂之後定。釋文敘錄及隋經籍志皆有劉表易章句五卷。釋文又引中經簿錄雲。注易十卷。七錄雲九卷，錄一卷。疑即所謂後定者也。而宋忠復自有著書。釋文敘錄雲。宋忠易注九卷。字仲子。南陽章陵人。後漢荊州五等從事。又引七錄。七志雲十卷。隋志則雲。梁有荊州五業從事宋忠注周易十卷，亡忠與衷五。業與五等，形聲之殊。蓋釋文成於隋，其時宋注猶在，陸元朗得見之。隋志據唐時見存，則知此書亡於唐初矣。然李鼎祚、史征皆詳引之，則似未嘗亡者，疑不能明也。虞仲翔表云：北海鄭元、南陽宋忠，雖各立注，忠小差元，而皆未得其門。今以殘文推之。仲子言乾升坤降。卦氣動靜。大抵出入荀氏。虞君以為差勝康成者。或以此景升章句。尤闕略難考。案其義於鄭為近。大要兩家皆費氏易也。然費氏易無變動。而仲子注革五雲九者變爻。則其異於鄭荀者。不可得而聞雲。王子雍氏， 王肅字子雍，東海郡人，魏司徒蘭陵成侯王朗之子。文帝時為散騎黃門侍郎，稍遷，廢帝嘉平中為中領軍，加散騎常侍。卒贈衛將軍，諡景侯。釋文敘錄王肅易注十卷，又雲作易音而無卷數。隋經籍志有易注而無易音，或音與注合為十卷也。肅著書務排鄭氏，其托於賈、馬以抑鄭而已。故於易義，馬、鄭不同者則從馬，馬與鄭同則並背馬。故鄭言周禮，則肅申馬礿為殷春祭是也；鄭言卦氣本於馬，則肅附說卦而棄馬，西南陰方，東北陽方，用馬注而改其春秋之文是也。馬、鄭取象必用說卦，是以有互有爻辰，則肅並棄說卦，剝之以坤象床，以艮象人是也。然其訓詁大義，則出於馬、鄭者十七。蓋易注本其父朗所為，肅更撰定，疑其出於馬、鄭者，朗之學也。其掊擊馬、鄭者，肅之學也。自馬、鄭注行，而費氏易興，諸家皆廢。荀、宋雖費氏，而宗之者不及馬、鄭，以馬、鄭主於人事，而不及易家變動之說也。王朗父子竊取馬、鄭而棄其言禮，言卦氣爻辰之精切者。王弼祖述王肅，而並去其比附爻象者，於是虛空不根，而道士之圖書作矣。嗚呼！魏晉以莊老亂天下，而易先受其禍。聖道不亂，邪說不興，時數會之，於肅奚咎哉？ 董氏 董遇，字季宣，宏農華陰人。建安初舉孝廉，稍遷黃門侍郎。魏黃初中出為郡守。明帝時入為侍中大司農卒。釋文敘錄董遇章句十二卷。又引七志七錄並雲十卷。隋書經籍志則云：梁有魏大司農董遇章句十卷，亡。考集解不引董遇，則遇書亡於唐初。蓋可知遇著書在王肅前，故無與肅合者。其於鄭、荀則多同義，雖不可考，要之為費氏易也。 王世將氏、劉子圭氏。王廙字世將，琅邪臨沂人，晉愍帝時封武陵縣侯，元帝時為左衛將軍，諡曰康侯。釋文敘錄易王廙注十二卷。又引七志。七錄雲十卷。隋志唯有三卷，殘闕。劉?字子圭，沛國相人。宋大明四年舉秀才，除奉朝請，不就。博通五經，聚徒教授，常有數十人。嘗為主簿，行參軍，公事免，遂不復仕。齊太祖踐祚，欲用為中書郎，不受。後以母老闕養，拜彭城郡丞，又除會稽郡丞。數除官，皆不拜。卒，諡曰貞簡先生。釋文敘錄引七錄云：劉?作繫辭義疏。隋志有劉?繫辭義疏二卷，又周易乾坤義一卷。又云：梁有周易四德例一卷，亡。文選注所引，或雲易注即其義疏之文，非別有注也。而冊府元龜有劉?義九卷，董真卿周易會通引劉?同人之注，皆不足信。東晉以後，言易者，大率以王弼為本，而附之以元言，其用鄭、宋諸家，小有去取而已，非能通其說如王廙者是也。齊代鄭義甚行，史稱子圭承馬、鄭之後，一時學徒以為師範。其於易或宜宗鄭黜王，殘闕之餘，無聞焉耳。 子夏傳釋文敘錄：子夏易傳三卷，七略云：漢興，韓嬰傳中經簿錄云：丁寬所作。張璠云：或?臂子弓所作。薛虞記。虞不詳何許人。隋書經籍志：周易傳二卷，魏文侯師卜，子夏傳殘闕，梁六卷。案漢書藝文志，易有韓氏二篇，丁氏八篇，而無?臂子弓，則張璠之言不足信。丁寬受易田何，上及?臂子弓受之商瞿，非自子夏，則荀勖言丁寬亦非。劉向父子博學近古，以為韓嬰，當必有據。儒林傳稱韓生亦以易授人，推易意而為之傳，不聞其所受意者出於子夏，與商瞿之傳異耶？今所傳子夏傳十一卷，崇文總目雲十卷，以釋文集解諸書所引校之，都不相合。晁以道云：是唐張弧所作。惠徵士棟以為唐時子夏殘書尚存，無容偽為，為之必宋人也。然予謂即唐時二卷者，亦非真韓氏書，其文淺近卑弱，不類漢人。殆永嘉以後，群書既亡，好事者聚斂眾說而為之也。朱子發云：孟喜、京房之學，大要皆自子夏傳而出，此不察之言也。孟京之易，傳之商瞿，豈得出於子夏哉？子發又以七日來復傳證京房六爻之義，以井谷射鮒傳證井為五月之卦，固有合者。要之為傳者取於孟京，非孟、京取於此傳，觀其文意可知也。然晁以道雲，二卷之書不傳，而漢上易傳所引皆非十一卷之偽書，則似朱子發見之者，其復出於晁後耶？而又何時亡之，又不可曉也。 易緯略義序 緯者，其原出於七十子之徒，相與傳夫子之微言，因以識陰陽五行之序，災異之本也。蓋夫子五十學易而知天命。子贛曰：夫子之言性與天道，不可得而聞。是以其可言者，六藝之文著之；其難言者，游夏之徒，或口受其傳，恉益增附推闡，以相傳授。秦漢之閒，師儒第而錄之。其亦有技術之士，以其所能推說於篇，參錯閒出，故其書雜而不能醇。劉歆之於緯精矣。當其時，河洛之文大備，而七略不著錄，將以符命之學出於其中，在所禁秘耶？鄭康成氏，漢之大儒，博通古文，甄錄而為之注，則緯之出於聖門，而說經者之不可廢也審矣。至隋而六經之緯焚滅，唯易獨存。後漢書注載其目曰稽覽圖、乾鑿度、坤靈圖、通卦驗、是類謀辨。終備宋而更有乾元序制記、乾坤鑿度。宋之諸儒排而擯之，訖於元明，無傳於世。存者獨明永樂大典所編，而緯無完書矣。竊嘗以為乾坤鑿度偽書也。不足論。乾元序制記。宋人鈔撮者為之。坤靈圖是類謀辨終備。亡佚既多。不可指說。其近完存者。稽覽圖。乾鑿度通卦驗。稽覽圖論六日七分之候。通卦驗言八卦晷氣之應。此孟京氏陰陽之學。乾鑿度論：乾坤消息，始於一，變而七，進而九，一陰一陽，相併而合於十五，統於一元，正於六位，通天意，理人倫，明王度。蓋易之大義，條理畢貫，自諸儒莫能外之。其為夫子之緒論。田、楊以來，先師所傳習，較然無疑。至其命圖書，考符應，算世軌，則其傳湮絕，文闕不具，不可得而通，亦非達士之所欲說也。故就三書而求其醇者，通卦驗十三，稽覽圖十五，乾鑿度十八。易學蕪絕，漢人之書皆巳亡，闕其僅而存於今，足以考古師說如此。三書者，治易者蓋可忽乎哉！故條而次之，以類相說，通其可知者，闕其不可知者存，其義略焉爾。 詞選序 詞者，蓋出於唐之詩人，采樂府之音，以制新律，因系其詞，故曰詞。傳曰：意內而言外者謂之詞。其緣情造耑，興於微言，以相感動，極命風謠里巷男女哀樂，以道賢人君子幽約怨誹不能自言之情。低徊要眇，以喻其致。蓋詩之比興。變風之義。騷人之歌，則近之矣。然以其文小。其聲哀放者為之。或淫蕩靡曼。雜以昌狂俳優。然要其至者，罔不惻隱盱愉。感物而發，觸類條鬯，各有所歸，不徒雕琢曼飾而巳。自唐之詞人。李白為首。其後韋應物王建白居易。劉禹錫之徒。各有述造。而溫庭筠最高。其言深麗閎美。五代之際。孟氏李氏。君臣為謔。競變新調。詞之雜流。由是作矣。至其工者。往往絕倫。亦如齊梁五言。依託魏晉。近古然也。宋之詞家。號為極盛。然張先。蘇軾。秦觀周邦彥。辛棄疾、姜?。王沂孫、張炎。淵淵乎文有其質焉。其盪而不反，傲而不理，枝而不物，柳永、黃庭堅、劉過、吳文英之倫，亦各引一端，以取重於當世。而前數子者，又不免有一時通脫放浪之言出於其閒。後進彌以馳逐，不務原其指意，破碎奔析，壞亂而不可紀。故自宋之亡而正聲絕。元之末而規矩隳。五百年來，作者十數，諒其所是，互有繁變，皆可謂安蔽乖方，迷不知門戶者也。今第錄此篇，都為二卷，義有幽隱，並為指發。庶幾塞其下流，導其淵源，無使風雅之士，懲乎鄙俗之音，不敢與詩賦之流同類而諷誦之也。 丁小疋鄭氏易注後定序 自王弼注興而易晦，自孔穎達正義作而易亡。宋之季年，學者爭說性命，莫不以王、孔為本，雜以華山道士之言。而王伯厚氏獨盡心鄭注，搜輯闕佚，匯為一書，可謂偉矣。自是之後，蓋五百餘年，而得惠定宇氏，始考鄭氏爻辰，增補伯厚集注所未備，然後天下知有鄭易。又數十年，丁君小疋從而定之，正其違錯，補其闕漏，次其篇章，然後鄭氏之易大略具焉。方今士以不習鄭學為恥，其考校鄭書者無慮數十家，而以丁君此書為最善。蓋其始為以至於今，二十餘年不苟成書，有為其學者必咨焉。從而為之校者以十數，唯以傳信為務，而不以臆斷。其為之也勤，其出之也慎，則其獨善宜也宜。夫學者所以貴古書者，豈唯其文哉，將有取其義也。王伯厚氏之序此書，取朱震之言，曰多論互體，曰以象數為宗。夫易之有互，不始鄭氏，自田何、楊叔以來，論互體，不足為鄭學也。易者，象也，易而無象，是失其所以為易。數者，所以筮也。聖人倚數以作易，而卦爻之辭數無與焉。漢師之學，謂之言象可，謂之言數不可。象數並稱者，末學之陋也。吾以知伯厚之於鄭易，槪乎未有聞也。定宇氏說爻辰是矣。雖然，爻辰者，鄭氏之所以求象，而非鄭氏言易之要也。鄭氏之學，盡於爻辰而巳乎。記曰：夫禮本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，其降曰命。韓宣子見易象，曰：周禮在魯矣。是故易者，禮象也。是說也，諸儒莫能言，唯鄭氏言之。故鄭氏之易，其要在禮。若乃本天以求其端，原卦畫以求其變，推象附事，以求文王、周公製作之意，文質損益，大小該備。故鄭氏之易，人事也，非天象也。此鄭氏之所以為大，而定宇氏未之知也。　以王、惠二家之學如此，則其所輯往往有牴牾。而不知者。非其學不博，識不精，其所涉淺也。丁君此書，余見其稿本一字之異，必比附群書以考其合，往往列數十事，是故於義審。於義審，則其分別有序也。無惑爾己。余往嘗疑鄭君箋詩，以婚期盡仲夏以前，於經無所徵驗。及就歸妹之注考之，六五爻辰在卯，二月中，辭曰：帝乙歸妹，以祉元吉。九四爻辰在午，五月中，辭曰：歸妹愆期。然後知箋義蓋出於此。又嘗疑雷震百里，以象諸侯，周官制則不合。及讀晉康侯之注，諸侯有三捷之功，錫以乘馬而廣之，然後知易有三代之制，其他如此者甚眾。惜乎唐之儒師未有見及此者，遂使禮家微言泯沒而不傳也。然就此書而求之，比類儔物，以合鄭氏禮注，則於易之大義，未嘗不有考焉，是則小疋之功不可廢也。夫 畢訓咸詠史詩序 古之為學，非博其文而已，必有所用之。古之為文，非華其言而已，必有所行之。必其有所用，則二帝三王周孔之道，如工之有矩，不可以意毀也。必其有所行，則發於中而有言，如鼓之有朾，不可以外遏也。嗚呼！今之學者，其取於古也略矣，其取於己也詳矣。六藝之書，仁義禮樂之跡，習之矣，弗求明也；明之矣，弗求通也；通之矣，弗求得也。故曰其取於古也略。為時文，為辭賦、為詩以集名者，比屋可數，下者以為名也，上者，以求傳於後也。就其名而傳焉者，不可以論是非，不可以考治亂，而其言也不可止，故曰其取諸己也則詳。雖然，今之世之所謂達於用者，吾見之矣，必其悍然無忌憚者也。其共笑為迂者，則必稍嘗學者焉；笑之甚，則必其學愈甚者焉。今之言之所謂周於行者，吾聞之矣，必其惛然無廉恥者也。其共怪為謾者，必言之稍文者焉；怪之甚，則必其文愈甚者焉。嗚呼！吾不得見古之學矣，吾不得見古之文矣。其有學古之學，為古之文者，將惡乎用之，而惡乎行之。吾友畢訓咸於古無所不學，志足以立事，才足以致務，而其狀悛悛如鄙人，雖與之游者莫能測。不苟為文，唯作詠史詩百餘篇，捊譏成敗，斟酌道理，皆有條驗。嗚呼！以訓咸之文求其所學，其有所用而行之也審矣。世方迂訓咸，則孰知此詩之非謾乎？ 南華九老會倡和詩譜序 吾友莊達甫授余以南華九老會倡和詩譜，余讀之終篇，乃言曰：是九人者，生皆同族，皆仕焉而老，其仕皆有清節，又皆能為詩。其不及會而屬和者二十一人，又皆耆德。嗚呼，可謂盛矣。蓋吾聞乾隆之初，國家太平之澤久，物力舒給，百姓安樂。壽考其君子，惇行上禮，廉恥為務，苟賤嗜利者不齒於里黨。而莊氏子吾鄉為故家，科第仍顯，文章行誼，冠冕士類。觀於斯譜，則諸君子所以沐浴世澤，耄期稱道者，豈獨莊氏之幸歟！昔者先王致天下之士，與之治百姓，然七十而致政，歸老於鄉里，豈不以教民知恥，勸讓安老者哉？其老者則非佚息而已，必以時坐左右塾，教其里之子弟，大夫謂之父師，士謂之少師。民志之不壹，孝弟有弗達，惰於農桑而薄於友助，責在父師、少師。於是臘月農功畢，餘子入塾，黨正以鄉飲酒之禮致民於序，而正齒位。杖者為賓，父師、少師為僎，皆與獻酢之禮。既成，旅而乞言，相與歌詠古聖之道，歸美於上。故詩曰：朋酒斯饗，曰殺羔羊，躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆。先王所以正人倫，厚風俗，仁壽一世，恃有此道也。今去九老之會五十年矣，其老者猶及見前輩之盛德，其少若壯者，蓋無聞焉。然則由今以後，鄉人子弟，景頌先烈，世遠愈不及，將何所考正而傳道者哉。此達甫之譜所以不可不作也。達甫為九老中南閭翁後人，篤學力行，克世其美。嘉慶元年，詔郡縣舉孝廉方正，邑之人以達甫應。大府上其名，擬召用，達甫固辭。吾以為鄉之先生皆如九老，鄉之子弟皆如達甫，庶幾哉。吾鄉之人士，膏澤聖世之化，休問盛事，將不絕於來茲矣。遂書而為之序。嘉慶三年月日 莊達甫無名人詩序 往余讀高士傳，以為古之君子懷貞負和，不得已而與世相接，猶深自匿晦，或名不可得而聞，則夫高岩窮谷之中，終己不通於世者，豈少也哉。惜乎其不得盡傳之也。既而思之，古之高世之士，非苟以身儕麋鹿而已。若許由善卷、披衣、齧缺之倫，親為帝者師。及三代之衰，沮溺、丈人、荷蕢之屬，乃有激而逃焉者。然許由洗耳，巢父牽犢披裘，公反裘負薪荷蕢之流，通言於孔子，彼雖隱其光，藏其形，亦未始不欲自見以傳於後。孔子曰。君子疾沒世而名不稱焉。然則君子雖遁世。或者無終晦於深岩窮谷。而不得一接其名者耶。孔子作春秋。以名為褒貶。故有求名而不得。有欲蓋而名彰。然如齊之太史氏。秉筆為道。兄弟赴義若饑渴。絳縣老人，晉之重人，聲動公卿，而史不能道其姓氏。則又以為古之君子者。雖其有稱於後，蓋亦有幸有不幸，而況其名與事俱泯焉者。又可勝道哉。司馬遷曰。閭巷之士，砥行立名，非附青雲之士，烏能施於後世。悲夫。有以也。吾友莊達甫，次古君子之見於傳而佚其名者，自上世迄周，凡若干人，頌之以詩為一卷。達甫，今之砥行立名者，又每有高世之志。昔者揚雄論德名，以鄭子真、楚兩龔、嚴君平為庶幾。而班固作史，以王吉、貢禹、鮑宣、兩龔與四皓。鄭嚴同傳，蓋明出處之同科，隱顯之一致也。達甫之為此，豈曰以慕夫鴻飛冥冥之為徒者哉？ 遷改格序 易之象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。解之者曰：君子謂乾也。益之初，否之上，乾也；其四，否之三，坤也。坤進而居乾，是謂遷善；乾降而正坤，是謂改過。改過之道，不可以不重也，如雷然，赫乎其動之也。遷善之道，不可以不輕也，如風然，泠乎其入之也。故曰：益動而巽，日進無疆。此君子所以終日乾乾，夕惕若夤者也。君子之學，始於自知，而訖於自成。始於自知者，能見善與過之謂也。非所善而善，是謂僭；非所過而過，是謂誣。誣且僭，君子雖自反，其能益乎？夫決嫌疑，定猶豫，別是非，舍禮何以治之？故禮者，道義之繩檢，言行之大防，進德修業之規矩也。君子必學禮，然後善其所善而過其所過。益之初曰：利用為大作。大作，國之大事，祀與戎也。其二曰：王用亨於帝。亨者，祀也。其三曰：益之用凶事，凶事喪也。其四曰：中行告公，從告公，朝聘之禮也。利用為依，遷邦，言大封也。故吉凶軍賓之禮具於益焉。君子於以考善，於以鑒慝，是之謂自知訖於自成者。無吝於始，無怠於終，變動不居，而常執其貞。無吝於始者，益之初復也。復小而辨於物，既以辨之，君子不如是則不樂，故傾否，先否後喜也。無怠於終者，益之成泰也。乾動而下，坤動而上。乾，德也。坤，業也。業日進而照之以德光，故曰自上下下，其道大光也。變動不居而常執其貞者，益之用既濟也。不正不益，故曰或益之。十朋之龜，永貞吉。離，龜也。兌，朋也。貞，正也。言三正離而下益兌也。其在上曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。莫益之者，上不來也。或擊之者，初將壞也。立心勿恆者，巽為坎，濟未泰也。夫時者有變，而禮無不宜，君子務正其道，正其道而勿有。守之以恆。是以大通。易曰。損益盈虛。與時偕行。此之謂也。吾友莊君卿珊。寡言而力行。好學不倦。與其同志陸君紹聞。取明人功過格。正之以禮。明其統例。名之曰遷改。余以為君子之學。所以異於釋氏者。唯無求其報應福利而已。非昧昧於善惡之輕重，而曰：吾明道不計功也。卿珊之為此，其諸以為禮之律令與？故為說易之言，遷善改過者，以序其篇。 茗柯文二編卷上