茗柯文編 · 茗柯文初編

游黃山賦 黃山者，靈圉之閒館，有方之鬱林。夫其奇瑰詭麗，超絕列岳，蓋象、崑崙、閬風、方丈、蓬萊。又其幽扃宮別，杳冥卉旭凝霜，仍雪?自太始，舉世罕能登陟？是以容成宅其陽，浮邱棲其顛，軒皇練其鼎，玉女流其函，鸞鶴翔其林，芝英挺其阜。予與桐城王灼濱麓客游茲邦，因往探焉。故復粗覽誕略，未遂冥尋。然於高則窮蓮花之崇，於奇則盡雲海之怪，亦足以極茲山之絕觀。方俟永解纓絡，結廬神墺，故聊托篇翰，以志勝懷。左思曰：登高能賦者，頌其所見也。其所未睹蓋，闕如也。 迫區中之隘陋兮，藐寥霩而神攄。行周覽乎八極兮，騎騂騩以踟躕。崑崙荒忽莫可搖集兮，奄息汜濫，舒節乎三天子之都。朝吾濟夫容溪兮，?容成之高台。郁岩岩之峗?兮，拂穹窿而上回。連岑吁其坱圠兮，徑曼羨以延屬。經崇?騀以撇天兮，?陁罷陀以頹谷。霞嬰雲汨般以澹蕩兮，嵷嵱紆潏紛以相逐。時固未臻乎黃山也，忽丹嶂之岑嶙兮，?群峭以霞起。浮纖削而荂敷兮，勢振颺而不已。心炯炯而上假兮，自眇眇而無倚。何風引而欿去兮，慶不可乎彌揆。夕信宿於招提兮，浴神濫之湯湯。陰火?薄於岩幽兮，伯僑無忌奔以回皇。疏煩想於游蒙兮，霍然飆除霅然雲揚。乘凌兢而絕太陰兮。與真繒乎相將。橫窈窕以互折兮。俠飛泉以高趨。聞幻景之恍惚兮。有空相之仙廬。旋室窈窱以㛹娟兮。柍桭黶翳而相扶。應真卓錫以遙佇兮。狀顤顟而睢盱。羌尋眴而無見兮。悵天?之不我舒。厲磊砢而百轉兮，穿崱屴以上征。雲霏霏而襲予兮，石氣黮黕而愈清。岑嵓雜遝以差錯兮，沖蓯隱倚追以縱橫。堂防絕限崛以艐路兮，愕眙怵㲋梁以搶攘。入鬼室之懿濞幽杳兮，出雲窟之窐寥窈冥。搏谽谺之膠盩枝梧兮，尋光景之暗瞹鏗瞑。稍定氣而回眺兮，矗天都之巍巍。下嶙峋而刻削兮，上洪紛而錯崔嶢翹撇烈孤以獨舉兮，屬重陽而下迤。形精　遠若不知其所柢兮，盪空青而無依。縝澤絡繹交以騰湊兮，龍鱗霞駮煒以林離。天扉石室儼以高?兮，亢烏騰乎將吾止之，獨撟首而不可即兮，心徊徊而不怡。仰穿溟滓兮，上出彷徨。傾台兀兀兮，俯視崢嶸。震慄徙倚兮一升，極目天表兮洋洋。蓮華?萼以右起兮，翼天都而雙標。爭奇角詭兀不相讓兮，㟎㠑嵬崴據以天橋。紅采翠氣交曳而並颺兮，蒙合欱欿半散以招搖，披桃花而屬夫容兮，前雲門而摡逍遙。往往高松負石以成質兮，壁走樛枝以還會。東西蜿蜒徙靡而卻負兮，蛟螭蚴蟉相詭而異態。沐疏仡之霜雪兮，?禪通之沆瀣。猿狖仰眴而不能搴兮，離朱目眩而不能紀。流視群崒，靡何累累。高低混茫，襞積參差。郁撓天地，茫茫霏霏。似驚潮之鴻涌于海門兮，如嵦垤之蒙列於庭階也。於是眽奇選崇，望蓮華之顛而造焉。降巑岏而陟?刖兮，回兀嶁而踐巀?。風磴運裛以窏洝兮，石齒盱?以碭突。逡巡二分以側足兮，下視嶔岩庨窌以罔惚。噤吟跮踱，僅乃得度兮，自眩轉而?忽。詘轄折技熊經以卻立兮，浸淫啞呀攀以中必。雖荊忌之僄佼疾迅兮，猶廩廩而氣失。爾乃石扇?砡兮，掩杳玲瓏；曾宇覆?兮，宛?交通。參差蔽虧兮，壹陰壹陽。枝樘刻削兮，神樞而鬼工。淹迴旋而詰屈兮，邈乾坤其若蒙。欿䂄涌而上出。排閶闔之蕩蕩，軼游氛於鴻蒙。凌虛無而獨立兮，貫到影而高厲。倚瑤光而部眾神兮，捎豐隆而抶屏翳。馮蔑蒙而下矚兮，汨修橢於一氣。嵂屼鑽列琑碎而不可詰兮，宕冥冥其容裔。攬九海而撫八紘兮，吾乃今日窺天地之所際。朅吾下夫崔巍兮，降雲梯之　　逶迤。絫折以規轉兮，坑?稽而若顛。得底平而出天壁兮，乃馮蒙而極巔。圍群象於寸眸兮，駢衍振陳宮以巉顏。搴菡　之卅六兮，佇元君於雲閒。卻睨巨壑兮嶔淫，燁漾漾兮奪精。仙之人兮威蕤，紛何為乎揚靈。總圭笏兮相翔，吹參差兮杳冥。潏湟陸離班以屯塞兮，振耀曶蠁瀾以煌熒。四顧?圠，莘莘縱縱，怪物神鬼，紛羅交馳。巨鰲沒吻以釾釾兮，卻贔㞒而躨跜。狻猊　舕以奮亹兮，作首目之耏耏。巨靈高掌於雲外兮，勢爪踢乎華衰。女娥幼眇以流睇兮，被長佩之蕤綏。百怪欺?以噩對兮，儼瞵瞲而睽睢。群嶽嶽以嶷嶷兮，隨顧盼以??。卒悚悚以驚魂兮，中怡悵而意迷。曾嶄窪窔，日夜出雲。滃沛茀郁，煙煙熅熅。紛飆起而屬天兮，汨混會而渾庉。爾乃輕颸乍起，宕拂四表。淫揚驚奔，泮渙騷擾。紛紜邅回以下降兮，綢繆周盩?以旁繞。穹窿糾撓皇以回薄兮，紆鬱漫衍敷以綿邈。圓宇廓以清澄兮，柔祇濫其漫漫。匼而?洞千里而無極兮，州裨大瀛倒灌而外環。於是紛?惝恍，溔溔涆涆，隃陁曳?闓闔旋。冤濞洶洶其交會兮，滂煩澹而紛屯。嶄岩累峗怒起而湧出兮，吸濞㴋率迫隘而復還。鯨回鯤擊若光而若滅兮，變化天撟襂以龍翰。䖺䗤魍像揚光以出入兮，忽若鮫人水婓飄麗以眇曼。三山滉漾欿在水下兮，渺不知其所遷。崒中起而突植兮，又象碣石之孤騫。湣眩譎幻儻忽而萬變兮，單不可乎究原。於是目?意盪，志戄神疑。忽兮改容，微波不揚，輕塵不飛。直際天極，浩乎彌濔。沇沇溶溶，鱗鱗離離。嘻嘻兮旭旭，天閽兮洞開。翠為縿兮朱為旗，金為闕兮銀為台。仙車九葩兮紫蓋委麗。鮮扁卉翕兮紛縕，輝光炫耀兮陸離。暢飄然而與神俱兮，廓蕩蕩而高馳。曳寫霧而遵逝兮，厭浥襟之英英。披蘼蕪之幡?兮，宿墺嶇之松聲。幽人為我揮琴兮，儀征江鈺，字麗田，隱居山中。遏素女於太清。山鳥更唱而赴曲兮，流仙樂之泠泠。紛吾窮此遐覽兮，與無友而為期。揖松僑而儷游兮，載羨門而與之歸。逝散發以消搖兮，遺氛氣乎獨來。乘日月之精照兮，綴雲虹之采蕤。左格澤之炎精兮，右屬卿云乎崦嵫。蒼虬顥鸞赳螑以相待兮，丹砂赤醴煜爛以凝滋。餐六氣以呼吸兮，差五采之璚枝。庶遠遊之?舉兮，聊發軔乎自茲。 黃山賦 余既作游黃山賦，或恨其闕略，非昔者居方物，別圖經，沭浴崇陴，群類庶聚之意也。乃復捃采梗槪，為之賦云：丹陽之南，蠻障之中，有黟山焉，是曰三天子之都。上絡斗紀，下樓衡巫。外則率山崔嵬，於近作嶂。陪以大鱅，屬以匡廬。廬江出其西，漸江出其東。千源萬湲，經營淡澹，各走相詭，宛?黯黮回，錡隘甗迫，觸輡輱逆阞孫理，梢窘出窞。勢若矢激，不可迫覽。雷出電追，轉石異聲。閶沛汨淚，洴龍鏗訇。漻繆谽谺，磕磕悲鳴。鍾鏞穆羽，將?代更。盪濊澡?，纖潛不藏。文錦鱗礫，瑩瑩煌煌。若此者數百千處，然後湀辟會流，交注群輸，蒞蒞潼潼，上合彭蠡，下達曲江。爾其大勢，則岔岒崆崇，糾纏崛崎，積沓匼匝，陰陽蔽虧。夫容菡萏，倚天無茄，形精互輝，灼若朝霞。其曾高則上出閶闔，平睨寒門，?視一氣，空如下天。其窮陰則涸沍憀悷昩，不見太陽。乃有因提之雪，循蜚之霜。其石則踸踔刻削，?絫增積。撙總別追，重疊並益。將顛復，稽附　躡跖。縱橫?盱，震心警魄。黝質斑采，炫燿龍鱗。隨物成象，百怪干端，若有鬼神，突怒凌厲，單不知其所原。增岩重岫，懿瞹窈冥，環橑復笮，脅施瓏玲，陽光迆輝，疑自地燭，不見天形。或乃?灶金鼎，威㽔玢靈。匡床方幾，羅於其庭。霞文碧篆，守以六丁。爾乃覽其支絡，周其宮別。於前則雲門豁?亢峙，高闕夫容。桃花紫石，丹沙疊障。擲缽青鸞，石人儦儦茇茇。爰有溫泉，是之自出。天都巍巍，巋然特雄。蓮華右起，爭隆匹崇。紅杳交錯，洪紛馮戎。群峰來朝，若環紫宮。其上則有仙扉石室，醴泉之池。日精月魄，藏華發奇。其左則天柱屼屼，探珠參差。軒轅上升，仙樂天衣。青鐔白鵝，岒嶙嶢嶷。九龍懸泉，消搖之溪，堪?溶洗。千態萬狀，澄奠百尺。輝黛沈颺，列如繁星揮布，茫望。於中乃有錦鱗揚鬐。石班無雄，?魚兒啼。其石則有飛雲龍際。容成浮邱。石床布水，聖泉飛來。松林採石，紫雲翠微。霍鮮互別，?翔相追。其谷則乖龍老蛟，蜿蜷淵處。千瀑亂入，冬夏激雨。鴻扶延延，雲轉雷聚。丹台中填。是日天海矕摡，眾皺棽棽。絫絫家彯厥嶄，陴貢其惶。絡繹臬杌，藹空流光。赩霞欱焱髦紛前，翠彩瀖濩般爚旁。於後則仙都岧嶢，師子亹奮。丹霞石琴，屬以始信。叢石筍植，緣卒而起。箾參?岶，偨池未已。爾乃其木，則有木蓮九照，神州無偕。檀杽蓊柏，海桐辛夷，楓杉?榔，樅桂黃楊，椰權交柯。魁瘣紛揚，馮凌藩京。鬱郁䔿䔿，上矗重陽。喬羽聶炕，旁卻日月，中稽風聲。?槸叫囂。無時晏寧，頹根陰乾。出火自照，輝輝熒熒。其下乃有白虎蒼豹，素蜼。元熊。山閭一角，丑鹿人從。倏來報往，驚嗥群訌。玃父喜顧?子。猿公蒼髯，修顏，接干回叢。透脫牢落，天掉無窮。其上乃有雙鵷獨鶴，列仙之乘，碧雞流離，雍雍嬰嬰，頻伽之鳥。引曲赴節，若調乎簧笙。其松則枝梧節族，膚石鬣雲。蛟螭倒投之而鰭鱗。仰矚撇烈，不見極根。奇瑰易貌，視之無窮，察之無端。其下乃有琥珀威喜，伏靈石脂，蘊精?采，仙靈，是資。草則。鋪於披靡，軋芴蔚，薱蘼蕪突，　蒟蒻薜荔，珊瑚翠雲，龍修雲霧。春芳隱隆，秋馥霍。濩。　花散榮，翕習蔓茗。青碧翠紫，菲菲菁菁，炤燿煌扈，不可紀名。粵有大藥，黃連山精，餘糧大苦，茱苄回芸，赤砂石乳，紫芝，丸莖，石藍之花，千年一榮。神農未知，俞跗未更。若乃黃柑丹杏，桃栗杜榛。枇杷棠梨，若榴木蘭。彼子楙梅，罅芳裂芬。林禽崖密，松肪出焉。爾乃其懸磴突?，揭孽側足，庾嶁犯崒，坌踏確嶨，仰冠傾墮，俯跖窈邈，震震慄栗，萬端異類。氣盡汗?，恍恍魂隊，進不敢征，退不得喙。悠忽怊悵，目不敢睞。蚑息扶服，熊經鳥?，然後得屆焉。若其凌鴻蒙，貫倒景，憩湎泫，息涬溟，浮恍惚，超虛無。爛昭昭，神靈居，沆瀣，涌瓊英，充偓佺廝征欿，扈豐融。聚谷公樂，呼吸亡雙。於是天雨新霽，蔚薈朝?，曀魅坱圠，滂洋四施。襄混懷，隧，馮谾陵夷。東混扶桑，日之所出。南潰炎風，西淹總極，北沍積冰，漫漫汨汨。風至波起，天地岌嶪。狀若浮海，說於碣石。沄沄積崚，化為魚黿。霉鯨奔鯢，稠嶅繽翻。土囊鬱勃，萬響怒叫。驚禽悲獸，跖魂哀嘯。轔轔隱隱，不知處所。?聆忽荒，皆在水下。翔陽震盪，涌波憑興。浮彩下爛，絢耀上升。天紀地緯，蓶扈煌熒。九光十彩，轉互代更。蓬萊閬風，崑崙曾城。琪樹建木，珊瑚琳珉。戴勝虎齒，雒陽流形。芒芒無端，隨望而生。?縕元黃，憺將會。彧憑蒙龍睨天，繒靈之霏，霏鎮高邁。橫凌九坑，杳天外，於胥樂兮，發蒙蓋。 寒蟬賦 陸士龍謂蟬有五德，故為作賦。亦復僑居之感，貧才之嘆也。余唯其蛻濁濊，辭泥滓，清潔莫尚，無營於物，而喧喧不已，豈莊生逍遙，老氏守嘿之旨耶？暇日省陸賦，聊致思焉。 夫何寒蟬之修絜，感時運而來翔。辭緇涅於埃濊，翩乘風而逌行。儵既翕於五日，欿畢伏於淹望。何變化之至神，而知幾之孔章也。端廣額以飾首，抗修?以儀冠。斑文章之照爛，矯流離於輕翰。嘰醴泉以為飲，接沆瀣而為餐。棲一枝而有餘，翳片葉而為安。心抱清而守素，體逍遙以自然。胡嘒嘒以悲號。聲感激而永慕。橫滔涸而頻咽，郁昶厲而縈互。紛旁振以接響，唉逐聲而合趣。款余芬於勁秋，吊陳芳於假夏。恐雨雪之夙集，淹餘光之易謝。怨王孫兮不歸，紛啾啾而誰訴。豈緘默之不能，將多言而未寤。頌曰：繄惟寒蟬，稟五德兮。精類外糅，丙任白兮。居高揚清，姱而不閉兮。應侯守信，亮志以壹兮。含氣飲露，泊其無求兮。逍遙棲遲，孰非大游兮。盍葆厥章，貞以長靜兮。閉志自藏，保正性兮。乘污遷爽，任而不守兮。嗟爾至德，永以為友兮。 秋霖賦 何重，?窅窅之瞹瞹兮。曀訰訰而無訛。八溟傾以雴霫兮，天地郁沓以滲離。羲和潛轡於太陰兮，金樞弭節而勿御。屏翳瞧雿以扇威兮，豐隆日夜而屯聚。值秋氣之淒淒兮，況茲霖之湁潗。登高城之曠覽兮，潦汨淢以四集。清漳奔陽以潰溢兮，平蕪溔溔以灄灄。川原淼其無津兮，哀行旋之深涉。驚鴟高鷹側翼而孤瞬兮，雁嗷嗷而無依。寒翨濕而不飛兮，稻梁悠而不歸。心抑鬱而無憀兮，暮獨返乎虛堂。?風淒淒而入幃兮，霤循檐之浪浪。茅闔苫而不蔽兮，雨足入於空床。夜沾濕而十起兮，屢顛倒乎余裳。獨專專而不寐兮，百慮頹而侵尋。故鄉杳以日遠兮，又流轉而北南。唯同懷之寂歷兮，共千里之忉心。造分襟於假夏兮，淹清秋之緒風。欲褰裳而就之兮，限浮潦之淫淫。念人生之靡樂兮，恨秋夜之不旦。聊援翰以抽思兮，誶中懷之倦倦。 望江南花賦 庭有小草，宵聶晝炕，莖不盈尺，黃花五出。四柎交蓓僢而同氏，?必其偶，縱午相代。開秋發芳，風嚴霜頹。而彼寸柯，方?厥章。客有言其名者，是曰望江南之花。既感其道，爰為賦焉。 何小草之珍瑋，感茲名之見奇。其纖支附柯簡節薄葉之䕻生也。翳弱草，縈蕪垂，根萌諶荏，枝條倚靡。游塵離焉，?飆吹焉。於是晚春早夏，百卉茂止。紆丹睨其左，錯紫睥其右。亄費翬散饒，部瀾漫於其側。拂兮其不逮時也。委委猗猗，誠未足以命知其異也。抽兮首兮，攦乎其不為之友也。爾其䚕朝陽而布葉，矯夕儀而斂陰，托秋霜而表榮，倚曾墀而效心。華不飾悅，香不越林。群不比標，偏不戾參。獨專專兮沈沈。體志安隱，醰醰深深。淒淒兮秋風，飄颻兮吹我襟。初服兮敢化，恐冉弱兮弗任。諒君子之不佩，悵永望兮江南。 竹樓賦 崔格卿嗜竹，自號曰竹樓。好事者為畫竹樓圖。煙標既並，雲矚在茲，亦勝情者所寄也，請余賦之。辭曰：江南之幽筿兮，百尺而不見陽。石結根而成色，雲裁葉而舒光。赤山匼素流折，紺㟥嵯縹淚汩。山雕氣而縟景，水陽朝而陰夕。乃有高樓，起乎其中。修欄層倚，空牖玲瓏。虛瑤席以受碧，倒璦霞而鏡紅。蒼苔孤侵，人聲四沈。單鶴偶叫，潛虬一吟。雲百態而逕入，風萬響而來尋。於是幽居之士，任達之流，逌爾長嘯，渺焉登樓。結柔條兮三春，發勁干兮九秋。是時芳杜已歇，桂枝方雕。悟窈窕之既晏，顧防露之未朝。理紛縕之昔悅，屬郢客之長謠。謠曰：洞庭波兮湘水深，山中人兮青玉䘳。橫千里之騁望，報蘭茝之素心。遂為頌曰：猗彼修竹，君子德兮。綠文翠章，儀其有則兮。登高望遠，孰其可識兮。絕世獨立，與爾為極兮。 賃春賦 海寧張文在僑居京師，屬畫者作賃舂圖以自況，為擬梁生之賦，以敘之。 時恇恇兮不留，淹吾馳兮未央。周皇都兮結覽，悲窈窕兮日長。感梁鴻兮作歌，摻妻息兮內傷。信余志兮弗諒，容回徇兮微祿。果摶觚兮異方。世不雲兮我谷，總余駕兮將逝。攬九州兮一逵，心眩沄兮故閭，雲??兮蔽之，托廡下兮顑顇，聊消搖兮時暨。固靡冀兮尚賢，幸芳馨兮未沫。惟歲暮兮窮陰，風調調兮振林。眾??兮余笑，心惻惻兮孰任。 鄧石如篆勢 倉籀既悠，蟲鳥茫晦，秦斯改文。小篆是紀。大書刻山，封石頌德。摛華絢艷，後藝是則。佐隸趨簡，乃及分勢。六書載淆，八體亦廢。二漢緜延，厥緒弗恢。金刻石埋，莫究莫追。般般石鼓，發於陳倉。疇曰體訛，庶有憲章。在唐李監，載紹厥武。我聞其書，蟲蝕鳥步。傳刻世貿，厥真亦抎。婀姿媠妍，維偽斯仞。鍾張之法，代傳代工。曾是曩文，弗軌弗蹤。猗歟鄧生，好古能述。振茲墜風，洪此藻筆。俗學紛縕，辭之廓如。古人不見，誰毀誰譽？聞諸蔡邕，篆勢有賦。旁涉偽作，緣絲凝露。用范用閒，佇思詳觀。敷摧彬粲，永光藻翰。其詞曰： 霅兮風回，欿兮電追。棽兮梢雲之冒，松榯濞兮百川之隘。堆屺潎兮逆折，豁?而東歸。清思下烝，迅神上落。經緯中彌，觚芒周作。突植立以離偶，乃翕趨而佹遌。窈窈冥冥，若首若驚。若應龍將鯢以須震霆。幡幡㡎㡎，若陽若陰，似柔柎?榮，不可見風。或衡運規旋，或孤出介入。或來而忽往，或辟而不翕。或圭組黻佩，或瓦碎冰涾。縱橫細縕，絡繹繽紛。遠而望之，若異類崒噩並出?首，目之縱莘。即而察之，若慈母字子裴回遷。轉煦嫗而相分，何分銖之足算，豈金鐵之作疑。掁藝林之絕塵，追軼軌於秦始。嗟作者之難睹，信知道之實稀。舉梗槪而略論，願執簡以回歸。 長平鏃箴 內閣中書趙君億孫藏銅鏃一枚，雲自言其外祖父某副使官山西，得之高平土中。其地是古長平，疑秦趙戰鏃也。脊中而殺以為刃，以周尺度之，長二寸，兩從迤以博，得寸之半。鋌斷存者半寸，而旁鋌而下刃枝出夾笴者寸也。權其重，得今稱七銖二絫，於古蓋半鋝而弱。以是知考工記云：殺矢長寸圍寸。鄭康成氏讀為長二寸，猶信，而圍亦當為二寸，而鄭氏略也。又惜其鋌之不完，無以測古三垸為幾何重也。趙君幼而受之其母夫人，夫人幼而受之副使。往時，其廬火，夫人嫁時物悉毀，而此鏃獨存。今夫人歿，若干年。趙君出視。未嘗不欷歔也。余既獲觀焉。又讀趙君所自為銘。感其志。乃作箴曰。岩岩古鏃。出自長平。昔在嬴趙。戰爭所營。磔磔革革。曰維凶德。孰樹剚斯。而是寶是服。既刊既埋。既夷厥銛。既賁厥華。而蒼赤是漸。既拔曾壤。既襲厥珍。孰吉金赤，而此焉不賓。故晦者飾之大，恆者道之泰。有眾弗愛，雖材必劌；有文弗揚，雖刓必章。矯性而性，性性者門也；無用而用，尊用者存也。匪童之誨，曰耄以為戒；匪今之諄，曰母訓是勤。母言不更，敢告侍旁。 七十家賦鈔目錄序 右賦七十家，一百八十篇，通人碩士，先代所傳，奇詞奧旨，備於此矣。其離章斷句，闕佚不屬者，與其文不稱詞者，皆不與是論曰：賦烏乎統？曰：統乎志。志烏乎歸？曰：歸乎正。夫民有感於心，有槪於事，有達於性，有郁於情，故有不得已者而假於言。言，象也，象必有所寓。其在物之變化，天之漻漻，地之囂囂，日出月入，一幽一昭。山川之崔蜀杳伏，畏佳林木，振硪溪谷，風雲霿霧，霆震寒暑，雨則為雪，霜則為露。生殺之代，新而嬗故。鳥獸與魚，草木之華蟲走蟻趨，陵變谷易，震動薄蝕，人事老少，生死傾植，禮樂戰鬥，號令之紀，悲愁勞苦，忠臣孝子，羈士寡婦，愉佚愕駭，有動於中，久而不去，然後形而為言。於是錯綜其詞，回牾其理，鏗?其音，以求理其志。其在六經則為詩。詩之義六：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。六者之體，主於一而用其五。故風有雅頌焉，七月是也。雅有頌焉，有風焉，烝民、崧高是也。周澤衰，禮樂缺，詩終三百，文學之統熄。古聖人之美言，規矩之奧趣，郁而不發。則有趙人荀卿、楚人屈原，引詞表恉，譬物連類，述三王之道，以譏切當世。振塵滓之澤，發芳香之鬯，不謀同稱，併名為賦。故知賦者，詩之體也。其後藻麗之士，祖述憲章，厥制益繁。然其能者之為之，愉暢輸寫，盡其物，和其志，變而不失其宗。其淫宕佚放者為之，則流遁忘反，壞亂而不可紀，譎而不觚，盡而不觳，肆而不衍，比物而不醜，其志潔，其物芳，其道杳冥而有常。此屈平之為也。與風雅為節，渙乎若翔風之運輕霞，灑乎若元泉之出乎蓬萊而注渤澥。及其徒宋玉、景差為之，其質也華然，其文也縱而後及。雖然，其與物椎拍宛轉，泠汰其義，轂輠於物，芴芴乎古之徒也。剛志決理，輐斷以為紀，內而不污，表而不著，則荀卿之為也。其原出於禮經，朴而飾，不斷而節。及孔臧、司馬遷為之，章約句制，傲不可理，其辭深而旨文，確乎其不頗者也。其趣不兩，其於物無勥。若枝葉之坿其根本，則賈誼之為也。其原出於屈平，斷以正誼，不由其曼。其氣則引費而不可執。循有樞，執有廬，頡滑而不可居，開決宦突而與萬物都。其終也芴莫而神明為之橐。則司馬相如之為也，其原出於宋玉、揚雄。恢之脅，入竅出，緣督以及節。其超軼絕塵而莫之控也，其波駭石咢而沒乎其無垠也。張衡盱盱，塊若有餘，上與造物為友，而下不遺埃墟。雖然，其神也充，其精也苶。及王延壽、張融為之傑格拮?，鉤孑菆牾而倜佹可睹，其於宗也無蛻也。平敞通洞，博厚而中，大而無瓠，孫而無弧，指事類情，必偶其徒，則班固之為也，其原出於相如，而要之使夷，昌之使明。及左思為之，博而不沈，贍而不華，連獾焉而不可止。言無端厓傲倪以為質，以天下為郛廓，入其中者，眩震而謬悠之。則阮籍之為也，其原出於莊周。雖然，其辭也悲，其韻也迫，憂患之詞也。塗澤律切，荂?紛悅，則曹植之為也，其端自宋玉。而櫱其角，摧其牙，離其本，而抑其末。浮華之學者相與屍之，率以變古。曹植則可謂才士矣。搰搰乎改繩墨，易規矩，則佞之徒也。不搰於同，不獨於異，其來也首首，其往也曳曳，動靜與適而不為固。植則陸機、潘岳之為也。其原出於張衡。曹植。矯矯乎振時之俊也，以情為裹，以物為襮，鑱雕雲風，琢削支鄂，其懷永而不可忘也。坌乎其氣，煊乎其華，則謝莊、鮑昭之為也，江淹為最賢，其原出於屈平九歌，其掩抑沈怨，泠泠輕輕，其縱脫浮宕，而歸大常。鮑昭、江淹，其體則非也，其意則是也，逐物而不反，駘蕩而駁舛，俗者之囿而古是抗。其言滑滑而不背於塗奧，則庾信之為也。其規步矱驟，則揚雄、班固之所引銜而控轡。惜乎拘於時而不能騁。然而其志達，其思哀，其體之變則窮矣。後之作者，槪乎其未之或聞也。 莊先生遺文後序 右莊先生遺文若干卷，其子有可輯錄。先生德博而居隘，志昌而遇蹇，更貧困，務自刻苦，為學問於六經之指，古先聖之微言，絕學，三代之製作，井田、禮樂政法，卓卓大義，削刻傳注，審白決黑，究之於心，持論不為師說搖惑，將欲有所著述，未及就，以授有可。先生之歿二十年，而有可學成周易、春秋、毛詩、周官，具有論說。既乃撰次先生所為古文辭歌詩，都為一編，匄其友王灼敘而藏之。蓋有可既成先生之志，乃敢集先生之文，蓋其重也。余不幸幼而孤，少長讀先君子所為詩，識先生名，知先君子於先生友也。既與有可游，識先生之緒論。有可之窮如先生，其為人進退無咎悔。其學不求知於世，一如先生。先生雖蘊其學，不得施用。有可能述其書以傳於後，能成其身以章先生之德。其父子之際，雍容刻厲，觀於茲編，可以悲而樂之。先君子既與先生交，有可又辱與予善，而予學日以困，無以自樹立，將忝其先人於有可之集先生文，益愧赧悚惕而不能自已也。 書墨子經後 右墨子經上下及說凡四篇。晉書魯勝傳云：勝注墨辯，引說就經，各附其章。即。此也。墨子書多奧言錯字，而此四篇為甚。勝注既不傳世。莫得其讀。今正其句投，通其旨要，合為二篇，略可指說，疑者闕之。古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之。自孟子之後，至今千七百餘年，而楊氏遂亡。墨氏書雖存，讀者蓋鮮。大哉，聖賢之功若此盛矣！墨氏之言，修身親士，多善言其義。托之堯、禹，自韓愈氏以為與聖賢同指，孔、墨必相為用。向無孟子，則後之儒者習其說而好之者豈少哉？老氏之言，其始也微，不得孟子之辨，而佛氏之出，又絕在孟子後。是以蔓蔓延延，日熾月息，而楊、墨泯焉遂微。吾以悲老、佛之不遭孟子也。當孟子時，百家之說眾矣，而孟子獨拒楊、墨。今觀墨子之書，經說大小，取盡同異堅白之術，蓋縱橫名法家，惠施、公孫龍、申、韓之屬皆出焉。然則當時諸子之說楊、墨為統宗。孟子以為楊、墨息而百家之學將銷歇而不足售也。獨有告子者，與墨為難，而自謂勝為仁。故孟子之書亦辨斥之。嗚呼！豈知其後復有烈於是者哉！墨子之言，誖於理而逆於人心者，莫如非命、非樂、節葬。此三言者，偶識之士可以立折。而孟子不及者，非墨之本也。墨之本在兼愛，而兼愛者，墨之所以自固而不可破。兼愛之言曰：愛人者人亦愛之，利人者，人亦利之。仁君使天下聰明耳目相為視聽，股肱畢強相為動宰，此其與聖人所以治天下者復何以異？故凡墨氏之所以自托於堯、禹者，兼愛也。尊天明鬼，尚同節用者，其支流也。非命、非樂、節葬，激而不得不然者也。天下之人唯惑其兼愛之說，故雖他說之誖於理，不安於心者，皆從而則之，不以為疑。孟子不攻其流而攻其本，不誅其說而誅其心，被之以無父之罪，而其說始無以自立。嗟夫！藉使墨子之書盡亡至於今，何以見孟子之辨嚴而審、簡而有要如是哉？孟子曰：我知言。嗚呼！此其驗矣。後之讀此書者，覽其義，則於孟子之道，猶引弦以知矩乎？ 讀荀子 一言而本末具者，聖人之言也。有所操，有所遺，然而不虛言，言以救世者，賢人之言也。操其本者不弊，操其末者未有不甚弊者也。孔子之言性曰：性相近，習相遠，上知與下愚不移。所謂一言而本末具者也。孟子之言性善，所謂操其本也。荀子之言性惡，所謂操其末也。其言殊，其所以救世之意一也。孟子曰：口之於味，目之於色，鼻之於臭，耳之於聲，四肢之於安佚，是性也。不亦與荀子言人之性，飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休者同乎哉？荀子曰：無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。又曰：義與利者，人之所兩有也。雖堯舜不能去民之欲利，雖桀、紂亦不能去民之好義。不亦與孟子言民之秉彝，故好是懿德者同乎哉？公都子問孟子曰：告。子曰：性無善無不善。或曰性可以為善，可以為不善，或曰有性善，有性不善。三說皆非歟。孟子曰，乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。然則孟子不以三說皆非者，豈不以上知之性善，下愚之性不善，而中人可以為善，可以為不善者哉。雖然，由孟子之說，則人得自用其為善之才，而道甚邇，事甚易。由荀子之說，則道者，聖人所以撟揉天下之具，而人將厭苦而去之。故荀子之意與告子異，而其禍仁義與告子同，則操其末者之弊，必至於此也。雖然，孔子言仁，而孟子益之以義，荀子則約仁義而歸之禮。夫義者，人之裁製也；禮者，仁義之檢繩也。孟子之教，反身也切；荀子之教，檢身也詳。韓子曰：求觀孔子之道，必自孟子始。後之學者欲求其途於孟子，自荀子始焉可也。 續柳子厚天說 或曰：柳子之說，天也，比之果蓏、癰痔草木，天固若是。無知乎。曰：蒼蒼者謂之天，亭亭者謂之地，歔歔翕翕者謂之元氣陰陽。其有知也，無知也，吾不得而知也。審無知乎，柳子之說備矣。審有知乎，吾為柳子竟之。凡有知者，孰過於人。人之身枵然而虛其中者，天地耶。呼吸而往來者，元氣陰陽耶。人之以有知者，神也，其帝之主宰於天地陰陽元氣者耶？然則人居天地之中，其猶心毛肝葉耶？其脾之榮、膽之精、肺之魂魄耶？必且猶蟯蛔之居，且食於藏者耶？其有不善之生也，不猶蠱之與瘕者耶？蟯蛔之在於藏也，未有知之者也，其死而出於後，然後知藏之有蟯蛔也。其奚則生？其奚則死？其亦仰而訴於吾乎？其亦哀而欲吾之仁之乎？人且有恩若罰於蟯蛔者耶？寒濕之宛而蟲生焉，食之蠱而蟲生焉。其生而戕於藏府，痛知於身，而不知其為蟲也。有扁　者藥而下之，扁　者知之，其人不知也。魯之氓有食生菜而蛭生於腹者。病三年。他日誤食芫華而病癒。故自生以至其斃。而魯之氓不知有蛭也。夫屏谷而導引者去三蟲。蟯蛔未有生焉者也。其次和藏氣。調血脈。瘕蠱未有生焉者也。神之濁而有蟯蛔。神之亂而有瘕蠱。然則人之生於元氣。陰陽之薄也。決也。彼且及知有生其閒者耶。知有生其閒者。母亦待彼芫華扁鵲者耶。而怨之而哀之。而望其賞與罰焉者。非惑耶。 送惲子居序 余少時嘗服馬少游言。求為鄉里善人，以沒吾世。年二十七，來京師。與子居交。觀其議論文章，磨切道德，乃始奮發。自壯知讀書，求成身及物之要。八年之閒，共躓於舉場，更歷困苦。出?仰塵俗，入則相對以悲。已相顧自喜益甚。凡余之友，未有如子居之深相知者。詩曰：無言不讎。子居之益余多矣。於其選而為令，余可以無言。始子居之語余也，曰：當事事為第一流。余愧其言，然未嘗忘也。凡余之學，嘗求其上矣，自以為不足，則姑就其次，故往往無成焉。夫為令之道，六經孔孟之所述，子居向時之所道者，皆其上者也。以子居為之，其不可以至耶？曰：吾不為彼之所為者而已，豈子居向時之所道耶？君子出其言，則思實其行，思其行，則務固其志。固志莫如持情，實行莫如取善，是乃子居之所以益余者也。子居勉之矣。 送張文在分發甘肅序 古之所謂良有司者，不待其蒞政治民也。觀其所以汲汲者，則其於守也可知矣。是故有躁進之心，則必有趨勢之術，有患貧之心，則必有冒貨之漸。雖有特達之才，廉恥之念，其入於勢利也，猶靮之在項，冪之在目，而以旋於磨，雖欲自拔其足，其勢固不得已。嗚呼！今之有志於吏道者鮮矣。今各省自州縣至丞尉，謁吏部而出者，歲數百餘人，其人皆有司牧之責，其閒亦有知名義識廉恥者。然吾觀其所以進，爭尺寸之捷，較出入之勢，進退之械，則未有不求熟者。及其選而得官，則譁然曰：某地善，某地惡。得之者忻戚色然。問其所以為善惡者，則非政之險易也，非民之淳澆也。曰某地官富，曰某地官貧。嗚呼！士未蒞官，未治民，而所汲汲者如此，古之良有司，其終不可見乎？海鹽張文在，強毅慷慨，喜任俠，然敦為孝弟。少舉於有司，困不遂，走京師，供事國史館，積若干年，以勤能例得府經歷。又幾年，史館移選人入吏部，文在例得與，而主者抑之不得選。今年秋，以貲入，請試用，分發得甘肅。甘肅地邊塞，民窮官貧，自長吏以下不能具輿馬，士大夫宦者視為畏區。而文在以磊落才抱，負奇氣，浮汩為吏十餘年，更偃蹇摧困，始得一官。而當遠絕西徼，家又甚貧，雖知相者皆為文在不樂，而文在處之晏然。且曰：吾聞甘肅民朴而政簡，長官無奔走，賓客無繇役，此真吾所樂者。君子於是知文在之賢，其不躁進也，其不患貧也，其有守也。他日蒞政治民，其為良有司也，無惑焉。於其行也，序以送之。 莊君墓表 乾隆五十七年正月十三日，故國子監生莊君卒，年七十，以某年某月日葬於某原。自君未卒之二年，故患噎疾者垂三十年矣，慬乃得愈，恆杜門簡人事。而其宗祠舊有田產，主者弗能理，日以落群議，代者難其人，君奮然曰：吾老矣，幸而不死，請以餘生治此，他日可以見先人乎？乃取出入籍，日夜鉤校之，必親仿北渠吳氏義莊約，定為章規，榜祠中。北渠吳氏者，自明時其祖性置祠產，號為義莊，子孫守之，至今郡人比之吳范氏。君既與族人約，盡厘宿所弊，經畫之，至忘寒暑飲食。家人固請少息，不聽。如是者十餘月，條理屬具，而君勞苦致疾，竟卒。君生數歲而喪母，事考石門君，朝夕無方，四十餘年未嘗廢左右。石門君致官家居，君之兄曰綸渭，中進士，知縣武康，嘗迎親就官舍。然石門君尤樂君之養，居數月輒歸。維綸、渭亦樂君之能養其親也。君應舉於鄉，再進再詘。或勸試京闈，君以石門君故不可。其後疾作，遂絕意仕進焉。石門君之卒，會有故，十年不克葬。君常自咎責，執心喪，不御音樂。及畢封樹，顧謂其子宇逵曰：吾今臥背始帖席也。君性狷潔，無棄言，無責諾，聞人是非，若出在己。又盛氣與人言，偶及不平事，立發憤，大恚變色，氣上逆，久之乃己。喜讀史，至其感慨，往往盛怒，投捲起，左右皆卒愕其得噎疾以此。及理祠事，事或不能副君意。君盛氣慷慨，益銳身以為己責，故其心力尤瘁，竟不支雲。君諱緗衡，字耘石。祖令輿，翰林院編修。考相承，中明通榜，初為靈壁縣教諭，選授湖南石門縣知縣，以疾乞休。母董太宜人莊氏，世為武進顯族，自君祖父時以進士起家者，同時十餘人，至君而抑困。子宇逵，有俊才，復躓有司。君謂之曰：自吾祖入翰林，以官籍解於省者六人，昔之易，今之難也。聞之，再植之木，其根必傷；汝好培之。蓋！君之用意如此。君配吳儒人，涇縣教諭振聲之女，所謂北渠吳氏者也。為婦謹，為母莊，先君七年卒。子一人，即、宇逵，縣學生。女一人，壻，董某。君之葬也，邑之士來會喪，咸以君有質行，墓不可無表，以書走京師，抵宇逵之友張惠言曰：子宜為文。嗚呼！君不幸以疾廢於世，不得有所施設，及其事親成身，可以有立於後矣。乃係之以銘曰：生也親之夤，死也親之勤。胡德之昌而屯其身，其華不以豐其根。 崔景稱哀辭 余始識景稱於京師，與為友。景稱以兄事余，既數歲。已而北面承䞇，請為弟子。余愧謝不獲，且曰：稱之從先生，非發策決科之謂也。先生不為世俗之文，又不為世俗之人，稱則願庶幾焉。嗚呼！世俗之為師為子弟雲者，其取之有由矣；其學之有由矣，非所援焉而取，非所衒焉而學，則以為狂且愚。昔韓退之作師說，毅然為人師，一世非笑之，唯李翱張籍。皇甫湜數人以為然。余之文質靡至，誦聖人之書而未識其道。其於景稱，未有以相過也。而窮困之效已明白。景稱游公卿閒，名聲日起，當世所謂速化之術，固當聞之。乃退然就執友之門而請受業，欣然若有樂者。惜乎不遇韓退之，使與李翱張籍之徒相頡頏也。景稱之學，拙於進而勇於取，雖小物務既其實，與之論道理，未嘗不悅其改過果以速。嗚呼。使假之年而就其學，豈可量哉。景稱字格卿，蒲州永濟人。以乾隆五十八年五月十二日卒於京師，年二十五。其為人長弟完好，生而父兄稱之，歿而所與游者思之。工八分楷書摹印，世多藏者。余獨悲其有盛志，而卒不遂其學，以無聞於後，為可惜也。為辭以哀之曰： 嗚呼稱耶。群黯黮以為賢。誰使興耶。既朝軔而夕顛。又誰憎耶。苟嗇其命。而胡以厚其憑耶。將匪獲於天。而獨自以心為雄耶。才者之小年。延於不肖者之恆耶。泯泯於後世。而落落乎古人。嗚呼柰何乎稱耶。 茗柯文初編終