明季滇黔佛教考 · 卷二
法門之紛爭第五
通論明季法門之爭破山吹萬及燕居雲腹之爭山暉與燕居之爭陝西僧與河南僧之爭水月田租之爭
《南雷詩歷》《三峰與熊魚山夜話》：「脫得朝中朋黨累，法門依舊有戈矛。」慨法門之紛爭也。紛爭在法門為不幸，而在考史者視之，則可見法門之盛。嘉隆以前，法門闃寂，求紛爭而不得。紛爭之興，自崇禎間漢月藏著《五宗原》，密雲悟辟之始，是為宗旨學說之爭，上焉者也。順治間費隱容著《五燈嚴統》，三宜孟訟之，是為門戶派系之爭，次焉者也。有意氣勢力之爭，則下焉者矣。有墓地田租之爭，斯又下之下矣。
密雲辟《五宗原》後，潭吉忍著《五宗救》，學者喜之，密雲復著《辟妄救》。越九十年，雍正更著《揀魔辨異錄》，不惜以人天子與匹夫搏，其視潭吉為大敵可知也。《嚴統》之爭，在順治十一二年，劉獻廷《廣陽雜記》言：「二宗互相是非，浴血而戰，兵連禍結，至今未已。」則亦綿豆數十年也。牧雲門《懶齋後集》六，有雜詩一首詠其事曰：「階前忍草向春芳，何事緇流怒目張，白社鍾魚新定霸，黃池旗鼓舊爭長。致詞當路金何畏，假手公堂木遂殃，天定久之風浪息，不知兩虎鬥誰傷。」註：「甲乙之歲，兩宗大哄，其後有大權金湯結案云：『僧爭門戶，與士子何干！』從是好事者無能下石，福嚴老人得吐氣矣。然板不滅，諍亦不息，斯亦梨棗之不幸也。雖然，今之與乎統者，果皆是其人歟？統是而人非，斯又統之不幸也。」牧雲與費隱同出密雲門下，其言如此，則《嚴統》之作，牧雲不以為然也。錐《丈雪語錄》十二有《重刊（嚴統）序》，對費隱極表同情，則費隱與破山二派，當時頗受木陳派排擠。《丈雪紀年錄》「顧治十二年丙申」條云：「師上天童掃塔，適山翁和尚寓三塔寺，誤聽讒言，謂師弗從萬峰來，當是假攀。師聞之，即至三塔，時值譚埽庵、朱葵石、張菊存、汪爾陶、施易修、孫起伯、高子修、高念祖諸護法，及本寺堂頭自閒和尚在座，師與山翁及士大夫相見畢，遂云：
『貧道有樁不平事，舉似眾護法，可為千古龜鑑。昔山翁法叔在天童職書記，號木陳，貧道寓藏堂，聚首數年，彼此同參，無何今日不認為同參，而並不認為法侄，種種謔刺，欺法門太甚。想昔撻隱元為不孝，今視丈雪為假攀，法叔獨霸諸祖庭，欲抹殺破山、費隱兩家矣。』山翁見師下急，對眾舉誓。眾護法勸解，師怒方息。」此所謂意氣勢力之爭也。《費隱語錄》十一，有與徐心韋、張客卿書，對木陳深致不滿。木陳為張勢力，不惜趨附新朝，卒受「宗門罪人」之誚，見雍正五年朱批李衛奏摺，可為僧人大戒。
右通論明季法門之爭
滇黔法門雖盛，未聞有宗旨學說之爭，惟門戶派系之爭則有之。《丈雪語錄》八《復茆坡燕居兄書》，言：「古宿云：『凡接東山師兄書，未嘗言世諦事。』今接茆坡師兄書，未嘗言佛法事，似出古人一頭地也。」此書大有諷意。《山暉語錄》十二有《復昭覺丈和尚書》云：「今夏虎丘人來，得大教與《禹門語錄》讀之，喜法門佛日又中天也。及見《復燕居申公書》，不覺泫然涕下。審梁山老人傳人衣缽，實為祖宗慧命耳，人不自重，內蘊蛇心，怒目攘臂，識者不無竊笑。我平越結冬，伊走僧將雲天所集糞屑，遍散平越，取閱之，始知脫空之極，因而知以梁山示偈為傳偈，諸方非浪傳也。至敘行腳，未見徹法源底，與師資扣激承接等事，但節節自譽，節節非人。烏乎！無惑乎佛道之湮也！伊立身行事，自以為真，殊不知只誑愚昧未見者當作實事。伊常謂『梁山不宜筆《佛道聲價》一書以病聚雲吹萬』。夫梁山為一代宗盟，主張大法，自合典御四方，權衡一世，有真當褒，有偽當斥。我自戊寅春見《吹萬集》，約十八人，打鼓上堂燒香，願續大慧，伊名已在數內。及庚辰又見一集，以朝陽為師，溯源而上，十代至大慧，自懶葊需、木葊永下，偽作六代，此見《佛道聲價》畏而為之也。又謂『象崖珽公不見吹萬』。然珽此時已承嗣人，領眾又數歲，是時在忠南居說法位，若使棄眾再見，是麟龍之卑，蛇兔之尊也。三尺童子，指犬豕令拜，尚見怒色，況號為法王，而顛倒若此！伊常稱：『吹萬如銀漢無極，真大慧後，不須源流。雖永公下六代無語錄可考，無塔廟可據，尚懸絲不斬。』不知何據為此。觀伊當日在吹萬時，數有爭論，今日假梁山為師，實欲扶吹萬，真業種也。我常言之，如欲扶吹萬，以吹萬為師可也，區區以梁山為師，而又侮其師以扶他人，則何不責吹萬稟受一師承，流行祖道，何得謂吹萬『不消授手，自然精確』！倒置可笑。又常誣『雲腹假寫來源』，謂『象崖死者無對』，然雲腹嗣象崖有年，而《語錄》見有印證雲腹之語，實象崖子無疑也，卻以師承有據為不是，以吹萬無師妄接為是，狂肆若此，嗟嗟！縱使吹萬見道真，守道實，只可作自了，如欲出世，須待印證也。不見之古人乎？間有見道穩實，師資不確，亦不收入《傳燈》，但曰『未詳法嗣』耳！種種狂肆，難盡枚舉，姑俟後人褒斥也。」
按虎丘，遵義虎丘也。禹門，丈雪所住院。梁山，破山所住院。吹萬廣真亦蜀人，不附密雲而自謂得續大慧之傳，破山攻之，見《破山全錄》二十。丈雪著《錦江禪燈》，專載蜀僧，獨黜吹萬一派，若不知有是人者，不承認其纘統也。燕居先附吹萬，因吹萬不甚顯，又附破山，故山暉揭之如此。然其後吹萬再傳而得三山燈來，道遂大行，三傳而得普陀性統，更著《續燈正統》四十卷以張之。其視密雲，駸駸乎如大理南詔，與唐宋分疆而治矣。一派一系之興，必有後先奔走疏附禦侮，而後能致其光大，「人能弘道」，誰曰不然！
《山暉錄》十二又有《與虎丘況禪師二書》，〔其一〕云：「前接禹門書與《語錄》，見復燕公書，不覺五內震裂。想法門寢盛，賴作者以振之。孰知其人有此妄誕，則害法不細也。因走一緘以復禹門，然末法時只合逆來順受，惡來慈受，似此愚妄，倘再縱之，必視法門無人也。可惜其人歷年參學，將謂是好禪和子，原來未曾徹見源頭，故說話直逞鬼聰明，於宗要焉有一毫。若不趁斯剪除，則師狐並聽，石玉並稱，將必有日。」其二云：「法門故弊，殆不堪言。昨聞禹門遁跡，不勝悲感，蓋川東法道，賴此老及虎丘維持之，而禹門既隱，則寂寥之風，將見吹人衿懷矣。我雖行道於黔，而力孱弱，不能張之，惟覬有光明爍大者整刷之，啟迫之，是所願耳。四方載記，有堪聞，不堪聞，然盡在適己之意，而私其心，私其行，不公乎道，公乎言，為法門觀瞻也。近日為法重人，不私聞見，在虎丘得之矣。二月四日著笠控杖，欲度江過虎丘，又因初治長松，事理未就，不能速行，特專使。想虎丘必為我察之。」又《與湄水禪師》云：「客冬茅坡使無臧僧送所刻《雜錄》二卷，分布平越，及觀之，皆非法門體裁，害及者非細事也。其以聚雲五百餘年遠接大慧禪師為的據，而以珽公手傳雲腹諸人為妄傳。於人甚重，於法甚輕，真不識尊法而不尊人也。其人如此，只不過欲抹殺我輩，渠得以獨步為快，安知我輩豈其人能抹去之邪！倘見渠語，宜語法門垂援，不可只是袖手。」
虎丘況、湄水旵，均見《黔詩紀略》三十二，即大冶況、書雲員。大冶嗣敏樹相，書雲嗣雪臂巒，雲腹智嗣象崖珽，皆蜀人，又皆破山再傳。燕居既附破山，仍袒吹萬而排雲腹，故山暉致書各方聲討之。然破山攻吹萬，在崇禎十三年，吹萬已卒，故《吹萬語錄》無反聲。燕居攻雲腹，在永曆初，雲腹正開法黔南，而《雲腹語錄》對燕居不還一矢，似雲腹度量，較山暉為大。惟《雲腹錄》二有《復清涼眾護法書》云：「來書欲山僧再打鼓笛，此意甚佳。但病軀疏僻，不諳世禮，恐弗能應酬人事，只可於林下嚼橡飲泉，以終餘生，惟高明諒之。」其詞若有憾焉，疑即受燕居攻擊，拂然捨去也。然此皆派系之爭，尚不失所謂次焉者。
右破山吹萬及燕居雲腹之爭
至山暉與燕居，其始亦派系之爭，其繼則流為意氣勢力之爭，爭斯下矣。然其後叉回到派系之爭，情形複雜。關於此項史料，《山暉錄》輯存甚眾，今分五節說明之。
一、初爭《語錄》十一有《復楊將軍書》云：「江外僕夫來，促我行裝，不及軍門揖辭，適接來書。有某人者，責我近無一字相聞，則人情中有不可廢者。常聞師弟猶人父子，父子不容少偽，師弟豈容少偽乎！某人者，以法門論，猶昆弟也。阡陽之難，自可致唁，然有不可致者，我之情難以陳也，若陳之，只增老婆舌耳。然，今日又不可不一言於左右。我生新寧侯氏，戊寅十一月，禮石蒲揆和尚落髮。其後往來梁山與臥龍兩大師之門，在楚蜀承琢磨之功，雖雷霆為舌，不能宣其少分。毅廟崩之明年三月，臥龍歸寂，始離左右。此三大師實能生我，我何一日忘也。來諭未徹源頭，何能強定是非？是又不可不再進一言。我自丙戌三月，脫難東走南賓，再見梁山破老人於三教。至戊子十月，為兵所逼，南避忠路，某人者時住靜於此，因過訪之，扣及堂奧，尚未知者，今欲師人，何不知量也！比承黃文合公接住雙照二載，雖與之相去半舍，然未常往來，今雲『五六載相依』，妄語何如是之甚也！然某人固是僧，亦有不可言於人者，倘言之，則黔地恐不能安頓手足。烏乎！我知悅謗者無所不至，只不與之作理會，則其怪自壞。某人俱無一字真實，又常輕侮梁山，是不孝也；常欲徒人之徒，是無義也；一面之遇，而雲六七年，是不信也。有此三事，公忍聞乎？」卷十二又有《復開聖諸門人書》云：「今時事舛，人我相多，不獨耳不靜，舌亦勞矣。聞某人妄語排擠山僧，山僧知悅謗者無所不至，安可與之面釋，使俗人掩鼻啞啞邪！且斯人語言醜態，實有不可觀，亦有不可言者，吾即言之何難，但恐我法壞耳！烏乎！悼法門之不幸，莫斯為甚也。至於斯人慾置騰騰烈焰中，此累劫常事，吾何懼哉！昨有書復楊護法及丁護法，可親往面道一番，足見平日與吾徒道及從來事也。」按二人始因同鄉，互知底蘊，相輕而不甚周旋。故人之見之者，以為同門同開法黔南，而若不相識，何也！山暉之詆燕居曰：「是曾附吹萬而侮破山者。」燕居之詆山暉也，曰：「是破山收回信衣者。」固已成為意氣之爭矣。
二、奪徒爭收門徒，自古有之，少正卯在魯，孔子之門，三盈三虛，惟顏淵不去。陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。明季佛教中興，此風極盛，方漢月之陵轢密雲也，密雲曰：「漢月欲收羅學人耳。」《雲外澤語錄》十四有《妄刻續燈諸錄說》，言：「近代據師位者，往往急於求嗣，效閭巷庸俗之所為，有勢利相傾，名位相誘。」又云：「瞎眼宗師，見學者稍具天資，如籠生鳥一般，生怕走了別人家去，急忙付拂付卷，稱賞讚揚，互相欺瞞。」《靈峰宗論》五之三有《法派稱呼論》，言：「為師者但貪眷屬，為徒者專附勢利，遂以虛名互相羈繫，師資實義，掃地殆盡」雲。彼蓋深知得人者昌，莫為之後，雖善弗揚，故汲汲以延攬門徒為務，不計其道之是否足傳，其人之是否可授，雲外、滿益，誠痛乎言之也。不意頹風所播，達於黔南，而有燕居、山暉之事。《山暉語錄》十一有《與羅總府世安書》，言：「昔者知遇於平城，承外護故山僧得行其道，是千百年來奇緣也。夫薄道之徒，今日信之，明日疑之，雖嘖嘖有口，實不敢以蠱毒加害，屬在外護，深防此輩，不然，何以鎮厭邪心，垂光末運！長西堂，聞監寺，山野許入室，其以大法屬傳六七年也。適聞燕居奪為弟子。燕居自稱正人，而欲壞千百年成規，使人倫一倒置，甚可笑也。前閱《燕居集》，其毀人處，欲正人之不正，是何言之如此，行不如此，何異口誦孔孟，心實盜跖邪！常聞人倫之大，盜跖亦不敢廢。燕居有親棄之，有師侮之，有兄長辱罵之，有骨肉剝削之，或行劫，或妄言，或災木石，使師友為法受惡，真梟獍也。烏乎！世間亂倫，出世間亂法，雖立天地間，恐人神必共怒也。成敗之理，有數存焉，我知之矣，即居加害如丘山，亦何損於山僧，但再傳西堂監寺，此天地絕無之事，居士任外護，以為何如？」卷十二又有《寄德山裔禪師書》云：「過湄水大雲，得佳集讀之，見公深入祖室，所以開發衲子，其精意宛有古人意，不得不使人愛慕也。余自甲午春，誅茅高藍，諸方愈加憎嫉，甚至記載，總不足懼，獨憂者法門一事耳。當永曆初，我開法平越，有人毀之曰：『此必教人學上堂語，問答如流，然後為禪者。』然不知已之不能，而妒人之能，實一狐媚流輩也。及我印大雲之記，又謂失眼，戊戌春，其人來不十日，即惑大雲，使喪所守，而即印為弟子，初何見罪之深，今何謬為之甚也！然十年苦心教訓之大雲，承接我又七年來，一旦奪為己嗣，即使跖肆毒，未必若是。其人何以為人師？實可恥也。前謂『教人學上堂』，及瞎傳等事，今又取斯人，何首尾之亂邪？烏乎！其言正之於前，其亂繼之於後，不知泥犁中將何以置此人也。法門如是，亂規如是，公又何以教我？」
按君子絕交不出惡言，山暉之言惡矣，抑何怨毒之深也！長西堂即大雲長，聞監寺即石琴聞，見下文。燕居所為，有少正卯、許行之風，惜《燕居語錄》余未見。《錦江禪燈》十載其機緣語句，有可玩味者，《楞嚴寺上堂》云：「臨流終日不拋鉤，志在雙鯨得便休，珍重漁人休放手，再拋香餌釣獰龍。」又《高真觀示眾》云：「古佛不揚眉，高真解拱手，烏龜撞著蛇，欄腰咬一口。痛殺呂純陽，三豐腳後腫，帶累僧綱司，向外揚家醜。」編者是否有意指其奪徒及與山暉構釁事，不然，何談言之微中也？《禪燈》主編者為丈雪，山暉、燕居之爭，丈雪親見之，丈雪弟子月幢了《語錄》三，有《復醉舌上座書》云：「目來書並佳稿，信曹溪一滴，賴以不涸，但恐世人飲之者死，沾之者亡，善須調治。邇來宗匠，門戶各開，風化獨扇，倘涉見聞，慎勿鬥勝，及至誘引處，毋露圭角為佳。」月幢曾開法滇黔，與燕居、山暉同時，其曰「及至誘引處，毋露圭角」者，亦防燕居再拋香餌乎？殊可噱也。《山暉錄》十有《因事示眾一絕》云：「麻衣瓦缽到平城，十載匡徒已辟荊，何事南來狐媚種，依然勾引落深坑。」即指此也。至燕居毀山暉，謂「此必教人學上堂語，問答如流，然後為禪者」，亦當時風習。《昭代叢書別集》載木陳《奏對機緣》，有張潮跋語云：「大和尚上堂，師徒問答，皆預為撰制，如優伶讀腳本，臨時演唱。」此猶是門外人語。牧雲門《式古論》，言：「今保社中正同演戲，平時串習，臨時你知我知，你拍我應，謂之明大法，智者定不入此局。」則當時實有此弊，特智者不為耳，張潮之言非無據也。
三、與舊徒書《山暉語錄》十二有《與大雲長西堂書》云：「欲為人，必先審可否，然後行之，始無委曲事。近聞汝受燕公惑，深用痛恨，然昔者同吾，何如是之重厚？今者異吾，何如是之涼薄？夫好惡異同，道人之不取也久矣，吾奉先師之言，一毫不敢妄為，實欲正法門之不正，何吾正之如此，吾徒亂之如此？眼前或可強為，百千年後何以處其身也！吾徒思之。」又《與石琴聞監寺》云：「春王十日必南行，不知能到長松一敘否？想此一別，後會不可知也。聞近日著悶，以告者過也，我此行原為刻書，定將《分鐙偈》收入集中，以為萬古法系，豈以十年來父子，一為燕居惑亂，便不取邪！倘應龍不處污池，可明一言，自不久羈門牆，以辱上座。」又《與岳樵崇侍者》云：「黔中賴左右之教門，始有觀光，不然，黔人何知有此題目，故以法器期之，終不作黔驢待也。客冬省親，此仁人之禮，山僧毫無拒意，何一往梓里，便不來邪？」其詞哀以淒，山暉此時誠可憐矣。大雲長不可知，石琴聞則《錦江禪燈》十二已大書於「燕居法嗣」下。《黔南會燈錄》三，燕居法嗣，尚有赤幡幢，亦依山暉圓具，參燕居印可，合之岳樵崇之一去不復返，山暉在黔十餘年經營之法席，至是已有不能不捲之勢，而抑知不盡然也。
四、與忠徒順孫書嵩山野竹慧，已見前篇，此山暉惟一弟子也。康熙三年，山暉離黔東下，客姑蘇雙塔，遂終老於吳。《錄》十二有《寄嵩山野竹長老書》數首，其一云：「到吳越三年，絕無可語者，真入無人之境，每懷西還，輒不如意。前年天童賢老人收余為法嗣，此非去蜀歸吳，蓋不得已也。梁山既收回棲靈信具，而燕公又奪我二子，敏公亦取我一孫，十五六年苦訓之人，皆為同門間絕，睹此能不痛心乎！若只苦守，後之人疑之，則上負前人所望，下辜吾徒支撐，即餘一身，罪大莫贖矣。吾徒其思之！還朴來，問吾徒無恙外，又問《嵩山集》，雲已梓行，然固美矣，但不可草草，須深酌之。今秋不還，明春必歸，到家定有雞足之行，吾徒俟我梁城間可也。」其二云：「客吳越四年，未嘗一日不繫念嵩山，蓋黔南苦心教人，止得此一席，以慰吾望。今夏七月，浮老人圓寂於吳江，聞訃即自高郵還蘇，為奔喪之舉，及送龕上徑山，適竹元孤身二千里來省吾雙塔，此非嵩山以孝法人，何以壯元孫此行！且眉孫留廣嗣，元孫苦遠涉，吾又憐二人孤苦中猶不置吾，此不獨二人孝，猶見二人珍重吾道未薄耳。人得一夔足矣，況雙珠乎！故吾願嵩山不如二人者勿收，以敗厥事。近日法門委傳如市，未見有如禪和子也，不過取虛聲，襲虛名，真可笑耳！人或從滇來，即問之嵩山為人何如？或曰：嵩山為人，不減平越，但委付微異耳！因書此言為嵩山誡。明年吾不親來，即當遣人慰公於方丈。」
竹眉、竹元，楚藩裔，能文章，國變後兄弟避亂入滇，得法於野竹，詳《亂世信仰篇》。竹元住鄂州龍光，有《雞肋集》一卷，集《石門文字禪詩》一卷，在《藏》。山暉得此賢孫，宜其道不墜也。《錄》十二有《寄竹眉、竹元兩孫書》云：「汝弟兄往崇陽，省二十餘年喪亂未封之醫，吾以病軀，不能同去，終為慊然。後於漢口待之二十餘日，竟未有耗，且既過江，安能再緩，是以得舟便長行矣。一瞬三年，音書杳絕，汝二人如念吾左右無知事者，可議一人前來，助吾梓舊集諸稿，即是汝二人報嵩和尚慈蔭也。客歲汰僧，汝二人何策守之？吾為汝慮，想高蹈之人，自有確守，非同淺淺者可同日語也。」又云：「鄂渚相別三年過矣，每念汝兄弟初歸故里囊無一物，豈能封二十餘年未封之骨！雖有戚氏，恐亦不能大助，中夜深思，情不能已。自入吳歷越，所見名宿，費亦不輕。且久逸之人，一旦服膺叢席，動即勞極，不得已乃寓雙塔，但先《臥龍錄》與開聖諸稿未傳梓，萬里南來，欲完此兩者，將尋丘壑之樂，而又因循若此，能不傷哉！前冬往吳江報恩寺見浮老人，即許入室，豈我無良，而顏若此！總之是梁山父子使之然，汝兄弟亦熟之矣。烏乎！寤窮達之有命，窺捷徑之無益，我之謂也。汝兄弟可一下江南，則吾事備矣。」其言煦煦如老嫗，與前攻燕居之言大異。「客歲汰僧」，指康熙元年，數月即取銷，故官書鮮載，而滇黔諸僧錄恆見之，所謂「禮失可求諸野」也。
五、答勸返梁山書山暉與燕居之爭，此為最後一幕。《語錄》十二有《復德山語嵩禪師》云：「禪師不以萬里行券，破暑轉蘇，顧我雙塔，此法門念重矣。乃復鐙前榻上，屬之如許。我豈犬馬忘德者！蓋梁山不仁，誤聽左右，燕居又強取我二子，敏老亦取我一孫，我故去之，雖遭物議，任之而已。嗟嗟！三十年法乳，豈恰然一斬乎！所以小隱古吳，蓋實有去就良難之意。禪師愛我如此，我極思之，不得已為隱焉庶幾也。如再欲我還梁山，我則在汶上矣，禪師幸原之。」又《復天隱禪師》云：「築晤後，四年不奉吾友手教，間關修阻，非朝遣夕至可能。還朴至自梁城，手持吾友三月四日書，拜讀數四，愛我如昔，末又勸勉懇懃，若非天隱厚道，絕不至此也。每自思之，三十年方外，心還不歇，此豈有所樂為也！蓋人皆笑我狂且愚，而不知我大為人棄，並奪其所授，甚至覆巢取子，毫不容置足其間，顧此能不疾首痛心乎！是有吳越之役，雖棲靈亦不得怪我常寂中矣。今吾友猶不投畀，返將歸我梁山，以續舊好，此情濃且渥矣。奈何一入趙，竟不能再奉德教於燕也。用是方命，知吾友必察而原之。」語嵩名傳裔，破山再傳，與錢邦芑、鄭逢元友善，有贈邦芑、逢元詩，見《遺民篇》。天隱崇，敏樹相嗣，亦破山再傳，皆蜀人，同開法黔南。二書無年月，然在山暉離黔後，勸返梁山，則必在破山未卒之前。破山以康熙五年卒，不久語嵩亦寂，則此書當作於康熙三四年間也。山暉斤斤以燕居奪其二子，敏樹取其一孫為恨，然則山暉之去破山而附浮石，破山亦可謂浮石奪其一子，故語嵩等勸返梁山耶！此門戶派系之見也。今《錦江禪燈》浮石賢嗣著磚鏡矣，而《黔南會燈錄》則競闕山暉，《黔南錄·凡例》謂「黔南宗風，興自明末，自燕居老人暨語嵩、雲腹和尚三人入黔為破天荒」，不知山暉之入黔，亦破天荒也。《山暉錄》十一《與羅總府書》云：「黔州自生民以來，不惟不知聖人之道，亦不知道之題目，若非外護，安得說法幾會如南方耶！」則山暉與黔南開教關係大矣。而《黔南錄》獨黜山暉，與《錦江禪燈》之黜吹萬，同出一轍，豈《山暉錄》未之見耶，毋亦黨燕居而排磚鏡云爾！牧雲門著《續五燈三難論》，曰：「一文章，二佛法，三大公無我，三者不具，不足以續五燈。」今《黔南錄》之黜山暉，其大公耶？不公耶？《野竹後錄》七云：「辛亥春，見好事者作僧史，信意喜怒，略無公心，不覺浩嘆，因覽《升庵公集》載《西遊雜述》云：『虎穴猶能入，猿梯亦可臨，把關貓子面，開店主人心。』乃感和二首：『佛魔相出入，坦路不登臨，可嘆如來後，翻為取捨心。喜怒憑出入，顛倒亦登臨，弘法真有意，當秉祖佛心。』」辛亥康熙十年，《黔南錄》未出，此詩固非指《黔南錄》，然可為《黔南錄》詠矣。
右山暉與燕居之爭
至陝西僧與河南僧之爭，見《徐霞客遊記》。所爭純為意氣或勢利，本無足述，然考滇南僧習，此亦佳史料也。霞客《滇游日記》五，「戊寅十二月二十七日」條云：「迦葉殿，舊土主廟基也。舊迦葉殿在山半，歲丁丑，張按君謂絕頂不可不奉迦葉，遂捐貲建此，而移土主於殿左。其前之天長閣，則天啟七年海鹽朱按君所建。後有觀風台，亦閣也，為天啟初年廣東潘按君所建，今易名多寶樓。後又有喜雨亭，亦張按君所建，貌其像於中，殿亭四圍，築城環之。張君於萬山絕頂，興此巨役，沐府亦何其意，移中和山銅殿運致之。但一城之內，天長以後，為河南僧所主，前新建之迦葉殿，又陝西僧所主，惜兩僧無道氣，不免事事參商，非山門之福也。餘一入山，即聞河南、陝西二僧名，及抵絕頂，將暮，見陝西僧之叔在迦葉殿，遂以行李置之。其侄明空，尚在羅漢壁西來寺。由殿側入天長閣，蓋陝僧以銅殿具支絕迦葉殿後正門，毋令從中出入也。河南僧居多寶樓下，留余晚供，觀其意殊憤憤，余於是皆腹誹之。還至土主廟中，寒甚，陝僧燕火供果，為余談其侄明空前募銅殿事甚悉，今在西來，可一顧也，余唯唯。」又《日記》六，「己卯正月初二日」條云：「陝西僧明空所結庵，今名西來寺。北京、陝西、河南三僧，俱以地名，今京陝之名幾並重。以余品之，明空猶俗僧也，其名之重，以張代巡鳳翮同鄉，命其住持絕頂迦葉殿，而沐府又以中和山銅殿畀之，故聲譽赫然。然在頂與河南僧不協，在西來惟知款接朝山男婦，其識見猶是碧雲諸徒流等，不可望幻空後塵也。然其寺後倚絕壁，屏擁天際，巍峭大觀，此為第一。寺東有三空靜室，亦倚絕壁。三空與明空，俱陝人，為師兄弟，然三空頗超脫，有道氣，留余飯其廬，已下午矣。」《雞山范志》十，僧無盡《宿三空靜室》詩，有「禪關水徑繞微茫，一榻虛危倚壁旁，夜坐下看星斗亂，諸天鐘磬散燈光」之句，即此人。無盡俗名陳起相，見《遺民篇》。雞足山僧多矣，兩僧無道氣，不足以概滇僧也。
右陝西僧與河南僧之爭
蒼雪法師《南來堂集》，附有《徒三和書》。三和誠可代表俗僧一切，所慮者衣食，所爭者田祖，爭之最下者也。此等史料，各詞訟案卷多有之，然不若出自高僧之口為可貴，特采以佐吾說，書曰：「國家一時有不寧，法門有難，正未可知，是以僧莫若無田之為愈也。世道如此，深山窮谷，草衣木食，願自粗足矣，更夏何為？前汝未書，切切以居處衣食之道不得其所為告，此亦見汝無遠大之志。世間但有衲子蒲團外飽死者多，幾曾見蒲團上餓死的人？況天地為屋廬，何處非我有！而必戀戀於一隅，老死鄉曲，其他盡失。我不愁汝無飯吃、無衣著，但恐汝衣暖食飽已。向者分囑水月田租，並我自治衣缽田，以世法論之，皆汝承受，何故與汝無分，吾不得知！量汝師輩必有高明，定不謬也。汝亦但隨時隨分可耳！我雖在方外，創業治產，於祖宗分上毫無有補，言之慚愧，汝亦何苦升合相爭？」書作於崇禎十四年辛巳，而雲「衲子蒲團外飽死者多」，可見時僧之豪侈矣。
右水月田租之爭
按勢利及田租之爭，猥瑣誠不足論，若山暉、燕居之爭，其無道氣去河南、陝西僧幾何？然嘗閱《玉林琇語錄》附《年譜》，崇禎十四年，洞宗鉅子瑞白雪卒，玉林撰《辨魔說》以斥之，兩派遂成嫌隙。康熙元年，瑞白弟子百愚斯住荊溪善權，玉林門人謂其起憎嫉見，盜葬祖塔。康熙十三年，鄉人毀善權，白松豐死於難，《年譜》又指為百愚弟子寒松操所唆使。而《寒松操語錄·指迷普說》，則有「王林卻繼綠林風，慣占叢林伐已功」之句，王林即玉林也。夫崇禎辛巳，至康熙甲寅，已三十四年，瑞白至寒松，已三世，春秋國有九世之讎，佛家亦有三世之仇乎？乃始爭學說，繼爭墓地，卒至放火殺人，所謂新朝國師者如斯，何怪燕居、山暉之無道氣哉！
靜室之繁殖及僧徒生活第六
貴陽白雲山靜室普安丹霞山影修曲靖護國寺大乘朝陽庵總持雞山大靜室野愚碧雲寺幻空蘭陀寺與莘野靜室白雲諸靜侶九重崖河南師止足永平萬佛堂了凡順寧龍泉寺講經雞山華嚴寺野池
始吾閱《雲南阮志》寺觀類，凡六卷，庵寺一千六百五十餘所，即驚雲南寺院之眾，然志為道光間所修，不足以概明季。後閱大錯和尚撰《雞足山指掌圖記》，言雞山大寺八，小寺三十四，庵寺六十五，靜室一百七十餘所，又驚嘆雞山一隅，靜室何如此之盛？然此為大錯修志時住山半載所親勘，其言至可信據。庵寺且勿論，其中靜室最多者為羅漢壁，四十九所，獅子林四十二所，九重崖十五所，旃檀林十四所。夫靜室之名，不始於釋氏，北宋僧道誠撰《釋氏要覽》，其解禪齋也，曰：「齋者肅靜義，如儒中靜室，謂之書齋。」則靜室不屬於釋氏明矣。然雞山靜室，多為釋子潛修之地，與儒者無涉。蓋其地開闢最後，僻則陋，故生斯地者多往外參求，朗目、蒼雪，遂成名於外；亦惟僻則靜，故修苦行者多來此習靜，禪齋精舍，遂獨冠於世。然尋其歷史，並不悠遠，據《雞山范志》五，「獅子林靜室」條：「觀音崖室，在藏海蓮居之下，萬曆年僧大力習靜於此，為諸靜室之始。」又卷六《人物門》：「儒施號大力。宜良人，所庵法裔。初入山時，四林茂密，人跡罕至。是時山中無住靜者，創建靜室，從師始。」是雞山之有靜室，始於萬曆。至徐霞客游山時，不過數十年，而已遍於各地。今欲考滇黔靜室及僧徒生活，《霞客遊記》為最佳史料。其他遊記，多記山水，間記寺宇，少寫僧徒。其記寺宇也，多錄扁額楹聯，殊無生趣。若方誌之志仙釋，又多以白齋苦行，脅不至席等事，概括生平，未可為日常生活之證。惟霞客善寫僧家生活。當其至雞山也，適在李元陽創建放光寺，木增創建悉檀寺，興復各剎之後，為雞山極盛時代；霞客又盤旋獨久，與僧侶往還獨密，計其所與游之僧，有名可籍者凡五六十人，蒔花藝菊，煮茗談詩，別有天地非人間矣。雞山而外，如曲靖翠峰山大乘之苦行，永平萬佛寺了凡之禪機，形容批評，非霞客不能適當。僻遠如順寧龍泉寺，竟有講經之會，僧俗雜，喧動一時，猶可見當年盛況。惜其於黔所經僅由桂入滇之道，又未嘗久住，故黔僧史料尚少。然其寫貴陽白雲山靜室一段，及普安丹霞山影修一段，山蔬嶺豆，亦足見黔南靜室，及黔僧生活一斑，特恣采於篇，以佐吾說。
《黔游日記》一：「戊寅四月十五日。貴陽白雲山，流米洞後，即山之絕頂。逾而北，開坪甚廠，列徑分區，結靜廬數處。而南京井當其中，清洌異常，不減不溢，靜室僧置瓢勺之。以其側有南京僧結廬住靜，故以南京名，今易老僧，乃北京者，而泉名仍舊也。是日下午抵白雲庵，主僧自然供餐後，即導余登潛龍閣，憩流米洞，命閣中僧導余北逾脊觀南京井，北京老僧迎客坐。廬前藝地種蔬，鶯粟花殷紅千葉，豐艷不減丹藥。對談久之，薄暮乃返。自然已候於庵西，復具飡啜茗，移坐庵後石壁下。十六日，仍從潛龍閣北逾嶺至南京井，東北攀崖，東南度壑，皆窈渺之極。壑東有遺茅一龕，度木橋而入，為兩年前匡廬僧住靜處，今茅空人去，將度木披之，而山雨大作，循舊徑返。雨霽，復由庵東登嶺角，度石隙而上，得一靜室，其室三楹，東向寥廓。室前就石為台，綴以野花，室中編竹繚戶，明潔可愛。其處高懸萬木之上，可望而不可陟，故取道必迂從白雲，蓋與潛龍閣後北坪諸靜室取道皆然，更無他登之捷徑也。此室曠而不雜，幽而不悶，峻而不逼，呼吸通帝座，寤寐絕人寰，洵棲真之勝處。靜主號啟本，滇人，與一徒同棲，而北坪則獨一老僧。白雲之後，共十靜廬，因安氏亂，各出山去，惟此兩廬有棲者。十二廬旁，各有坎泉供勺，因知此山之頂，皆中空醞水，停而不流，又一奇也。晚返白雲，暮雨復至，自然供茗爐旁，篝燈夜話，半晌乃臥。」
右貴陽白雲山靜室
《黔游日記》二：「戊寅四月廿九日。普安州南三十里，有丹霞山。丹霞山南十里有洞，曰山嵐洞。水從洞出，北流為大溪，土人避寇，以舟渡水而進，其中另闢天地，可容千人，而丹霞則特拔眾山之上。昔有玄帝宮，天啟二年，毀於蠻寇，四年，不昧師復鼎建，每正二月間，四方朝者駢集，日以數百計。僧又捐貲置莊田，環山之麓，而嶺間則種豆為蔬，以供四方。但艱於汲水，尋常汲之嶺畔，往返三里，皆峻級，遇旱則往返十里而後得焉。五月初一日，余抵普安南門，西南一峰特聳，形如天柱，而有殿宇冠其上。躋級登峰，其上甚峻，崖間懸樹密蔭，無復西日之爍。直躋半里，始及山門，時僧方種豆隴坂間，門閉莫入。久之，一徒自下至，啟門入，余遂以香積供。既而其師影修至，遂憩余閣中，而飲以茶蔬。影修又不昧之徒也，時不昧募緣安南，影修留余久駐，且言其師在，必不容余去，以余乃其師之同鄉也。余謝其意，許為暫留一日。初二日甚晴霽，余時徙倚四面，憑窗遠眺，與影修相指點。是日余草記閣中，影修屢設茶，供以雞菱菜、漿花、黃連頭，皆山蔬之有風味者也。初三日飯後，辭影修，影修送余以茶醬，遂下山。」
右普安丹霞山影修
《滇游日記》三：「戊寅九月十二日。曲靖翠峰山，其山自絕頂垂兩支，如環臂東下。兩臂之內，又中懸一支，當塢若台之峙，則朝陽庵踞其上。其南腋又與南臂環阿成峽，則護國舊寺倚其間。自西峽入半里，先達舊寺，然後東轉上朝陽。舊寺兩崖壁夾而陰森，朝陽孤台中綴而軒朗。余先入舊寺。見正殿亦整，其後遂危崖迥峭，藤木倒垂於上，殿前兩柏甚巨，夾立參天。寺中止一僧，乃寄錫殿中者，一見即為余燕火炊飯，余乃更衣叩佛，即乘間東登朝陽。桂芬菊艷，念此幽境，恨無一僧可托，還返舊寺，即欲登頂為行計，見炊飯僧殷勤整餉，雖瓶無餘粟，豆無餘蔬，殊有割指啖客之意，心異之。及飯，則已箸不沾蔬，而止以蔬奉客，始知即為淡齋師也。先是橫山屯老嫗為余言：『山中有一僧，損口苦體，以供大眾。有予衣者，輒復予人；有餉食者，已不鹽不油，惟恐眾口不適。』余初至此訊之，師不對，余肉眼不知即師也。師號大乘，年甫四十，幼為川人，長於姚安，寄錫於此，已期年矣。發願淡齋供眾，欲於此靜修三年，百日始一下山。其形短小，而目有瘋癢之疾，苦行勤修，世所未有。余見之，方不忍去，而飯未畢，大雨如注，其勢不已，師留止宿，余遂停憩焉。是夜寒甚，余宿前楹，師獨留正殿，無具無龕，徹夜禪那不休。十三日達旦雨不止，大乘師復留憩，余見其瓶粟將盡，為炊粥為晨餐，師復即另爨為飯。上午雨止，恐余行，復強余餐。忽有一頭陀入視，即昨朝陽入庵時曳杖而出者，見余曰：『君尚在此，何不過我，我猶可為君一日供，不必啖此也。』遂挾余過朝陽，共煨火具餐。師號總持，馬龍人，為曲靖東山寺住持，避囂於此，亦非此庵主僧也。此庵主僧曰瑞空，昨與舊寺主僧俱入郡，蓋皆蠢蠢，世法佛法，一無少解者。大乘精進而無餘貲，總持靜修而能撙節，亦空山中兩勝侶也。已而自言其先世為姑蘇吳縣籍，與余同姓，昔年朝海過吳門，山塘徐氏欲留之放生池，不果而歸，今年已六十三矣。是夜宿其西樓。十四日下午飯後，伺雨稍息，遂從朝陽右登頂。西眺絕頂之下，護國後箐之上，又有一庵，前臨危箐，後倚峭峰，有護國之幽而無其逼，有朝陽之皚而無其孤，為此中正地，是為金龍庵。又西半里逾北嶺，望見後數里外復一峰高峙，上亦有庵，曰盤龍庵，與翠峰東西駢峙。於是南向攀嶺脊而登，過一虛堂，額曰『恍入九天』。又南上共半里，而入翠和宮，而此山之絕頂也。翠和頂高風峭，兩老僧閉門煨火，四顧霧模峰彌，略瞰大略，遂東南下。由靈官廟東轉半里，入金龍庵，庵頗整潔，庭中菊數十本，披霜含雨，幽景淒絕。是庵為山東老僧天則所建，今天則入省主地藏寺，而其徒允哲主之，肅客具齋，暝雨漸合，遂復半里，東還朝陽。欲下護國看大乘師，雨滑不能，瞰之而過。十五日達旦雨止，而雲氣靉，余復止不行。日當午獻影，余遂乘興往看大乘，大乘復固留，時天色忽霽，余欲行而度不及，姑期之晚過，為明日早行計，乃復上頂，環眺四圍。又還過八角庵，仍返餐於朝陽，為總持所留，不得入護國。」按王元翰《凝翠集》文，有《送總持上人入終南說》，即此人。
右曲靖護國寺大乘朝陽庵總持
《滇游日記》五：「戊寅十二月二十五日，在雞足山，自悉檀北上，經無息、無我二庵，一里過大乘庵，又從左峽過珠簾翠壁，躡台入一室，則影空所棲也。影空不在，乃從其左橫轉而東一里，入野愚靜室，所謂大靜室也。有堂三楹橫其前，下臨絕壁，其堂窗櫺疏朗，如浮坐雲端，可稱幽爽。室中諸老宿具在，野愚出迎，余入詢，則蘭宗、影空及羅漢壁慧心諸靜侶也。是日野愚設供招諸靜侶，遂留余飯。飯後見余攜書篋，因取篋中書，各傳觀之，蘭宗獨津津不置，蓋曾雲遊過吾地，而潛心文教者。既乃取道由林中西向羅漢壁，從念佛堂下過，得碧雲寺，寺乃北京師諸徒所建，香火雜沓，以慕師而來者眾也。師所棲真武閣，尚在後崖懸嵌處，乃從寺後取道，宛轉上之，半里入閣，參叩男女滿閣中，而不見師。余見閣東有台頗幽，獨探之，一老僧方濯足其上，余心知為師也，拱而待之，師即躍而起，把臂呼『同聲相應，同氣相求』，且詮解之，手持二襪未穿，且指其胸曰：『余為此中忙甚，襪垢二十年未滌。』方持襪示余，而男婦聞聲涌至，膜拜不休，台下莫容，則分番迭換。師與語，言人人殊，及念佛修果，娓娓不竭。時以道遠，余先辭出。見崖後有路可躡，復攀援其上。轉而東，得一峽，上緣有龕可坐，梯險登之，復下碧雲庵。適慧心在，以返悉檀路遙，留余宿，主寺者以無被難之，蓋其地高寒也，余乃亟下。」
按野愚名廣慧，嵩明人，水月法嗣，行腳江南數十年，著有《頌古百則》、《漚花集》一卷。蒼雪《寄徒三和書》，言：「聞汝野師翁近習靜雞山，亦是名山之寶，汝當時時就教，執侍巾瓶，勝見吾也。」即此人。初野與蒼雪同事水月。后蒼雪詩名震海內，野愚息影雞山，嘗記其《雞山觀風》一絕云：「游遍蒼崖盡法身，誰雲門內更藏真：相逢欲問拈花事，千古空傳獻笑人。」王元翰有《與野愚書》，見《禪悅篇》。《敏樹相語錄》九，有《過野愚山考》詩云：「登峰曉色開，曲徑任徘徊，曳杖隨山轉，奇雲八岫來。林深聞犬吠，花落點莓苔，此影誰能及？溪鳴有辯才。」又《知空蘊語錄》下有《野愚禪師真贊》云：「唯吾師祖，王者氣相，佛祖門中，出將入相。臨濟、德山，逢之不讓，不涉門庭，用超宗匠。自覺肖孫，寫真供養，蘊欲贊之，出言成謗。」北京師，名幻空，北直人，入滇憩雞足大覺寺，戒行孤高，諸方敬仰，更創碧雲寺。《雞山范志》六載：「直指姜思睿入山叩訪，見像懸壁間，身在龕中，因云：「和尚和尚，業障業障，既在龕中，又在紙上。此處為真，彼處為妄；彼處為真，此處為妄。速道速道，免吃吾棒。』空應聲曰：『業障業障，不止和尚，赤條床頭，冠裳輿上。這也不真，那也不妄，真則俱真，妄則俱妄。如此是說，請收尊棒。』姜改容禮之，為建寺勒碣。」乾隆三十三年，王昶曾至雞山，《春融堂集》四九《游雞足山記》云：「過大覺寺西齋，山茶盛開，旁有姜思睿詩石。姜明監察御史，與僧幻空交。空有墓誌，系隆武二年兵部觀政進士曾高捷所撰。」即此人也。
右雞山大靜室野愚碧雲寺幻空
又《日記》五：「戊寅十二月二十九日，飯於悉檀，同沈公及體極之侄同遊街子，余市鞋，顧仆市帽。遇大覺遍周亦出遊，欲拉與俱，余辭歲朝往祝，蓋以其屆七旬也。既午，沈公先別去，餘食市面一甌，一里餘從大乘庵上幻住，一里入幻住，見其額為福寧寺，問道而出，猶不知為幻住也。由其右過峽西北行，一里而入蘭陀寺，寺南向，由正殿入其東樓。艮一師出迎，問殿前所臥石碑，曰：『此先師所撰迦葉事跡記也。』昔豎華首門亭中，潘按君建絕頂觀風台，當事者曳之頂，將磨鐫新記，艮一師聞而往止之，得免，以華首路峻，不得下，因紆道置此。余欲錄之，其碑兩面鐫字，而前半篇在下，艮一指壁間掛軸云：『此即其文，從碑譽寫而出者。』余因低懸其軸，以案就錄之。艮一供齋，沈公亦至。齋後，余度文長不能竟，令顧仆下取臥具，沈公別去，余訂以明日當往叩也。迨暮，錄猶未竟，顧仆以臥具至，遂臥蘭陀禪榻。顧仆傳弘辨、安仁語曰：『明日是除夕，幸爾主早返寺，毋令人望也。』余聞之，為悽然者久之。三十日，早起盥櫛，而莘野至，相見甚慰，同飯於蘭陀，余仍錄碑，完而莘野已去。遂由寺循脊北上，其道較坦，一里轉而東，一里出莘野廬前小靜室，又半里而入莘野樓，則沈公在，而莘野未還。沈公為具食，莘野適至，遂燕其樓，父子躬執爨，煨芋煮蔬，甚樂也。莘野懇令顧仆取臥具於蘭陀，曰：『同是天涯，何必以常住靜室為分？』余從之，遂停寢其樓之北楹。其樓東南向，前瞰重壑，左右抱兩峰，甚舒而稱。樓前以桫松連皮為欄，制朴而雅，樓窗疏橘明淨，度除夕於萬峰深處，此一宵勝人間千百宵。薄暮憑窗前，瞰星辰燁燁下垂，塢底火光遠近紛孥，皆朝山者，徹夜熒然不絕，與瑤池月下又一觀矣。」按遍周名可全，大覺寺僧，鶴慶李氏，為山中老宿。徹庸周理，亦其孫行。《破山全錄》十九，有《訪遍周上人》一絕云：「貪幽獨坐小齋中，話及當年有異同。拄杖到山開正眼，依然還是舊家風。」艮一名如常，宜良人，學華嚴法界觀，戒行威儀，無與為比。弘辯、安仁，為悉檀寺四長老之二。蒼雪《寄徒三和書》，言：「安仁、弘辯師，及諸山耆德，見時一一皆為申念。」即此二人。
右蘭陀寺與莘野靜室
《滇游日記》六：「己卯正月初一日，在雞山獅子林莘野靜室。是早天氣澄澈，旭日當前。余平明起，禮佛而飯，乃上隱空、蘭宗二靜室，又過野愚靜室。野愚已下蘭宗處，遂從上徑平行而西，入念佛堂，是為白雲師禪棲之所。龕前編柏為欄，茸翠環繞，若短屏回合，階前繡墩草，高員如疊，跏趺其上，蒲團錦茵，皆不如也。龕甚隘，前結松棚，方供佛禮懺，白雲迎余茶點，且指余曰：「此西尚有二靜室可娛，乞少延憩，當瀹山蔬以待也。』余從之。西過竹間，見二僧坐木根曝背，一引余西入一室，其室三楹，乃新辟者。前甃石為台，勢甚開整，佛龕花供，皆極精嚴，而不見靜主，詢之，曰：『白雲龕禮懺司鼓者是。」余謂此僧甚朴，何以有此？乃從其側又上一龕，額口『標月』，而門亦扃。乃返過白雲而飯，始知其西之精廬，即悉檀體極師所結，而司鼓僧乃其守者。飯後又從念佛堂東上，躡二龕，其一最高。幾及嶺脊，但其後純崖無路，其前則旋崖層疊，路宛轉循之。就崖成台，倚樹為磴，山光懸繞，真如躡鷲嶺而上也。龕前一突石當中，亦環倚為台，其龕額曰『雪屋，為程還筆，而門亦扃，蓋皆白雲禮懺諸靜侶也。又東稍下，再入野愚室，猶未返。因循其東攀東峽，則東峰石壁絕，峽下潰壑崩懸，計其路尚在其下，甚深，乃返從來徑，過簾泉翠壁下，再入蘭宗廬。知蘭宗與野愚俱在元明精舍，往從之。元明者，寂光之裔孫也，其廬新結，與蘭宗靜室東西相望，在念佛堂之下，莘野山樓之上。余先屢過其旁，翠條掩映，俱不能覺，今從蘭宗之徒指點得之，則小閣疏櫺，雲明雪朗，致極清雅，閣名『雨花』，為野愚筆。諸靜侶方坐嘯其中，余至，共為清談瀹茗。日既昃，野愚輩乃上探白雲，余乃下憩莘野樓。薄暮，蘭宗復來，與談山中諸蘭若緣起，並古德遺蹟，日暮不能竟。」按白雲名圓彩，昆明人，見《拓殖篇》。蘭宗名如桂，黔中畢節人，投所庵披剃，遍參海內知識，精通教典，住獅子林三十年，諸山耆德，無不欽仰。
右白雲諸靜侶
又：「己卯正月十二日，四長老期上九重崖，赴一衲軒供。一衲軒為木公所建，守僧歲支寺中粟百石，故每歲首具供一次。以雨不能行，飯後坐齋頭，抵午而霽，乃相拉上崖。始由寺左半里，上弘辯靜室基旁，又西半里過天柱靜室旁，又北躋一里半，橫陟峽箐，抵河南師靜室。路過其外，問而知之。雨色復來，余令眾靜侶先上一衲軒，而獨往探之。師為河南人，至山即棲此廬，而曾未旁出。余前從九重崖登頂，不知而過其上，後從獅林欲橫過野愚東，點頭峰下，又不得路，躊躇至今，恰有所懷。比入廬見師，人言其獨棲，而見其一室三侶；人言其不語，而見其條答有敘；人言其不出，而見其把臂入林，亦非塊然者。九重崖靜室得師，可與獅林、羅漢鼎足矣。坐少定，一衲軒僧來邀，雨陣大至，既而雪霏，師挽留，稍霽乃別。躡磴半里，有太道自西上，橫陟之，遂入一衲軒。崖中靜主大定、拙明輩，皆供准絡繹，迨暮不休，雨雪時作，四長老以騎送余從幻住前下山，又四里而入悉檀，篝燈作楊趙州書。」按河南師名文璽，號止足，曾往浙參湛和尚，又至湖廣參黃檗，十年不契，乃發誓住山。天啟間來雞足，住九重崖，不出戶者二十年。道行既高，接引愈廣，雞山僧眾，以「老河南」稱之。
右九重崖河南師止足
《滇游日記》八：「已卯三月廿七日，至永平。初余自慧光寺來，其僧翠峰謂余曰：「少待一同衣，當即追隨後塵。』比至萬佛堂，翠峰果同一僧至，乃川僧一葦，自京師參訪至此，能講演宗旨。聞此有了凡師，亦川僧，淹貫內典，自立師行後，住靜東峽，為此山名宿，故同翠峰訪之。時了凡因殿毀，募閃太史約庵先鑄銅佛於舊基，以為興復之倡，暫從靜室中移棲萬佛前樓。余遂與一葦同謁之，了凡即曳杖前引，至大寺基，觀所模佛胎。遂從基左，循北崖復東向行，盤磴陟坡，路極幽峭，兩過小靜室，兩升降，南下小峽，深木古柯，藤交竹叢，五里而得了凡靜室。室南向，與大殿基東西並列，橫結三楹，幽敞兩備，此寶台奧境也。一葦與了凡以同鄉故，欲住靜山中，了凡與之為禪語，余旁參之，覺凡公禪學宏貫，而心境未融；葦公參悟精勤，而宗旨未徹，然山窮水盡中，亦不易得也。了凡命其徒具齋，始進麵餅，繼設蔬飯，飯後雨大至，半晌方止，下午乃行。仍過寺基，共十五里，還宿慧光寺。」按《錦江禪燈》九云：「邛州了凡剛禪師，東普人。幼為掾吏，因科稅不職落，參白雲洞鑒和尚，暗機契合，囑住上方洞。居無何，徙邛州白岩，慕雞足勝概，游楚雄。未幾復省白雲，過仁懷縣，酷暑飲水，不移刻而寂於寅子寺。」即此人。
右永平萬佛堂了凡
《滇游日記》十二：「己卯八月初七日，至順寧，入郡城新城之北門，南過郡治前，稍轉東街，則市肆在焉。又南逾一坡，出南門，半里而入龍泉寺，寺門亦東向，其地名為舊城，而實無城也。時寺中開講甫完，僧俗擾擾，余入適當其齋，遂飽餐之，而停擔於內。初八日晨起，從殿後靜室往叩講師，當其止靜，未晤而出。余時欲趨雲州，雲州有路可達蒙化，念從此而往，則雇夫尚艱，不若仍返順寧，可省兩日負戴。乃以行李寄住持師達周，以輕囊同仆行。達師留候飯，上午乃出寺前，東隨小溪下川中，一里渡亭橋，循東界山麓南行，三里稍上一西突之坡，村廬夾道，有普光寺，傍東山西向。十一日，由雲州回順寧，過歸化橋，從溪東循東山麓行，五里入普光寺，余以為即東山寺也，入而始知東山寺尚在北。乃復隨大路三里，抵南關坡下亭橋，即從橋東小徑東北上坡，又二里而東山寺。倚東山西向，正臨新城也。入寺，拾級而上，正殿前以樓為門，而後有層閣，閣之上層奉玉帝，登之則西山之支絡，郡堞之回盤，可平揖而盡也。下閣，入其左廬，有一僧曾於龍泉一晤者，見餘留同飯，既飯而共坐前門樓，乃知其僧為阿祿司西北山寺中僧也，以聽講至龍泉，而東山僧邀之飯者。為余言自少曾遍歷撾龍木邦阿瓦之地，其言與舊城跛者新城客商所言，歷歷皆合。下午乃出寺，一里度東門石橋，入順寧東門，覓夫未得，山雨如注，乃出南關一里，再宿龍泉寺。十二日，飯於龍泉，命顧仆入城覓夫，而於殿後靜室訪講師，既見，始知其即一葦也。為余瀹茗炙餅，出雞菱松子相餉。坐間以黃慎軒翰卷相示，蓋其行腳中所物色而得者。下午不得夫，乃遷寓入新城徐樓，與蒙化妙樂師同候駝騎。」
右順寧龍泉寺講經
《滇游日記》十三：「己卯九月十二日，還至雞山。妙行來，約余往游華嚴，謂：「華嚴有老僧野池，乃月輪之徒，不可不一晤。』向以坐關龕中，未接顏色為悵。昔余以歲首過華嚴，其徒俱出，無從物色。余時時悼月公無後，至是而知尚有人。亟飯而行，和光亦從，入華嚴寺。寺東向，創自月潭，以其為南京人，又稱為南京庵。至月輪而光大之，為雞山首剎，慈聖太后賜藏貯之，後毀於火。野池復建，規模雖存，而法藏不可復矣。野池年七十餘，歷侍山中諸名宿。今老而不忘先德，以少未參學，掩關靜閱，孜孜不倦，亦可取也。聞余有修葺《雞山志》之意，以所錄《清涼通傳》假余，其意亦善。」按月潭名真圓，有戒行。月輪名如滿，馬龍易氏子，萬曆中請藏還山，兩賜紫衣圓頂。
右雞山華嚴寺野池
藏經之遍布及僧徒撰述第七
雞山八剎曲靖東山寺昆明筇竹寺昆明嵩山寺楚雄大方廣寺安寧虎丘寺大理般若寺鄧川紫雲寺臨安慈光寺澄江華藏寺貴陽大興國寺平越三教寺鎮遠中山寺思南觀音閣遵義西來寺遵義禹門寺黔僧與《嘉興藏》之關係藏經中滇黔僧徒撰述
滇黔《志》失載僧徒著述
明季心學盛而考證興，宗門昌而義學起，人皆知空言面壁，不立語文，不足以相懾也，故儒釋之學，同時丕變，問學與德性並重，相反而實相成焉。然前此藏經，率皆梵笑，印造不易，請施尤難。宇內叢林，有藏經者十不得一，遐陬僻壤，更終年莫睹一經矣。迨運會既開，流風遂扇，宮廷既有全藏之頒，林下復有方冊之刻，責經之使，不絕於途，名山之藏，燦然大務。今可考見者，雞山一隅，即有藏經十部，各建專室，特設知藏，所貯與書院藏書埒，或且過之，與尊經閣之常豁虛名，藉培風水者，尤不可同日語，則當時佛教之盛，非偶然也
《雞山范志》四：「華嚴寺在雞足中峰之中，嘉靖間僧真圓建庵，後黔國公張、郭二總管擴為寺。內有沐公祠。萬曆十四年頒賜藏經，四十二年災，僧海川募張舉、郭子榮重建，麗江土知府木增建藏經閣，名曰華嚴閣，永曆十二年正月復災。」《范志》八，《萬曆十四年九月初一日諭華嚴寺敕》云：「朕惟佛氏之教，具在經典，用以化導善類，覺悟群迷，於護國佑民，不為無助。茲者聖母慈聖宣文明肅皇太后，命工刊印續入藏經四十一函，並舊刻藏經六百三十七函，通行頒布本寺。爾等務須莊嚴持誦，尊奉珍藏，不許諸色人等故行褻玩，致有遺失損壞，特賜護持，以垂永久，欽哉故諭。」按此所謂《北藏》也。《續藏》四十一函，其第一種為《華嚴懸談會玄記》，滇僧撰述，《南藏》缺。
又《范志》四：「放光寺在瓊樓山下，倚壁參天，適當雞山之胸臆。嘉靖二十五年僧圓惺同李元陽創建。萬曆三年災，圓惺復建。二十六年敕頒藏經，有藏經閣，名御藏閣。崇禎間洱海道何閎中、鄉紳曾高捷重修。」曾高捷後為僧，見《遺民篇》。
大覺寺，在紫雲山前，萬壽庵上。萬曆初寂光寺僧儒全建一小庵，十七年楚僧本安、吳僧福登，齎慈聖太后懿旨，頒藏經至山。三十年，僧可全拓大為寺，於殿前建二觀樓，以貯藏經。樓名「二觀」、取《道德經》有欲無欲之義。
悉檀寺，在滿月山下，大龍潭上，後枕石鼓峰。萬曆四十五年，土知府木增延僧釋禪建。天啟四年，敕頒藏經，賜額「祝國悉檀禪寺」。崇禎二年，建法雲閣貯之，四年其子木懿，重加丹堊，宏麗精整，遂為一山之冠。十四年僧道源往朝普陀，又請嘉興府藏經一部，貯大殿中，於是悉檀寺有藏經二部。《范志》八，《天啟四年七月初六日諭悉檀寺敕》云：「朕惟爾地僻在南滇，北鄰西竺，崇尚佛教，自昔已然。茲以木增奏稱伊母羅氏，夙好修持，捐貲建寺，護國庇民，命僧釋禪虔恭護持，奉請藏經，該部議覆，特允頒賜。爾等尚其益堅善念，率領合山僧眾焚修，導悟邊民，闡揚宗教，皇圖鞏固，聖化遐宣，欽哉故諭。」按道源即弘辯，徐霞客游侶，見前篇。《嘉興藏》即方冊藏經。《范志》十有魏國公徐弘基《贈雞足僧弘辯請藏浙中，因游天台》詩云：「親依智者坐天台，為請琅函杖錫來，歸夢夜縣雲磬寺，征帆朝背雨花台。三車獨向林中演，八部同瞻海上回，天樂幾曾聞講席，青蓮應自舌端開。」方冊藏經之貯雞山，此為第一部。
又《范志》四：「傳衣寺即古圓信庵，在鳳凰山下，背倚萬松山岡。萬曆三十四年僧寂觀重修，並建錦雲樓於殿右，以貯藏經。樓前有大山茶一株，高五丈，大七圍，花及萬朵，開時爛若堆錦，朝暾初升，影映檻檻，炫人瞻顧，其下又多種杜鵑，英燦繁麗，樓遂以名。」
寂光寺，在錦霞山下，背倚栴檀林，為花椒庵舊址。嘉靖間僧本帖建寺，萬曆間僧儒全重修，天啟間儒能再修。殿右建九年樓，供藏經，取達磨麵壁九年之義，欲閱者觸目驚心、勇於精進也。
石鐘寺，在仙鶴山下，背枕獅子林望台，面向缽孟山。萬曆年僧了極建，其徒周輝、洪舒增大之，並建石鐘閣，以貯藏經，順治戊戌毀於兵火。按戊戌永曆十二年也。
迦葉殿，原名袈裟殿，在插屏山麓，登絕頂懸崖之半。嘉靖三十一年，僧圓慶募鄧川土官阿子賢建寺，萬曆四十年阿岑增修，順治丁酉建天咫樓於殿前，上貯藏經，中奉萬佛塔。其樓三層，地又最高，故名「天咫」。《滇系·藝文五》，載康熙間李仙根《迦葉殿藏經記》云：「是山八大剎，有賜藏者四，兵燹迭罹，半付劫灰。僧慧輝為破山老人四世孫，住持迦葉殿，睹其厄，傷焉，爰走姑蘇，苦募四寒暑，遂得《正藏》三百三十函，為卷六千七百六十，貯以十四箱，並諸佛像，莊嚴以歸，而遠乞記於余。」按此亦《嘉興藏》也。《嘉興藏》全部三百四十三函，此雲三百三十函，蓋其時後十三函尚未刻成耳。賜藏四者，謂華嚴、放光、大覺、悉檀四剎也。
右雞山八剎
八剎而外，據《范志》四，四觀峰頂羅城內佛殿後，亦有藏經閣，為僧廣稱閱藏之所。又據徐霞客《滇游日記》三，「戊寅九月初八日」條，靖東山寺，亦有藏經閣，其「十九日」條注云「東山寺昔有藏經，乃唐巡撫請歸者。郡守周之相，石阡人。由鄉薦擢守曲靖，以清直聞，慕總持師道行，請之檢藏，延候甚密，迤東巡守以下諸僚，皆有獨清之恨，而周復不免揚其波，於是悉側目之，中傷於撫台王伉，羅織無跡，遂誣師往還為交通賄略，以經簏為筐，坐以重贓，周復代為完之而去」雲。此滇南藏經一段公案也。
又《滇游日記》四，「戊寅十一月初七日」條，昆明筇竹寺亦有藏經閣，霞客曾登之，體空之留霞客也，曰：「禾木亭側小軒，可以下榻，閣有藏經，可以簡閱，君留此過歲，亦空山勝事。」詳見《讀書僧寺篇》。
《山暉語錄》九有《送上孫長老請藏還雲南》一絕云：「梁州萬里向天邊，帆帶吳雲入楚煙，法堀自今歸六詔，香風相送度湖船。」又《不磷堅語錄》下：「聞龍光上兄自江浙請藏，畫列祖像百二十軸還嵩山，喜而志之云：「楚雨吳風過四秋，手持勝事到嵩丘，詩瓢萬里關山遠，鐵杖百城煙水修。玉軸才開暉寶相，雲緗半展得徽猷，松門法乳從今始，自是功高第一籌。』」龍光上得法野竹慧，山暉最賞識之徒孫也。據此，則昆明嵩山寺所藏，亦《嘉興藏》。
《知空蘊語錄》下，有《送悉庵禪人江南請藏詩》云：「吾家遠住在天邊，此去江南路萬千，三藏靈文山嶽大，五燈慧命一絲懸。洞庭渺渺天連水，黔國悠悠地接滇，將此身心奉塵剎，教興無礙祖師禪。」又《送宗燈禪人江南請藏》云：「古人為法不辭勞，末世修行喜枕高，剖背藏經開正眼，捨身求偈裂吹毛。奘師西涉情忘趾，羅什東遊德可褒，雞足慶雲從此現，吾門幢子接天高。」時知空新辟楚雄九台山大方廣寺，疑此二僧殆為九台請藏，所請亦《嘉興藏》也。
《阮志》寺觀類明著有藏經者，雲南府安寧州虎丘寺，在城北三里，內有藏經閣，天啟間楊師程建，貯藏經。大理府雲南縣般若寺，在城北八里，探花嶺下，後有閣為藏經樓。大理府鄧川州紫雲寺，在中所東甸，舉人艾自修建，有藏經樓。臨安府慈光寺，在城東九里萬松山，天啟間建，內有藏經樓，貯藏經。澄江府華藏寺，在城東五里闕摩山，梵宇莊嚴，極巔有三清閣、彌勒閣、藏經樓。憑高一望，碧海晴巒，宛如圖畫，為一郡勝境。
右曲靖東山昆明筇竹等九寺
蓋自方冊藏興，省梵笑全文之半，建者運者，貯者閱者，均稱簡便，於時請藏之風極熾。吾粵函可大師之遣戍瀋陽也，亦為請藏。《順治實錄》載：「順治四年十一月，洪承疇奏犯僧函可，系臣會試房師故明禮部尚書韓日纘之子。於順治二年正月內，自廣東來江寧刷印藏經。今以路通，向臣請給印牌，因出城盤驗，笥中有福王答阮大鋮書稿，又有《變記》一書，函可不行焚毀。」按順治二年正月，北京已陷，南京岌岌可危，而請藏一事，並未因亂停止，其時風氣可想。惜黔省史料闕乏，《貴州志》寺觀類，明著有藏經者：貴陽府大興國寺，在府城中，萬曆三十年寺僧法印赴京請大藏，巡撫郭子章建閣貯之，南京諭德黃輝題曰「龍輪寶藏」。平越府三教寺，在府城內，崇禎十二年郡人樊師孔捐資請藏經於寺，其子都建閣貯之。鎮遠府中山寺，在府城東東岩上，嘉靖間知府黃希英建，工部郎中趙之緒構藏經樓。思南府觀音閣，在府治中和山頂，嘉靖間郡人李渭嘗於此講學，前為普濟亭，後藏經樓，巡撫郭子章書額，內貯藏經，日久殘缺，康熙四年，經歷陳援世補之。
此外《邵亭遺文》二有《（一切經音義）寫本序》，知遵義西來、禹門二寺，亦有明藏留遺，《序》云：「釋玄應在唐貞觀末，援據群籍，為釋家《一切經音義》，以該洽稱，所引小學家，凡數十種，自見存十部外，今並亡逸。乾隆以前，淹在彼教，不過梵典視之。《四庫·釋家》僅取內府之儲，不搜釋藏，故尚未與《弘明》、《法苑》，著錄文淵。後此諸儒，益盛小學，廣求唐以前書，為疏通證明，始偕慧苑《華嚴》，大顯於世。道光庚子秋，假觀西來寺正統《北藏》本，癸卯夏，主者趣歸，乃命寫官錄，復假禹門寺萬曆《南藏》本，諸弟分校一通，箋異文於旁。蓋北本疏於南本，南本異者，佳處十八九，北本異者，佳處十一二。南本第三卷，北本析為二，故北本二十六卷，南本二十五卷。乾嘉諸老，引證記卷，悉是南本，益知北本之不足據也。聞貴築黔靈山，更有支那本，遠不能借校，俟異日補之」雲。按西來寺在遵義治西三十二里皋陶山側，舊名松丘禪院，蜀僧真從建。《邵亭詩鈔》五《西來寺》詩，有「求野抽經目，臨池見道心」之句，真從蓋並能書也。黔靈為赤松新辟，有藏宣然。清代藏書家所謂支那本，即指方冊本，以書口有「支那撰述」四字也。惟邵亭謂《南藏》佳於《北藏》，殆僅指玄應《音義》而言，當嘉興校刻各經時，其校例因謂《北藏》本為善也。
右貴陽大興國遵義西來等六寺
黔省藏經史料雖少，然黔僧曾與方冊藏經結一大因緣，不可不於此述之。方冊藏經之刻，人皆知為紫柏老人與密藏開、幻予本所發起，以有《紫柏集》、《刻藏緣起》，及《密藏遺稿》流傳也。然幻予先紫栢卒，密藏旋亦隱去，方冊藏經第一次之完成，實成於黔僧利根慶，此事人多不注意。利根行跡，見《亂世信仰篇》。其完成刻藏事，見《顓愚衡語錄》七《刻方冊藏經目錄序》，略云：「神廟初年，紫柏老人見南北二藏板，印造艱難，立意轉梵笑為方冊。初發手五台山妙德庵，已刻就數百卷，顧冰雪積歲，恐侵及板，移於杭之徑山。山在江南，極溫暖，山不峻，易於上下，剞劂供給，事事得便，乃紫栢老人一大快事。始興於神廟八九年，至三十一年，紫柏老人弘法歷難，卒於燕都。四方有道力者，隨討未刻名目，同式就梓，自癸卯至壬午，將四十年，事猶未竟。已刻者不及歸山，未刻者懈不速完。突有利根上座，貴竹赤水人也，穎悟卓然，玅有大人標緻，慨紫柏老人未盡因緣，為佛祖慧命所系，不覺泣淚流涕，矯首嘆曰：『大丈夫出世一番，不作大丈夫事，則不如魚鳥矣。紫柏老人未盡之願，乃吾未盡之願，奮力精進。」堅誓曰：『不競此事，願此身碎為微塵。』立誓已，策杖遍討徑山、嘉興、吳江、金壇諸處，已刻成者某某經律論，某某傳疏，記錄名目卷帙板數，未刻者亦如是。先之雲間，商之徐、李、黃諸大檀越，欣然就事。已刻者十之八九，未刻者十之一二，不期半載可完。欣聞新主登元，大興善事，上疏請旨，催四方已刻之板，同歸徑山，復請御製序，以光方冊藏經之首。嗟哉！紫栢老人為此一事，海內奔馳三十載，所有當盡未盡之謀，利上座一一盡之，是紫栢老人與利上座可謂首尾一貫也。首尾之體本一，首尾之用不二，說利上座是紫栢老人再來可也；說與紫栢老人同是地涌之儔，來盡佛法未盡因緣亦可也。此段因緣，決非偶爾，利上座將來亦有未盡因緣，信來哲亦能為利上座一一盡之」雲。
此方冊藏經第一次完成序也。方冊正藏照明《北藏》以《千字文》編號，其《北藏》未收者，則以一二三四編函，調之《續藏》。第一次完成者，為《正藏》及《續藏》之一部。利根之後，復有《又續藏》之刻，直至康熙中年止，故《嘉興藏》有《正藏》、《續藏》、《又續藏》之分。其出請在嘉興楞嚴寺，故稱《嘉興藏》，其經版貯徑山寂照庵，故顓愚序屢稱徑山也。序為今本《嘉興藏目錄》所未載，利根事《刻藏緣起》亦未提，故知者鮮。序中所謂新主，弘光也。顓愚以順治三年卒，序當作於卒前一二年。利根所請御製序，亦未知頒下否。弘光時馬士英當國，固利根鄉人而好佛者也，說見《逃禪篇》。
右黔僧與《嘉興藏》之關係
至滇黔僧徒撰述，今所欲言者，為藏經及方誌中之滇黔僧徒撰述。滇僧撰述之入藏，自明續刻《北藏》始，《北藏》最末之四函，本為昆、池、碣、石，萬曆十二年續刻入藏諸經，其第一種即為《華嚴懸談會玄記》，此滇僧鉅制也。《嘉興藏》亦刻之，而《滇志·藝文》失載。《滇志》所載者，有《古庭語錄》、《竹室集》，《阮志》竹室誤作「竹石」。二書之入《嘉興續藏》，疑滇人陶珽昆弟所捐刻，以有陶氏序也。明季刻書事業，蘇杭為盛，與滇相隔萬里，聲氣宜不相接，而抑知不然，陶珽之刻《續說郛》，即在杭州，故《古庭語錄》、《曹溪一滴》等，均由陶氏捐刻入藏。又蒼雪法師與蘇州汲古閣主人毛晉，有支許之契，嘗見毛晉跋《大悲懺法》有云：「母難日，蒼雪法師攜此笑見示，胡跪展玩，繕寫白描，楮墨如新，恍如大地震動，天雨寶花，悲喜交集。」又云：「晉受持梵笑十年矣，緇素相索，隨喜者如雲，因即刊布八遺，仰謝蒼雪老人持贈至誼。」此因緣雖小，不可忽也。崇禎間木增在葉榆崇聖寺發見《華嚴懺儀》寫本六十一冊，即由汲古開雕，蒼雪為之參閱。蒼雪《與徒三和書》云：「法潤師來吳，奉木檀越命，以《華嚴懺法》相委，多恐為謀不終。」即此事也。今在《嘉興續藏》，亦《滇志》所未載。《滇志》所載有釋禪《楞嚴懺儀》二卷，釋禪為悉檀寺開山，木府所信仰，今藏本疑亦木府捐刻，此滇僧撰述入藏之大略也。黔僧撰述入藏者，《嘉興藏》最末二種為善權位、天一悅《語錄》，此黔僧也。《黔南會燈錄》、《善一純語錄》，亦在《嘉興藏》末函。《嘉興藏》第一次完成，既與黔僧有關，而《嘉興又續藏》，又以黔僧著述殿，此一奇也。明《續藏》以滇僧始，《嘉興又續藏》以黔僧終，又一奇也。《黔志》不著一字，無足責矣。乾隆元年續刻《龍藏》，編入滇僧讀體之《毗尼止持會集》，及《毗尼作持續釋》，各析為二十卷，《滇志》亦不著一字。以此為釋家書，方誌不當羼入乎？則《阮志》又收三十餘家，何也！
右藏經中滇黔僧徒撰述
《阮志·藝文》分記載滇事之書，及滇人著述之書，搜采極博，考訂極精，殊不苟作。惟一時耳目不及，舛漏難免，要在後人為之補正耳。其記載滇事書中，有周達觀《滇臘紀聞》一種，滇臘為真臘之訛，與滇何涉，此當削去者也。又滇人著述書中，有《非相語錄》，既據《滇系》著錄於前，復據採訪著錄《普行語錄》於後，普行即非相之名，一人重出，而岑、唐諸志均沿而未改，則何貴有此重修也！竊謂滇人為滇僧，其著述固可隸滇人著述中，則普瑞、讀體之書，亟當補入；若非滇人而為滇僧，其著述亦可隸記載滇事之書，則吾文所常引者，已應補入多種。推之《黔志》，黔人為黔僧，其語錄固可隸黔人著述中；非黔人而為黔僧，其語錄亦可入記載黔事之書也。今略舉數種為例，以備修志諸君子採擇焉。
一 滇僧著述之書十五種
普瑞《華嚴懸談會玄記》四十卷
讀體《毗尼止持會集》十六卷
《毗尼作持續釋》十五卷
《傳戒正范》四卷
《大乘玄義》一卷
《藥師懺法》一卷
《剃度正范》一卷
《僧行軌則》一卷
《三歸五八戒正范》一卷
《教誡尼正范》一卷
《黑白布薩》一卷
《幽冥戒正范》一卷
《毗尼日用切要》一卷
《沙彌尼律儀要略》 一卷
《一夢漫言》二卷
二 記載滇事之書六種
《恆秀林語錄》五卷
《懶石聆語錄》四卷
《野竹慧語錄》十四卷
《野竹後錄》八卷
《長目電語錄》二卷
《不磷堅語錄》三卷
三 黔僧著述之書三種
《不厭樂語錄》三卷
《善一純語錄》三卷
《黔南會燈錄》八卷
四 記載黔事之書九種
《丈雪醉語錄》十二卷
《紀年錄》一卷
《靈隱文語錄》三卷
《敏樹相語錄》十卷
《聖可玉語錄》十卷
《山暉浣語錄》十二卷
《蓮月正語錄》六卷
《雲腹智語錄》二卷
《善權位語錄》二卷
《天一悅語錄》一卷
五 記載滇黔事之書三種
《月幢了語錄》四卷
《梅溪度語錄》十卷
《赤松領語錄五卷
右滇黔《志》失載僧徒撰述