名家批註周易 · 無妄卦第二十五

不可妄動 無妄卦寓意為不胡作非為，不胡思亂想，依正軌正道行事。 【題解】 「妄」是指超離常規、荒謬不合理的胡作非為，或不著邊際的胡思亂想。而「無妄」則正好相反，是指修養「無妄」美德，不超離常規，不荒謬怪誕，不胡作非為，不胡思亂想，依正軌正道行事的正確行為。 「無妄」的卦象是震下乾上，這一卦象下為震，為雷，為龍，為動，為向上，為長子；上為乾，為天，為馬，為健，為向上，為父親。龍躍而上天，父訓導長子，共同目標是向上，這就是「無妄」。從同性相斥的易學原理看，由於雷震與天健都有陽剛向上的趨勢，如果彼此步調不一致，各行其是，則很可能妄動生災。反之，如果震卦能服順於天，按天道規律行事，不自行其是，則可以無妄而免禍，順利前進。正是在這個意義上，易經的「無妄」卦作出了兼顧正反兩面結果，更顯全面的價值判斷。其卦辭大意是：「不妄為是非常亨通，有利而正確的。反之則會盲目妄動，這是不利於前進的。」 【原文】 無妄①，［《說文》：「妄，亂也。」］元亨利貞。其匪②正有眚③，不利有攸④往。 【注釋】 ①無妄：為卦名。卦義：不虛偽，不虛妄，沒有妄見等。 ②匪：同「非」。 ③眚：過錯，禍殃。 ④攸：所。 【譯文】 無妄卦象徵不妄為，至為亨通順利，利於正道。不守正道則有禍患，不利於外出行動。 【解說】 上乾天下震動，「元亨」就是說此乃天意，天至大無可逆抗，要順天而行。「利貞」是要遵守正道，正道就是天道。謹守本分，盡人事，聽天命而已。匪者，非也。「其匪正」是說若是不正，不正必「有眚」。眚是人禍，原本之意為眼睛上長的翳，比喻人的欲望欺矇了心志、天理，看不清事實真相，妄為妄行而招禍。所以就「不利有攸往」。 【原文】 《彖》曰：無妄，剛自外來，而為主於內①，動而健，剛中而應②。大亨③以正，天之命也。「其匪正有眚。不利有攸往」，無妄之往，何之④矣？天命不祐，行矣哉？ 【注釋】 ①剛自外來，而為主於內：這是以無妄卦的卦象為說的。無妄是下震上乾，震是內卦，乾是外卦，乾表陽剛，所以說「剛自外來」。作為內卦的震也屬於陽卦，以陽爻為主，所以又說「剛為主於內。」 ②動而健，剛中而應：這也是以無妄的卦象為說的。無妄下震上乾，震表動，乾表健，所以說「動而健」。無妄的九五為陽爻，居於上卦之中，為尊位；又與六二的陰爻相應，所以說是「剛中而應」。 ③亨：美善。 ④何之：何往。 【譯文】 《彖傳》說：無妄卦卦象表明，陽剛從外部前來而成為內部的主宰，象徵運動而乾剛健，剛毅居中並與下位應合。大為亨通順利而堅守正道，這是上天的教命。「不守正道則有災禍，不利於外出行動」，這是說在不妄為之時而背離正道往前進發，哪裡有路可走呢？沒有上天教命的保佑幫助，怎麼可以行呢？ 【解說】 無妄是由消息卦遯卦（上四爻為剛，下兩爻為柔）的上九下到初六的位置演變來的，上卦為外，下卦為內，剛爻由上而下就是「剛自外來」，這樣下卦的兩個陰爻就有了主心骨，即是「主內」；動而健是指下卦震動而上卦乾健，也就是健行。九五剛爻居中與六二正應，即「剛中而應」。健行以正，所以說「大亨以正」。無妄上乾為天，中有互巽（三四五爻）為命，即是天命。要謹守天道，天打雷劈，不可輕舉妄動。否則會遭無妄之災。天命不佑，所謂「天作孽猶可為，自作孽不可活」。 【原文】 《象》曰：天下雷行①物與，［周振甫《周易譯註》：「物與，萬物參與，即指萬物生長。」］無妄。先王以茂②對③時育萬物。 【注釋】 ①天下雷行：無妄卦，上乾為天，下震為雷，因而說「天下雷行」。 ②茂：勉，努力。 ③對：配。 【譯文】 《象傳》說：天的下面雷在動，萬物皆不妄自行動。先代君王以此種精神，勤勉配合四季時序，使百姓萬物生育茂盛。 【解說】 無妄卦上乾為天，下震為雷，稱為天雷無妄。天下有雷，是天在發布命令，是生機勃發之象，所以先王以培育繁茂萬物，誠心靜候，來配合天命。天命有至上權威，「物與無妄」就是萬物都不要自作主張妄動。古人行政施命不違天時，謹守天道。 【原文】 初九，無妄①，往②吉。 《象》曰：無妄之往，得志也。 【注釋】 ①無妄：沒有任何虛妄。 ②往：前行。 【譯文】 初九，不妄為，往前進發就會吉祥。 《象傳》說：不妄為而往前進發，說明遂行了志向。 【解說】 初九為無妄之初，要向前發展。又初九居震為動，順時而動，動而得宜，故「吉」。「得志」，謂初九剛自外來而主於內。初九往遇六二、六三，陽遇陰也。陽遇陰則通，故「往吉」。此爻變則為否。否之不吉變而為吉。初九之動很單純沒有虛妄，是剛健本性的萌動。所以吉利。 伯夷、叔齊是商末孤竹國君的兒子。他們得知周武王率領大軍準備，前往朝歌討伐商紂王，非常想不通，於是立刻風風火火趕過去，攔住武王的馬頭勸阻諫道：「父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣殺君，可謂忠乎？」意思是你的父親（即周文王）剛死還沒有安葬，你就動武，怎麼稱得上「孝」？你作為臣子，竟要去討伐君主，怎麼稱得上「忠」？武王的衛兵一聽這話，就要對他倆動武，恰巧被姜太公發現，姜太公說了聲「此義人也」，迅速扶他們離開。 再說周武王，他雖然聽到了伯夷、叔齊的責難，但並未被其言所惑，毅然率軍橫渡黃河，揮師北上，經過牧野之戰，終於完成了伐紂之戰，建立起周王朝的統治。 伯夷、叔齊說的雖然有理，但武王此舉也並非「妄為」，伐紂乃勢所必然、人心所向，不是一兩個人所能阻擋的。 【原文】 六二，不耕穫，不菑①畬②，［《爾雅·釋地》：「田一歲曰菑，三歲曰畬。」］則利有攸往③。 《象》曰：「不耕穫」，未富也。 【注釋】 ①菑：開荒。 ②畬：整治熟地。 ③有攸往：有所往，有所行動。 【譯文】 六二，不事耕耘，不圖收穫，不務開墾，不望熟田，聽其自然，有所行動可得利益。 《象傳》說：「不事耕耘，不圖收穫」，說明不想著謀求富貴。 【解說】 獲，收割。「菑」為只殺除雜草但尚未耕種的田，即開荒的田。「畬」是已墾種三年的熟田。六二陰之居陰，安分守己，不耕不獲，不「菑」不畬，不富而安，這樣的君子行為不失其正，從沒有非分之想。他就是收穫不是自己耕作的作物，開墾不是自己侍弄的良田，也是應當的，取之有道，非妄想不勞而獲者可比。 【原文】 六三，無妄之災①，或②系之牛，行人③之得，邑人④之災。 《象》曰：行人得牛，邑人災也。 【注釋】 ①無妄之災：指無妄行而有的災禍，是意外之災。 ②或：有人。 ③行人：過路人。 ④邑人：指附近居住的鄰人。 【譯文】 六三，意想不到的災禍，如有人拴繫著一頭耕牛，被路人順手牽走，附近人家卻因此而蒙冤遭災。 《象傳》說：過路人偷得了牛，鄰居卻因此被懷疑而受到中傷。 【解說】 牛是財富的象徵，牛失就是財失，為破財之災。本地的人誤遭嫌疑，這是無妄之災，意外之禍。蓋因三爻不當位，而互巽為草木為伏為盜，故有此象。六三無故懷疑甚至誣陷當地人，是想失而復得，出發點並不算虛妄，但方式方法則是極為虛妄荒誕，只能適得其反。 疑鄰盜斧的寓言就說明了此意。 從前有個人，丟了一把斧子。他懷疑是被鄰居家的兒子偷去了，於是他觀察那人走路的樣子，怎麼看怎麼像是偷斧子的；看那人的面部表情，也像是偷斧子的；聽他的談吐，更像是偷斧子的。總之，那人的一言一行，一舉一動，無一不像偷斧子的。 不久後，這個丟斧子的人在翻動他家的穀物的時候發現了他丟的斧子，第二天再見到鄰居家的兒子，就覺得他言談舉止都不像是偷斧子的人了。看來，主觀成見，是認識客觀真理的巨大障礙。如果以成見去觀察世界，必然會歪曲客觀事物的原貌。 【原文】 九四，可貞①，無咎。 《象》曰：「可貞，無咎」，固有②之也。［朱熹《周易本義》：「有，猶守也。」］ 【注釋】 ①貞：正。 ②有：守。 【譯文】 九四，可以守持正道，沒有災咎。 《象傳》說：「可以守持正道，沒有災咎」，說明要堅守正道才能免災。 【解說】 陽遇陽則窒，九四上遇眾陽無法前進，下又無應，不適合於動。九四居艮止，故可以貞定不妄動（可貞）。失位不妄動故「無咎」。下乘重陰，故亦「無咎」。九四知足守柔，長久則益。 【原文】 九五，無妄之疾①，勿藥②有喜③。 《象》曰：無妄之藥，不可試④也。 【注釋】 ①疾：小病。 ②藥：這裡作動詞，服藥。 ③有喜：病癒。 ④試：用。 【譯文】 九五，沒有意想到的疾患，不必用藥即愈，會有喜慶。 《象傳》說：沒有意想到的疾患不藥而愈，不能夠隨意用藥。 【解說】 「無妄之疾」是說疾病已無痊癒希望，後來不藥而愈，其喜可知。此爻不言吉而言喜，蓋生病有災本無吉可言。九五雖當位有應，然承乘皆陽，過於剛健，志向過強，雖正亦有過，故有疾病。「不可試」，言此為事之偶然，非所期望，不可嘗試。 文種之死，最可說明九五、上九兩爻。 越國滅吳後，文種不聽范蠡的勸告，仍留在越國為相。在要和平還是要稱霸的戰略方針上，主張養民生息的文種與勾踐又發生了衝突。勾踐這時便起了殺機。後來，當勾踐以當初夫差賜死伍子胥的方法賜文種死時，文種仍「執迷不悟」。他只怨勾踐無情無義，卻不知自己的心境，已與現在的越王相去甚遠。某種程度上說，文種之死無可避免！這正是「王者之道」與人之本性不可共存的必然結果。 【原文】 上九，無妄，行有眚①，無攸②利。 《象》曰：無妄之行，窮③之災也。 【注釋】 ①眚：過錯，禍殃。 ②攸：所。 ③窮：窮途末路。 【譯文】 上九，不妄為，而行動遭禍患，不會有什麼利益。 《象傳》說：不妄為而行遭禍患，說明上九至極，窮途末路而要遭災。 【解說】 上九居亢窮之地，身在乾體，陽剛健行，上無所往之地，下又乘陽遇敵，又是不可妄動之時，失位不安，故「行有眚」，「無攸利」。上九亢陽窮途末路，宜早回頭，再進必有災。