名家批註周易 · 蠱卦第十八

培養品德，抵制蠱惑 蠱卦意為抵制各種亂人心智的蠱惑。 【題解】 在易德系統中，每一卦德都有其不可忽視的合理性和無法避免的局限性，需要全面吸納才能美德圓滿。與時俱進的「隨」德也不例外。這就是「隨流易合污，合污必生蠱」。 所謂生蠱，民間流傳有許多說法，有的指人體的寄生蟲，有的指在陳年舊稻穀中生出的飛蟲，但最出名的，還是古代傳說中的一種作法，也就是將百種毒蟲共同放於一個瓮盆之中，任其互相殘殺吞食，待一年之後諸蟲食盡，剩下的最後那隻不死的劇毒之蟲，就被稱之為「蠱」，通常被惡巫之流用來作害人毒物。由於蠱能害人，而又不易被人所察知，所以引申開去，凡以妖言惑眾者，又被稱之為蠱惑人心。可見，「蠱」在人們心目中，是比聞之色變的老虎、毒蛇更為可怕的神秘毒物。今天可以作為一切有害於人類身心健康的不良事物，如黃賭毒黑恐等等。 《象傳》說，山下有風，山風受阻不行，濕氣悶熱，就產生了蠱。君子應該從這一象徵中得到啟示，積極地振奮人民，培育良好的品德，抵制各種亂人心智的蠱惑。 這就是在天下無事，久閉生蠱的時代，所應修養的蠱德，亦即治蠱之德。其具體內容，可見於六爻之辭。 【原文】 蠱①，［陸德明《經典釋文》：「蠱音古。事也。惑也。亂也。」］元②亨③，利涉大川。先甲三日，後甲三日④。［孔穎達《周易正義》：「甲者，創製之令也。」］ 【注釋】 ①蠱：卦名。卦義：指壞物之蟲，敗壞，腐朽，誘惑，蠱惑等。 ②元：大。 ③亨：亨通。 ④「先甲」二句：一卦六爻，一爻當一日，用十天干記日，初位是甲，上位是己，一卦「終則有始」，至上己位返回初位是庚日，實際上說「先甲三日，後甲三日」或巽卦九五說「先庚三日，後庚三日」，都是指「丁日」和「癸日」而言。 【譯文】 蠱卦象徵拯弊治亂，至為亨通，利於涉越大江巨流。不過要先研究甲日前三天的事狀，制定方針；後觀察甲日後三天的事狀，及時救治。 【解說】 蠱原指器皿中的蟲子，引申為蠱惑、疫病等。蠱卦旨在破舊立新，中興基業，要衝破阻滯，所以利涉大川。「先甲三日，後甲三日」的說法涉及古代曆法，比較複雜，大意是有始有終，具體是指子沒有斷送而能傳承父業。 【原文】 《彖》曰：蠱，剛上而柔下。［王弼註：「上剛可以斷制，下柔可以施令。」］巽而止①，蠱。蠱元②亨③而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有④始，天行也。 【注釋】 ①巽而止：蠱卦，下巽為風、為入，上艮為山、為止，因而說「巽而止」。 ②元：大。 ③亨：善，美。 ④有：通「又」。 【譯文】 《彖傳》說：蠱卦的卦象是陽剛處上而陰柔居下，在下者卑屈靜止，在上者停滯不前，象徵著需要整治腐敗。而整治腐敗之舉，是至為亨通順利的，於是天下大治。「利於涉越大江巨流」，說明努力前往可以大有作為。「不過要先研究甲日前三天的事狀，制定方針；後觀察甲日後三天的事狀，及時救治」，是說前事的終結即是後事的開始，這是天體運行的規律。 蠱卦圖 蠱卦意味著要抵制誘惑，也象徵著撥亂反正，救弊治亂，不過，在成就大事業之前，要考察現狀，分析事態的進展，而且要講究方式方法，預計到事件的後果。 【解說】 蠱卦由消息卦泰卦上六柔爻與初九剛爻換位而來，是剛上柔下之象。泰卦陰陽平衡，但事物是發展變化的，習於太平、安逸日久，滋長惰性，蠱由此生。蠱卦上卦是艮止，下卦是巽風，所謂「巽而止」，就是風吹止山，掃除沉疴腐敗，所以能「元亨」而「天下治」。這個「利涉大川」的前行是有興利除弊的大事以繼承父業，要有天行以健的氣魄。 【原文】 《象》曰：山下有風①，蠱。君子以振民育德。［孔穎達《周易正義》曰：「風能搖動，散布潤澤。今『山下有風』，取君子能以恩澤下振於民，育養以德。」］ 【注釋】 ①山下有風：蠱卦，上艮為山，下巽為風，因而說「山下有風」。 【譯文】 《象傳》說：風往山上吹，是象徵要整治腐敗。君子效法這一精神，以德教振奮百姓、培育美德。 【解說】 蠱卦上艮為山，下巽為風，是山下有風之象，稱為山風蠱。山風吹來，斷枝腐葉紛紛落地，風氣為之一新。君子受到啟示，因此努力培育人們的美德，鼓舞人心（振民育德）。此卦是講由於安平日久，積弊叢生，需要大力整頓，變法維新，培育德業，振奮人心，重新煥發活力。 【原文】 初六，干①父之蠱②，［李鼎祚《周易集解》引虞翻曰：「干，正。蠱，事也。」］有子，考③無咎［。高亨《周易大傳今注》：「考，父也。古者父在父沒皆稱考。」］厲④終吉。 《象》曰：「幹父之蠱」，意承⑤考⑥也。 【注釋】 ①干：矯正。 ②蠱：毒蟲，敗壞之事。 ③考：成就，也有成德的意思。 ④厲：危險。 ⑤承：繼承。 ⑥考：死去的父親，有時也可以指在世的父輩。 【譯文】 初六，挽救父輩敗壞的事業，只要兒子能夠振興家業，必無災禍，此事雖困難危險但最終必獲吉祥。 《象傳》說：「挽救先輩敗壞的事業」，是說兒子旨在繼承父輩的未竟之業。 【解說】 蠱卦是由泰卦演變來的，泰卦下卦為乾，乾為父。初九爻剛上之後，乾不再表示父。干是改正，即整飭意。「幹父之蠱」就是改正父親留下的弊端。「考」為父親，「承」是承接，「承考」即繼承父業。不改革最終會失去父業，所以雖然觸動和改變了父親過去的作為，但能延續父業，終歸吉祥（厲終吉）。初六以陰居柔在蠱初爻，是「蠱」剛剛開始，可以正蠱，但陰柔力弱，故「厲」。充滿艱難危險。 漢朝初年，天下實行分封制，到景帝時期，地方王國早已不聽從中央的命令。於是爆發了「七王之亂」。七王之亂的根源，是強大的王國勢力與專制皇權的矛盾。諸呂當權以及漢文帝劉恆繼統等政治事件，加劇了這一矛盾。七國之亂的導火線，則是漢景帝劉啟採納晁錯的《削藩策》，想要削奪王國土地，結果七王趁機作亂，險些葬送了大漢江山。後來，武帝登基，以《推恩令》進一步解決了地方王國的問題，可以說是對先王事業的繼承和發展。 【原文】 九二，干母之蠱，不可貞①。 《象》曰：「干母之蠱」，得中②道也。 【注釋】 ①貞：正。 ②中：中正。 【譯文】 九二，匡正母輩的弊亂，不能夠過分持守。 《象傳》說：「匡正母輩的弊亂」，是說明應採用中庸適度的方法。 【解說】 泰卦上卦為坤，坤為母。上六爻柔下之後，坤不再表示母。九二能以陽剛之氣發憤興利除弊，故有得中道之象。「不可貞」，謂不可固守堅持，九二以陽居陰位，雖得中，但不正。外卦成艮，艮為止，亦有不可貞之象。 蠱為積久生敗，貞守不變，就會蠱壞，故九二不可貞。 李隆基是唐睿宗李旦的第三個兒子，在封建社會「立長子為嫡」的情況下，他是根本沒機會做皇帝的。但是，李隆基在唐中宗死後，韋氏亂政時，他聯合自己的姑母——太平公主，剷除了韋氏集團，維護和恢復了李家的利益，在李唐王朝經歷了女權專政的歷史後，及時地搶回政權，「干母之蠱」，對李唐王朝功不可沒。正因如此，他才會以三子的身份當上了太子，後來又登基做了皇帝。 【原文】 九三，幹父之蠱，小①有悔②，無大咎。 《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也。 【注釋】 ①小：稍稍。 ②悔：懊悔，悲痛。 【譯文】 九三，挽救父輩敗壞的事業，稍稍會有一些痛苦，但不會有大的過失。 《象傳》說：「挽救父輩敗壞的事業」，說明最終不會有災禍。 【解說】 九三以陽居陽，且不中，偏於過於剛強，導致矯枉過正，因此有小悔，但是整飭的大方向正確，最終「無咎」也。蠱卦九三居巽體，巽下斷，是本弱之象。九三自己強但根基不穩，不可過剛，前臨重陰，利於前行，故終無咎。唐朝初年李淵在位之時，李世民發動玄武門之變殺死了哥哥李建成，後來又「逼迫」李淵退位。在這一點上，他可謂「不孝」。但他勵精圖治，將過去政治上不完善之處一一改革，開創了貞觀之治的盛世氣象，從歷史發展角度看，他的功遠大於過。 【原文】 六四，裕①父之蠱，［李鼎祚《周易集解》引虞翻曰：「裕，不能爭也。」］往②見吝③。 《象》曰：「裕父之蠱」，往未得④也。 【注釋】 ①裕：寬容。 ②往：前往，以後。 ③吝：艱難，麻煩。 ④得：收穫。 【譯文】 六四，以寬容之心對待父輩敗壞的事業，繼續下去必然出現憾惜。 《象傳》說：「以寬容之心對待父輩敗壞的事業」，說明繼續下去也不會有收穫。 【解說】 裕是放鬆，寬裕。蠱亂已深還優遊度日，不積極地處治。六四以陰居陰，太過柔弱，又居艮止之體，更為懦弱懈怠，自己就是蠱象，如何再去治蠱？六四前遇六五陰，得敵，陰遇陰則窒，故「往見吝」。六四失之以寬。此時寧可如九三矯枉過正才有救。 雍正帝在位期間大興文字獄，殺害了一大批臣子，像年羹堯案、謝濟世案、陸生楠案、曾靜呂留良案等。其中不乏無辜之人。到了所謂的「十全老人」乾隆帝執政時時，文字獄則更加泛濫，達到頂峰，共發生一百三十餘案。其中有四十七案的案犯被處以死刑，這意味著生者凌遲、死者戮屍、男性親族十五歲以上者連坐斬立決。而由牽強附會、望文生義、捕風捉影而造出的文字獄，更是如脫韁野馬不可控制。甚至一些瘋子胡亂塗抹也被定為「逆案」，被凌遲處死，簡直荒唐到極點。 【原文】 六五，幹父之蠱，用①譽②。 《象》曰：干父用譽，承以德也。 【注釋】 ①用：有。 ②譽：榮譽。 【譯文】 六五，挽救父輩敗壞的事業，受到讚譽。 《象傳》說：挽救父輩敗壞的事業，受到讚譽，說明用美德來振興父親的事業。 【解說】 六五以陰爻居中位，具幹蠱之才，但也因陰柔具有承順之德，所以不但可以幹蠱，又能使父君不失名譽。「德」是陽，「承以德」，言上承上九之陽德。六五是幹才，既解決了蠱亂，又維護了君父的聲譽。傳說中鯀禹治水就可詮釋此爻。 舜在位的時候，天下洪水泛濫，天帝派鯀治理水災。鯀從天帝那偷來了息壤，用以驅趕洪水。天帝知道了，就將「息壤」收回，並處死了鯀。三年後鯀的肚子突然裂開了，生出了天神禹。禹決定向他的父親鯀一樣去治水，但他沒有求助於天帝，而是率領他的部下，前去治水。他決定採用疏導法，將洪水引向大海。禹在治水期間，曾經三次經過自己的家門，一次都沒有進去過。就這樣，他不顧風吹雨打，不顧艱險勞累，一直率領人們從事治水的艱苦勞動。經過了十三年，禹終於將水治理好，完成了鯀的遺願。 如果六五爻變，就變上艮為巽，為遜，為譽，為權變，消弭於無形。故治蠱有蠱術。蠱是風不動，變為巽風而動，是蠱象消散，治病可愈，其亂可治。 【原文】 上九，不事①王侯，高尚其事②。 《象》曰：「不事王侯」，志可則③也。［孔穎達《周易正義》：「身既不事王侯，志則清虛高尚，可法則也。」］ 【注釋】 ①事：做事，服務。 ②事：事業，志向，追求。 ③則：準則，這裡作動詞用，效法，以某某為準則。 【譯文】 上九，不為王侯效力，孤高自詡自己的追求。 《象傳》說：「不為王侯效力」，說明這樣的志向值得效法。 【解說】 上九已經走到盡頭，行將退隱，位在六五之上，不事王侯，自命清高，其志願可以為榜樣。則，準則、榜樣。 在上九蠱惑已經深極，無藥可醫，既然不能匡扶現世，又不肯同流合污，只有潔身自好，於是隱士出現了。 相傳，漢文帝很喜歡研究《道德經》，可有些不懂的地方沒處請教。他聽人說有個叫河上公的人精通《道德經》的精髓，就派人前去拜訪，請教自己不懂的地方。河上公對文帝派的使者說：「道尊德貴，這麼嚴肅的事情怎麼能隨隨便便通過別人來代問呢？」於是文帝親自駕臨河上公在河邊的小茅屋，親自向河上公請教。文帝仍心有不甘，就說：「整個天下都是我的，你即使有道行，可還不是我的子民嗎？為什麼這麼自大，將君王不放在眼裡呢？」河上公聽完文帝的質問，一下子騰空而起，穩穩地懸在空中，離地有幾丈之高。他對漢文帝說：「我上不著天下不著地，中又不為人所累，怎麼能算是你的臣民呢？」聽罷河上公的話，文帝心知已遇到高人。